Syariat dan Hakikat (dari Kitab Risalah Al-Qushairiy)

Dari rakaman Kelas Pengajian Kitab Risalah Al-Imam Al-Qushairiy dalam bab Syariat dan Hakikat oleh Ustaz Uthman El-Muhammady.
Untuk maklumat lanjut kelas pengajian: http://muafakatmalaysia.com/2009/02/07/kelas-mingguan-bersama-ustaz-uthman-el-muhammady/

Etika Aktivis Islam Dalam Era Globalisasi

Nota: Pernah disiarkan di laman lama pada Oktober 2002 – maka beberapa contoh yang diberi sudah berubah dengan perkembangan teknologi dalam bidang ICT.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

ETIKA AKTIVIS ISLAM DALAM ERA GLOBALISASI

(Nota Ringkas ceramah)

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

1.0               Pendahuluan:

• Etika yang dimaksudkan ialah dalam tradisi ilmu-ilmu Islamnya “adab-adab” yang meliputi semua aspek.
• Seperti buku karangan al-Mawardi “adabu-d-dunya wa-d-din”.

2.0              Dalam hubungan dengan Tuhan:

• mengenalnya, mengenal hukum-hukumnya, nilai-nilai suruhannya, kasih kepadanya, kepada Rasulnya, kepada apa yang membawa kepada kasihnya.

3.0              Dalam hubungan dengan makhluk Tuhan:

• bergaul dengan sikap “al-nasihah”, “maslahah”, “da’wah’, “kasih-sayang”, “sangka yang baik”, “mendatangkan manfaat”, “mengelak kemudharatan”

4.0             Dalam sikap menjayakan da’wah:

• dengan hikmah-kebijaksanaan, dengan nasihat yang baik, jidal dengan cara yang paling baik;

5.0              Dengan kebijaksanaan:

• Qur’an, Sunnah, kata-kata yang benar dan mulia, membawa kepada amalan-amalan, kata-kata, sikap, nilai-nilai yang sebenar.

6.0             Dengan nasihat yang baik:

• dengan lemah lembut, mengajak dengan ikhlas kepada kebajikan, kasih sayang, kerjasama, hubungan silatur-rahim, menyelesaikan keresahan dan masalah, dengan memberi peransang kepada kebajikan, menggerunkan daripada kejahatan, dengan contoh tauladan yang baik, dengan doa.terelak daripada herdik, umpat, menjatuhkan nama, maki hamun, melaknat, dan sebagainya.

7.0              Dengan mujadalah dengan cara yang paling baik:

• dengan kasihan belas, kasih sayang, hendak menyelamatkan, dengan hujjah yang nyata, bukan meniatkan untuk kemenangan, tetapi untuk sampai kepada kebenaran, dengan jujur, bukan setakat hendak mendiamkan hujjah lain, tidak terdorong kerana nafsu, tetapi kerana ilmu dengan bergantung kepada Allah, punca segala ilmu.

8.0             Dalam globalisasi:

• mesti kenal apa itu globalisasi, apa ciri-cirinya, apa asal-usulnya;

9.0             Apa yang positifnya: dalam hubungan dengan maklumat, pengetahuan, komunikasi, maklumat, bahkan kebijaksanaan, perdagangan, pengurusan serta pentadbiran, bahkan kerajaan; governan;

• Yang positif dalam pendidikan, termasuk pendidikan Islam melalui internet: maklumat tentang pendidikan Islam seperti “Islam On-line”, “al-Islam.com”, “al-Muhaddith.com”, dll.
• Dengan menggunakan pencari-pencari “Google.com”, “Alta Vista.com”,
• Ada halaman membantu terjemahan seperti “alajeeb.com”, “babelfish.com”, “ecto.com” dll. “tarjim.com” dll.
• Ada laman-laman web para ulama seperti: “Dr Ramadan al-Buti”, “al-Qaradawi.net” dll.
• Ensiklopedia-ensiklopedia, kamus-kamus, akhbar-akhbar, majalah-majalah dll.
• Ada e-mail yang boleh dimanfaatkan.

10.0          Apa yang negatifnya:

• berkenaan dengan tersebarnya nilai-nilai budaya negatif, maklumat-maklumat pornografi, maklumat-maklumat sesat, dan menyesatkan, penyebaran ‘mono-culture” barat yang menindas budaya pelbagai di dunia; penghakisan jati-diri timur
• Penipuan dalam internet, e-commerce, dll.

11.0            Persiapan-persiapan: antaranya:

• Pengetahuan tentang Islam, nilai-nilainya, prinsip-prinsipnya, akhlaknya, adat-adat yang diterimanya dalam tamadun kita.
• mempelajari prinsip-prinsip dan nilai-nilai  budaya sekitar kita;
• Beradab dalam dialog budaya dan dialog intelektuil
• Penekanan kepada faktor-faktor kejernihan peribadi untuk menjadi contohnya;
• Kerjasama antara badan-badan Islam atau institusi-institusinya
• Adab antara badan-badan Islam- selalu ada perhubungan, bertindak bersama
• Beramal dengan dasar “ruhama’ bainahum” sesama mukminin, dan hormat menghormati dengan pihak lain

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah

Untuk versi cetak dalam format pdf: Klik ini: Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah – Jan2012

Untuk tonton rakaman video pembentangan dalam YouTube: klik di sini

Kertas ini telah dibentangkan dalam Seminar Perjuangan Kebangsaan & Patriotisme Dalam Peradaban Malaysia pada pada 16 Disember 2011 di Dewan Konvensyen E-Learning, UPSI, anjuran Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI) dan Majlis Professor Negara dan dibentang semula dengan sedikit penambahan untuk usrah bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 3 Januari 2012.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah

Syeikh Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

(ISTAC IIUM, IIM, Yayasan Karyawan)

 

 

1.             Bi-‘awnika ya Latif! Ceramah ini terdiri daripada beberapa bahagian, pertama bahagian tentang sejarah ringkas gerakan kebangsaan yang membawa kepada kemerdekaan, kedua sebutan tentang hasil-hasil gerakan kebangsaan itu yang membawa kepada kemerdekaan dan faedah-faedah pembangunan selepas kemerdekan, termasuk pembangunan yang jelas dalam segi keagamaan, ketiga hujah tentang keabsahan nasionalisme Melayu yang sifatnya tidak terpisah dari agama Islam, walaupun ada tuduhan pengkaji tentang itu, dan keempatnya hujah tentang keabsahan bahawa nasionlalisme itu bukannya bersifat sekular dalam erti Barat, tetapi ada keabsahannya dari segi Islam.

Bahagian yang berkaitan dengan tuduhan sekularisme juga diberikan perhatian dalam nota ini untuk menunjukkan bahawa tuduhan pihak yang membuat kenyataan berlakunya sekularisasi di negara ini adalah tidak tepat mengikut fakta dan kefahaman yang benar tentang semantik persoalan yang terlibat dalam huraiannya.

Majalah al-Imam dan lain-lainnya

2.            Satu daripada alat yang paling awal dan berpengaruh dalam kebangkitan kebangsaan Melayu ialah majalah ‘al-Imam’ yang dimulakan di Singapura tahun 1906, waktu itu sebagai pusat nasionalisme Melayu. Ia dimulakan oleh sekumpulan intelektuil Islam Melayu yang ada hubungan kekeluargaan dan perniagaan yang luas dengan pihak Othmaniah di Timur Tengah. Yang menyusun gerakan itu antara yang terkenalnya ialah Syeikh Mohd Tahir b. Jalaluddin al-Azhari, yang mendapat pendidikan di Kahirah, dan dipengaruhi oleh Syeikh Mohd Abduh dan Rasyid Ridha. Seorang lagi ialah Sayyid Syeikh Al-Hadi, yang lahir di Melaka, berasal keturunan Arab dari Hadhramaut; kemudian Haji Abbas Taha dari Singapura dan Syeikh Muhammad Salim al-Kalali, seorang ahli perniagaan dari Aceh, yang menjadi pengarah majalah al-Imam dalam masa dua tahun awalnya. Dalam tiga puluh tahun kemudiannya al-Imam memainkan peranan besar sebagai penyampai kebangsaan Melayu yang radikal, menentukan polisinya sebagai pengarang, menentang ulama yang dianggap tidak maju, dan menentang penjajah yang mengeksploitasi Orang Melayu dan menundukkan mereka (Ozay: h 104).

3.            Al-Imam menunjukkan fahaman nasionalisme yang dipengaruhi oleh hubungannya dengan Timur Tengah; ia ‘nasionalisme yang bersifat orientasi ke luar dan bukan ke dalam (It was outward rather than inward-oriented kata Ozay Mehmet, hal. 104). Ia berlaku kerana dari empat orang yang berfikiran kreatif di sebalik gerakan itu hanya Haji Abbas sahaja orang dari Semenanjung Tanah Melayu. Dengan orientasi ke luar ini majalah al-Imam memujuk orang Melayu sebagai ummah untuk mengakui kesetiaan mereka di luar daripada kesetiaan kepada sultan negeri dan negeri mereka; Gerakan Pan-Islamisme, yang berupa polisi kerajaan Othmaniah Turki waktu itu (di bawah Sultan Abdul Hamid) menjadi pengaruh yang terbesar dalam nasionalisme Melayu. Dalam masa pembentukan nasionalisme Melayu yang demikian gerakan itu mendapat bantuan kewangan dan politik dengan disponsori oleh tokoh-tokoh seperti Hajji Attaullah Effendi dan Muhammad Asagoff yang merupakan wakil kerajaan Othmaniah dalam kawasan ini, juga Muhammad Kamal Bey duta Othmaniah yang pertama di Betawi, dan yang satu-satunya sahaja. Beliau dipecat oleh Belanda dalam tahun 1899 kerana kegiatan-kegiatan Pan-Islamismenya dan akhirnya ia berada di Singapura (Reid. Reid 1967:271, 279–80). Pihak penjajah mengambi berat sekali tentang gerakan Pan-Islamisme itu kerana ia berpengaruh dan berkembang dalam semua peringkat masyarakat Melayu. Dengan itu bila kapal perang Turki ‘Ertogroul’ melawat Singapura dalam perjalanan ke Jepun, itu menyebabkan naik semangat di kalangan Orang Melayu dan India Muslim. Maka surat-surat ditulis sebagai petisyen untuk menyatakan masalah-masalah yang dihadapi, dan juga ada surat-surat dari Raja Selangor dan Raja Atjeh untuk kapten kapal Turki itu memohon pertolongan dari Sultan-Khalifah Turki. Bagaimanapun kapal itu belayar sebelum surat-surat itu boleh disampaikan kepada kaptennya. (Reid 1969b: 258) (Ozay: hal. 105).

4.            Gerakan Pan-Islamisme Sultan Abdul Hamid Turki terlalu amat berpengaruh dalam membentuk nasionalisme Melayu dan juga Indonesia. Pada masa kuasa penjajah berada di kemuncaknya Islam memainkan dua peranannya: ia menyatupadukan dunia mereka yang beriman berhadapan dengan tindakan-tindakan ketidakadilan penjajah, dan pada masa yang sama ia memberi gambaran jatidiri dalam masyarakat majmuk waktu itu (multiracial society). Kerajaan Othmaniah, walaupun pada waktu itu terlalu amat lemah sekali, bagaimanapun ia berupa satu-satunya sahaja kuasa Islam yang merdeka, dan dengan itu, maka polisi Pan-Islamismenya boleh dan memang berfungsi, dalam memberi semangat perjuangan kepada gerakan kebangsaan di Alam Melayu yang sedang mula berkembang itu. Dengan itu maka al-Imam memberi liputan yang luas kepada berita-berita dari kerajaan Othmaniah Turki dan Timur Tengah. Misalnya ada artikel-artikel tentang tentera laut Turki dalam keluaran bulan Januari 1907, juga tentang kereta api Hijaz pada bulan Julai 1907, dan sistem pentadbiran kerajaan Turki dalam bulan Oktober 1907 (Roff 1967: notakaki 59). (Ozay: hal. 105).

5.            Majalah al-Imam kemudiannya diikuti oleh banyak akhbar-akhbar lainnya seperti Neraca, Warta Malaya, Al-Ikhwan, dan Saudara. Semua penerbitan-penerbitan ini memainkan peranan yang penting dalam mempromosikan nasionalisme Melayu; tetapi nasionalisme peringkat ini bersifat keagamaan, yang berkait dengan ideologi Pan-Islamisme. Ia menunjukkan kepada Orang Melayu tentang dunia luas Alam Islam itu, juga pengalaman yang sama di kalangan muslimin di bawah pemerintahan penjajah dan ketidakadilannya, serta keperluan untuk bersama dengan perjuangan demikian, berserta dengan saudara seagama itu. Dalam rangka perjuangan demikian Turki mendapat kedudukan yang khusus, dan Sultan Othmaniah, walaupun sedemikian berkuasa di Turki dengan unsur-unsur ‘despot’nya, ia dihormati sebagai khalifah di mana-mana. Orang Melayu dengan segera bersimpati dengan Orang Turki dalam semua peperangan mereka, termasuk kempen di Libya menentang Itali, peperangan Balkan dan Perang Dunia I. Mereka khususnya berbangga dengan kemenangan Turki di Gallipoli mengalahkan Orang Greek. (Ozay: 105) Buku-buku popular berkenaan dengan Mustafa Kamal Attaturk, perang kemerdekaan Turki dan terasasnya negara republic di Ankara diterbitkan dan dibaca dengan meluasnya (Za’aba 1939: 160-161) (Ozay: 105). Kemudian secara beransur-ansur berlaku peralihan dalam gerakan itu, daripada jenis kebangsaan cara Pan-Islamisme kepada kebangsaan yang melihat ke dalam menentang penjajah, menjadi gerakan kemerdekaan. Sehingga tahun 1926, kebangsan Melayu agak kurang dalam orientasi politiknya. Dalam tahun 1926 Singapore Malay Union (SMU) diasaskan, ia bentuk awal bagi parti-parti politik Melayu tahun 1940an itu. Ini menandakan peralihan daripada faham kebangsaan yang bersifat keagamaan menjadi satu fahaman kebangsaan Melayu yang bersifat sekular (‘a secular brand of Malay nationalism’ kata Ozay: 105). Dengan terbentuknya SMU, maka golongan elit intelektuil Melayu menjadi lebih bertambah lagi menyedari keperluan kepada tindakan secara politik dan kepimpinan yang berkesan melalui kelab-kelab, persatuan-persatuan dan pertubuhan-pertubuhan demi untuk mencapai kemajuan bagi orang Melayu (Malay progress). Maka mobilisasi politik menjadi tidak boleh tidak demi untuk menjaga kepentingan-kepentingan Melayu mendepani penjajahan dan bangsa-bangsa lain di Malaya. Orang Cina dan India dibawa oleh Inggeris untuk menjadi pekerja-pekerja yang memberi tenaga murah dalam ladang-ladang dan lombong-lombong. Ini semakin mengancam kedudukan Orang Melayu.

6.            Dalam tahun 1931 seorang ahli majlis mesyuarat dewan undangan negeri yang berbangsa Cina membuat kenyataan:

Siapa kata ini negeri Melayu? Bila Captain Light datang ke sini adakah ia bertemu dengan mana-mana kampong Melayu? Datuk nenek kita datang ke sini dan berkerja sebagai buruh dan mereka tidak menghantar wang ke negeri Cina. Mereka membelanjakan wang itu di sini dan dengan ini ertinya kerajaan boleh membuka negeri ini menjadi negeri yang maju (‘a civilized one’). Kita sudah menjadi satu dengan negeri ini. Ini milik kita, negeri kita.’ (Dinukil dalam Soenarno, 1960: 11). (Ozay:106).

7.            Orang Melayu bukannya tidur dari segi politiknya; mereka sedar dengan sebenarnya tentang implikasi-implikasi yang penuh dari polisi imigresen waktu itu. Pencabulan atas hak Melayu sebagai ‘Bumiputera’ dan hak-hak istimewanya membawa kepada timbulnya sanggahan yang segera. Dalam ‘Singapore Free Press’ pada 22 March 1928 terdapat tulisan:

The Malays have awakened to the problem of western civilisation which they have to face and already there is a realisation that, if they are to succeed against the encroachment of other races in Malaya, they must combine for their own and the welfare of succeeding generations. (Quoted in Soenarno 1960: 15)

“Orang Melayu sudah sedar tentang masalah tamadun Barat yang mereka terpaksa mendepaninya, dan terdapat kesedaran bahawa kalau mereka hendak berjaya dalam mendepani pencerobohan bangsa-bangsa lain di Malaya, mereka mesti bersatu di kalangan mereka demi kesejahteraan mereka dan generasi-generasi yang berikutnya”. (Dinukil dalam Soenarno 1960: 15) (Ozay: 106)

8.            Dengan terbentuknya UMNO dalam tahun 1946 maka nasionalisme Melayu dan jatidiri [Melayu] menjadi satu. “Umno merupakan pendewasaan nasionalisme politik Melayu. Ia berupa tindakan bila Orang Melayu memimpin nasib mereka, menegaskan jatidiri mereka, dan dalam proses itu, membentuk masa depan negeri mereka. Tanpa UMNO dalam tahun 1946, hampir-hampir pasti bahawa Malaysia yang ada hari ini, berdasarkan kepada ketuanan Melayu, tidak mungkin berlaku” (It was with the formation of the United Malays National Organization (UMNO) in 1946 that Malay nationalism and identity merged. UMNO represents the political maturation of Malay nationalism. It was an act whereby the Malays took charge of their destiny, asserted their identity, and in the process shaped the future of the country. Without UMNO in 1946, it is almost certain that Malaysia of to-day, based on the supremacy of the Malays, would not have been possible. (Ozay: 106).

Dengan tercapainya kemerdekaan Orang Melayu menjadi satu bangsa merdeka (nation) dan mengikut konsep Tunku Abdul Rahman bangsa itu berupa entiti politik dan budaya berdasarkan kepada konsep ketuanan asal itu (the concept of original sovereignty) (Boon Kheng: 5).

9.            Perkara yang menyebabkan berlakunya pembentukan UMNO ialah ancaman dari pihak British untuk membentuk Malayan Union yang menghimpunkan semua negeri-negeri Melayu dalam Malayan Union, dengan negeri-negeri selat seperti Pulau Pinang dan Singapura menjadi satu sebagai kawasan jajahan British dengan menghilangkan kuasa sultan-sultan Melayu, simbol jatidiri tradisional Melayu dan penjaga agama islam di bawah kekuasaan mereka. Di bawah cadangan Malayan Union semua orang-orang bukan Melayu akan diberi hak-hak yang sama dan orang Melayu akan menjadi golongan minoriti dalam negeri mereka sendiri (Ozay 1990: 106-107).

10.          Dalam awal bulan March 1946 empat puluh enam pertubuhan Melayu berhimpun di Kuala Lumpur untuk membantah pertubuhan Malayan Union, dan pada 11 Mei 1946 secara rasminya UMNO ditubuhkan demi untuk memperjuangkan hak-hak Melayu dan menentang Malayan Union. Datok Onn bin Jaafar anak menteri besar Johor dilantik sebagai Presidennya; beliau berketurunan Turki. (Bab 1 hal. n28) (Ozay: n107).

11.           Kata Ozay ‘UMNO berupa parti sekular, dengan stail parti politik Attaturk yang nyata mengikut corak model kebangsaan golongan Kemalist yang berkuasa waktu itu (Za’ba, dinukil dalam Milner 1986:124). Ia berupa pembentukan sayap’ultra-progressif’ nasionalis Melayu, terkenal sebagai ‘parti mengikut stail Turki’ yang meminjam nasionalisme Ataturk, [tetapi] mengelak daripada sekularismenya.’ (UMNO was a secular, Attaturk-style political party, patterned explicitly on the nationalistic model of Kemalists then in powerin Turkey (Za’ba quoted in Milner 1986: 124). It was the creation of the ‘ultra-progressive’ wing of Malay nationalists known as ‘Turkish style party’ which, while borrowing Kemalist nationalism, avoided its secularism) (Ozay: 107). Dalam gerakan itu selain Dato’ Onn ada Tunku Abdul Rahman yang kemudiannya menjadi Perdana Menteri Malaysia yang pertama. Sejarawan tentang nasionalisme Melayu menunjukkan persetujuannya dengan Attaturk menulis memujinya ‘kerana membebaskan bangsa Turki bukan sahaja daripada pengaruh asing tetapi juga daripada kerajaan yang bersifat feudal’ (Milner 1986: 122).

12.          Dalam tahun 1951 Dato Onn keluar dari UMNO kerana perbezaan pendapat tentang status kerakyatan yang hendak dibuka oleh beliau kepada semua rakyat Malaya untuk menjadikan UMNO sebagai parti semua bangsa. Tunku Abdul Rahman menjadi pemimpin UMNO mengambilalih peranan Dato’ Onn. Tunku berjaya mengadakan hubungan baik antara UMNO dan MCA, dan terbukti sebagai kejayaan politik yang besar. MIC kemudiannya masuk sama ke dalam perikatan itu, iaitu UMNO-MCA-MIC yang kemudiannya melaksanakan gerakan hingga tercapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Asas perikatan yang menghimpunkan tiga parti itu ialah sikap bertolak ansur antara tiga parti itu: Orang melayu bersedia untuk memberi kerayatan kepada orang bukan Melayu dan orang bukan Melayu pula bersetuju menerima hak-hak istimewa bagi Orang Melayu dan golongan bumiputera negeri ini. Ini ada dalam artikel 153 dalam Perlembagaan yang memberi kuasa kepada yang DiPertuan Agung, Raja Pemerintah Malaysia untuk menjaga hak-hak istimewa orang Melayu dengan mengkhususkan kedudukan-kedudukan tertentu dalam perkhidmatan awam perseketuan, dengan memberi biasiswa khusus dan pemberian lesen di bawah undang-undang persekutuan bagi menjalankan perniagaan dan perdagangan. (Ozay: 108; Boon Kheng: 4.).

13.          Semenjak merdeka, UMNO merupakan parti yang memerintah, kemudian dengan beberapa perubahan keadaan politik ia menjadi kongsi yangsenior atau kanan dalam kerajaan campuran dalam parti terdiri daripada pelbagai bangsa; selepas Mei 1969 orang Melayu berada dalam keadaan pimpinan dan UMNO menunjukkan bukti hal ini, hinggalah kemudiannya berlaku krisis tentang perlembagaan yang membawa kepada hilangnya UMNO yang dahulu itu. Dengan berlakunya peristiwa Mei 1969 dengan konflik perkauman di Malaysia, dengan pihak bukan Melayu mendapat keuntungan politik mereka, maka timbul dasar Ekonomi Baru (NEP) yang membawa kepada tindakan tegas memihak kepada orang Melayu dalam polisi enonomi yang bertujuan untuk melaksanakan hak-hak istimewa orang melayu. Ini dilaksanakan di bawah pimpinan Tun Razak yang mendapat kuasa dalam satu usaha mengambil kuasa secara senyap selepas insiden 13 Mei 1969. Dasar Ekonomi Baru itu digarap sebagai program dua puluh tahun untuk membandarkan Orang Melayu, menjadikan mereka berjaya dalam industri dan memajukan mereka dan menghapuskan keadaan-keadaan tidak saksama dan tidak seimbang dalam pendapatan dan peluang-peluang ekonomi dalam negara. (Ozay: 108). Tentang kejayaan Malaysia kemudiannya, seperti zaman Dr. Mahathir, walaupun majalah ‘Newsweek’ yang kerap mengkritiknya, mengakui bahawa “Di bawah pimpinan Mahathir Malaysia mencapai kemajuan daripada negara yang secara khusus berupa ekonomi pertanian menjadi satu ekonomi yang sangat banyaknya berdasarkan kepada teknologi dan pengetahuan. Ia menjadikan negaranya berkembang menjadi negara dengan suaranya dihormati dalam pentas antarabangsa …” (Boon Kheng: 189).

Dan dalam hubungan dengan keharmonian antara kaum di negara ini boleh dicatitkan bahawa dalam usaha yang banyak kesulitannya kerajaan Malaysia berjaya mencapai keharmonian yang tidak banyak bangsa di dunia yang mencapainya. Boon Kheng menyatakan bahawa “Bagaimanapun, dengan perbezaan-perbezaan politik yang ada, tidak banyak negara yang boleh menandingi kestabilan taraf tinggi Malaysia dalam politik, keharmonian etnik dan kemajuan ekonomi” (Still, despite these political differences, not many other countries can match Malaysia’s high-level political stability, racial harmony and economic progress …) (ibid: 188).

14.          Keadaan seterusnya tidak dibicarakan dalam nota ini, kerana tujuan kertas ini ialah untuk melihat nasionalisme Melayu di bawah UMNO tentang tuduhan terhadapnya bahawa ia parti sekular, yang mensekularkan Islam, sebagaimana yang dinyatakan antara lain dalam buku ‘Nationalism and Globalization’ yang diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 dalam artikel tulisan hal. 152 dan seterusnya dalam buku itu.

15.          Di bawah tajuk ‘The Secularization of Islam’ atau ‘Gerakan Mensekularkan Islam’ atau Sekularisasi Islam, penulis bab tentang ‘Globalisasi dan Cabaran-Cabaran Terhadap Nasionalisme Melayu’ (Globalization and the Challenges to Malay Nationalism’ by Halim Salleh) membuat kenyataan demikian:

“A major challenge to [Malay] nationalism has also arisen from concerted UMNO efforts to secularize Islam. Traditionally, UMNO has considered Islam as a theological issue quite separate from other areas of life, particularly politics, following the separation of religion from state in European practice. And following Western notion of Islam as being conservative and an antimony to (capitalist) economic development, UMNO and the government have also tried to enlist Islam as an instrument of development, and prevent any inclination to reassert Islamic conservatism. Towards this end, it has suppressed the revival of what it considers regressive fundamentalist Islam by banning so-called fundamentalist Islamic organizations and arresting the leaders in the 1980s and 1990s. While PAS had supported the move in cases that it considers as preaching deviant Muslim teachings, this has opened up an old and basic UMNO-PAS debate on the role of Islam in development.’

Terjemahannya:

‘Satu cabaran besar terhadap nasionalisme [Melayu] telah timbul dari usaha yang disepakati dari pihak UMNO untuk mensekularkan Islam (concerted UMNO efforts to secularize Islam). Secara tradisionalnya UMNO telah menganggap Islam sebagai isu akidah (teologikal) yang agak terpisah daripada bahagian-bahagian lain kehidupan, khususnya politik, mengikuti amalan memisahkan agama dari negara dalam amalan orang Eropah, berdasarkan pemisahan agama dari negara dalam amalan Eropah. Dan dengan mengikut pandangan Barat tentang Islam sebagai agama konservatif dan bertentangan dengan pembangunan ekonomi (kapitalis) UMNO dan kerajaan juga berusaha untuk mengambil Islam (tried to enlist Islam) sebagai satu alat (instrument) untuk pembangunan. Dalam menuju kepada matlamat ini, ia menekan usaha menghidupkan semula (revival) apa yang difikirnya sebagai Islam yang mundur ke belakang dan yang bersifat fundamentalis dengan mengharamkan apa yang dipanggil sebagai organisasi-organisasi Islam yang fundamentalis dan menangkap pemimpin-pemimpin mereka dalam tahun-tahun 80an dan 90an. Manakala PAS menyokong usaha itu dalam kes-kes yang diangggap ajaran islam yang menyeleweng (deviant Muslim teachings), ini membuka pula satu perdebatan lama dan asasi antara UMNO dan PAS tentang peranan Islam dalam pembangunan.’

16.          Seterusnya terdapat kenyataan yang berikutnya:

“Following its secular ideology, UMNO sees Islam, particularly Islamic economic practices as requiring modifications before it can be inserted into mainstream (capitalist) economic development. To do this, it developed modern Islamic institutions, launched research institute to foster greater Islamic religious understanding (Institute for Islamic Understanding or IKIM) and increased coverage in the media. It expects to transform Islam as an instrument which can integrate Malays into a modern capitalist economy. On the other hand PAS considers Islam as the ideological foundation to develop a total new way of life (civilization) and an alternative to capitalism itself.  While UMNO has become eclectic and pragmatic and pursues the idea of establishing a modern nation along the model of developed countries to-day. PAS seeks the establishment of an Islamic state on the Qur’an, Hadith, and Sunnah. Bringing the debate into the political arena, therefore, PAS has accused UMNO of dragging the community into infidelity (kafir) whereas the latter has ridiculed PAS as being backward and incapable of running a modern government.

Terjemahannya:

“Dengan mengikut dasar ideologinya yang sekular, UMNO melihat Islam, khususnya amalan-amalan ekonomi Islam sebagai [amalan-amalan] yang memerlukan pengubahsuaian (modifications) sebelum ia boleh dimasukkan ke dalam pembangunan ekonomi (kapitalis) arusperdana. Untuk melaksanakan yang demikian ini ia (UMNO) mengadakan institusi-institusi Islam moden, melancarkan Institut Kefahaman Islam (IKIM), dan menambahkan liputan [tentang Islam dan pembangunan] dalam media. Ia berharap untuk mengubah Islam menjadi instrumen yang boleh mengintegrasikan Orang Melayu ke dalam ekonomi kapitalis moden. Sebaliknya PAS menganggap Islam sebagai dasar ideologi untuk membentuk satu cara hidup yang baru secara menyeluruh (tamadun (civilization)) dan alternatif bagi kapitalisme itu sendiri. Manakala UMNO pula ia menjadi ‘eclectic’ (ertinya mencampurkan unsur-unsur yang tidak boleh dicampurkan kerana lain sifat-sifatnya) dan pragmatik dan berusaha untuk mewujudkan bangsa moden selari dengan model negara-negara maju di hari ini serta PAS pula berusaha untuk mewujudkan negara Islam (Islamic state) (berdasarkan Quran, Hadith dan Sunnah, dengan membawa debat itu ke dalam arena politik, PAS menuduh UMNO mengheret masyarakat [Islam] ke dalam kekufuran (kafir), dan UMNO pula menuduhnya sebagai mundur dan tidak berkemampuan untuk mentadbirkan perjalanan kerajaan moden.

17.          Seterusnya:

This fight along secular and religious views of development stretches back to the early days of PAS-UMNO potitical contest during the first general elections in the 1950s anf has continued to divide the Malays ever since. But because UMNO has the ultimate use of state power, it has successfully prevented the ideology of development propagated by PAS from taking root … (muka 152- 153)

18.          Kalau ditelitikan beberapa fakta berkenaan dengan perjuangan UMNO dan perlembagaannya, serta juga dokumen-dokumen lain, termasuk tulisan-tulisan yang mempunyai kewenangan tentang sekularisme dan sekularisasi (secularization), tidak akan timbul kenyataan-kenyataan tentang ‘perjuangan UMNO adalah bersifat sekular’ (yakni datang dari dasar sekularisme atau berdasarkan sekularisme, atau berpunca dari sekularisme), dan apa yang dilakukannya dalam program-programnya adalah mensekularkan Islam, (secularization of Islam) dalam erti yang sebenarnya. Ini akan dijelaskan berikutnya, insya’ Allah.

19.          Pertama, adakah ideologi UMNO ideologi sekular (berpunca daripada sekularisme, berasal dari sekularisme, atau diinspirasikan oleh sekularisme, atau didasarkan kepadanya)?

Kedua, apa itu perjuangan UMNO? Sebagai sebuah parti politik UMNO ada dokumen dasar perjuangannya, sebagaimana juga dengan PAS, bahkan ia mendahului PAS menyatu padukan orang Melayu sehingga tertolaklah Malayan Union dan tercapainya kemerdekaan, juga terbangunnya Malaysia, dan terangkat darjat Orang Islam Melayu dan lainnya di negara ini sehingga ia dipuji oleh tokoh-tokoh antarabangsa dalam negara OIC. Maka beradab sekali disebut niamat ini sebab kita disuruh menyebut niamat Tuhan, walaupun sedikit, apa lagi kalau ia banyak. Bahkan sebenarnya kalau kita menyebutnya kita tidak mampu membilangnya sebagaimana yang disebut dalam Quran.

20.         Perlembagaan UMNO menyebutkan:

Erti lambang UMNO itu ialah ‘Pertubuhan’ ‘Kebangsaan’ ‘Melayu’ ‘Bersatu’ ertinya pertubuhan peringkat kebangsaan, BUKAN pertubuhan mendaulatkan nasionalisme ala barat sekular (‘national level Malay organization’ BUKANorganization promoting nationalism in the Western sense) (hal. iii).

Muka v huraian:

• ‘Merah’-‘Berani’
• ‘Putih’-‘Bersih’ (Penulis ini beranggapan agaknya rohani dan jasmani sebab konsep insan Melayu mengikut Ahli Sunnah wal-jamaah)
• ‘Kuning’- kebesaran raja-raja (diambil dari contoh sejarah Islam khalifah, ulil-amri, sekarang Agung dengan raja-raja Melayu sebagaimana yang diulas oleh Yang teramat mulia Tuanku Raja Nazrin baru-baru ini.)
• ‘Hijau’ –‘agama [Islam, sebagai agama persekutuan, dalam perlembagaan]
• ‘Keris’- Pusaka Melayu (melambangkan tradisi ketuanan Melayu sebab hidup bersendikan adat, adat bersendikan syara’, dan syara’ bersendikan kitabullah sebagaimana yang ada dalam kata-kata Melayu tradisional yang mensebatikan antara wahyu, pengalaman manusia yang sahih, syara’, sejarah dan tradisi dalam satu kesatuan).

Muka 1 fasal 3:

Asas dan tujuan:

3.1    Mempertahankan kemerdekaan dan kedaulatan Negara

3.2    Mendukung dan mempertahankan Perlembagaan Negara. Perlembagaan negeri-negeri dan raja berperlembagaan.

3.3   Menegak, mempertahankan, dan mengembangkan Islam, agama Rasmi Negara serta menghormati prinsip kebebasan beragama.

3.4   Mempertahankan kedaulatan rakyat dan keadilan sosial dengan mengamalkan Sistem Pemerintahan Demokrasi Berparlimen serta memajukan ekonomi rakyat Melayu dan Bumiputera khasnya rakyat Malaysia dan rakyat Malaysia amnya dan seterusnya.

21.          Tidak ada bayangan dari kenyataan-kenyataan di atas bahawa UMNO akan menjalankan sistem sekular dalam erti Barat atau menjalankan sekularisme sebagaimana yang biasa dinyatakan dalam setengah-setengah tulisan; tuduhan mengamalkan sistem sekular atau sekularisme itu adalah tuduhan yang timbul kerana sikap tidak cermat dalam mengamati isu-isu dan fahaman-fahaman yang dibicarakan. Kalau yang dimaksudkan itu ada perbuatan-perbuatan yang tidak selaras dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya maka itu perbuatan yang bercanggah dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya, bukannya falsafah atau fahaman sekular.

22.              Fahaman sekular atau sekularisme itu sebagaimana yang boleh didapati dari teks asalnya oleh Holyoake misalnya, adalah seperti berikut, dengan teks Inggerisnya, disusuli dengan terjemahannya.

The Principles Of Secularism By George Jacob Holyoake [third edition, revised.] London: Book Store, 282, Strand; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. 1871. (boleh dibaca secara online di www.gutenberg.org)
Di bawah bab III:
Principles Of Secularism Defined
Principle I

SECULARISM is the study of promoting human welfare by material means; measuring human welfare by the utilitarian rule, and making the service of others a duty of life. Secularism relates to the present existence of man, and to action, the issues of which can be tested by the experience of this life—having for its objects the development of the physical, moral, and intellectual nature of man to the highest perceivable point, as the immediate duty of society: inculcating the practical sufficiency of natural morality apart from Atheism, Theism, or Christianity: engaging its adherents in the promotion of human improvement by material means, and making these agreements the ground of common unity for all who would regulate life by reason and ennoble it by service. The Secular is sacred in its influence on life, for by purity of material conditions the loftiest natures are best sustained, and the lower the most surely elevated. Secularism is a series of principles intended for the guidance of those who find Theology indefinite, or inadequate, or deem it unreliable. It replaces theology, which mainly regards life as a sinful necessity, as a scene of tribulation through which we pass to a better world. Secularism rejoices in this life, and regards it as the sphere of those duties which educate men to fitness for any future and better life, should such transpire.

Terjemahannya:

“Sekularisme ialah pengkajian tentang menjayakan kemaslihatan manusia melalui jalan-jalan kebendaan; mengukur kemaslahatan manusia dengan aturan utilitarian (yakni dengan melihat kepada kesan zahir yang boleh dillihat dengan pancaindera manusia dengan tidak mengira ajaran agama, akhlak, akhirat, Tuhan, nabi dan seterusnya), dan menjadikan khidmat kepada orang lain tanggungjawab dalam hidup. Sekularisme berhubung dengan hidup manusia masakini sahaja (dunia sahaja), dan amalan, yang isu-isunya boleh diuji (baik atau tidak) dengan pengalaman hidup [dunia] ini [sahaja] –dengan matlamat-matlamatnya untuk memajukan atau membangunan (the development) segi kebendaan, moral, dan intelektuil keadaan diri manusia (nature of man), sampai ke tahap titik tertinggi sekali, sebagai tugas masyarakat yang segera [perlu ditunaikan]; dengan mengajarkan bahawa memadalah moral manusia itu dibentuk [tentang baik buruknya] dengan mengambil kira pengajaran dari alam semula jadi [semata-mata] terpisah/atau tidak mengambil kira langsung Ateisme (tak percaya kepada tuhan), Teisme (percaya kepada Tuhan) atau Kristianiti (ertinya soal baik buruk diambil pengajaran dari alam semula jadi cukuplah, dengan mengenepikan Tuhan, agama, akhirat, wahyu, ajaran mana-mana nabi dan yang sepertinya), menjadikan pengikut-pengikutanya (yakni pengikut sekularisme ini) berusaha mempromosikan perbaikan hidup umat manusia, dengan jalan kebendaan [semata-mata], dan menjadikan ini semua perkara-perkara yang disetujui bersama sebagai asas perpaduan bagi semua orang yang bersetuju untuk menyusun dan menjalankan kehidupan mengikut akal fikiran dan menjadikannya mulia dengan berkhidmat [kepada masyarakat]. Perkara yang sekular/atau apa-apa yang suci (sacral) atau apa yang sekular itu suci dalam pengaruhnya atas hidup [manusia], kerana melalui kemurnian yang ada dalam keadaan-keadaan kebendaan [hidup manusia semua] maka tabiat-tabiat kejadian yang sehabis tinggi itu diteruskan lagi dengan cara yang sehabis baik sekali, dan bahagian-bahagian yang rendah itu [yang tidak baik itu] ditingkatkan. Sekularisme adalah satu susunan siri dasar-dasar yang dimaksudkan untuk memberi bimbingan kepada mereka yang mendapati Akidah (Theology) tidak menentu (indefinite), atau tidak memadai, atau menganggapnya tidak boleh dipercayai. Ia menjadi ganti bagi teologi (atau akidah), yang sebahagian yang banyak daripadanya menganggap hidup dunia sebagai keadaan yang penuh dengan dosa tetapi mustahak [manusia mesti melaluinya], hidup ini dianggap sebagai senario tempat cubaan dan ujian, dan melalui ujian itu kita mendidik manusia supaya menjadi layak untuk kehidupan akan datang yang lebih baik [daripada dunia ini], kalaulah ada kehidupan [akan datang] seperti itu.

Principle II

A Secularist guides himself by maxims of Positivism, seeking to discern what is in Nature -what ought to be in morals- selecting the affirmative in exposition, concerning himself with the real, the right, and the constructive. Positive principles are principles which are provable. “A positive precept,” says Bishop Butler, “is a precept the reason of which we see.” Positivism is policy of material progress.

Terjemahannya:

Prinsip III

“Seseorang yang berpegang kepada ajaran sekular atau sekularisme (secularist) memandu dirinya dengan dasar-dasar Positivisme, dengan mencari dalam alam semula jadi –apa yang patut ada dari segi moralnya- mencari apa yang bersifat menegaskan (the affirmative) dalam penerangan, menjadikan dirinya sibuk dengan perkara yang sungguh-sungguh (the real), yang benar (the right) dan perkara yang konstruktif (membina). Dasar-dasar positif, kata Bishop Butler adalah ‘dasar-dasar yang boleh dibuktikan dengan dalil [yang boleh dipandang dengan mata atau dilihat dikesan dengan pancaindera]. ‘Ajaran yang positif’ kata Bishop Butler ‘adalah ajaran mengikut akal fikiran (a precept of reason) yang sebab baginya boleh dilihat oleh kita’. Positivisme adalah polisi untuk kemajuan dalam bidang kebendaan (material progress).

Principle III

Science is the available Providence of life. The problem to be solved by a science of Society, is to find that situation in which it shall be impossible for a man to be depraved or poor. Mankind are saved by being served. Spiritual sympathy is a lesser mercy than that forethought which anticipates and extirpates the causes of suffering. Deliverance from sorrow or injustice is before consolation—doing well is higher than meaning well-work is worship to those who accept Theism, and duty to those who do not.

Terjemahannya:

Prinsip III

Sains adalah prinsip menyelamatkan kehidupan (Providence of life) yang ada pada kita. Masalah yang diselesaikan [dalam hidup] oleh sains tentang Masyarakat ialah dengan mencari keadaan yang sedemikian sehingga mustahil manusia boleh menjadi susah atau miskin. Umat manusia diselamatkan dengan khidmat diberi kepadanya. Simpati secara rohani berupa rahmat yang lebih rendah lagi berbanding dengan berfikiran jauh yang boleh memahami terlebih dahulu sebab-sebab manusia menderita [sebelum daripada ia berlaku], dan menghancurkannya. Menyelamatkan manusia daripada dukacita atau ketidakadilan mendahului nasihat supaya ia tidak berdukacita, melakukan sesuatu dengan cara yang baik sekali adalah lebih tinggi fadhilatnya daripada hanya berniat baik, melakukan kerja itu berupa ibadat bagi orang yang menerima percaya kepada Tuhan. Ia tugas bagi orang yang tidak percaya kepada Tuhan.

23.          Dan seterunya; kemudan di bawah tajuk “Standard of Appeal’ atau ‘Ukuran atau Neraca Tempat Rujukan’ terdapat kenyataan lagi tentang prinsip sekularisme atau prinsip ajaran sekular seperti berikut:

“Secularism accepts no authority but that of Nature, adopts no methods but those of science and philosophy, and respects in practice no rule but that of the conscience, illustrated by the common sense of mankind. It values the lessons of the past, and looks to tradition as presenting a storehouse of raw materials to thought, and in many cases results of high wisdom for our reverence; but it utterly disowns tradition as a ground of belief, whether miracles and supernaturalism be claimed or not claimed on its side. No sacred scripture or ancient church can be made a basis of belief, for the obvious reason that their claims always need to be proved, and cannot without absurdity be assumed. The association leaves to its individual members to yield whatever respect their own good sense judges to be due to the opinions of great men, living or dead, spoken or written, as also to the practice of ancient communities, national or ecclesiastical. But it disowns all appeal to such authorities as final tests of truth.” “Programme of Freethought Societies,” by F. W. Newman. (Reasoner, No. 388.)

Terjemahannya:

“Sekularisme tidak menerima otoriti melainkan otoriti alam tabie, tidak mengambil dan menerima apa-apa kaedah ilmu melainkan kaedah ilmu sains dan falsafah, tidak menghormati, pada amalannya, mana-mana peraturan melainkan suara hati sendiri (conscience) yang digambarkan oleh komonsens atau akalbudi umat manusia. Ia menghargai pengajaran-pengajaran dari zaman yang telah lalu, dan melihat kepada adat kebiasaan turun temurun sebagai khazanah bahan-bahan mentah, dan dalam banyak hal, menunjukkan hasil hikmah kebijaksanaan yang tinggi yang kita muliakan, tetapi [dalam sekularisme] itu ditolak untuk menjadi asas kepercayaan pegangan, sama ada perkara-perkara mukjizat dan perkara-perkara yang mengatasi alam zahir yang dilihat dengan mata (supernaturalism) yang didakwa oleh orang atau tidak didakwai bagi pihaknya. Tidak ada kitab suci atau geraja dari zaman purbakala yang boleh dijadikan asas untuk kepercayaan pegangan, kerana sebab yang terang, kerana dakwaan-dakwaannya selalunya perlu kepada pembuktian, dan tidak boleh dianggap betul begitu sahaja tanpa bukti, kalau demikian itu tidak munasabah sekali. Persatuan ini [yang mempromosikan sekularisme dan kaedahnya dalam fahaman dan ilmu] memberi kebebasan kepada ahli-ahlinya untuk memberikan penghormatan yang mereka mahu mengikut keputusan fikiran mereka sendiri kepada pendapat-pendapat tokoh-tokoh besar, yang hidup atau mati, yang dicakapkan atau ditulis, begitu juga [sikapnya] tentang amalan perbuatan masyarakat-masyarakat purbakala, dari sejarah kebangsaan atau sejarah gereja. Tetapi [sekularisme] menolak semua rujukan kepada otoriti-otoriti sedemikian sebagai ujian yang terkhir untuk semua perkara yang benar.”

24.         Tentang bidang pertikaian atau Sphere of Controversy’ [dalam Sekularisme] katanya:

III. Sphere of Controversy.

“Since the principles of Secularism rest on grounds apart from Theism, Atheism, or Christianism, it is not logically necessary for Secularists to debate the truth of these subjects. In controversy, Secularism concerns itself with the assertion and maintenance of its own affirmative propositions, combating only views of Theology and Christianity so far as they interfere with, discourage, or disparage Secular action, which may be done without digressing into the discussion of the truth of Theism or divine origin of the Bible.

Terjemahan:

“Oleh kerana dasar-dasar sekularisme terletak pada asas-asas yang terpisah daripada kepercayaan kepada Tuhan (Theism), Ateism, atau Ajaran kristian [atau mana-mana agama], maka secara logiknya tidak perlulah bagi orang yang berpegang kepada sekularisme (secularists) untuk berdebat tentang kebenaran subjek ini. Dalam perdebatan Sekularisme tertumpu kepada kenyataan yang dibuat dan menegakkan kedudukan kenyataannya itu secara affirmatif, dengan menentang hanya pandangan dari Theology, dan agama Kristian, sejauh mana itu mengganggu, atau tidak memberi berangsang atau mencela amalan sekular (Secular action) yang boleh dilakukan tanpa melencong ke dalam perbincangan-perbincangan tentang benar tidaknya Kepercayaan kepada Tuhan [atau mana-mana agama, termasuk Islam kalau dibincangkan dalam konteks umat Islam] atau asal usul Bible itu datang dari Tuhan.”

25.          Kalau kita merujuk kepada istilah ‘secularism’ dalam Catholic Encyclopedia edisi kedua jilid 12 hal. 363-bersekali dengan ‘secularization’ hingga hal. 874, elemen-elemen dalam takrif yang ada dalam tulisan Holyoake ada dalam essei dalam Encyclopedia ini. Demikian juga kalau kita melihat takrifnya dalam Oxford Dictionary of the English Language, jilid ix, 1970, hlm. 365-367 dan lainnya. Jelaslah dengan merujuk kepada huraian-huraian dalam definisi istilah ini maka tidak boleh seseorang yang mempunyai kalbu yang sejahtera membuat tuduhan bahawa UMNO melaksanakan fahaman sekularisme, fahaman sekular, atau melaksanakan sekularisasi. Ini kerana sekularisme, dan sekularisasi, kalau difahami dalam rangka epistemologi Ahli Sunnah ia membawa kepada kekufuran yang jelas nyata dan’murni’. Maha suci Allah bagaimana ada Orang Islam yang boleh membuat tuduhan atas negerinya dan ulil amrinya sendiri serta umatnya sebagai pihak yang terlibat dalam jenayah yang tidak ada tolak bandingnya ini walhal istilah itu tidak dicamkannya dengan cermat dan bertanggungjawab. Kita hanya mengurut dada dan berdoa untuk kebaikan dan mengharapkan umat kembali ke jalan kebenaran. Amin.

26.         Tentang istilah secularization dari Catholic Encyclopedia. Dalam ‘The New Catholic Encyclopedia’ edisi ke 2, diterbitkan untuk Percetakan Universiti Katholik Amerika. Washington, 2003, terdapat penerangan berkenaan dengan ‘secularism’ (hal. 863-866), ‘secularization’ atau sekularisasi. (hal. 867-874). Antara kenyataan-kenyataan yang boleh membantu kita memahami istilah ini ialah yang berikut: “Ia adalah proses kemasyarakatan dan budaya yang dengannya maka kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan serta institusi-institusi bukan agama mengambil tempat menggantikan mana-mana dari kalangan itu semua yang bersifat keagamaan dalam ruang-ruang kehidupan yang tertentu. Dengan demikian ia berupa satu aspek ke arah penglainan (differentiation) struktural dalam sesuatu masyarakat, tren yang kelihatan manifestasinya dalam lahirnya institusi-institusi yang spesifik untuk menyelesaikan masalah-masalah fungsi tentang penjagapulihan, penerusan. Dalam proses sekularisasi hilangnya fungsi-fungsi sekular pada kumpulan-kumpulan keagamaan (seperti kumpulan paderi) berlaku selari dengan hilangnya fungsi–fungsi keagamaan yang ada pada institusi-institusi sekular.” Itu sekularisasi secara amnya.

27.          Kalau hendak dipasangkan erti-erti seperti itu kepada masyarakat kita penulis ini merasakan bahawa institusi-institusi bukan agama dan seterusnya yang mengambil alih apa yang bersifat agama tidak ada yang berlaku pada kita; masjid-masjid masih berjalan dengan fungsinya tanpa perubahan, bahkan ada penambahan; institusi-institusi bukan agama bukan hilang fungsi keagamaannya bahkan ia bertambah, katakanlah sekolah-sekolah yang bukan sekolah agama dimasukkan ke dalamnya pelajaran-pelajaran agama, amalan-amalan sembahyang berjemaah dulunya tidak ada dalam sekolah-sekolah sekarang ada; dalam angkatan tentera dan polis dimasukkan pelajaran agama; demikian seterusnya universiti Islam dan bank Islam diadakan; tentang ada orang-orang yang malas melakukan tugasnya itu perkara yang berlainan pula.

28.         Tentang istilah “secularization” lagi dalam Catholic Encyclopediatersebut dinyatakan sekularisasi berhubung dengan harta wakaf gereja. Kenyataannya ialah “Istilah sekularisasi merujuk kepada usaha merampas harta institusi-institusi gereja oleh pihak yang bukan gereja atau negara. Istilah itu nampak dengan nyatanya mula digunakan dalam erti ini dalam rundingan-rundingan Keamanan Westphalia (1648), walaupun perampasan yang sedemikian merupakan sebahagian besar dari sejarah pengambilan harta Gereja semenjak awal zaman tengah.” Ertinya sekularisasi itu berkaitan dengan usaha merampas harta Gereja. Kalau dipasang pengertian ini pada kita kita boleh katakan tidak ada berlaku perampasan harta masjid oleh pihak yang bukan agama; tidak ada sejarah sedemikian; ini kerana harta masjid ialah harta wakaf liLlah, tidak menjadi milik pihak lain lagi; amalan kederhakaan individu-individu tidak diambil kira dalam hal ini untuk membenarkan kita mengatakan ada berlaku sekularisasi yang seperti itu. Dalam halaman-halaman berikutnya tajuk sekularisasi itu ialah berkenaan dengan perbuatan pihak-pihak lain merampas harta gereja hingga ke abad ini, walaupun keadaan agak aman berbanding dengan keadaan dahulunya. Ertinya sekularisasi dalam erti demikian tidak berlaku; oleh itu tidak wajar, bahkan mengelirukan, bahkan pengkhianatan sejarah, kalau dikatakan berlaku proses sekularisasi itu mengikut semantik asalnya dalam budaya dan tamadun Barat. Kalau demikian tidak ada alasan untuk sesiapa boleh menuduh bahawa di Malaysia ada berlaku proses sekularisasi ini.

29.         Kalau difahami takrif sekularisme dan dasar-dasarnya seperti di atas, kemudian dibandingkan erti-erti semua itu dengan perlembagaan UMNO atau mana-mana teks UMNO akal sejahtera akan menyatakan bahawa UMNO tidak boleh dikaitkan dengan cara dan fahaman yang seperti itu. Tetapi tuduhan-tuduhan terus dibuat (seperti tuduhan sekularisasi Islam atau UMNO mengajarkan ajaran sekular dan yang sepertinya, atau kebangsaan UMNO menjadi kebangsaan sekular (secular nationalism)) walaupun oleh pengarang-pengarang yang kita harapkan perkara-perkara yang lebih baik datang dari pena mereka; kita menyebut ini atas dasar kebenaran dan integriti ilmu dan rahmah kepada umat Islam yang menjadi mangsa tuduhan seperti itu,Allahuma’ghfir lana wal-muslimin- murka Ilahi dengan akibat-akibatnya, kalau kita memahaminya. Nationalisme Melayu bukannya ‘secular nationalism’ dalam erti Barat, sebab itu terkenal dalam gerakan itu kata-kata ‘demi alif-ba-ta’yakni demi agama, bangsa dan tanah air dan ini kelihatan dalam gerakan nasionalisme UMNO.

30.         Pendirian menyamakan Malaysia dengan Turki dengan falsafah Negara Kemalismenya juga tidak berdasarkan fakta. Ini kerana di Malaysia tidak terdapat falsafah Negara seperti Kemalisme dengan populismenya, republikanismenya, reformismenya, sekularismenya, nationalismenya, serta statismenya yang persis takrifnya salin tidak tumpah seperti yang ada dalam falsafah politik Barat (lihat lampiran di akhir kertas ini); bandingkan ini dengan Malaysia dengan Islam sebagai ‘agama Persekutuan’nya, Rukun Negaranya, falsafah pendidikan negaranya, dan dasar kebudayaan kebangsaannya, dengan pegangan Ahli Sunnahnya; demikian seterusnya. Perbuatan setengah pihak menyamakan Malaysia dengan Turki ini adalah kesilapan dan pengkhianatan ilmiah yang sangat berat.

31.          Satu lagi ialah persoalan nasionalisme UMNO dicapkan oleh setengah pihak sebagai ‘asabiyyah yang dilarang oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam hadith yang selalu disebut-sebut (ليس منا من دعا الى عصبية): Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada faham kebangsaan (‘asabiyyah). Untuk melihat permasalahan ini elok diberikan perhatian kepada beberapa perkara seperti di bawah ini.

Pertamanya hadith tentang asabiyyah itu. Hadith itu ialah: bermaksud:

حديث (يا رسول الله ما العصبية؟ قال أن تعين قومك على الظلم)

Hadith: Wahai Rasulullah apa itu ‘asabiyyah? Jawab baginda: [Asabiyyah yang dilarang itu] ialah engkau menolong kaum engkau dalam melakukan kezaliman [kepada orang lain atau kepada kaum lain]. Dalam syarah Sunan Abi Daud dinyatakan bahawa hadith ini dikeluarkan oleh Abu Daud, Nasa’I, dan ibn Majah.

Pengarang Sharah Abu Daud menyatakan tentang ‘menolong kaum engkau melakukan kezaliman’ ertinya seseorang itu taksub dengan kaumnya walhal mereka itu zalim, maka jadilah ia membantu mereka [dalam kezaliman], termasuk juga orang yang membantu kaumnya atas perkara yang bukan hak. Prinsip asalnya ialah orang yang terkena zalim itu hendak diberi pertolongan dan bantuan, orang yang melakukan kezaliman itu hendak disekat daripada melakukan kezaliman. (dipetik melalui islamweb.net). Hadith yang bermaksud ‘Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada asabiyyah’ itu diulas agak panjang oleh al-Munawi dalam al-Faid al-Qadir (jilid 5 hal. 492). maksudnya tidak terlepas daripada apa yang diterangkan itu.

32.          Huraian yang panjang yang memberi penerangan yang nyata tentang aspek positif asabiyyah ini boleh didapati dalam penerangan Mulla ‘Ali al-Qari berkenaan dengan hadith itu dalam “Mirqat al-Fawatih syarah Mishkat al-Masabih” (14: 184-185 dipetik melalui al-meshkat.net). Beliau menyatakakan riwayat dari Wathilah bin al-Asqa’ rd katanya: Dari Wathilah bin Al-Asqa’ rd katanya: Aku berkata: Wahai Rasulullah apakah itu ‘asabiyyah, yakni asabiyyah Jahiliyyah? Sabda baginda: bahawa anda menolong kaum anda/sanak saudara anda atas perkara yang zalim, yakni wajib atas anda mengikut yang hak tanpa melihat kepada mulahazah al-hak; kerana itu maka kata Ali mengikut apa yang diriwayatkan oleh Darimi dan ibn ‘Asakir dari Jabir, marfu’, ‘hendaklah anda menolong saudara anda baik ia zalim atau terkena zalim, kalau ia zalim maka tolak ia dari perbuatan zalimnya, kalau ia terkena zalim maka tolonglah ia [untuk menyelesaikan kezaliman atas dirinya itu]; … diriwayatkan oleh Abu Daud dan demikian [oleh] ibn Majah dari Suraqah bin Malik

)قال خطبنا رسول الله فقال خيركم المدافع عن العشيرة أي أقاربه المعاشر معهم ما لم يأثم أي ما لم يظلم على المدفوع فإنه حينئذ يكون جامعا بين نصرة المظلوم ووصلة الأقارب ثم اعلم أنه لو قدر على دفع الظالم عن قومه بكلام لم يجز له الضرب ولو قدر بالضرب لم يجز له القتل لأنه من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيجب مراعاة الترتيب قال تعالى ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن النحل إلى قوله وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به النحل الآية رواه أبو داود وعن جبير بن مطعم رضي الله عنه من ذكره أن رسول الله قال ليس منا أي من أهل ملتنا أو من أصحاب طريقتنا من دعا أي الناس إلى عصبية أي إلى اجتماع عصبية في معاونة ظالم (

…Baginda Rasulullah berkhutbah kepada kami sabda Baginda ‘Orang yang baik sekali di kalangan kamu ialah orang yang mempertahankan keluarga-yakni keluarga yang dekat yang ia hidup bersama dengan mereka selama mana ia tidak melakukan perbuatan zalim atas pihak yang ditolak kezalimannya itu [daripada keluarganya]; maka dengan itu ia menghimpunkan [dua perbuatan baik] antara menolong pihak yang terkena zalim dan menghubungkan hubungan kekerabatan. Kemudian ketahuilah bahawa kalau ia berupaya untuk menolak pihak yang melakukan kezaliman itu daripada kaumnya dengan percakapan [atau perkataan, kalau sekarang mungkin dengan tulisan, atau emel] maka tidak harus ia memukul [orang yang melakukan kezaliman itu], kalau ia mampu memukul tidak harus membunuh, kerana [perbuatan ini] termasuk daripada bab amar ma’ruf dan nahi munkar; maka wajib ia menjaga tertib [dalam perbuatan ini] (diikuti dengan ayat 125 surah al-Nakhl berkenaan dengan hikmah dalam seruan manusia kepada jalan agama, kemudian dengan nasihat yang baik, kemudian dengan perbahasan yang cantik, sampai kepada ayat yang bermaksud ‘kalau mereka melakukan perbuatan buruk, maka balaslah seperti apa yang dilakukan atas kamu itu); kemudian Abu Daud meriwayat hadith dari Jubair bin Mut’aim yang bermaksud: bahawa Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam bersabda: (maksudnya): Tidak termasuk dalam kalangan kami, yakni perjalanan agama kami atau sahabat yang mengikut perjalanan kami, orang yang menyeru manusia kepada asabiyyah yakni kepada berhimpun dalam asabiyyah dalam menolong orang yang melakukan perbuatan zalim dan seterusnya …

عن عبادة بن كثير الشامي …عن امرأة منهم أي من أهل فلسطين يقال لها فسيلة بفتح فاء فكسر سين مهملة وفي نسخة بالتصغير ولم يذكرها المؤلف في التابعيات أنها قالت سمعت أبي ليس له ذكر في أسماء المؤلف يقول أي أبو فسيلة سألت رسول الله فقلت يا رسول الله أمن العصبية أن يحب الرجل قومه أي حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرجل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم رواه أحمد وابن ماجه …

Ada riwayat dari ‘Ubadah bin Kathir al-Shami tentang Abu Fasilah bertanya kepada Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam: Wahai Rasulullah adakah termasuk ke dalam asabiyyah [yang tuan hamba larang itu] sifat seseorang lelaki itu sayang amat sangat kepada kaumnya, sabda Baginda: Tidak; tetapi asabiyyah [yang aku larang itu] ialah seseorang itu menolong kaumnya atas kezaliman, atau atas kezaliman mereka, atau secara kezaliman ٍأن يحب الرحل قومه حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرحل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم  Diriwayat oleh Ahmad dan Ibn Majah

33.         Tambahan lagi kita boleh sebut lagi sokongan Sa’id Nursi terhadap konsep asabiyyah yang positif ini. Ia terkandung dalam huraian-huraiannya tentang hal ini.

34.         Di kalangan Orang Melayu soal identiti antara bangsa dan agama merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan; dan ini faktor kekuatan yang sangat besar nilainya. Ini membawa kita kepada renungan tentang kedudukan masyarakat Timur seperti Melayu-Islam dengan masyarakat barat. Pada Melayu asas identitinya berada pada agamanya. Dengan itu kebangsaannya tidak berpisah dengan agamanya. Ini nyata daripada pengarang-pengarang yang menulis dalam memperjuangkan kemerdekaan, yang mereka sebutkan demi alif, ba, ta, yakni demi agama, bangsa dan tanah air. Tok Kenali di Kelantan pun menggunakan kata-kata itu dalam menulis dalam majalah Pengasuh yang hingga sekarang masih diterbitkan oleh Majlis Ugama Islam Kelantan.

35.         Berkenaan dengan pentingnya identiti yang tidak terpisah antara kebangsaan dan agama, Sa’id Nursi menyatakan

The unity between religion and nationality necessitates the Islamic identity having the highest position in the identity hierarchy. This is also the most significant difference between Western societies, which have as their basis a nationalist identity, and Eastern societies, whose religion and nationalities form an inseparable whole. The reply of the Old Said to a question about religious zeal and national zeal asked him during Sultan Reshad’s Rumelia tour, summarizes very succinctly his attitude to the matter.

“Pada kita Muslimin agama dan kebangsaan (nationhood) menjadi bersatu, walaupun ada terdapat perbezaan dari segi teori yang kelihatan pada lahiriah dan bersifat berkebetulan antara keduanya. Sesungguhnya agama adalah hayat dan roh bagi bangsa. Bila keduanya dilihat berlainan dan berpisah satu dari yang satu lagi itu, semangat keagamaan merangkumi orang awam dan dan orang kelas atasannya, manakala semangat kebangsaan dirasai oleh seorang dalam seratus orang, yakni, orang yang bersedia untuk mengorbankan kepentingan-kepentingan dirinya demi untuk bangsanya. Maka bila demikian halnya, semangat keagamaan mesti menjadi asas berhubungan dengan hak-hak semua orang, manakala semangat kebangsaan menjadi pihak yang memberi khidmat kepadanya dan menjadi benteng baginya.”

36.         Kata beliau “Ini terutamanya kerana kita orang Timur ini tidak seperti mereka di Barat: hati kita dipandu oleh kesedaran kita tentang agama. Hakikatnya di Asialah Takdir Ilahi menentukan yang kebanyakan para rasul diutus di sana, dan itu menandakan bahawa hanya kesedaran agama yang boleh membangkitkan orang Timur dan memberangsangkannya ke arah kemajuan. Satu hujah yang meyakinkan untuk ini ialah bahawa zaman nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam dan mereka yang mengikut baginda … Semangat keagamaan dan semangat kebangsaan menjadi bercantum di kalangan Orang Turki dan Orang Arab, dan sekarang tidak mungkin berpisah. Semangat Islam berupa seperti rantai yang bercahaya gemilang dan teguh yang bukan datang dari alam dunia ini. Ia berupa dokongan yang teguh dan tentu, serta tidak akan gagal. Ia kota teguh yang tidak boleh dirobohkan. (Hutbe-i Samiye, 56-7/ The Damascus Sermon, 59-60. Disebut dalam Bediuzzaman and The Politics of Islamic World in The 20th Century oleh Ahmed Davudoglu dalam

http://www.nur.org/en/islam/nurlibrary/Bediuzzaman_and_the_Politics_of_the_20th_Century_198diakses 14-12-11. Lihat pula The Damascus Sermon by Bediuzzaman Said Nursi Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996.

37.         Kemudian kita boleh perhatikan lagi pandangannya tentang kebangsaan itu yang disebutnya sebagai positif dan negative. Katanya:

“Tambahan lagi, dalam semangat kebangsaan (nationalism) terdapat satu perasaan dan semangat gembira dalam jiwa, satu kesukaan yang sangat kuat, satu kuasa yang ada unsur tidak baiknya. Kerana itu mereka yang terlibat dalam kehidupan kemasyarakatan zaman ini tidak boleh disuruh supaya meninggalkan konsep kebangsaan ini. Bagaimanapun semangat kebangsaan ada dua jenis. Satu yang negatif, tidak baik, dan berbahaya; ia menjadi semarak dengan menelan pihak lain, ia kekal melalui perseteruan dengan pihak lain, dan ia tahu apa yang sedang dilakukannya. Nasionalisme yang positif timbul daripada keperluan dalaman dalam hidup kemasyarakatan dan ia menjadi sebab bagi berlakunya sikap tolong menolong dan persatuan; ia memastikan adanya kekuatan yang mendatangkan faedah; ia adalah alat untuk menguatkan lagi persaudaraan Islam. Konsep tentang nasionalisme yang positif ini mesti berkhidmat untuk Islam, ia mesti menjadi kota perlindungannya dan perisai baginya; ia mesti tidak mengambil tempat Islam itu sendiri”.

38.         Kenyataan tentang dua jenis nasionalisme itu disebut lagi olehnya demikian:

“This distinction, which Bediuzzaman expressed in the tongue of the Old Said in later periods, is also to be seen in the political approach and practice of the Old Said:

“The awakening of nationalism is either positive, in which case it is aroused through compassion for one’s fellow men, and is the cause of mutual recognition and assistance; or it is negative, in which case, being aroused by racialist ambitions, it is the cause of antipathy and mutual hostility. And this Islam rejects.”

“Kesedaran dan bangkitnya nasionalisme itu sama ada positif, dalam hal ini ia bangun melalui rasa kasih sayang kepada kaum bangsa seseorang, dan ia sebab bagi kenal mengenali antara satu dengan lain serta perbuatan tolong menolong antara sesama mereka; atau ia negatif, bila ia ditimbulkan oleh semangat rasis, dan menjadi sebab kebencian dan permusuhan antara satu dengan lain. Dan ini ditolak oleh Islam. (Mektûbat, 308-9/ Letters, 380, 381-2. 31. Sünûhat, 13. Dinukil dalam ibid).

39.         Kita tidak boleh meninggalkan tajuk ini dengan melupakan ibn Khaldun. Beliaulah yang memberi huraian yang memberi keabsahan bagi asabiyyah yang positif itu, yang dipanggil oleh Said Nursi sebagai nasionalisme yang positif. Dan Ibn Khaldun meletakkan asas kejayaan dengan kenyataan yang dibuatnya iaitu bahawa bila semangat keagamaan yang sebenar bergabung dengan asabiyyah, itu akan menjadi kekuatan yang tidak boleh dikalahkan. Dan beliau mendasarkan huraian ini atas hadith (ما بعث الله نبيا الا في منعة من قومه) ertinya: Tuhan tidak membangkitkan nabi melainkan ia berada dalam dokongan kekuatan kaumnya. Katanya kalaulah nabi yang ada mukjizat itu dibangkit oleh Tuhan dalam jagaan kaumnya, maka apa lagi kita orang biasa yang tidak ada mukjizat ini lebih-lebih lagi memerlukan dokongan kekuatan kaum kita (dalam erti positif sebagaimana yang disebut dalam syarah hadith di atas tadi). (al-Muqaddimah: (1960) I: 280).

Beliau menyatakan bahawa syarat khalifah itu ia berketurunan Quraisy maksudnya ialah kerana Quraisy paling baik asabiyyahnya yang membawa kepada kejayaan kepemimpinan; maka dengan itu pada zaman bila ada golongan lain yang bagus asabiyyahnya, maka ia boleh menjadi pemimpin (katakan zaman Othmaniah Turki). Dan kalau dipasangkan ini kepada suasana kita maka sepatutnya asabiyyah positif kita di sinilah yang layak mendapat tugas kepemimpinan itu. Amin. Dalam negara ini jelas bahawa perjuangan kebangsaan dan semangat kebangsaan membawa kepada kemerdekaan, perpaduan, dan kemajuan, walaupun banyak lagi ruang-ruang yang perlu dipenuhkan untuk menyempurnakan lagi keadaan dari segi ajaran agama dan kemajuan duniawi yang baik. Ertinya tidak timbul keperluan untuk menolak asabiyyah yang sedemikian; perbuatan menolak asabiyyah yang positif adalah menyalahi perjalanan para rasul alaihimussalatu wassalam.

40.         Sebagai kesimpulan jelas boleh dilihat bahawa gerakan kebangsaan atau faham kebangsaan yang ada dalam negara ini dan yang menimbulkan gerakan membawa kepada kemerdekaan dan yang memajukan negara ini hingga ia menjadi sebutan yang sangat baik dalam negara-negara OIC adalah kebangsaan yang positif yang boleh dipertahankan keabsahannya dari segi Islam. Ia juga bukan bersifat sekular atau membawa kepada sekularisasi Islam sebagaimana yang dituduh oleh setengah pihak yang kurang cermat dalam ulasannya. Ia juga bukan bersifat rasis, bahkan ia terlalu toleran hingga haknya sendiri banyak yang terhakis sebagaimana yang biasa dibicarakan. Tentang pihak lain menyuarakan tidak puas hati itu adalah kerana pihak Orang Melayu tidak bersatu dan menunjukkan sifat-sifat positif dalam asabiyyah yang baik antara sesama mereka untuk menjadi contoh keunggulan yang diharap-harapkan; perpecahan mereka nampaknya kerana kekeliruan satu pihak untuk memahami hakikat yang sebenar berhubungan dengan sekularisme dan nasionalisme, yang selalu disebut-sebut dan di satu pihak lagi tidak muncul huraian-huraian yang meyakinkan pihak yang lain, dan ditambah dengan faktor-faktor pihak-pihak yang menangguk di air keruh, dan konflik kepartaian yang diwarnai dengan semangat dan psikologi massa, itu semua memainkan peranan dalam memecah-belahkan umat. Insya’ Allah ini dapat diselesaikan amin, sebab penyakit itu ada ubatntya, kecuali pihak yang berkenaan memilih untuk menjemput maut datang kepadanya.

Allahumma sallimna wal-muslimin. Wallahu a’lam.

LAMPIRAN: 6 principles of Kemalism

From http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html (accessed 11-12-11)

Republicanism:

The Kemalist reforms represent a political revolution; a change from the multinational Ottoman Empire to the establishment of the nation state of Turkey and the realisation of national identity of modern Turkey. Kemalism only recognises a Republican regime for Turkey. Kemalism believes that it is only the republican regime which can best represent the wishes of the people.

Populism:

The Kemalist revolution was also a social revolution in term of its content and goals. This was a revolution led by an elite with an orientation towards the people in general. The Kemalist reforms brought about a revolutionary change in the status of women through the adoption of Western codes of law in Turkey, in particular the Swiss Civil Code.

Moreover, women received the right to vote in 1934. Atatürk stated on a number of occasions that the true rulers of Turkey were the peasants. This was actually a goal rather than a reality in Turkey. In fact, in the official explanation given to the principle of populism it was stated that Kemalism was against class privileges and class distinctions and it recognized no individual, no family, no class and no organization as being above others. Kemalist ideology was, in fact, based on supreme value of Turkish citizenship. A sense of pride associated with this citizenship would give the needed psychological spur to the people to make them work harder and to achieve a sense of unity and national identity.

Secularism:

Kemalist secularism did not merely mean separation of state and religion, but also the separation of religion from educational, cultural and legal affairs. It meant independence of thought and independence of institutions from the dominance of religious thinking and religious institutions. Thus, the Kemalist revolution was also a secularist revolution. Many Kemalist reforms were made to bring about secularism, and others were realised because secularism had been achieved. The Kemalist principle of secularism did not advocate atheism. It was not an anti-God principle. It was a rationalist, anti-clerical secularism. The Kemalist principle of secularism was not against an enlightened Islam, but against an Islam which was opposed to modernisation.

Reformism:

One of the most important principles that Atatürk formulated was the principle of reformism or revolutionism. This principle meant that Turkey made reforms and that the country replaced traditional institutions with modern institutions. It meant that traditional concepts were eliminated and modern concepts were adopted. The principle of reformism went beyond the recognition of the reforms which were made.

Nationalism:

The Kemalist revolution was also a nationalist revolution. Kemalist nationalism was not racist. It was meant to preserve the independence of the Republic of Turkey and also to help the Republic’s political development. It was a nationalism which respected the right to independence of all other nations. It was a nationalism with a social content. It was not only anti-imperialist, but it was also against the rule of a dynasty or of any particular social class over Turkish society. Kemalist nationalism believes in the principle that the Turkish state is an indivisible whole comprising its territory and people.

Statism:

Kemal Atatürk made clear in his statements and policies that Turkey’s complete modernisation was very much dependent on economic and technological development. The principle of statism was interpreted to mean that the state was to regulate the country’s general economic activity and the state was to engage in areas where private enterprise was not willing to do so, or where private enterprise had proved to be inadequate, or if national interest required it. In the application of the principle of statism, however, the state emerged not only as the principle source of economic activity but also as the owner of the major industries of the country

Bibliografi ringkas:

1. Ahmad Davudoglu, ‘Badiuzzaman and the Politics of the Islamic World of the Twentieth Century”, dalam http://www.nur.org./en/islam/nurlibrary/ akses 12-12-11
2. Aunul-Ma’bud Sharah Hadith Abu Daud, karangan Shams al-Haqq al-‘Azim Abadi, Abu Tayyib, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1451 Hijrah, jilid 14 hal. 19-20
3. Catholic Encyclopedia on line, ‘secularism’ (http://www.newadvent.org/cathen/13676a.htm) akses 20-12-11
4. Cheah Boon Kheng (2002), Malaysia: The Making of A Nation, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore.
5. Fathul Bari sharah al-Bukhari, melalui raqamiya.org akses 23-12-11
6. George Jacob Holyoake (1871) THE PRINCIPLES OF SECULARISM [third edition, revised.] LONDON: BOOK STORE, 282, STRAND; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. through Gutenberg project.com)
7. Leo Suryadinata ed. ‘Nationalism and Globalization’ (2000), terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 terutama bab tentang Malaysia dan cabaran globalisasi terhadap nasionalisme Melayu di dalamnya.
8. Mirqatul Fawatih Sharah Mishkat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari jilid 14 melalui almeshkat.com akses 23-12-11
9. New Catholic encyclopedia, vol.12, 2nd edition, 2003, Catholic University of America, Washington, s.v. secularism and secularization.
10. Oxford Dictionary of the English Language, 1970, jilid ix.OUP.London.
11. Ozay Mehmet (1990) Islamic Identity and Development-Studies of the Islamic Periphery, Routledge, London-New York.
12. Perlembagaan UMNO Dipersetujui Dalam Perhimpunan Khas 1991
13. Perlembagaan PAS (Pindaan 1993)
14. Sukran Vahide, (1996) The Damascus Sermon. Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996. Copyright 1989, 1996 by Sozler Nesriyat ve Sanayi A.S.All rights reserved.
15. Terence Chong,(2009) “Nationalism in Southeast Asia: Revisiting Kahin, Roff, and Anderson”: SOJOURN: Journal of Social Issues in Southeast Asia. Volume: 24. Issue: 1, Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)
16. http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html. (accessed 11-12-11)

Beberapa Elemen Pemikiran Pascamodernisme Dalam Suluhan Cahaya Ajaran Syeikh Daud al-Fatani

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

BEBERAPA ELEMEN PEMIKIRAN PASCAMODERNISME DALAM SULUHAN CAHAYA AJARAN SYEIKH DAUD AL-FATANI-SATU PENGAMATAN AWAL

NUN IV UKM DI KOTA BHARU KELANTAN 25-26 NOV 2011

SYEIKH MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

ISTAC IIUM, IIM, YAYASAN KARYAWAN

Pendahuluan: Sebagai penuntut dalam pemikiran Islam arus perdana dan da’wah, penulis ini memerhatikan bahawa pemikiran pascamodernisme ini walaupun jarang ada orang yang mengakui ia menjadi pengikutnya, boleh dikesankan tidak sedikit orang yang terpengaruh dengannya secara sedar atau tidak; dan ini menimbulkan sikap, pemikiran, dan kenyataan-kenyataan yang merugikan umat dalam segi jangka masa yang pendek dan jangka masa yang panjang, misalnya orang yang menyamaratakan agama sebagai sama benar, sama selamat, menyama-ratakan kepentingan umat dengan yang lainnya, dan yang meringankan-ringankan institusi sendiri seperti kesultanan, majlis fatwa, dan kedudukan ulil-amri. Dan adanya orang yang menyamaratakan semua ilmu dan meringan-ringankan nilai-nilai akhlak Islam; ada orang yang meringan-ringankan jatidiri budaya dan umat, yang hilang yakin dirinya menjadi Orang Barat ‘celup’, demikian seterusnya. Allahumma sallimna wal-Muslimin

Maka nota sederhana ini, insya’ Allah, akan memerhatikan beberapa elemen dalam pascamodernisme dan kemudian membicarakannya dari suluhan cahaya wacana seorang daripada ulama arus perdana Sunni di rantau ini iaitu Syeikh Daud al-Fatani, diikuti dengan beberapa kesimpulan dan kenyataan berkenaan dengan jalan ke hadapan.

2.            Pada rangka huraian berkenaan dengan unsur-unsur pascamodernisme di Barat ‘Ensiklopedia Pascamodernisme’ (Encyclopedia of Post Modernism, eds. Victor E.Taylor dan Charles E.Winquist, Routledge London-New York 2001) membuat kenyataan “…kami [pihak yang mengusahakan ensiklopedia itu] mengakui bahawa pascamodernisme bukannya satu cara berfikir murahan sementara seperti fesyen (fad), dengan kesannya yang jauh lebih dalam dan lama bertahannya dalam hidup akademik dan budaya. Secara amnya buku ini (ensiklopedia tersebut) berdasarkan kepada kefahaman bahawa pascamodernisme bukan sangat bersifat sebagai stail berbanding pula dengan sifatnya sebagai sesuatu proses yang berterusan membawa kedua-duanya disintegrasi (disintegration) dan reformasi (reformation) dalam begitu banyak bidang tradisi kesenian, budaya, and intelektuil. Para penyunting dan penyumbangnya melihat buku ini sebagai membawa aliran pascamodernisme, membekalkan para pembaca dengan penerangan-penerangan dan juga kontradiksi-kontradiksi dalam bidang pengajian pascamodern. Adalah memang pertikaian yang berterusan, yang tidak boleh diselesaikan halnya, tentang takrif yang memang tepat bagi istilah itu dan penggunaannya, maka itu menjadikan penyelidikan dalam bidang ini menarik dan dinamis.” (hal. 14).  Maka dalam menerangkan aliran ini penulis ini, selain daripada menggunakan sumber-sumber lain, menggunakan ensiklopedia ini sebagai punca kefahaman dan maklumatnya.

3.            Walaupun pascamodernisme ini fenomena pemikiran Barat yang menunjukkan bagaimana tenatnya tamadun ini dari segi rohaninya, ia ada kaitan dengan kita, sebab dunia sekarang dunia ‘tanpa sempadan’. Kita berinteraksi dengan tamadun ini, dan wacananya dengan beberapa kali menekan papan kekunci (keyboard) komputer dalam bilik rumah kita, sedangkan tidak ada orang lain mengetahui kontak itu berlaku. Tetapi ianya berlaku. Kalaupun pascamodernisme itu asalnya Barat, ia ‘dekat’ dengan kita sekarang. Dalam ‘Encyclopedia of Postmodernism’ dinyatakan dengan terang bahawa:

Postmodernism critique, which emerged in the 1960s is chiefly a neo-Nietzschean variant of the practice of contesting the authority of forms of knowledge derived from Enlightenment philosophy. Its goal is to delegitimize these institutional orders of knowledge by exposing the contingent nature of their authority and the oppressive power relations inscribed within them.’ (hal. 302, ‘post-Modern critique’).

Ertinya: Kritikan pascamodern muncul dalam tahun-tahun 1960an ialah terutamanya bersifat sebagai cawangan yang lain aliran Nietzsche–baru dari perbuatan menentang otoriti bentuk-bentuk ilmu pengetahuan yang timbul daripada gerakan falsafah Pencerahan [Barat]. Tujuannya ialah untuk menafikan kesahihan/keabsahan susunan-susunan pengetahuan yang bersifat institutusi itu dengan mendedahkan sifat otoritinya yang berkebetulan dan tidak tentu (contingent) dan hubungan-hubungan yang berkait dengan kekuasaan yang bersifat menindas yang terkandung dalam zat [pengetahuan] itu sendiri.

4.            Ada beberapa perkara di dalamnya: ia kritikan terhadap otoriti bentuk-bentuk ilmu pengetahuan yang timbul daripada falsafah Pencerahan Barat, untuk menunjukkan tidak sahnya susunan-susunan ilmu pengetahuan yang diinstitusikan itu, dengan menunjukkan otoritinya berkebetulan dan tidak menentu, serta hubungan-hubungan yang terlibat dengan kekuasaan yang terkandung di dalam ilmu-ilmu itu bersifat menindas. Nampaknya ia tidak ada hubungan dengan ilmu-ilmu Islam; tetapi bila ada pihak-pihak yang terpengaruh dengannya secara langsung atau tidak, secara disedari atau tidak, maka ia perlu dilihat dalam suluhan cahaya pandangan ilmu dan ajaran Islam arus perdana. Ini kerana ilmu-ilmu dan pandangan arus perdana ini adalah neraca yang paling tinggi keabsahan dan otoritinya dalam umat ini.

5.            Dalam ‘Encyclopedia’ itu disebutkan lagi bahawa pemikir-pemikir poststructuralist Perancis, antaranya Derrida, Foucault, dan Lyotard yang melaksanakan kritikan pascamodernis itu memasukkan ke dalam huraian mereka dan membentuk seterusnya pula unsur-unsur pemikiran dan strategi falsafah yang besar yang dilakukan oleh Nietzsche: cara melihat kepada ‘keturunan’ berfalsafah tentang sejarah, penekanan ke atas penggunaan bahasa secara metafora, pemikiran anti-positivist, yang menggantikan fakta-fakta dengan penafsiran, juga falsafah menentang wacana-wacana agung (anti-totalizing particularism). Ini kemudiannya menimbulkan kesan dalam pengajian tentang pemikiran berkenaan persuratan (falsafah sejarah cara baru, teori sejarah pascakolonial, dan teori berkenaan dengan gerakan feminisme, demikian seterusnya. Maka boleh dikatakan teori-teori kritikan pascamodernisme bergerak dalam tema-tema: tekstualisme, konstructivisme, hubungan antara kuasa dan ilmu pengetahuan, dan partikularisme, yakni menolak kisah-kisah agung. (hal. 302).

6.            Dengan itu maka boleh dinyatakan bahawa antara tema-tema pascamodernisme yang hendak dibicarakan ini ialah berapa elemennya seperti penekanan atas wacana sebagai perkara pokok, yakni teorinya tentang bahasa dan makna yang tidak tetap. Kalau diperhatikan bahawa pascamodernisme antaranya muncul dari gerakan poststructuralism Perancis yang mengambil langkah yang serius dalam bidang linguistik dalam pemikiran. Penekanan atas bahasa memberikan pemikiran ‘objectivists’ dengan huraian sains mereka yang boleh membuat telahan atau mengontrol alam tabie, dan golongan ‘humanists’ pula (dengan golongan ‘phemenologists’ mereka) member keistimewaan kepada pengelaman orang perseorangan (individu) yang dilaporkan, dan mengemukakan konsep manusia ada kebebasan secara tidak begitu matang. (Mats Alvesson:2002: 48) Penekanan atas bahasa menjadikan pemikiran ‘constructivism’ menafikan pengakuan ‘objectivist’ tentang keyakinan dan ketetapan dalam ilmu serta kebenaran yang yang objektif dan juga golongan ‘humanist’ yang bergantung atas dakwaan-dakwaan  ‘essentialist’ tentang makna (ertinya semua benda atau perkara ada sifat-sifatnya yang asasi yang menyebabkan ia dikenal sebagai lain daripada perkara-perkara yang lain daripadanya). Ini membawa kepada penafian atas politik pengalaman berhubung dengan masyarakat dan /atau bahasa.

7.            Kalau kita pergi kepada soal penggunaan bahasa dalam karangan Syeikh Daud, sama ada penggunaan bahasa dalam huraian ilmu, perlaksanaan ibadat dan tugas rohaniah, juga komunikasi, maka jelas kita akan bertemu dengan beberapa kedudukan yang nyata dan terang. Antaranya ini boleh didapati dalam bahagian aqidah sepertin huraiannya dalam ‘al-Durr al-Thamin’ dan ‘al-Ward al-Zawahir’. Antara maklumat-maklumatnya ialah seperti berikut.

8.            Sikapnya tentang erti-erti dalam disiplin ilmu dijelaskan olehnya dalam mukadimah kitab ‘al-Durr al-Thamin” (hal.3 Sulaiman Marie, Singapura, “Ini suatu mukaddimah, telah berkata Allamah Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Suhaimi [pada syarah Hudhudi (dalam usul al-din uem) …(ertinya) dan tak dapat tiada bagi orang yang berkehendak masuk bicara ilmu atas jalan yang sempurnannya bahawa diketahui dahulunya akan mabadi’ yang sepuluh ini … tandanya (atau takrifnya) dan tempat hantarnya, dan yang menghantarkan dia, dan namanya, dan kesudahannya, dan hukumnya dan dan maksudnya dan tempat ambilnya, dan nisbahnya , inilah yang dinamakan mabadi’ yang sepuluh perkara itu.(Maka had ilmu usul al-din) ini yang maksud kita kepadanya …iaitu ilmu dengan beberapa aqa’id yang bangsa ugama yang terbit daripada beberapa dalil yang yakin, (dan maudhu’nya)  itu zat Allah dan zat segala anbiaNya, yang kita bicarakan itu, zat Allah dan zat segala rasulNya daripada sekira-kira kita bicarakan daripada barang yang wajib bagiNya dan yang mustahil dan yang harus.(Dan wadi’nya) yakni pertama-tama orang yang menghantarkan dia itu iaitu Abu al-Hasan al-Ash’ari, …(dalam kisahnya selepas beliau mendapat ru’ya  melihat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam tidurnya menyuruhnya mengembangkan aliran dari Sunnah nabi maka ia membuat keputusan katanya) kemudian maka [ia] mengambil beberapa hadith yang menolongkan akan i’tiqad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang datang pada melihat akan Allah pada hari Kiamat dan hadith memberi syafaat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dan lainnya , maka ditolongkan Allah   dengan  pe[r]tnolong[an]Nya  maka adalah ia membukakan daripadanya beberapa bicara   dan beberapa dalil dan burhan yang tidak pernah mendengar daripada syeikhnya  sekali-kali dan tidak pernah dilihatnya di dalam kitab…” diikuti dengan kenyataan tentang Imam Abu al-Hasan mengeluarkan ajaran Ahli Sunnah di masjid jami’”.

9.            Dari kenyataan ini tidak timbul ilmu tidak nyata istilah-istilahnya, dan erti-ertinya boleh dibuat-buat mengikut kehendak pembacanya, sebab ilmu ini ada disiplinnya dalam Islam, dan ia berkembang dengan penulisan, dan ijazah secara bersemuka antara murid dan guru; maka tradisi ini kekal hingga sekarang bagi mereka yang bernasib baik terlibat di dalamnya. Dan Ahli Sunnah pula dalam sistem semantiknya tidak berubah-ubah sebab ia terkawal oleh wahyu dan nubuwwah, dan ayat yang menyebut kawalan atas wahyu Qur’an termasuk juga ertinya kawalan atas ajaran yang timbul dari Quran dan Sunnah termasuk dasar ijma’ daripada keduanya. Demikian seterusnya. Kritikan teori bahasa (Durr: 4) membuat beberapa kenyataan: dan ghayah (matlamat) ilmu ini (yakni usul al-din) ini , ertinya kelebihannya membezakan antara beberapa aqaid yang sahihnya dengan yang fasidnya yakni diketahui akan yang sahih dengan yang binasanya kerana hukumnya ilmu ini  wajib ‘aini atas tiap-tiap orang yang mukallaf dan ialah awal ilmu yang ditanya daripadanya akan manusia di dalam kuburnya; dan adalah Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam bersabda ia …berlajar kamu akan hujjah kamu maka bahawasanya kamu ditanyakan kamu sekelian pada hari kiamat. (dan maksudnya) iaitu beberapa masalah yang thabit pada ilmu usul al-din dengan burhan seperti kita sebutkan baharu jauhar dan ‘aradh dan menyebutkan Tuhan yang menjadikan alam dan bagiNya beberapa sifat dan dengan beberapa dalil yang sam’iah yakni yang diambil daripada hadith seperti kita thabitkan dikembalikan tubuh yang sudah hancur dan syorga dan neraka…” (Durr: 4). Dalam kenyataan ini tidak timbul erti-erti dalam bahasa mengikut kehendak orang yang membaca untuk membubuhnya. Tentang beberapa khlilaf pendapat yang bukan pokok di kalangan mereka yang Ahi Sunnah itu perkara lumrah dan ini bukan merujuk kepada mana-mana kebenaran pascamodernisme.

10.          Berkenaan dengan tahap-tahap kebenaran dan kuat teguhnya pegangan ilmu seseorang diterangkan keadaannya.Kata Syeikh Daud “(Ketahuiu olehmu) maka adalah manusia itu beberapa pangkat pada iman itu, ada kalanya dengan taklid, ada kalanya ‘arif, maka orang yang taklid itu iaitu I’tikad [nya adalah I’tiqad] yang jazim lagi muafakat bagi [yang] hak, yang keluar daripada hatinya lagi membenarkan dia baranbg yang dikhabarkan dia dengan ketiadaan dalil dan burhan, maka yang ‘arif itu ada kalanya I’tiqadnya itu jazim [putus, tetap] lagi muafakat [dengan] barang yang pada Allah serta dengan dalil dan burhan jua.Inilah pada kebanyakan ahli al-zahir dan ada kalanya I’tiqad [nya] itu jazim lagi mutabiq [yakni muafakat] dengan hak lagi mustaqir [tetap] dengan didapatnya dengan wijdan [pengalaman rohani yang sungguh] dengan ketiadaan berkehendak kepada dalil dan burhan, maka inilah iman ahli al-khawwas [aulia Allah] dan ada kalanya imannya itu sebab shuhud [penyaksian rohaniah oleh matahatinya] akan tajalli Tuhannya atas matahatinya maka jadi hapuskan padanya itu wujud yang lain maka Allah jua yang maujud tiada ada sertaNya suatu seperti yang disebutkan pada hadith…’ (Durr: 5).

11.           Dalam kenyataan di atas tentang pendirian berkenaan dengan ‘orang yang mengetahui’ penyaksian batin tentang wujud Tuhan, ilmu yang dicapai dan difahami, berkenaan dengan ini semua tidak timbul lagi erti-erti yang tidak jelas; tidak timbul erti-erti itu berubah-ubah dengan berlalunya masa; tidak berlaku dalam sejarah akidah Sunni perubahan-perubahan yang berlaku sebagaimana yang kelihatan dalam sejarah kepercayaan agama di Barat (lihat ‘The Rise and Fall of the Roman Empire’ oleh Edward Gibbon dan juga ‘The History of the Intellectual Development of Europe’ oleh Draper dan sejarah ‘History of Dogma’ oleh Dr Adolph Harnack, terjemahan dari naskah Bahasa Jerman versi ke 3 oleh Neil Buchanan, Dover Publications, New York, 1961) sehingga akhirnya timbul aliran ‘Tuhan sudah mati’ atau ‘kami membunuh Tuhan’ – la haula wa la quwwata illla billahi’l-‘aliyyil-‘azim. Di sini juga tidak timbul ilmu itu alat kekuasaan, ilmu tidak membawa makna atau erti apa-apa, atau manusia itu tidak ada lagi sebagai subjek yang berilmu, atau ilmu yang hakiki tidak ada atau tidak tercapai, atau jatidiri manusia tidak ada, ia khayalan. Ini semua tidak timbul dalam epistemologi Sunni, psikologi rohani dan ajarannya tentang Tuhan, manusia, alam dan keabadian. Istilah-istilah dalam semantik Sunni kekal dari dahulu hingga sekarang tidak ada yang berubah. Maha suci Tuhan yang menjaga wahyNya, ajaran nabiNya, dan ajaran Ahli Sunnah yang dijamin oleh nabi hingga kiamat.

12.          Dengan penekanan atas soal bahasa maka golongan pascamodernis menolak humanisme melalui kritikannya atas konsep diri manusia yang disebut sebagai mempunyai kebebasan diri (autonomous) dan juga mempunyai peribadi yang satu dan tetap (unitary identities).  Golongan pascamodernis juga menolak aliran objectivism dengan membuat kritikan atas konsep penggambaran tentang alam sekeliling melalui bahasa atau ‘the idea of representation’. Yakni gambaran tentang alam sekeliling yang dibuat dalam bahasa adalah sah; ini ditolak oleh pascamodernis dalam pemikiran mereka. Maka dengan penekanan atas wacana atau penggunaan bahasa membawa kepada mereka berhujah lagi, yakni: yang menjadi persoalan ialah bukannya hal realiti yang objektif yang ada di luar sana itu, tentang pengalaman manusia dan maknanya. Perkara kritikal yang mesti diselidik ialah bahasa itu, percakapan atau wacananya. Wacana atau ‘discourse’ adalah istilah yang boleh mengelirukan, dan boleh digunakan dengan beberapa cara, yang tidak semestinya nyata. Dalam bahagian ini ia merujuk kepada penggunaan bahasa yang berdasarkan kepada konteks institusi yang ada dalam masyarakat yang berkenaan. Dengan itu bahasa manusia menzahirkan kefahaman yang tersusun dengan satu cara tertentu atau ia menunjukkan sesuatu gerak cara dalam berfikir dan berhujah secara cergas dan dengan kesannya atas perkara yang dikatakan difahami secara objektif itu.

13.          Pada sisi fahaman pascamodernis (katakanlah sebagaimana yang diwakili oleh Derrida). Dianggap oleh pemikiran demikian ini bahawa pengetahuan manusia dilihat berdepan dengan wacana /bahasa tidak boleh dipisah daripada kedudukannya antara teks-teks yang terlibat; dari sini timbul ‘permainan’ tanda-tanda dalam bahasa yang tidak berhenti-henti itu, dan dalam ‘permainan’ demikian dilihat bahawa mana-mana wacana/penggunaan bahasa tidak ada otoriti apa-apa dan tidak mempunyai erti yang muktamad. Misalnya pembacaan Derrida sebagai pemikir dalam hal ini yang menggunakan kaedah ‘deconstructionism’ ke atas teks-teks menunjukkan tidak adanya kestabilan dalam erti-erti teks itu. Maka ilmu pengetahuan yang diungkapkan dalam bahasa tidak boleh bebas daripada apa yang mempengaruhi bahasa itu sendiri. Bila dilakukan analisis mengikut cara dekonstruksi maka akan menjadi nyata bahawa kebenaran wacana tergantung bahasa metafora, bahasa sindiran, dan perhiasan bahasa lainnya dan teknik-teknik mempengaruhi pembaca dalam menggunakan bahasa. Akhirnya dengan penekanan para pascamodernis atas ‘contamination’ atau pengaruh-pengaruh yang ‘mengotorkan’ penggunaan bahasa menghakis pengaruh tentang adanya otoriti bahasa yang murni dan asli. Selanjutnya bila berlaku wacana berkenaan dengan apa yang ada dalam masyarakat, dan bila apa yang ditulis atau dihurai itu dikira sebagai ‘natural’, tabi’e, atau mitos budaya yang popular yang memberi keabsahan kepada budaya Eurosentrik dan kelas menengah ataupun budaya yang mengutamakan kelakian (matriarchy), dengan kritikan yang dilakukan oleh pascamodernisme akan terbukti semua itu dipengaruhi oleh budaya dalam masyarakat. Dan berhubung dengan ini, maka Diri manusia, yang dilihat sebagai satu, merdeka, membuat keputusan sendiri, sebenarnya adalah dibentuk oleh wacana atau penggunaan bahasa hingga kepada kedudukan Diri itu dalam masyarakat dan susunannya. (Encyclopedia of Postmodernism: 303).

14.          Seterusnya tentang teori pascamodernisme berkenaan peribadi manusia yang tidak berupa sesuatu kesatuan tetapi terpecah-pecah bukannya boleh dikatakan satu peribadi yang tetap teguh dengan sifat-sifatnya yang selaras sebagai suatu diri yang bertanggungjawab. Teori ini dinyatakan oleh Sarup demikian:

One of the main features of post-structuralist theory is the deconstruction of the self. In place of a unified stable being or consciousness we get a multifaceted and disintegrating play of selves. The reader, like the text, is unstable. With deconstruction the categories ‘criticism’ ‘philosophy’ and ‘literature’ collapse, borders are overrun. The work, now called ‘text’, explodes beyond the stable meaning and truth towards the radical and ceaseless play of infinite meanings. Critical writing, formerly analytical and coherent, becomes playfully fragmented. (Sarup: 53).

Ertinya:

Satu daripada sifat-sifat teori bahasa poststructuralist ialah perungkaian tentang diri manusia itu sendiri (the deconstruction of the self). Sebagai ganti bagi diri makhluk yang sepadu, stabil, atau kesedaran diri yang sedemikian, kita dapati beberapa diri yang pelbagai wajahnya, yang menuju ke arah mengalami penyepaian (bahagian-bahagian dirinya berpecah-pecah tidak sepadu) dalam keadaan penuh dengan bermain-main. Maka pembaca pula, sama seperti naskahnya (teks) tidak stabil. Dengan adanya aliran’ dekonstruksi (deconstruction) maka jenis-jenis perkara yang dipanggil ‘kritikan’, ‘falsafah’ dan ‘sastera’ menjadi runtuh. Kerja yang sekarang disebut sebagai ‘teks’ jadi meletup keluar daripada sempadan makna dan kebenaran yang stabil, menuju ke arah permainan radikal yang tidak henti-hentinya tentang makna-makna yang tidak terhad itu. Penulisan kritikal, yang dulunya bersifat analitikal dan koheren (dengan bahagian-bahagiannya cocok dengan yang lainnya) menjadi terpecah-pecah dengan penuh permainan sifatnya. (Sarup: 53).

15.          Berkenaan dengan teori yang menyatakan manusia bukannya peribadi yang satu, sepadu, berterusan, dan seterusnya, terdapat dalam kenyataan Mats Alvesson. Beliau menyatakan bahawa (2002: 50 ff): ‘konsepsi berkenaan kedudukan orang tertentu itu mengikut secara terus daripada konsepsi tentang wacana; dengan dasar pascamodernis mereka menolak bahawa manusia itu adalah individu yang merdeka, bebas dengan diri sendirinya, membuat pilihan sendiri, mempunyai jatidiri sendiri yang satu, sepadu (secure unitary identity) sebagai pusat bagi penekanan kepada konsep menolak manusia yang bebas merdeka, menentukan diri sendiri ini. Secara amnya diri manusia sebagai subjek dianggap kesan daripada, ataupun sekurang-kurangnya ia dikekang dan dibentuk oleh wacana (dan bahasa). Wacanalah yang menyebabkan lahirnya kedudukan sebagai subjek itu yang tidak berbeza daripada peranan (yakni manusia itu ditentukan oleh wacana/bahasa bukan sangat ditentukan oleh nilai-nilai atau apa-apa yang diharap-harapkan (expectations). Kedudukan subjek itulah kemudiannya memandunya dalam pandangannya (persepsi), tujuannya, dan perbuatan-perbuatannya.

16.          Kalau hendak disebut sebagai misalan: katakanlah seseorang itu sebagai orang Eropah, atau ahli akademik, atau sebagai wanita, yang hidup dalam negara yang beramal dengan demokrasi, atau seseorang itu tidak sihat kerana berat badannya … kalaulah seseorang itu diperhatikan dari pagi hingga ke malam atau ke petang, akan dilihat bagaimana orang itu bertemu dengan orang lain dan bagaimana individu itu berlain-lainan orangnya dalam keadaan yang berlain-lainan itu; nampaknya jelas bagaimana keadaan yang berlaku itu satu demi satunya seperti mentakrifkan orang itu (define the subject), dengan itu jelas kelihatan bahawa hidup manusia itu terpecah-pecah dan tidak tetap dalam satu-satu sifat atau keadaan (fluidity). Dengan cara begini maka difahamkan oleh pascamodernis bahawa sangkaan ada sesuatu zat atau ada sesuatu intisari manusiawi disebalik perangai manusia yang zahir kelihatan itu, itu perkara yang mereka persoalkan. Mengapa ada kecenderungan untuk mengatakan ada kesatuan di situ dan ada keadaan sebagai tersusun itu. Itu mereka persoalkan (Alvesson: 50).

17.          Maka bila pascamodernis menolak dan mengkritik tentang adanya jatidiri yang satu, dan tetap, dari segi sejarahnya mereka menganggap bahawa konsep manusia di Barat itu selalulah bersifat sebagai dongengan (myth), yang mementingkan sesuatu etnik (ethnocentric idea). Dan sumbangan Freud dalam psikoanalisis tentang keadaan ketegangan dan konflik diri manusia sebagai perkara yang pokok, dan ini digunakan untuk menunjukkan bahawa ada kesedaran yang semakin berkembang bahawa memang terdapat keadaan terpecah-pecahan secara dalaman pada diri manusia dan ada unsur tidak konsisten di dalamnya. Dan golongan pascamodernis pergi jauh dalam melakukan satu dekonstruksi ke atas wajah diri sendiri bagi insan dalam tamadun Barat (Western self-image). Dengan tanggapan yang demikian maka dianggap bahawa konsepsi tentang diri manusia yang satu adalah satu rekaan yang diada-adakan oleh Barat untuk menekan keadaan-keadaan tegang dalam diri sendiri, dan diutamakan padanya kelakian (masculinity), kerasionalan (rationality), pandangan jauh (vision) dan kawalan. Maka bila wacana-wacana yang utama [di Barat] itu melahirkan individu-individu (termasuklah konsep bahawa individu manusia itulah sumber pemikiran), maka manusia itu mendapat jatidiri yang selamat, tetapi ia mengambil bahagian atau berperanan pula dalam melahirkan perbuatan mendominasi pihak lain (reproduction of domination). Dengan itu ia mengenepikan aspek-aspek lain dalam diri manusia. Maka sangkaan pascamodernisme ialah bahawa tidak pernah ada sesuatu zat dalaman atau intisari dalaman atau zat fitrah manusia ataupun sesuatu keadaan diri (subjectivity) yang tetap dan stabil. Dikatakan oleh pascamodernis kalau seseorang itu diletakkan dalam satu keadaan yang lain dan didedahkan kepadanya wacana yang lain ia akan menjadi seperti apa yang didedahkan oleh wacana yang lain itu, dia dijadikan semula. Yang dikatakan sebagai zat dalaman sebenarnya ialah bagaimana terdedahnya ia itu kepada keadaan yang ia menjadi sesuai dirinya dengan keadaan baru itu, dan ia menyesuai diri dengan wacana itu, dengan itu ia ada fluidity dan flexibility, yakni ia fluid tidak tetap stabil, dan ia fleksibel, boleh bertubah.

Diri manusia yang koheren

18.          Satu lagi fahaman yang ditolak oleh mereka ini ialah fahaman tentang diri manusia itu bersifat ‘coherent’, satu bahagian dirinya sesuai, serasi dengan bahagian-bahagian yang lain lagi, dan ia bersifat sepadu, dan bebas (secara potensinya). Pada golongan pascamodernis ini kelihatan palsu dalam keadaan sejarah dan budaya semasa. Dilihat dari segi ini maka dalam suasana global yang baharu dengan dinamikanya masyarakat semakin menjadi terpecah-pecah (fragmented), dan ‘hyperreal’ (dalam hal ini maka wacana menjadi terpisah daripada mana-mana rujukan tentang dunia) dalam hal itu maka unsur-unsur yang menstabilkan jatidiri manusia menjadi hilang. Dalam hubungan dengan ini Mats Alvesson menukil kenyataan Gubrium and Holstein (2001:2) yang menyebut tentang “the almost dizzying array of institutions comprising the postmodern environment, a world where selves are regularly decentred from their inner recesses and recentred in institutional life” yakni ‘adanya tersusun institusi-institusi yang banyak menjadikan kita gayat dalam alam hidup mengikut institusi yang merupakan dunia sekitar pascamodern, dunia di mana diri-diri manusia menjadi terpisah dari pusat-pusat rohaniahnya dan menjadi terpusat [pula] dalam hidup mengikut institusi-institusi ’.

19.          Pada golongan mereka ini pandangan tentang diri manusia cara yang demikian, tidak ada zat yang satu, tidak ada yang tetap, diri itu bukan stabil, ia boleh memberi tanda tentang adanya kemungkinan kebebasan dan peluang-peluang yang besar bagi golongan-golongan yang terpinggir (seperti golongan homoseks misalnya –uem) dan orang menolak wacana yang mendominasi dan masuk ke dalam wacana yang lain pula. Ini juga berupa suasana yang tidak tentu yang membawa kepada munculnya keadaan normal yang berbeza, yang di dalam keadaan itu orang ramai ‘secara sukarela’ berpegang kepada jatidiri ‘consumer’ yang diberikan oleh tenaga-tenaga komersial, ataupun diri-diri cara baru mengikut organisasi ataupun pekerjaan masing-masing, yang ditentukan pula oleh budaya-budaya korporat dan ukuran-ukuran professional.

Teks Minhaj al-‘Abidin terjemahan Syeikh Daud –tentang jalan-jalan pendakian yang dilalui oleh zat diri insan yang kekal abadi

20.         Tanpa pergi jauh lagi tentang tajuk kecil ini, kita boleh lihat panduan-panduan yang ada dalam teks Syeikh Daud al-Fatani. Misalnya dalam kitab ‘Minhaj al-‘Abidin’ yang merupakan terjemahannya terhadap kitab yang berjudul dengan judul itu karangan Imam al-Ghazali rd. Dalam teks itu Syeikh Daud, mengikut Imam al-Ghazali membicarakan tahap-tahap perjalanan rohani manusia ke arah kebahagiaan dengan membuat pendakian, dengan izin Ilahi dan persiapannya, melalui beberapa tahap, yang akhirnya membawa kepada kebahagiaan dengan mencapai maqam rohani yang disebut sebagai ‘maqam puji dan syukur’.

21.          Dalam teks itu Imam Ghazali menyebut tentang perjalanan rohani itu “Pertama-tama barang yang jaga dengan dia hamba Allah (yakni hamba Allah yang ada kesedaran pada hati-akal dan rohaninya -uem) bagi mengerjakan ibadat, dan bergerak hatinya bagi berjalan akan jalannya adalah dengan khatir yang samawiyyah daripada Allah azza wajalla dan taufiq yang tertentu bagi Ilahi, dan iaitu yang dikehendaki dengan firman Allah taala … (yang bermaksud): ‘Maka tiadakah orang yang dibukakan Allah akan dadanya bagi Islam itu maka iaitulah atas nur daripada hatinya’ dan telah mengisyaratkan kepadanya sahib al-Shar’ sallah’Llahu alaihi wa sallam sabdanya … (bermaksud): ‘bahawasanya nur itu [dari sisi Tuhan] apabila masuk ia di dalam hati luas ia dan terbuka’; disembah orang ‘ya Rasulullah adakah bagi yang demikian itu alamatnya yang diketahui dengan dia? Sabdanya … (maksudnya) ‘bahkan [ya], iaitu menjauhkan daripada negeri banyak tipu daya dan kembali ia [dari segi sikap, pemikiran dan rohani] kepada negeri yang kekal dan mensedia bagi mati [dengan membentuk sikap dan cara hidup yang betul] dahulu daripada datangnya’ (Minhaj: 6).

22.          Dalam kenyataan di atas terdapat fahaman dalam huraian ini bahawa manusia mempunyai diri yang bertanggungjawab, diri yang satu, yang memikul tugas mendirikan agama, berdasarkan ajaran Tuhan, nabi, dan otoriti rohani dalam umat. Jalannya ialah mendisiplinkan diri mengikut Syariat yang diajarkan; kalau dalam rantau ini ia adalah ajaran yang berdasarkan mazhab Syafie dalam fiqh, mazhab Ahli Sunnah mengikut Imam al-Asyaari, dan tasawwuf atau ajaran rohaniah mengikut Imam al-Ghazali rd. dan di sini ini jelas terbukti.

23.          Dalam teks Minhaj seterusnya (hal. 6-147) digariskan satu demi satu jalan tinggi pendakian rohaniah itu dengan jalan-jalan yang disebut sebagai ‘aqabah ilmu’ atau jalan tinggi untuk merealisasi ilmu (hal. 7) dan yang demikian tercapai dengan seseorang itu menuntut ilmu agama dari segi yang zahir dan segi yang batin (hal. 7); kemudian bila ia hendak menunaikan pengabdian yang sebenar kepada Tuhannya ia berdepan dengan jalan pendakian yang ke dua iaitu jalan taubat (hal. 7). Bila ditelitikan maka ia berdepan pula dengan beberapa perkara yang menghalangnya – hidup dunia dalam segianya yang sia-sia, makhluk dan pergaulan yang negatif yang terlibat di dalamnya, kemudian halangan syaitan ke atas dirinya, kemudian halangan nafsu atau jiwanya sendiri dengan segala keinginan dan kecenderungannya yang mesti di atasi (hal. 7)

24.         Dalam memberi bimbingan mendepani segala itu diajarkan kepada seseorang itu bagaimana ia oleh mengawal nafsunya supaya berjalan mengikut apa yang diajarkan dalam hukum Syarak. Dalam hal ini ia berdepan dengan masalah hendak menjayakan taqwa dalam diri, kemudian didapati ia berdepan dengan masalah rezeki, kebimbangan jiwanya tentang perkara-perkara yang membahayakan hidupnya, kemudian masalah kesakitan dan bala bencana yang ditemuinya, kemudian masalah takdir Ilahi dan qadanya yang perlu dimengerti dan perlu ia membentuk sikap dan pegangan yang betul tentangnya. Ini pula memerlukannya membentuk dalam dirinya tawakkal kepada Tuhan dengan cara yang betul, sikap tafwidh kepada Tuhan dalam perkara yang mendatangkan kemudharatan, dan sabar dalam keadaan yang penuh dengan kesulitan.

25.          Kemudian bila ia terhalang lagi dengan unsur-unsur yang mengganggunya, seperti kelesuan dan kurang kesungguhan dalam ketaatan dan ibadatnya, ia disuruh membentuk dalam dirinya sifat-sifat antaranya seperti harap kepada rahmat Ilahi, (hal. 87) juga sifat takut kepadaNya supaya ia mengelak daripada derhaka kepadaNya; inilah yang akan membangkitkan semangat dan kesungguhan dalam amalan dan ketaatannya. (hal. 9)

26.         Kemudian bila ia berjaya melakukan amalan taat dan ibadat kepada Tuhannya dengan istiqamah, ia dapati amalannya diganggu oleh sifat ria dan ujub, yakni sifat melakukan amalan kebaikan kerana hendak menunjuk-nunjukkan kepada orang lain, dan juga sifat hairan kepada kebaikan diri sendiri dan memandang orang lain kurang daripadanya. Akhirnya ia berjaya menyelesaikan gangguan-gangguan itu dan teruslah ia dalam ketaatan dan ibadat kepada Tuhan dalam ertinya yang sebenarnya.

27.          Kemudian ia menyedari pula bahawa hidupnya tenggelam dalam niamat kurniaan Tuhan yang sedemikian banyaknya; maka kalau ia lalai daripada bersyukur ia akan terjatuh ke dalam sifat kufur niamat, dan itu membinasakannya. Maka kalau ia berusaha membentuk dalam dirinya sifat bersyukur kepada niamat Tuhan dan mengelak daripada kufur niamat terhadap niamatNya maka selamatlah ia dalam perjalanan rohani bagi dirinya, bagi jiwanya, nafsunya, kalbunya, akalnya, rohnya. Akhirnya, dengan kurnia Ilahi ia akan sampai kepada martabat kurniaan Tuhan, dengan rindu kepadaNya, dengan mencapai redhaNya, serta kasih kepadaNya, Allahumma amin, dan bermunajatlah ia kepada Tuhannya, dan dengan mendapat kurniaNya, berjayalah ia dalam hidupnya dan menantilah ia alam kekal abadi yang penuh dengan segala jenis kebahagiaan dan kepuasan yang selama-lamanya, amin.

Manusia dengan jatidirinya yang satu dan sepadu-ia perlu berjuang dengan dirinya sendiri

28.         Dalam perbincangan Syeikh Daud dalam kitabnya ini, yang berupa terjemahan kitab Imam Ghazali rd kita melihat beliau memandang manusia sebagai mempunyai jatidiri yang satu, yang bertanggungjawab kepada dirinya dan Tuhannya, yang mencapai ilmu dan kesedaran dan penghayatan ilmu sebagai ‘malakah rohaniyah’ (menggunakan istilah ibn Khaldun), serta ia dikira bertanggungjawab dengan akalnya, nafsunya, diri batinnya, kalbunya, badannya, pancainderanya, dan amalan-amalannya; ia bukan terbelenggu dengan masyarakat dan konvensi masyarakat sampai dikatakan tidak autonomous atau merdeka, tetapi ia bebas dengan ikhtiarnya sebagai hamba sebagaimana yang diajarkan dalam konsep manusia dan ikhtiarnya dalam ajaran Ahli Sunnah; dan hidupnya penuh dengan erti dan kebahagiaan serta makna yang sehabis-habis tinggi tanpa bandingnya. Dalam ajaran ini tidak timbul manusia pecah berkecai peribadinya, tidak timbul bahasa yang ia gunakan tidak menentu makna-maknanya, sebab sistem makna-makna ada dalam semantik Ahli Sunnah yang teguh tetap (sekurang-kurangnya gugusan erti-erti utama dalam ajaran agama tentang Tuhan, manusia, alam abadi, kebenaran, keburukan, kebebasan, kebahagiaan allahumma amin, dan kecelakaan, naudhu billahi mindhalik).

29.         Kritikan pascamodernisme tidak boleh dikenakan terhadap epistemologi Sunni sebab ciri-cirinya berlainan daripada epistemologi yang dikritik di Barat itu; dan dari segi logiknya ia tidak runtuh, ia kekal, sebagaimana yang dijanjikan oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam hadith sahih bahawa ‘mereka yang menyalahi pandangannya tidak mendatangkan mudharat atasnya’. Allahumma sallim.

Kisah-kisah agung dalam Ahli Sunnah

30.         Teorinya berkenaan dengan menolak semua kisah-kisah agung atau wacana-wacana agung. Secara ringkasnya boleh dikatakan bahawa kritikan pascamodernisme merupakan penolakan yang radikal terhadap pemikiran Barat yang berpegang kepada dasar-dasar tertentu yang menyeluruh (total) seperti Akal, Diri, Gender (jenis lelaki-perempuan), Mimesis atau persamaan yang dekat antara haiwan dengan haiwan lain atau bahagian alam galian dengan yang lain, Tuhan, Telos atau objek atau matlamat terakhir (dalam pemikiran dan kehidupan), dan Nation (Bangsa). Kritikan pascamodernisme menggantikan yang demikian itu secara konsistennya dengan memberi penerangan berkenaan dengan kesedaran bahawa semuanya berkebetulan, dengan itu semua pengalaman manusia tidak dihurai mengikut sesuatu prinsip am yang sarwajagat, yang mengatasi perubahan dan perkara yang berkebetulan; maka huraian pengalaman manusia dilakukan mengikut perubahan, keadaan berkebetulan, keadaan berubah-ubah, pelbagai, yang tempatan, yang berlaku dalam sejarah, dan tenaga-tenaga berpengaruh yang berlaku tidak mengikut keadaan yang tersusun dan berperaturan. (Encyclopedia of Postmodernism: 303).

Ilmu dan fahaman Ahli Sunnah tetap

31.          Kalau kita merujuk kepada huraian Syeikh Daud, maka jelas sekali aspek-aspek ini bercanggah dengan pegangan dan fahaman beliau antaranya sebagaimana yang ada dalam ‘Ward al-Zawahir’nya. Ini kerana dalam huraian beliau yang ditekankan ialah keyakinan kepada Tuhan dengan fahaman Ahli Sunnah yang tetap, dengan keimanan mengikut tahap-tahap yang dikurniakan Tuhan, bukannya yang direka-reka sendiri. Ia memberi penekanan atas Diri manusia yang bertanggungjawab, yang mesti dibersihkan daripada sifat-sifat yang tidak baik supaya ia sempurna seboleh-bolehnya, dan dengan itu ia mencapai kebahagiaan dan erti dan makna Diri yang sebenarnya dalam perhampiran dengan Tuhannya. Ia memberi tumpuan kepada Matlamat Hidup untuk berabdi kepada Tuhan dan mencapai kebahagiaan, di akhirat syurga Allahumma amin. Dan pengalaman manusia yang berlaku dihuraikan mengikut dasar-dasar dan nilai-nilai yang mengatasi diri manusia dan hidupnya. Sebab itu diberi penekanan terhadap iman, taqwa, kesolehan dalam hidup, panduan ilmu pengetahuan, dan kesejahteraan akal dari kebersihan jiwa dan kalbu. Ward al-Zawahir dan Durr al-Thamin sarat dengan pengertian-pengertian ini semua.

Manusia bertanggungjawab mengamalkan ilmunya

32.          Bagi Syeikh Daud, kalau timbul sanggahan terhadap wahyu dan nubuwwah, maka perbincangan tentang kesahihan wahyu dan nubuwwah mempertahankan kedudukannya. Kalau timbul perbincangan tentang keabsahan diri manusia, kalbunya, akalnya, ruhnya, maka pendalilan yang ada dalam Quran dan Sunnah dan huraian Ahli Sunnah wal-Jamaah adalah dasar keabsahan pegangannya. Sebab itu ia berkata dalam kitab ‘Fath al-Mannan’ (edisi Matbaah al-Miriyyah Makkah 1330 Hijrah: hal. 7) “Maka orang yang alim dengan ilmunya tiada diamalkan diseksa akan dia dahulu daripada yang menyembah berhala, yakni alim yang meninggalkan amal serta kuasa ia atas mengamalkan dia atau diamalnya disertakan amalnya itu akan barang yang menggugurkan dia seperti ria dan ujub diseksanya akan dia dahulu daripada orang yang kafir yang jahil dengan haram ibadatnya dan jikalau tidak diuzurkan dia pada asal seksanya kerana taksir ia dengan tiada belajar pada hal kuasa belajarnya, dan tiada jauhkan yang demikian itu sebab nyata perceraiannya daripada dosa itu orang yang mengetahui dan orang yang tiada mengetahui …”(hal. 7).

Teori kebenaran yang sesungguhnya dan ilmu tidak boleh dicapai

33.         Teorinya berkenaan dengan perihal tidak ada ilmu dan kebenaran yang boleh dicapai dengan sebenar sebab ilmu terkandung dalam wacana atau bahasa dan bahasa pula ditentukan oleh budaya; dengan itu ilmu dan kebenaran secara sebenarnya tidak boleh dicapai. Pendirian yang demikian kalau dihadapkan dengan wacana Syeikh Daud akan menjadi nyata percanggahannya; dan ini berlawanan dengan ajaran Ahli Sunnah yang berdasarkan Quran, Sunnah, dan ijma’, dan Quran pula ia benar sebagai punca ilmu pengetahuan, demikian pula Sunnah nabi benar sebagai punca ilmu, demikian pula akal manusia dan ijma’ mereka yang ahli ilmu. Sebab itu Syeikh Daud menyatakan tentang kewajipan mengetahui ilmu dalam ‘Fath al-Mannan’ (hal. 9): Bermula pertama-tama yang wajib atas sekalian manusia mengenal bagi Tuhannya dengan menuntut yakin. Yakni awal yang diwajib pada Syara’ yang dimaksud bagi zatNya atas tiap-tiap mukallaf yang akil baligh yang sampai serunya nabi dan jikalau kafir sekalipun mengetahui dan mengenal Tuhannya yakni mengenal dengan yang wajib pada hakNya, dan barang yang mustahil atasNya dan barang yang harus bagiNya. Maka makna yang wajib pada hak subhanahu wa ta’ala itu iaitu sesuatu yang tiada tasawwur pada akal tiadanya, dan yang mustahil atasNya itu suatu yang tiada tasawwur pada akal adaNya, dan yang harus bagiNya itu sesuatu yang menerima pada akal adanya dan tiadanya; dan makna ma’rifat itu iaitu jazam yang putus lagi muafakat pada waqi’nya serta dengan dalil; maka tiada memadai mengenal Allah taala dengan syak atau zann dan waham dan jahil, maka tiadalah perkara itu dinamakan ma’rifah … demikianlah seterusnya diikuti dengan pengetahuan tentang kewajipan-kewajipan dalam ibadat, muamalah, perkahwinan, tentang wakaf, hukum murtad, hukum bertemu barang, dan lain-lain bab tentang hukum fiqh berdasarkan huraiannya tentang syair Syeikh ibn Ruslan al-Dimasyqi lebih lima ratus halaman tebalnya. Maka ilmu Syeikh Daud berdasarkan kepada pegangan kebenaran ada, ia boleh dicapai, dan hidup manusia bergantung kepada mencapai kebenaran itu dalam hidupnya dan menghayati kebenaran itu-bermula dengan kebenaran tentang Tuhannya dan kemudian kewajipan-kewajipan taat kepada syariatNya dalam semua bidang kehidupannya.

34.         Dan perihal tidak ada baik dan buruk yang sebenar dan tetap yang boleh dicapai dan perlu dicapai-tentang teori ini juga tidak timbul pegangan seperti ini pada orang yang memahami wacana ilmu Syeikh Daud; ini kerana pada beliau kebanaran, kebaikan dan keburukan ada pada Quran dan Sunnah serta dihurai dalam Syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Ini jelas dalam ‘Fath al-Mannan’ dan juga teks fiqhnya yang besar ‘Furu’ al-Masa’il’ dalam dua jilid itu. Ertinya perkara-perkara halal haram, baik dan buruk dalam Syariat adalah jelas baginya berdasarkan Quran, Sunnah, ijma’ dan qias mereka yang muktabar.

Bersebati ilmu dengan keadaan diri:

35.         Dalam berbicara tentang bersebatinya kebenaran agama dan nilainya dengan diri manusia yang bertanggungjawab itu, katanya dalam ‘Kanz al-Minan’ ‘Bermula makna menyerah diri itu iaitu menurunkan dirinya di dalam medan hukum Allah dan menunggalklan kasih sayang atasNya daripada jatuh barang yang datang daripada bala dan pedih-pedih; maka apabila engkau ketahui hai saudaraku bahawasanya hak subhanahu wa taala yang mengetahi dengan segala kelakuan kamu dan lagi amat kuasa atas memadakan kamu lagi kasih saying dengan dikau daripada bapa dan ibu engkau dan engkau [kasih] atas diri engkau, dan bersungguh yakinmu akan yang demikian hingga jadi bercampur daging dan darah akan pengetahuan ini [di sini berlaku penyebatian ilmu dengan hal diri dan bukan hanya diketahui ilmu secara mental atau minda sahaja] nescaya mudahlah atasmu daripada engkau menyerahkan dirimu kepada hokum Allah dan tiada lagi meninggalkan kasih saying akan Dia dan akan apa yang dijatuh atasnya [oleh Tuhannya] daripada percubaan dan pedih kerana percahayanya dengan kasih sayang Tuhannya akan dia dan kasihanNya akan dikau; dan tilik olehmu kepada wasiat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam kepada orang yang meminta wasiat kepadanya sabda ia baginya: jangan kamu marah, kemudian sembah ia [yakni ia kata kepada nabi] wasiat olehmu akan daku, sabdanya jangan kamu marah’ maka diulang-ulang kan atasnya yang demikian itu supaya menunjukkan kepada maqam suruh redha dan taslim kepada hokum Allah, maka hendaklah engkau tilik kepada segala kelakuan yang datang baik dan jahat kemudahan dan kepayahan melainkan daripada hukum Allah maka sekelian itu niamat daripada Tuhan yang memerintahkan dikau dengan perintah kasih sayang maka engkau taslimkan sekelian kepadaNya; maka setengah daripada hikmatNya Ia hendak mengenalkan DiriNya kepadamu seperti kata Syeikh ibn ‘Ata’illah radiaya’Llahu ‘anhu manakala memberi akan dikau disyaksikan akan dikau kelebihannya dan kurniaNya dan manakala ditegahNya dierlihatkan dikau sifat QaharNya maka Iaitu hendak memberi kenal yakni hendak dikenalkan DiriNya kepadamu kerana kasih sayang atasmu maka manakala engkau ingatkan segala perkara itu maka di mana ada tinggal marah dan benci pada hatimu dan di mana ada dapat dukacitanya serta keadaan ia sampai kepada maqam ini maka adalah benci dan keruhnya ketiadaan syuhudmu elok perintah kasih sayangNya kepadamu dan kerana hijab daripada melihat tasarrufNya’ (Kanz al-Minan Hikam Abi Madyan: 21). Pada orang yang mencapai pengetahuan sedemikian ini di mana lagi timbul persoalan tentang makna tidak tetap, hakikat kebenaran tidak ada, manusia bukan peribadi yang sepadu. Ini kerana orang yang beriman itu beriman dengan  hatinya tentang kebenaran, menyebut dengan lidahnya dan beramal dengan anggotanya, dan amalannya berdasarkan kepada niatnya sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith yang terkenal itu. Juga ia berdasarkan kepada hakikat yang dilaporkan dalam hadith riwayat ibn Majah yang menyatakan bahawa iman itu ma’rifat dengan kalbu, sebutan dengan lidah dan alaman dengan anggota. Alangkah sepadunya peribadi sedemikian ini, alangkah kental kebaikan dirinya. Wallahu a’lam.

36.         Inilah antaranya yang dibicarakan dengan menggunakan wacana ilmu oleh Syeikh Daud, seorang ulama Sunni Dunia Melayu yang sangat unggul. Diharapkan dengan itu, dengan izin Tuhan, akan menjadi jelas manakah kelainannya pemikiran pascamodernisme itu bila dibanding dengan pendirian Sunni sebagaimana yang diucapkan oleh seorang daripada tokoh-tokoh kita di Dunia Melayu. Sebagaimana yang dijelaskan di atas antara teks-teks Syeikh ini yang digunakan dalam pembicaraan ini ialah ‘Ward al-Zawahir’ dalam bidang usul-din bersekali dengan ‘al-Durr al-Thamin’nya yang terkenal itu, Furu’ al-Masa’il’nya dalam bidang fiqh, dan kitab ‘Minhaj al-‘Abidin’ terjemahan kitab Imam Ghazali olehnya, dan juga kitab karangannya ‘Kanz al-Minan’ yang berupa huraian dan terjemahan yang sangat bernilai terhadap kitab ‘Hikam’ Syeikh Abu Madyan al-Maghribi rh itu.

37.         Maka jelas bahawa penelitian tentang beberapa tema pascamodernisme dalam konteks wacana Syeikh Daud al-Fatani rh sebagai mewakili wacana arusperdana Sunni menunjukkan percanggahan yang paling berat antara kedua-duanya. Ini kerana Syeikh Daud mengikut kerangka ilmu dan epistemologi Sunni, fahaman nilai atau aksiologinya, juga fahaman tentang kehidupannya. Dengan itu teori tentang bahasa yang dibentuk oleh budaya dengan tidak ada kawalan atas sistem erti-ertinya, konsep manusia yang tidak merdeka, dan tanpa peribadi yang sepadu yang sebenarnya, juga sistem nilai-nilai yang nisbi berubah-ubah paling bercanggah dengannya. Ada penolakan terhadap wacana agung, termasuk Tuhan dan konsep tauhid serta persoalan-persoalan yang berkaitan menjadikan pascamodernisme bercanggahan dengan arusperdana Islam secara perlagaan kepala dengan kepala. Demikian pula sikap-sikap yang timbul daripadanya bercanggahan dengan aliran arus perdana Islam: sikap tidak menghormati ulil-amri, sikap menolak otoriti ilmu Sunni, sikap menyamaratakan agama-agama, sikap meremeh-remehkan institusi-institusi negara sendiri-ini semua bercanggah dengan pendirian arusperdana umat ini. Mudah-mudahan kebenaran Ahli Sunnah terus kekal di negara ini, bahkan di rantau ini, dan dipertahankan dengan jayanya, serta ianya diperjuangkan supaya berkembang dalam zaman globalisasi semasa. Amin. Wallahu a’lam.

Bibliografi ringkas:

• Alan R. Malachowski, ed., Reading Rorty Critical Response to Philosophy and the Mirror of Nature, Basil Blackwell, Cambridge-Massachusetts, 1990
• Douglas Kellner, Jean Baudrillard, From Marxism to Postmodern and Beyond, Polity Press, 1989.
• Jacques Derrida, of Grammatology, trans. Gayatri Charavorty Spivak, Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1976.
• Encyclopedia of Postmodernism, eds.Victor E.Taylor and Charles E. Winquist, Routledge, London-New York, 2001
• Julian Wolfreys, Deconstruction Derrida, St Martin’s Press, NY, 1998
• Madan Sarup, Introductory Guide to Poststructuralism and Postmodernism, Simon and Schuster International Group, 1993, London.
• Mats Alvesson, Postmodernism and Social Research, Open University Press, Buckingham-Philadelphia, 2002.
• Mike Gane, Baudrillard Critical and Fatal Theory, Routledge, London and New York.
• Syeikh Daud al-Fatani: Furu’ al-Masa’il, edisi Sulaiman Marie Singapura tanpa tarikh 2 jilid
• _, Fath al-Mannan, edisi Makkah, 1330 Hijrah
• _, Kanz al-Minan Syarah Hikam Abu Madyan, Kahirah, tanpa tarikh
• _, Minhaj al-‘Abidin, Kahirah, tanpa tarikh
• _, Ward al-Zawahir, terbitan Khazanah Fattaniyyah, Kuala Lumpur

LAMPIRAN

Hadith-hadith tentang perpecahan (iftiraq) dari ‘al-Farq bainal-Firaq:

(1)                            باب في بيان الفرقة الناجية وتحقيق نجاتها وبيان محاسن دينه فهذه جملة ابواب هذا الكتاب وسنذكر في كل باب منها مقتضاه على شرطه إن شاء الله تعالى.

{الباب الاول}:

في بيان الحديث المأثور في افتراق الأمة

     أخبرنا أبو سهل بشر بن أحمد بن بشار الإسفراءينى قال أخبرنا عبد الله بن ناجية قال حدثنا وهب بن بقية عن خالد ابن عبد الله عن محمد بن عمرو عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال قال رسول الله {افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وتفرقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة وتفترق أمتى على ثلاث وسبعين فرقة}.

     أخبرنا أبو محمد عبد الله بن محمد بن على بن زياد السميذى العدل الثقة قال أخبرنا أحمد بن الحسن بن عبد الجبار قال حدثنا الهيثم بن خارجة قال حدثنا إسماعيل بن عباس عن عبد الرحمن بن زياد بن أنعم عن عبد الله بن يزيد عن عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله {ليأتين على أمتى ما أتى على بنى إسرائيل تفرق بنو اسرائيل على اثنتين وسبعين ملة وستفترق امتى على ثلاث وسبعين ملة تزيد عليهم ملة كلهم في النار الا ملة واحدة قالوا يا رسول الله من الملة الواحدة التي تنقلب قال ما أنا عليه وأصحابي}.

     أخبرنا القاضي أبو محمد عبد الله بن عمر المالكي قال حدثنا أبي عن أبيه قال حدثنا الوليد بن مسلمة قال حدثنا الاوزاعي قال حدثنا قتادة عن انس عن النبي قال {إن بنى إسرائيل افترقت على إحدى وسبعين فرقة وإن امتى ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهى الجماعة}.

     قال عبد القاهر للحديث الوارد في افتراق الامة أسانيد كثيرة وقد رواه عن النبي جماعة من الصحابة كأنس بن مالك وأبي هريرة وأبي الدرداء وجابر وأبي سعيد الخدري وأبي بن كعب وعبد الله بن عمرو بن العاص وأبي امامة ووائله بن الاسقع وغيرهم.

ما روي عن الصحابة من ذم بعض الفرق

     وقد روى عن الخلفاء الراشدين أنهم ذكروا افتراق الامة بعدهم فرقا وذكروا أن الفرقة الناجية منها فرقة واحدة وسائرها على الضلال في الدنيا والبوار في الآخرة.

     وروى عن النبي ذم القدرية وأنهم مجوس هذه الامة وروى عنه ذم المرجئة مع القدرية وروى عنه أيضا ذم المارقين وهم الخوارج.

     وروى عن أعلام الصحابة ذم القدرية والمرجئة والخوارج المارقة وقد ذكرهم على رضى الله عنه في خطبته المعروفة بالزهراء وبرىء فيها من اهل النهراوان.

     وقد علم كل ذي عقل من أصحاب المقالات المنسوبة الى أن النبي عليه السلام لم يرد بالفرق المذمومة التي أهل النار فرق الفقهاء الذين اختلفوا في فروع الفقه مع اتفاقهم على اصول الدين لان المسلمين فيما اختلفوا فيه من فروع الحلال والحرام على قولين:

     أحدهما قول من يرى تصويب المجتهدين كلهم في فروع الفقه وفرق الفقه كلها عندهم مصيبون.

     والثاني قول من يرى في كل فرع تصويب واحد من المتخلفين فيه وتخطئة الباقين من غير تضليل منه للمخطىء فيه.

بيان مراد الرسول من ذكر الفرق المذمومة

     وإنما فصل النبي عليه السلام بذكر الفرق المذمومة فرق أصحاب الأهواء الضالة الذين خالفوا الفرقة الناجية في ابواب العدل والتوحيد أو في الوعد والوعيد أو في بابى القدر والاستطاعة أو في تقدير الخير والشر أو في باب الهداية والضلالة أو في باب الإرادة والمشيئة أو في باب الروية والإدراك أو في باب صفات لله عز وجل وأسمائه وأوصافه أو في باب من أبواب التعديل والتجويز أو في باب من أبواب النبوة وشروطها ونحوها من الابواب التي اتفق عليها أهل السنة والجماعة من فريقى الرأى والحديث على أصل واحد خالفهم فيها أهل الأهواء الضالة من القدرية والخوارج والروافض والنجارية والجهمية والمجسمة والمشبهة ومن جرى من فرق الضلال فان المختلفين في العدل والتوحيد والقبور والاسلاف متحدو الروية والصفات والتعديل والتجويز وفى شروط النبوة والإمامة يكفر بعضهم بعضا.

     فصح تأويل الحديث المروى في افتراق الأمة ثلاثا وسبعين فرقة الى هذا النوع من الاختلاف دون الانواع التي اختلفت فيها ائمة الفقه من فروع الاحكام في أبواب الحلال والحرام أو ليس فيما بينهم تكفير ولا تضليل فيما اختلفوا فيه من احكام الفروع.

Wanita Dalam Era dan Keterbukaan Ideologi

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

WANITA DALAM ERA DAN KETERBUKAAN IDEOLOGI

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

ISTAC IIUM DAN IIM

(Untuk diskusi PISWI 22-11-11 di Hotel Angkasa KL)

1. Yang akan dibincangkan dalam kertas ini ialah secara ringkasnya keterbukaan ideologi masakini, termasuk antaranya pascamodernisme, apa ‘ajaran’nya, apa itu zaman keterbukaan ideologi itu, apa cabaran-cabarannya, dan bagaimana jalan ke hadapan boleh dirancang dan dilalui dengan jayanya bagi wanita-wanita Islam mengikut suluhan cahaya agamanya dan budayanya yang terbentuk dalam acuan agama; dengan itu ia hidup sebagai wanita yang menyedari dirinya dan membentuk kemampuan dirinya sebagai para Muslimah dalam negaranya dan mengadakan hubungan secara bijak dan lestari dengan pihak lain dalam zaman globalisasi ini.

2. Kalau hendaki disebut ideologi-ideologi dalam erti yang am, maka boleh disebut bagaimana keadaan sekarang negara sedang berada dalam zaman mengamalkan demokrasi dengan menggabungkannya dengan beberapa cara sendiri dalam berkongsi kuasa dengan beberapa pihak dalam negara ini. Dan hasilnya menunjukkan, dengan izin Ilahi, ada beberapa kejayaan yang boleh disebut dalam rangka kita bersyukur kepada Tuhan atas niamatNya, juga bersyukur kepada pihak pimpinan negara yang menjadi wasilah atas kejayaan itu; kita dituntut dalam hadith bahawa kalau kita tidak bersyukur kepada sesama manusia kita tidak sempurna bersyukur kepada Tuhan. Ini disebut untuk mengingatkan jiwa kita sendiri yang kadang-kadang kalau terganggu dan niamat datang melalui orang yang kita tidak suka, kita nafikan perkara itu. Ini menjerumuskan kita ke dalam bahaya kerohanian yang berat. Dijauhkan Allah. Maka kita bersyukur kepada Allah dan kepada pihak pimpinan negara dan orang lain juga  yang menjadi ‘jalan masuk’ niamat Tuhan kepada kita.

3. Selain daripada kita berada dalam demokrasi cara kita sendiri, dengan kita mendapat kejayaan, yang diakui oleh orang dalam negara dan luar negara juga, kita boleh ingatkan bagaimana kita dalam zaman keterbukaan ideologi ini boleh dibuai oleh bermacam-macam budaya dan ideologi lagi, yang walaupun tidak muncul seperti yang disebut itu, ialah budaya dan ideologi anti-establishment dan anti tradisi kita sendiri.

4. Ini disebut sebagai ideologi anti-establishment (yang berlawanan dan bertentangan bentuknya dengan dasar ‘al-din al-nasihat’ dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, ini mesti disebut) yang diperhatikan berkembang dengan cara yang tidak serasi dengan kepentingan negara dan budaya kita sendiri. Antaranya keterbukaan ideologi yang menyebabkan ada pihak-pihak yang hendak mempromosikan, misalnya Seksualiti Merdeka atas nama hak-hak manusia sejagat sebagai ideologi yang unggul; dan sikap yang kelihatan ialah bila pihak berotoriti dalam negara (dalam istilah Islam ia ulil-amri) menyuarakan larangan maka kadang-kadang larangan itu tidak dihiraukan seolah-olahnya kedudukan ulil-amri itu tidak berfungsi dari segi agama Islam. (Di sini kita berbicara atas panduan Islam). Hakikatnya yang sebenar, dari segi intelektuil dan rohani (mengikut panduan Ahli Sunnah, dan ditekankan dengan benar oleh Yang Teramat Mulia Tengku Raja Nazrin) bahawa ulil-amri itu masih ada keabsahannya, dan umat Islam wajib diberi peringatan bahawa aturan dengan ulil-amri masih absah dan terpakai, walaupun kadang-kadang kita agak kabur tentang bagaimana caranya hendaki ‘selaraskan’ apa yang dicanangkan sekarang tentang nilai budaya luar tentang hak manusia sejagat (hak Tuhan tidak disebut oleh mereka, sebab dalam ideologi mereka ‘Tuhan sudah mati’ atau mereka kata ‘Kami bunuh Tuhan’ –la haula wa la quwwatana illa billahil-aliyyil-azim). Bagi kita kalau disebut hak asasi manusia, maka kita perlu peringatkan bahawa kita ada Deklarasi Kaherah tentang hak-hak manusia yang tidak menolak ‘hak Tuhan’.

5. Maka dalam keterbukaan ideologi sekarang timbul isu Seksualiti Merdeka itu; bagi kita dalam negara ini kita perlu memperjuangkan nilai-nilai dan prinsip-prinsip, janganlah kerana ketaksuban kepada golongan minoriti yang vokal, kita korbankan nilai-nilai majoriti dan negara kita, pada akhirnya kita menjadi mangsa pilihan salah kita sendiri; kita perlu mempunyai kemampuan intelektuil dan budaya melihat nilai-nilai yang dicanangkan oleh mana-mana pihak dalam konteks prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang serasi dengan kita, sebab negara ini negara kita, orang dari luar tidak berada di sini, dan yang menentukan budaya dan nilai-nilai adalah kita di sini. Maka kita perlu mengajak semua orang kita di negara ini bermuafakat dan hidup dengan harmonis dan jangan membawa orang luar masuk hingga mengganggu kestabilan nilai-nilai dan prinsip-prinsip hidup kita, seperti dalam soal Seksualiti Merdeka yang dicanangkan itu. Tidak ada agama yang patut mendapat nama agama yang akan menerima Seksualiti Merdeka itu. Prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam tamadun Timur semuanya perlu digarap untuk menepis mana-mana gangguan atas nilai-nilai dan budaya kita yang dikongsi bersama berdasarkan nilai-nilai unggul sarwajagat itu. Ini menyentuh perkara-perkara seperti soal akhlak kita, pergaulan kita, hiburan kita, hubungan kita antara ahli keluarga, hubungan dalam masyarakat, dan hubungan antara orang ramai, rakyat dan ulil-amri, pihak yang berkuasa. Budaya ‘anti-establishment’ tidak ada dasar kerohanian dan falsafah di kalangan kita yang boleh membenarkannya. Lihatlah keruntuhan kerajaan Rom bila budaya ini berkembang sebagaimana yang dilaporkan dalam ‘The Decline and Fall of the Roman Empire’ oleh Gibbon dan juga isu demikian disebut oleh Arnold Toynbee dalam jilid 5 bukunya ‘A Study of History’. Dan dalam Islam, dalam ajaran Ahli Sunnah yang berdasarkan Quran, Hadith, Ijma’ dan Kias mereka yang muktabar tidak membenarkan sikap yang demikian.

6. Bila menyebut suasana kita dalam amalan demokrasi kita juga perlu menyebut tentang bahaya amalan hidup ‘conspicuous consumerist culture’ yang timbul dari kapitalisme liberal baru yang menyebabkan kesan buruk berlaku atas masyarakat kita; manusia ramai yang membeli dan menggunakan barang-barang bukan kerana keperluan tetapi kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang dengan penuh kebanggaan tentang gaya hidupnya. Ini menjadi seperti sejenis berhala fesyen baru yang ‘disembah’ oleh ramai orang dengan tidak disedari oleh mereka. Orang ramai seolah-olah terkena sihir oleh gaya baru ini –dan ini boleh membawa malapetaka. Dijauhkan Allah. Kesedaran tentang nilai dan prinsip hidup berhemat perlu dicanangkan kepada masyarakat kita, supaya kita semua mengamalkan ‘gaya hidup lestari’ (sustainable way of life, sustainable life-style) sebab kalaulah semua orang menggunakan bahan-bahan dalam kehidupan dengan cara yang tidak lestari, tidak ‘sustainable’ berapa lama bumi dan alam boleh menanggung gaya hidup kita yang membinasakan itu?

7. Selain daripada yang disebutkan di atas itu kita boleh menyebut sedikit dengan cara yang agak serius tentang pascamodernisme, falsafahnya dan zamannya. Berkenaan dengan pascamodernisme secara ringkasnya untuk kepentingan kita dalam diskusi ini ialah elemen-elemen fahaman ini yang asasinya sebagai berikut. Ia menyentuh persoalan tentang pandangannya berkenaan dengan falsafah tentang ilmu pengetahuan dan kedudukan manusia sebagai wanita yang ada dalam Islam. Untuk tidak terlalu berlarutan dengan perbincangan tentang falsafah pengetahuan yang terlalu lanjut dan tidak sesuai dengan kepentingan di sini, kita boleh melihat takrif ‘postmodernism’ yang tepat dan ‘sober’ dalam Oxford Dictionary of Philosophy sebagai berikut (ertinya):

a. “Dalam budaya amnya pascamodernisme dikaitkan dengan penerimaan stail atas sesuatu yang penuh dengan sikap bermain-main, mengikut apa yang ada atas permukaannya, sedar tentang sedang menukil pendapat diri sendiri, dengan parody (meniru-niru secara mengejek), dan merayakan apa yang ironis, yang sementara, dan ‘glitzy’ (penuh glamour dengan kedangkalan). Ia biasa dilihat sebagai reaksi menentang sikap naïf dan bersungguh-sungguh percaya kepada kemajuan, dan tidak menyetujui yakin diri terhadap kebenaran yang objektif dan saintifik. Oleh itu dalam falsafah ia bermakna sikap tidak percaya kepada wacana-wacana agung kemodenan: sikap mengesahkan secara besar-besaran [masih ada sekarang] terhadap masyarakat Barat dan keyakinan (confidence) dalam kemajuannya yang kelihatan dalam pemikiran Kant, Hegel, atau Marx, atau [falsafah] yang timbul daripada pandangan yang bersifat utopia tentang kesempurnaan yang dicapai melalui evolusi, perbaikan kemasyarakatan, pendidikan, ataupun penggunaan sains. Dalam aspek-aspek pascastrukturalis [dalam kajian dan falsafah tentang bahasa] ia termasuk penafian terhadap mana-mana makna yang tetap, atau persamaan/sepakatnya antara bahasa dan alam dunia, atau mana hakikat sebenar yang tetap atau kebenaran atau fakta yang menjadi objek penyelidikan.”

b. “Kecenderungan [yang demikian] dirasai terlebih dahulu, dan mungkin dilafazkan secara gemilang sekali oleh Nietzsche, yang falsafahnya tentang perspektivisme dilihat sebagai satu teknik falsafah untuk menghapuskan sangkaan tentang mungkin adanya pengetahuan yang objektif. Sifat objektiviti sesuatu itu ditunjukkan sebagai helah untuk mendapat kekuasaan atau autoriti dalam pusat pengajian, dan kerapkali sebagai kota pertahanan yang terakhir bagi keistimewaan orang lelaki kulit putih. Mantik atau pemikiran secara rasional dijelaskan sebagai pemaksaan fahaman tentang serba dua yang berpecah yang disyaki, dalam arus peristiwa yang berlaku. Golongan pascamodernis berbeza pendapat tentang natijah-natijah yang timbul daripada pertemuan-pertemuan demikian, dengan berkongsi sikap tidak percaya yang lama itu (sceptic) tentang bagaimana hendak berfikir dan bertindak mengikut suluhan cahaya ajaran. Manakala sikap membuang objektiviti nampaknya pada setengah pihak jalan membawa ke arah memberi kebebasan berbentuk radikalisme dalam politik, pada pihak lain ia kelihatan sebagai membenarkan pandangan-pandangan yang tidak membebaskan (unliberating) seperti menolak bahawa di sana itu ada peristiwa (yang secara objektifnya) seperti Perang Dunia II atau peristiwa Holocaust , dan pada pihak lain lagi seperti buku Rorty (Contingency, Irony, and Solidarity, 1989), ia membenarkan sikap  mengundurkan diri masuk ke alam aesthetis, apa yang ironis, yang tidak terkait dengan mana-mana pihak (detached), dan penuh bermain-main (playful) dengan kepercayaan diri sendiri, dan dalam hubungan peristiwa-peristiwa yang terus mara berlaku. Sikap undur diri sedemikian dikritik sebagai perbuatan tidak bertanggungjawab dari segi kemasyarakatannya (dan dalam kesimpulannya tersangat konservatif). Bentuk minda pascamodernisme, yang ditentukan arahnya, misalnya dalam buku The Postmodern Condition atau Keadaan Pascamodern, 1984 oleh Jean-Francois Lyotard (1924- ) mungkin kelihatan sebagai sikap orang berani yang menolak sahaja kejayaan sains dalam menjana perbaikan hidup manusia, satu sikap membesar-besarkan sesuatu dengan berlebihan tentang mengaku penuh dengan salahnya mana-mana usaha untuk mencapai ilmu dalam disiplin-disiplin yang membaikkan manusia (humane disciplines), dan tidak mempedulikan kebenaran yang biasa difahami manakala sejarah manusia dan undang-undang mengakui tidak ada gambaran yang terakhir (dalam ilmu), mereka mengakui tentunya tentang adanya [dalam ilmu] apa-apa yang berlebih kurang memang benar tepat, (sebagaimana) ada pula berlebih kurangnya, peta-peta yang tepat.”[1] 

8. Takrif demikian, yang memang bermanfaat digunakan untuk perbincangan kita, boleh membantu kita menangkap unsur-unsur yang mewakilinya dalam aliran ini. Antaranya unsur-unsur: stail yang penuh dengan sikap bermain-main, menukil pendapat diri sendiri, menggunakan unsur parody (meniru-meniru secara mengejek-ngejek), gembira dengan unsur ironis (sikap menyebut pandangan yang lain untuk merendah-rendahkannya), memberi penekanan kepada yang bersifat sementara, yang bersifat glamour yang melampau, sebagai reaksi terhadap konsep kemajuan yang berasaskan kepada sains dan ilmu yang objektif, oleh itu menolak wacana-wacana agung (termasuk agama, Tuhan, wahyu dan yang sepertinya), menolak evolusi ke arah keadaan yang maju dan lebih baik (dulunya sangat berpengaruh di Barat), sikap menolak hakikat yang sebenar, menolak tentang adanya ilmu yang objektif yang boleh dicapai, ertinya semuanya boleh jadi benar atau boleh jadi salah, demikian seterusnya. Ini mempunyai kesan terhadap tentang ilmu, bahasa, diri manusia, kehidupan, akhlak dan moral serta budaya dan seni.

9. Dan yang berkaitan dengan pengaruh falsafah sedemikian ialah feminisme, apa itu feminisme? Dalam Oxford Encyclopedia of Philosophy ia adalah: pendekatan terhadap hidup kemasyarakatan, falsafah dan etika yang mempunyai pendirian untuk memperbetulkan prasangka-prasangka berat sebelah yang membawa wanita berkedudukan di bawah lelaki (subordination) ataupun sikap mengurang-ngurangkan pengalaman wanita yang khusus bagi mereka. Golongan feminis semasa sensitif tentang prasangka gender (sikap berat sebelah kerana gender) yang mungkin ada secara isyarat terkandung dalam teori-teori falsafah (misalnya senarai sifat-sifat keutamaan yang unggul (virtues) mungkin secara tipikal adalah kelakian (manly) ataupun secara budayanya ‘kelakian’), dan dalam struktur-struktur kemasyarakatan, prosedur-prosedur undang-undang dan politik, dan budaya amnya. Satu dakwaan yang penuh kontroversi (secara berpengaruhnya dibuat oleh Carol Gilligan In a Different Voice. Psychological Theory and Women’s Development [‘Dalam Suara Yang Berbeza. Teori Psikologi dan Pembangunan Wanita], 1982) ialah bahawa para wanita mendekati proses berfikir praktikal berlainan sudut pandangnya daripada lelaki. Perbezaan itu termasuk ke dalamnya penekanan atas komuniti, sifat pengasihan, dan bersifat mengikat (bonding) dengan orang-orang perseorangan tertentu, ganti bagi sikap abstrak yang tidak memihak kepada mana-mana pihak (abstract impartiality). Adalah perkara penuh kontroversi sama ada ini perbezaan yang real, dan kalau demikian adakah ia timbul daripada perbezaan-perbezaan yang asal dalaman (innate) dalam jiwa lelaki dan wanita, atau adakah perbezaan nilai-nilai itu membayangkan cara para lelaki dan wanita diajar untuk membentuk cita-cita dan ideal-ideal yang berlainan.  Manakala etika feminis kerap ditumpukan kepada masalah-masalah yang khususnya dihadapi wanita, dengan ide-ide di sebaliknya mungkin atau mungkin tidak terkait dengan masalah-masalah praktikal, ataupun hubungan secara ‘bermusuh’ berhubungan dengan lelaki dan pandangan-pandangan yang pessimis tentang seks yang menjadi sifat terkenal pada gerakan itu.

Ia juga digambarkan dari segi falsafahnya demikian.

10.   Fahaman falsafah tentang pengetahuan feminis bertanya sama ada cara-cara mengetahui yang berlainan, misalnya dengan kriteria yang berlainan untuk mengesahkannya, dan penekanan yang berlainan tentang logik dan imaginasi, yang merupakan ciri lelaki dan wanita dalam memahami dunia [dan kehidupan]. Soalan-soalan sedemikian termasuk kesedaran tentang wajah-diri ‘kelakian’ (masculine), itu berubah dari segi kemasyarakatannya, dan secara potensi memberi gambaran yang salah tentang bagaimana sepatutnya fikiran dan perbuatan itu berlaku. Yang menjadi target khusus bagi falsafah pengetahuan feminis ialah konsep Immanuel Kant dan zaman Pencerahan berkenaan dengan kerasionalan (rationality) yang dilihat sebagai satu senjata untuk mendakwa diri menjadi tuan dan mengontrol [wanita], dan sikap tidak mahu mengakui sudut-sudut pandangan yang berlainan dan hubungan-hubungan yang berlainan dalam kehidupan dan dengan alam tabie. Walaupun dakwaan-dakwaan berlebihan yang ekstrem dibuat, seperti bahawa logik adalah bersifat seperti ‘phallus’ dan alat patriarchal untuk menundukkan pihak lain, adalah masih belum jelas sama ada kelainan-kelainan antara keupayaan individu-individu dan latihan sama diambil kira seperti gender dalam memberi huraian tentang bagaimana cara orang mencapai pengetahuan. Dan lagi, ada terdapat sederetan masalah, daripada masalah yang terlalu amat bersifat sebagai teori sampai kepada masalah yang secara bandingannya bersifat praktikal. Dalam bidang yang kemudian ini perhatian khusus diberi kepada asas-asas institiusi yang menghalang peluang-peluang yang sama [antara wanita dan lelaki] dalam bidang sains dan lain-lain bidang akademik, ataupun ideologi-ideologi yang menghalang wanita melihat diri mereka sebagai penyumbang-penyumbang yang utama dalam pelbagai disiplin pengetahuan. Bagaimanapun, bagi para feminis yang lebih radikal masalah-masalah sedemikian hanya menunjukkan para wanita menghendaki untuk diri mereka kuasa-kuasa dan hak-hak atas pihak lain yang orang lelaki dakwakan bagi mereka, dan bila gagal mendepani masalah-masalah yang real iaitu bagaimana hidup tanpa kekuasaan-kekuasaan dan hak-hak yang tidak seimbang demikian.[2]

11. Demikianlah antaranya elemen-elemen yang terkandung dalam istilah pascamodernisme dan aliran falsafah feminisme yang timbul dalam rangka pengaruh pemikiran yang sedemikian. Berhubungan dengan itu kita boleh melihat bagaimana aliran yang sedemikian ini menimbulkan kesannya dalam masyarakat Barat, antaranya sebagaimana yang dibicarakan oleh seorang daripada pengarang feminis yang berpengaruh iaitu Germaine Greer dalam tulisan-tulisannya, antaranya seperti The Whole Woman, [3] dan The Female Eunuch.[4]

12. Dalam dua buah buku tersebut pengarang ini menunjukkan sikapnya dalam memperjuangkan feminism yang dipengaruhi oleh pascamodernisme, bermula dengan perjuangan tentang kesetaraan gender dalam erti yang simplistik kemudiannya terpaksa menerima hakikat yang berlainan sekali daripada apa yang diperjuangkan mula-mulanya.

13. Sebagaimana yang diberikan perhatian secara halus dan mendalam oleh Shaikh Abdal Hakam Murad dalam esseinya yang penting ‘Boys Will be Boys’[5] kesan-kesan daripada pembebasan wanita dengan hidup seksnya yang diperjuangkan oleh golongan feminis yang terpengaruh dengan falsafah yang merombak nilai-nilai pengetahuan yang mengajar ketetapan nilai-nilai dan pengetahuan dari aliran modernisme adalah bahawa wanita mengalami keadaan lebih parah daripada lelaki.

Antaranya ialah seperti berikut:

a. Dalam bukunya The Whole Woman sebagai kesan daripada falsafah kebebasan dalam pemikiran tentang seks dan amalannya dicatitkan bahawa selepas daripada diperjuangkan kedudukan wanita berpuluh-puluh tahun mendepani keadaan mereka yang dirugikan dalam pendidikan, pekerjaan, kedudukan dan pangkat, kebosanan dengan memasak, membersih dan menjaga anak-anak, mereka yang lemah, yang meletihkan, demikian seterusnya, akhirnya mereka (golongan feminis) dikatakan sebagai berjaya. Walaupun dikatakan mereka ‘berjaya’ dinyatakan bahawa mereka lebih berat keadaannya dan mereka mengalami kesukaran. Katanya ‘Kehidupan para wanita bukannya menjadi lebih senang tetapi lebih sukar, hidup mereka nampaknya lebih baik, tetapi lebih sulit’ (hal. 184). Disebutkan bahawa semenjak tahun 1955 ada terdapat lima kali ganda penyakit murung di Amerika Syarikat, 6% daripada penduduknya diandaikan mengalami kemurungan (depression) bila mereka berumur dua puluh empat tahun; wanita lebih teruk menderita daripada lelaki; tahun itu 17% wanita British akan cuba membunuh diri sebelum mereka berumur dua puluh lima tahun (hal. 181). Setengah daripada kemurungan itu timbul daripada masalah-masalah seperti hilang pekerjaan, kematian ahli keluarga, perceraian, ditolak oleh pasangan atau keluarga, termasuk juga kerana rendah ‘esteem’ diri; satu jenis kemurungan lagi ialah kerana ‘genes’, atau kerana naik turunnya kimia badan sendiri serotonin atau estrogen; wanita dua kali ganda teruknya kerana penyakit sedemikian. (hal. 182). Disebutkan juga tentang tahun lima pululan (1950an) keluarga berangkai terhapus, tetapi gantinya tidak ada. Dan ini menimbulkan masalah. (hal, 184).

b. Berkenaan dengan pengalaman mereka dalam tentera, bila mereka diterima di dalamnya kerana kejayaan gerakan feminis, dalam masa berlakunya Perang Teluk, bila kapal Acadia meninggalkan pelabuhannya di San Diego untuk pergi ke Timur Tengah, 360 orang wanita merupakan sekitar satu perempat daripada penumpangnya, pada masa ia pulang tiga puluh enam daripada wanita itu dihantar pulang kerana mengandung.  Yang lelakinya tidak ada yang dihantar pulang. (hal. 178). Dinyatakan bahawa wanita Amerika yang berkhidmat dalam Perang Teluk berada dalam bahaya yang lebih besar diganggu dari segi seksual oleh tentera Amerika sendiri daripada diganggu secara seksual oleh tentera musuh (kata Senator Dennis DeConcini) (hal. 179).  Dalam tahun 1996 penyelidikan mendapati bahawa lebih daripada tiga puluh orang rekrut tentera wanita di Maryland dirogol atau diganggu, demikian seterusnya; ini adalah ‘kesan’ daripada pembebasan seks yang nampaknya yang dibebaskan adalah seksualiti lelaki; yang menderitanya wanita. (hal. 179).  Dalam tentera di Britain juga berlaku gangguan seksual walaupun ke atas tentera wanita yang berpangkat tinggi. (hal. 180).

c. Kesan kebebasan seksual juga mempunyai kesan buruk atas peranan keibuan; wanita tidak mahu menjadi ibu; dalam tahun 1971 satu daripada dua belas keluarga British diketua oleh seorang ketua keluarga, dalam tahun 1986 satu dalam tujuh, pada tahun 1992 satu dalam lima. Ibu merupakan 91% daripada ketua keluarga yang demikian, bukan lelaki, kebanyakan daripada mereka menjadi demikian kerana perceraian atau kematian. 35% dari mereka itu tidak pernah berkahwin, 10% dari kalangan mereka berumur di bawah dua puluh tahun. Satu daripada tiga orang yang dilahirkan di England dan Wales sekarang berlaku di luar nikah. Dalam awal tahun 1990an timbul kebimbangan yang amat sangat tentang ramai para wanita muda mengandung; terdapat cerita-cerita yang membimbangkan tentang wanita-wanita demikian dengan anak haram mereka. Keadaan menjadi buruk sehingga timbul pendapat Evelyn Shaw dan Joan Darling ‘…para wanita [dengan perangai mereka yang sedang berlaku] menguatkan mitos bahawa biologi adalah destini dan golongan wanita dari spesis kita adalah satunya golongan yang memelihara dan menjaga anak-anak’ (hal. 213).

d. Tentang keluarga dengan seorang ketua ini, yang kebanyakannya wanita, dinyatakan bahawa pada tahun 2020 sepertiga daripada semua keluarga British akan dihuni oleh seorang individu sahaja; dan yang paling ramai di kalangan mereka adalah wanita. Daripada 3.8 milion wanita British berumur tiga puluhan hampir-hampir sejuta hidup seorang atau diceraikan. Pejabat Statistik Nasional Britain menganggarkan bahawa seperempat daripada semua wanita akan hidup seorang dalam tahun 2020. (hal. 261).

e. Dan tentang perkahwinan pula dinyatakan ‘Unfortunately some of the briefest marriages are those that follow a long period of cohabitation’ (Sayangnya setengah daripada perkahwinan yang paling tidak lama bertahannya ialah perkahwinan yang berlaku selepas lama bersekedudukan) (hal. 266). Ini menjadi bahan renungan bagi mereka yang berpegang kepada dasar ‘testing the waters’ (menguji dahulu sebelum bertindak). Ini semua diperhatikan kerana ia datang daripada pejuang feminisme dan kebebasan hidup seksual hasil daripada pemikiran secara pascamodernisme tentang pengetahuan dan moral serta kehidupan seks.

f. Tentang pornografi, yang menjadi sebahagian yang terlibat dalam pembebasan seksual ini, Germaine Greer membuat kenyataan yang menarik dan tepat. Katanya: “Pornografi ialah perbuatan melarikan diri daripada wanita (flight from women), penafian lelaki terhadap seks sebagai satu cara komunikasi, penafian mereka terhadap seks sebagai asas satu hubungan, penolakan mereka terhadap kebapaan, keadaan mereka dalam keremajaan yang mengikut nafsu seks yang berterusan. Yang menjadi mangsa pornografi adalah lelaki bukan wanita…’ (hal. 191). Dan dalam pornografi berlaku penghinaan terhadap wanita yang menjadi objek keseronokan seksual dan kepuasan nafsu seks.

g. Tentang perkahwinan pula, menarik juga Greer membuat kenyataan bahawa ‘…orang lelaki memerlukan perkahwinan lebih daripada wanita. Seorang lelaki yang tidak ada isteri adalah rapuh dirinya (‘fragile’), penjara-penjara penuh dengan lelaki yang tidak pernah berkahwin. Orang lelaki yang tidak berkahwin lebih berkemungkinan mati dalam keadaan ganas dan kejam (violently). Orang-orang lelaki yang berkahwin mendapat markah yang tinggi dari segi kepuasan dan kesejahteraan jiwa (psychological wellbeing) …” (hal. 266).

14. Antara kegagalan-kegagalan usaha pihak yang terpengaruh dengan aliran kesetaraan gender ini, selain daripada di atas, disebut oleh Abdal Hakam Murad dalam artikelnya ‘Boys will be Boys’ ialah: bagaimana wanita-wanita menjadi ‘hamba’ dalam industri kecantikan, dan industri fesyen dengan kesan-kesan atas peribadi wanita, wanita menjadi ‘hamba’ kepada industri ‘pharmaceutical’ dengan alat-alat solekan yang menelan belanja yang terlalu banyak, dengan terapi hormon, wanita mengambil ‘prozac’ kerana kemurungan, itu ubat yang sama diberi kepada haiwan-haiwan dalam zoo untuk menenangkan mereka dalam keadaan terkurung itu, kegagalan dalam usaha untuk membuktikan ketahanan fisikal dengan data-data dari pihak tentera Barat, kegagalan percubaan kibbutzim di Israel untuk membuktikan kesetaraan gender dalam semua segi, akhirnya wanita dengan sifat-sifatnya dan lelaki dengan sifat-sifatnya yang mesti diambil kira dalam perkembangan masyarakat dan budaya, termasuk bidang ilmiah dengan kegiatan-kegiatan yang sesuai dengan keadaan diri masing-masing.

15. Sebagaimana yang boleh diperhatikan bahawa apa yang berlaku dan berkembang adalah berupa cabaran-cabaran terhadap wanita Islam yang berdepan dengan fenomena demikian (dengan tidak melupai kesan-kesan amalan tentang kelonggaran nilai-nilai moral dan kekeluargaan yang kelihatan dalam negara kita sendiri sebagaimana yang dilapor dalam media). Secara ringkasnya cabaran-cabaran itu adalah seperti berikut:

a. Cabaran terhadap jati diri wanita sebagaimana yang diajarkan dalam Islam: wanita sebagai individu Muslimah yang wajib menjaga dirinya-agamanya, akalnya, jiwanya, nyawanya, badannya, keluarganya, zuriat keturunannya. Ia berdepan dengan falsafah dan amalan yang menafikan kebenaran agama, ajaran rohaniah, akhlak, dan sosial sebagaimana yang ada dalam Islam, termasuk terutamanya ajaran tentang hidup kekeluargaan. Cabaran ini memerlukan usaha yang tepat dan berkesan untuk menimbulkan fahaman dan keyakinan yang kental yang mampu memberi kekuatan kepada para wanita dengan jati diri yang teguh.

b. Cabaran dalam hidup dirinya – ia berdepan dengan ajaran dan amalan yang memberi kebebasan seksual yang merosakkan agamanya, moralnya, maruah dirinya, fitrahnya, dan mendatangkan azab dalam alam yang kekal abadi.

c. Ia berdepan dengan falsafah yang mengajarkan kesetaraan dengan lelaki sehingga tidak timbul lagi konsep ketaatan kepada suami (bila ia berkahwin), ketaatan kepada kedua ibu bapa (bila belum berkahwin). Ini kerana ajaran baru falsafah pascamodernisme dan feminisme yang menolak kebenaran-kebenaran daripada wahyu dan kenabian, dan apa yang timbul daripadanya, kerana itu semua wacana agung yang mesti ditolak. Ia berdepan dengan konsep dan ajaran yang tidak mementingkan maruah sebagaimana yang diajarkan dalam Quran (sebagaimana yang jelas dalam kisah Siti Maryam bonda ‘Isa a.s. bila ia diingatkan tentang keluarganya yang baik, ibu dan bapanya bukan orang-orang yang rosak akhlaknya) dalam ayat:

ما كان أبوك امراسوء وما كانت أمك بغيا

yang bermaksud:

Ayahmu bukanlah sekali-kali seorang yang jahat dan ibumu sekali-kali bukanlah seorang penzina [maka mengapakah kamu demikian ini membawa bayi tetapi tidak berkahwin?] (Surah Maryam: 28).

d. Ia berdepan dengan ajaran dan amalan yang memberi kebebasan yang akan menimbulkan penderitaan dan kerosakan atas dirinya dan masyarakat. Termasuk ke dalamnya ia berdepan dengan budaya selebriti yang mesti digantikan dengan budaya ‘uswatun hasanah’ dari Quran dan sunnah dan sirah dengan cara yang meyakinkan, juga budaya kepenggunaan untuk menunjuk-nunjuk (conspicuous consumerism) dengan budaya kepenggunaan yang berhemat dan bijaksana, mengikut ajaran Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan kefahaman yang tepat dan penuh keyakinan. Mereka yang tersasul perlu diberi perlindungan dan khidmat nasihat yang menyelamatkan.

e. Dalam Islam terdapat ketaatan yang bertertib, mulai daripada ketaatan kepada Tuhan, rasul, ibu bapa, yang muda kepada yang tua. Pelanggaran ketaatan itu membawa kepada: kekufuran (kalau paling berat), kemaksiatan, atau kurang keutamaan. Dalam ajaran dan amalan yang dipengaruhi oleh pascamodernisme dan feminisme itu semua tidak ada. Yang ada adalah penegasan tentang hak diri dan kesetaraan gender dan kebebasan (kebebasan mendapat keseronokan seksual, dengan bangga, kebebasan daripada tunduk kepada suami, sebenarnya penghormatan dan ketaatan bertempat, ia sepatutnya berupa keharmonian gender, bukan kesetaraannya, pada tahap paling dalam ia hubungan antara jalal dan jamal, yang lelaki jalal, kehebatan, yang perempuan jamal, keindahan, gabungan antara keduanya membawa lepada kesempurnaan; bahkan pada paras yang paling dalam alam ini menunjukkan jalal dan jamal).

f. Ini terbayang dalam hidup keluarga sebagaimana nyang diajarkan dalam Qur’an:

ومن أياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا اليها وجعل بينكم مودة ورحمة

Yang bermaksud:

Dan antara ayat-ayatNya ialah Ia menjadikan dari diri kamu pasangan-pasangan kamu supaya kamu hidup dengan mereka dengan tenang dan puas, dan Ia jadikan antara kamu [dalam hubungan antara kamu dalam keluarga] kasih sayang dan kasihan belas’ (Surah al-Rum: 21)

g. Ia berdepan dengan tugas mengasuh anak dan menjaga suami supaya hidup mengikut prinsip-prinsip dan nilai-nilai Quran dan Sunnah dengan penuh yakin, supaya ajaran dan amalan ini diteruskan oleh generasi seterusnya di kalangan umat Islam. Dan kalau dia orang yang mempunyai profesi ia tidak mengabaikan tugas-tugas itu selain daripada ia melaksanakan profesinya.

h. Ia berdepan dengan cabaran menjaga keluarga, yang merupakan institusi yang rabbani, bukan hanya ciptaan manusia kerana kebetulan kepentingan kebendaan dan keselamatan. Ia adalah berupa perintah yang dimulakan ke atas lelaki, dan wanita yang berikutnya. Perintahnya ialah:

يا أيها الذين امنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا

yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, jagalah diri kamu dan ahli keluargamu daripada api neraka (Surah Tahrim:6).

Maka keluarga adalah pusat pendidikan agama yang menyelamatkan manusia daripada neraka.

i. Dan wanita dalam keluarga pula sebagaimana yang ada dalam hadith bahawa ia adalah ‘pemimpin’ dalam keluarganya (هى راعية فى بيت زوجها وهى مسؤولة فى رعيتها): Dia pemimpin (pengembala) dalam rumah suaminya dan ia akan ditanya tentang jagaannya ke atas mereka di bawah tanggungannya. (hadith sahih dari riwayat Bukhari dan Muslim). Dan dalam dalam hadith yang lain maka yang menentukan bahawa anak yang lahir dalam fitrah itu tidak menjadi Nasrani, Yahudi atau Majusi ialah keluarganya (كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه ) (Sahih al-Bukhari)

j. Ia berdepan dengan cara berfikir yang kehilangan mizan yang berupa keseimbangan semesta yang menjamin kesejahteraan sistem kehidupan dunia dan manusia anak Adam ini. Ia terkandung dalam ayat-ayat Surah al-Rahman yang bermaksud: Tuhan Yang Maha melimpah Kasihan BelasNya, Yang telah mengajarkan Qur’an, Dia menciptakan manusia, Mengajar kepadanya kemampuan berbicara, Matahari dan bulan beredar menurut perhitungan, dan tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohonan kedua-duanya tunduk kepadaNya, Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia meletakkan Neraca [keadilan semesta], supaya kamu  jangan melampau batas Neraca itu, dan tegakkanlah timbangan itu dan jangan kamu kurangi [dalam menurut] neraca itu (Ar-Rahman: 1-9). Maka menurut Neraca semesta itu adalah tugas manusia, yakni kembali kepada Neraca dalam Islam dan konsep fitrah yang berjalan dalam Neraca Semesta ciptaan Tuhan. Kesedaran tentang hidup dalam mizan semesta dan fitrah ini perlu berikan dengan penuh yakin oleh semua pihak, mulai daripada keluarga, sekolah, masjid dan masyarakat setempat, supaya ia mampu memberi kekuatan yang sebenarnya kepada para wanita untuk menangkis unsur-unsur yang negatif dalam budaya masakini kesan daripada pengaruh falsafah yang tersasul itu.

16. Keluarga dalam Islam satu institusi Rabbani, dinyatakan dalam Quran dan sunnah, dengan peranannya dan fungsinya dari alam dunia sehingga ke alam abadi. (Ayat yang menyebut doa orang mukmin memohon pasangan-pasangan dan zuriat keturunan yang ‘menyejukkan mata’ (dan hati), serta doa para malaikat hamalatul-arsy supaya mereka masuk syurga bersama-sama mereka yang soleh dari bapa-bapa, nenek moyang dan zuriat keturunan mereka. Dan doa kepada ibu bapa yang termasuk ke dalam erti ‘berbuat baik kepada kedua ibu bapa’.

17. Doa-doa itu maksudnya seperti berikut: Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami pada pasangan-pasangan dan zuriat kami mereka yang menyejukkan mata [dan hati] dan jadikanlah kami contoh tauladan bagi mereka yang bertaqwa (al-Furqan:74), Dan dalam Surah al-Mu’min ayat 7-9 bermaksud ‘(Malaikat-malaikat) yang menanggung ‘Arsy dan malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepadaNya serta memohon ampun untuk orang-orang yang beriman (seraya mengucapkan): Wahai Tuhan kami, rahmat dan Ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau, dan peliharalah mereka dari seksa Neraka yang bernyala-nyala. Wahai Tuhan kami, dan masukkanlah mereka ke dalam Syurga Jannatu Adnin yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang soleh di antara bapa-bapa mereka, dan isteri-isteri mereka, dan zuriat keturunan mereka, sesungguhnya Engkaulah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dan peliharalah mereka dari (balasan) kejahatan, dan orang-orang yang Engkau pelihara dari (pembalasan) kejahatan pada hari itu maka sesungguhnya Engkau anugerahkan rahmat kepadanya, dan itulah kemenangan yang (amat) besar’. Hubungan kekeluargaan ditunjukkan bukan hanya berlaku di dunia tetapi sehingga ke alam abadi. Alangkah bahagianya manusia yang mempunyai keluarga yang membawanya sehingga tercapai kebahagiaan yang kekal abadi yang tidak terdaya bahasa manusiawi melafazkan kepuasaan dan kebahagiaannya. Allahumma’rzuqna amin. Adakah kita hendak membiarkan pascamodernisme dan feminisme dari Barat menghancurkan janji-janji dan jalan-jalan kesejahteraan ini dan kita tidak hendak memeliharanya? Adakah kita hanya terpesona dengan janji-janji feminisme Barat yang antaranya Greer sendiri dan orang-orang yang sepertinya mengakui ia gagal membahagiakan dan menyelamatkan manusia?

18. Feminisme Barat tidak sesuai dibawa ke sini kerana: ia berasal daripada sejarah budaya Barat yang berhubung dengan konsep wanita sebagai ‘jahat’ dalam Bible, dengan tanggapan tentang seks sebagai negatif ‘I was born in sin …’ dan ‘I was conceived in sin’ , wanita dianggap sebagai Iblis , dengan undang-undang Barat yang membuat diskriminasi terhadap wanita, yang semuanya tidak ada dalam Islam, wanita dan lelaki menjadi ‘one flesh’ , ajaran Katholik yang menganggap wanita unggul tidak berkahwin, demikian seterusnya.

19. Di Barat ajaran feminisme menganggap agama sebagai penghalang kemajuan dan kesejahteraan –dalam Islam agama memberi impetus kepada kemajuan dan kesejahteraan wanita dan kehidupan.

20. Ideal kewanitaan Islam yang ada dalam Quran dan hadith Nabi saw dan tokoh-tokoh unggulnya, itu adalah ideal yang wanita zaman ini perlu kembali kepadanya dengan yakin.

21. Yang menjadi masalah sekarang, bagi wanita Islam, bukan Islam dan tradisinya (kecuali apa-apa yang bercanggah dengan ajaran Islam yang menjadi budaya di setengah-setengah kawasan seperti ‘honour killing’ –orang membunuh ahli keluarga dengan sengaja kerana menjaga maruah seperti dalam kes ada anak perempuan yang terlibat dalam cinta terlarang). Atau budaya meminggir wanita sehingga terganggu perkembangan peribadinya untuk menjadi manusia yang berpengetahuan, beradab, bertamadun, berketerampilan dan seterusnya. Maka yang menjadi masalah ialah masuknya cara-cara berfikir dan ideologi yang bercanggah dengan Islam, prinsip-prinsip dan nilai-nilainya, juga adanya gambaran-gambaran tidak benar tentang Islam oleh musuh-musuhnya dan orang-orang Islam sendiri yang memberi gambaran yang tidak benar itu

22. Cara berjuang untuk wanita sekarang ialah dengan membela kepentingannya dan hak-haknya termasuk tugas dan peranannya secara menyeluruh dengan juga melihat kepada pihak-pihak lelaki dan lainnya dalam masyarakat bukan hanya memberi kepentingan wanita sahaja sehingga terabai bahagian-bahagian lain; dan hak-hak itu pula hendaklah dilihat dari kaca mata Islam yang menyeluruh bukan sebahagian-sebahagian sahaja – misalnya perlu diketahui hukum tentang hubungannya dengan ibu bapanya dan suaminya dan ahli masyarakat lainnya dan seterusnya, dan bukannya melihatnya dalam konteks ajaran pascamodernisme feminis dari Barat yang membahayakan dirinya dan masyarakatnya. Kepentingan masyarakat hendaklah dilihat dari semua segi: peribadi, kekeluargaan, masyarakat, ekonomi, pendidikan, budaya, seni dan seterusnya.

23. Antara perkara-perkara yang membantu dalam meneruskan jalan kita ke hadapan ialah:

a. Mengenali Islam-prinsip-nilai-nilai – sejarah-ilmu-dan keyakinan di dalamnya;

b. Mengenali masakini -nilai-nilai, prinsip-prinsip masakini- membentuk yakin diri dalam Islam, berhubungan dengan masakini itu, nilai-nilai, prinsip-prinsipnya, norma-normanya, sejarahnya

c. Membuat rangkaian dalam masyarakat untuk membela prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang diyakini, termasuk rangkaian dengan pihak-pihak yang mempunyai sistem kepercayaan lain dalam rangka dialog peradaban, dalam mendepani aliran-aliran pemikiran dari Barat yang perlu dicernakan dengan baik, dengan cara yang cermat dan berkesan, oleh orang-orang yang boleh diharapkan boleh menangani aspek ini dengan baik, demi perkembangan hidup wanita dan kemajuannya yang mensejahterakan dalam negara ini dan umat. Amin.

d. Memberi jawapan kepada pemikiran-pemikiran dan ideologi-ideologi yang menyerang prinsip-prinsip Islam dan norma-normanya.

Wallahu a’lam.

Nota:

Asalnya ini naskah kertaskerja yang dibentangkan dalam seminar IKIM dengan judul ‘Wanita Dalam Era Cabaran Era Pascamodernisme’ beberapa bulan lalu, dan di sini dibentangkan kembali dengan beberapa tambahan dan penyesuaian mengikut keperluan yang diisyaratkan oleh pihak penganjur malam ini.

*****************

Bibliografi ringkas:

• Mats Alvesson, Postmodernism and Social Research, Open University Press, Buckingham-Philadelphia, 2002.
• Bridges Books, Tudung Beyond Face Value, by Terence Nunis@Saif Uddeen Farlis, Ustaz Abdul Aziz Mohammad and others, dengan foreward oleh Assoc. Prof. Dr. Hussin Mutalib, Director-General, Centre for Contemporary Islamic Studies, Singapore, 2002,
• Germaine Greer, The Female Eunuch, Farrar, Straus and Giroux, New York,2001.
• –, The Whole Woman, Anchor Books, New York, 2000.
• Jacques Derrida, Of Grammatology, tr.Inggeris oleh Gayatri Chakravorty Spivak, The Johns Hopkins University Prsee, Baltimore dean London,  1976
• Lois Lamya’ al Faruqi, Dr., Artikel: Islamic Traditions And The Feminist Movement: Confrontation Or Cooperation? (dalam http://www.jannah.org/sisters/feminism.html) (Diakses 15-April 2011)
• Muhammad Uthman El-Muhammady, Pscamodernisme dan Islam: Satu pandangan Awal, Monograf 3, Akademi Kajian Ketamadunan, Kompleks Darul Hikmah, Kajang 2004.
• Shaikh ‘Abdal Hakam Murad, “Boys will be Boys” dalam http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/boys.htm (diakses 17-4-11).
• Islam, Irigaray, and the retrieval of gender (April 1999), (www.masud.co.uk) (diakses 17-4-11
• Simon Blackburn, Oxford Encyclopedia of Philosophy, artikel ‘feminism’ dan ‘postmodernism’  , Oxford University Press, Oxford., 1996.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy on line, artikel ‘postmodernism’, ‘feminism’ dan tajuk-tajuk yang berkaitan. http://plato.stanford.edu/entries/feminism-epistemology
• Ibid., postmodernism–epistemology dan lain-lainnya (diakses 17-4-11).
• Foucault, The Archæology of Knowledge -Chapter 1-The Unities of Discourse-Source: The Archaeology of Knowledge (1969), publ. Routledge, 1972. The First 3 Chapters of main body of work are reproduced here.

***********

Lampiran:

Ban on niqab:

http://twocircles.net/2011apr14/france_niqab_ban_blatant_attack_islam%E2%80%9D_says_uk_journalist.html

France Niqab ban ‘blatant attack on Islam,” says UK journalist

By IRNA,

London: France’s enforcement of a ban on women wearing a face veil is akin to “the politics of the Nazis,” says British journalist and broadcaster Yvonne Ridley.

“This is a blatant attack on Islam from an Islamaphobic state run by opportunist politicians, who are trying to win cheap votes at the cost of a minority group of women,” said Ridley, who is also European President of the International Muslim Women’s Union.

“The veil is a symbol of piety and who would punish a woman for her piety? Certainly no one if she was a Roman Catholic Nun but it seems in secular France it is open season on Muslims,” she told IRNA.

Political commentators have also linked this week’s introduction of the law with French President Nicolas Sarkozy being accused of stigmatising Muslims to win over the far-right vote and counter the rise of the Front National at a time when his poll ratings are at record low ahead of next year’s presidential election.

Ridley also criticised attempt to justify the niqab ban with the so-called terrorist threat as “nonsense” and referred back to the campaign against men with a beard, saying there was “not one beard among the 19 hijackers who wreaked death and destruction on America on September 11 2001.”

“Criminals who are intent on committing crimes would not dress in such a manner – when did you last hear of women wearing niqabs holding up a bank or being involved in armed robberies or mugging old ladies?” she said.

The British journalist expressed concern about the state intervention of what can and cannot be worn, saying “a woman’s wardrobe is no place for a man regardless of who he is or how he prays.”

“When the state starts dictating what women can and cannot wear then we are entering uncharted waters. Where will it end? It also gives the Islamaphobes and racists another stick with which to beat Muslims,” she said.

In her interview with IRNA, Ridley also spoke about a current attempt in Britain to pass legislation to ban the face veil by way of a Private Member’s Bill, which is due to get its second reading by the end of the year….

---

[1] Dalam Oxford Encyclopedia of Philosophy,  artikel ‘postmodernism’, hal.  294-295.

[2] Dari Oxford Encyclopedia of Philosophy, artikel ‘feminism’, oleh Simon Blackburn, Oxford University Press, Oxford., 1996, hal.137-138

[3] Anchor Books,New York, 2000

[4] Farrar, Strauss andGiroux,New York, 1970,1971.

[5] http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/boys.htm, diakses pada 17-4-11

Pluralisme Agama Dan Anwar: Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

بسم الله الرحمن الرحيم

ونصلى على رسوله الكريم نحمده

Pluralisme Agama Dan Anwar:

Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhirnya. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam[2]; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.

Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak tidak ada erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang.[3] Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan[4]; dan ia datang sebagai saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini[5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’ (‘multiple truths’).

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat[6], mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat[7].

Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’[8] dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.

Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:

1. Dalam menyebut tentang sikap ekslusif dalam agama yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh setengah pihak sikap ekslusif itu ada dalam Islam Syiah-Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-pecahannya.

Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana, sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada Qur’an dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam, mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi dan sikap hidup bersama dengan aman, kecuali berlaku pengkhianatan. Tentang menyebut golongan Sufi seolah-olah lain daripada Ahlisunnah itu tidak sepatutnya berlaku, sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu bainal-Firaq’ antara lainya[9] golongan Sufi adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahlissunnah wal-Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap sebagai terpisah daripada epistemologi sunni, bahkan ia intinya.

Perpecahan bukannya boleh dielakkan dengan menerima ‘mazhab John Hick’ tetapi kalau di kalangan Muslimin itu boleh dielakkan bila mereka menerima wacana Ahlissunnah dengan keluasan dan kedalamannya, serta mengamalkan sikap ‘al-din al-nasihah’ ditambah dengan sikap yang tunduk kepada adab ikhtilaf. Dan ini bukan semata-mata ilmu, tetapi melibatkan jiwa yang terbentuk oleh ilmu itu, atau ‘tercelup’ dengannya. Dengan ini kefanatikan melulu dielakkan dan manusia berbeza pendapat tetapi tidak berkonflik. Ini berlaku bila jiwa dan ilmu menjadi matang. Dalam hubungan dengan golongan lain konflik boleh dielakkan bila Manusia beradab dan bertolak ansur sebagaimana Muslimin dan Yahudi serta Kristian hidup dalam zaman yang terbaik di Andalusia zaman Islamnya.

2.Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan pluralisme menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk ‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait yang seperti di bawah:

Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.

Ini boleh difahami sebenarnya bila diingatkan bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang kepada mazhab Hanafi, dan ia taat kepada Syariat. Ia ada menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya berkenaan dengan musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus sebagai Tuhan ia dengan keheranan bertanya adakah munasabah orang yang kurus sedemikian yang tingginya beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke sana kemari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam? Kalau ia tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.

Adapun baitnya yang menyebut tentang Cahaya dan Lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini bukan kenyataan tentang falsafahnya, ini bicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan menganggap ‘semua benar’. Ertinya ia berpartisipasi dalam Syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’ kepada semua sistem kepercayaan.

Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab seperti dalam Ahlissunnah ada mazhab yang empat itu, tetapi disamping menerima mazhab itu dan beramal dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan ‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian batin sendirinya. Itulah Cahaya itu; ia bukan bererti bahawa pegangannya ialah semua sistem kepercayaan membawa kepada kebenaran dan kepada Syurga.

3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan ada persamaan antara manusia seperti dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang diajarkan oleh Qur’an; kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau tidak sejarah anbia dan sejarah nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.

4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya dalam Monarchia yang menyatakan bahawa tujuan terakhir hidup ini ada dua – kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar. Kejayaan itu boleh tercapai:

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamananan’

Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick, yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan tidak ada sistem kepercayaan yang dimansukhkan kebenarannya bila datang Qur’an. Pada umat Qur’an dengan datangnya Qur’an berlakulah pemansuhan semua sistem kepercayaan, dan ajaran Qur’an adalah sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada otoritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya ‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w. dan Qur’an, tetapi Dante, walaupun selepas Qur’an datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan berpegang kepada pluarisme agama dalam maman seperti Hick itu.

Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’nya Dante meletakkan nabi Muhammad dan Saidina ‘Ali rd dalam neraka.[10] Dijauhkan Allah. La haula wa la quwwata illa billah.

5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan kerajaan ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara tidak patut mesti diselesaikan.

Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran itu. Sebab itu al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memestikan pihak berotoriti Islam memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar (kecuali orang yang berkenaan bukan Muslim).[11] Tetapi pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiaya pihak yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.

6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’(2:256) itu dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam ia tertaaluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan ilmu Islam. Kalau hendak disebutkan perbandingan kita tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita, tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada undang-undang negara, ia tidak boleh berontak menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’ yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan. Dijauhkan Allah.

Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama bila falsafah itu bercanggah dengan Qur’an, walaupun ianya dianggap sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula dengan soal kebebasan dhamir, freedom of conscience, kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan bila itu bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak. Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.

7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang ‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada Allah, walaupun secara yang kelihatan lembut dan berbudi, kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan dan kejahilannya[12].

Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik, dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang berkenaan itu degil, berhujah, kita disuruh berhujah dengan ‘cara yang paling cantik’.[13]

Kita hidup dengan aman damai dan tidak mengganggunya, kecuali ia menggangu ketenteraman orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’ dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya Orang Yahudi mengamalkan agama mereka dan Orang Kristian mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah ‘ummat yang satu lain daripada manusia lain’ [dalam erti entiti siasah dan bernegara].

8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal-mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh), itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti paling menjaga suruhan dan larangan Allah).[14]

Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.

9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu dilihat dalam konteks Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’[15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran agama dan ‘membenarkan (kebenaran) yang terdahulu daripadanya [dikalangan anbia])’. Jalan yang dimaksudkan itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’ para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam pascamodenisme.

Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam Qur’an. Pokoknya bergantung kepada kedudukan Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana yang dihuraikan oleh teks-teks arusperdananya.

10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’. Bila ini diambil sebagai neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-bentuk amalan yang dilakukan, adakah ianya sesuai dengan ajaran Qur’an atau tidak. Kalau tidak, maka kedudukannya adalah memang demikian. Keringanan boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang berkenaan kepada kebenaran yang sebenar, atau orangnya berada dalam zaman fatrah yang tidak ada rasul yang membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah merealisasinya dengan tahkiknya. Amin.

11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan secara serius.

Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan Sendiri yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.

Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi dalam masa yang sama menapikan yang demikian dalam hubungan dengan Qur’an, walhal Qur’an datang dalam suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut dalam Qur’an) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua tidak memengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu Qur’annya.

Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak mengamalkan nilai ganda (‘double standard’), untuk diri lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w. Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada otoritas Syara’; kalau kebebasan bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’, bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah tentu itu tidak ditentang. Sudah tentu bagi Muslimin Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata; lainlah kalau perkara yang demikian datang daripada mujaddid yang diakui dalam Ahlissunnah. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektuil dan rohanian, dijauhkan Allah. Soalnya bukan menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus; apa yang baik diambil apa yang tidak tidak diambil. Pihak yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu menghormat manusia beragama mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu bercanggah dengan hak asasi manusia.

13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’ dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan ijma’. Kalau ada persamaan itu, maka pada Muslimin asalnya agama-agama dunia terkena pengaruh ajaran anbia, maka masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan, kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka yang menerimanya beramal dengannya. Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan apa cara sekalipun.

14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process), maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahlisunnah tidak berubah; ijma’ tidak berubah; akhlak tidak berubah; amalan rohaniah yang diakui tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baharu yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami demikian maka tidak ada masalah. Tetapi kalau itu melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi Qur’an terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.

15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.

Antara Sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:

1.    Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)

2.    Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publishers. Westport, CT. 1994

3.    Jeannine Hill Fletcher,Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.pp. 394 ff.

4.    J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.

5.    Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.

6.    Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York. 2006.

7.    Michael Jinkins – Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin‘s Social Theory. Routledge. New York. 2004.

8.    Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe. Columbia University Press. New York. 2002.

9.    Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism , Westview Press, 1998

10.  Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of Religious PluralismVoices from the World’s Parliament of Religions, 1893, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions

11.  S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006. pp 400ff

12.  William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.

13.  Harvard Pluralism project:

http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index

14.  Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA, UKM, Bangi, 2009

---

Nota akhir:

[1] http://www.pluralism.org

[2] Al-Hujurat:13.

[3] Bani Isra’il:81.

[4] Al-Ahzab:40.

[5] Al-Baqarah:143.

[6] Ayat tentang ‘zaman fatrah’ surah al-Ma’idah:19.

[7] Al-Isra’: 15.

[8] Qur’an menekankan yaqin, dan yaqin datang hanya dengan kebenaran yang pasti, bukan kabur dan bercdampur aduk. Dalam surah al-Baqarah disebujt tentang mereka yang ‘yaqin’ tentang akhirat.al-Baqarah: 4.

[9] Al-Farq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lubnan, hal. 242. Lihat ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, bab berkenaan dengan tasawwuf, Dar al-Kitab al-Lubnani, Beirut, 1960, jilid 2, hal. 863

[10] Dalam Inferno dalam ‘Divine Comedy’ Inferno XXVIII, 19-42. Lihat juga http://zombietime.com/mohammed_image_archive/dantes_inferno/

[11] Lihat al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1985, hal.18.

[12] Ayat itu bermaksud: ‘Dan jangan kamu memaki apa yang mereka sembah selain dari Allah maka mereka akan memaki Allah dalam permusuhan dan ketiadaan ilmu’-Al-An’am:108

[13] Ia menunjukkan kepada tahap-tahap menyeru manusia kepada kebenaran agama; pertama mereka yang layak digunakan kaeda hikmah, iaitu kaedah menggunakan Quran, Sunnah atau kata-kata kebijaksanaan rohaniah yang tinggi dan berkesan untuknya; kalau sasaran itu tidak mampu menangkap kenyataan tahap hikmah, penyeru perlu ‘turun’ kepada tahap pengajaran atau nasihat yang cantik, dengan bahasa yang indah menarik, penerangan yang halus dan berkesan, dengan keikhlasan yang sebenarnya; kalau sasaran tidak layak menerima ‘nasihat’, kerana ia jenis degil suka berhujah, maka ‘turun’lah kaedah itu lepada ‘perbahasan dengan cara yang paling baik’, menggunakan mantik yang betul, bahasa beradab, menunjukkan matlamatnya kebenaran bukan ‘kemenangan’, bukan sekadar untuk menjadikan sasaran senyap; inilah cara yang patut diamalkan oleh da’i yang berwibawa dan ikhlas. Wallahu a’lam.

[14] Al-Hujurat 13.

[15] Merujuk kepada ayat yang bermaksud ‘Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, terdiri daripada kitab-kitab yang diturunkan, dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu’ al-Mai’dah:48.

Pluralisme Agama dan Bahayanya Kepada Umat Islam

[kertas ini adalah sebagai bahan tambahan kepada kertas "Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama – Satu Pengamatan Ringkas" untuk pembentangan Wacana Isu-isu Aqidah: Pluralisme Agama pada 15 Januari 2011 di Kuala Terengganu anjuran MUAFAKAT, JHEAT, JAKIM, UMT, UniSZA dan Yayasan Taqwa. Kertas asal ini telah dibentang pada Wacana Fahaman Pluralisme Agama dan Implikasinya Terhadap Masyarakat Islam anjuran MUAFAKAT di Universiti Islam Antarabangsa (UIA) Gombak pada 1 Mei 2010 dan di Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama di Masjid Wilayah pada 14 Disember 2010]

PLURALISME AGAMA DAN BAHAYANYA KEPADA UMAT ISLAM

OLEH: AL-FAQIR ILA’LLAH MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

 

Latar belakang:

Penulis ini (al-faqir ila’Llah) semenjak lapan puluhan lagi menyebut tentang kewajipan mempertahankan Ahlissunnah di negara ini dan di Dunia Melayu; atas prinsip itu beliau menyatakan bahawa aliran-aliran yang bercanggah dengannya dan merosakkannya hendaklah dijauhi: aliran Syiah, anti hadith Kassim Ahmad (sekarang katanya menjadi pluralis pula), Wahabi, Hasan Anak Rimau Kelantan, aliran orang mengaku wakil Mahadi, mengaku wali kutub, dan macam-macam lagi, aliran menanti Mahadi yang ghaib yang tidak lama lagi akan muncul, dan sekarang aliran John Hick yang hendak dibawa masuk oleh setengah pihak di Malaysia ini.

Paling tidak patut sekali bila ada pula pihak yang mengizinkan dirinya menjadi saluran bagi masuknya aliran John Hick ke dalam negeri ini. Maka bila kita tolak aliran John Hick –pluralisme agama versinya- kita mesti tolak pula pihak yang mengizinkan dirinya menjadi saluran aliran itu masuk ke ke dalam negeri kita, demi agama, bangsa dan tanah air, kata datuk nenek kita dulu.

Yang ditolak di sini ialah pluralisme agama aliran John Hick yang menganggap semua agama membawa kepada ‘salvation’ atau syurga dan semua agama adalah sama. Adapun pluralisme agama dalam erti adanya beberapa agama dalam sebuah negeri (‘sheer fact of pluralism’) seperti yang diistilahkan dalam Universiti Harvard dan laman webnya, dan yang diisyaratkan dalam Perlembagaan Malaysia, yang itu tidak ada masalah pada pandangan kita.

Kemudian huraian penulis ini berkenaan dengan isu-isu yang berkaitan itu ialah bersifat huraian dengan dalil, bukan ‘serangan’, ‘serangan lain’, ‘huraian dan penerangan dengan dalil’ lain. Yang disuruh dalam Quran ialah ‘menyeru kepada jalan agama Tuhan’ dengan hikmah kebijaksanaan, nasihat yang baik dan mujadalah dengan cara yang paling baik; itulah yang cuba dibuat oleh penulis ini. Tuduhan-tuduhan terhadapnya yang hendak dikaitkan dengan hal-hal yang tidak berkenaan, itu tidak berfaedah dibicarakan.

Kalau kita gunakan istilah-istilah itu mengikut ‘Kamus Dewan’ ia jelas dan tidak timbul memahami tulisan ini sebagai ‘serangan’; itu tidak ‘manis’ cakapnya kalau disamakan serangan dengan huraian dengan dalil, dan bahasanya pula bukan bahasa menyerang tetapi bahawa penerangan dengan penuh sayang. Lagi pula penulis kerdil ini bukan membuat ulasan ini bila pihak berkenaan itu tidak berjawatan, itu tidak timbul; yang timbul ialah bila pihak yang berkenaan itu mula menyalurkan pemikiran John Hick ke dalam Malaysia, barulah penulis ini membuat huraian, bukan ‘menyerang’, maha suci Allah.

Satu perkara lagi: tidak ada motif politik dalam huraian-huraian ini. Yang ada ialah motif hendak menjaga kemurnian pegangan Ahli Sunnah di negeri ini yang memang disuruh oleh Dr. al-Qaradhawi beberapa bulan lalu sebagaimana yang ada dalam media Arab. Penulis ini kurang arif tentang bidang politik ini; beliau berminat untuk sama-sama menjaga akidah, semenjak puluhan tahun lalu. Pihak yang hendak mengaitkan usaha penulis ini dengan politik tertentu, ia bertanggungjawab dengan Tuhannya. Penulis ini mengucap: Hasbuna’Llahu wa ni’mal Wakil.

1. Persoalan Ekslusif Agama (Religious Exclusivism) – hanya satu agama sahaja yang benar, manakala agama lain adalah salah.

Kalau pihak yang terpengaruh dengan ajaran John Hick berpendapat bahawa: Golongan-golongan agama tertentu yang menganggap hanya satu ajaran asasi tertentu (fundamental doctrines) sahaja yang membawa ke jalan keselamatan/syurga (salvation) adalah pandangan yang silap dan tertutup. Agama-agama lain juga benar. Maka Pluralisme Agama adalah jalan penyelesaian terbaik untuk mengelakkan perpecahan tersebut.

Maka jawabnya ialah: Pluralisme yang mengajar penganutnya tentang tidak ada kebenaran mutlak dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan/kebahagian/ syurga, tidak boleh diterima, malah ditolak dalam agama Islam. Sekiranya diterima anjuran Pluralisme itu maka tiada ertinya firman-firman Al Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq (kebenaran) dan dengan itu kebatilan akan hilang.

2. Persoalan Pendapat Ahli Sufi Jelaluddin al-Rumi

Kalau pendapat tokoh yang tertentu itu ialah: Pluralisme Agama dianjurkan sejak dari abad ke-13 lagi. Buktinya kata-kata oleh penyair sufi, Jelaluddin al-Rumi yang menyebut; “Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari seberang sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan” (The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality).

Maka jawapannya untuknya ialah: Pandangan ini tidak benar kerana Jelaluddin al-Rumi adalah seorang Muslim, Sunni, bermazhab Hanafi yang bersyair dalam konteks kerangka Islam dan bukannya di luar konteks Islam. Bukannya antara agama Islam dengan agama-agama lain. Tentang simbolik ‘cahaya’ dan ‘lampu’ itu perlu dilihat dari segi amalannya sebagai seorang sufi yang bersyair dalam kerangka Islam. Ia berbicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, menuju ke alam hakikat. Namun begitu, mesti berpegang kepada syariat dan bukan meninggalkannya. Memang John Hick menganggap Rumi sebagai tokoh pluralisme dalam tulisan-tulisannya, ini bukan bererti bahawa orang Islam yang memahami Rumi sebagai ulama Ahli Sunnah menganggap dia demikian sebab dalam Ahli Sunnah pendirian yang sedemikian tidak pernah ada; hanya Orientalis yang mahu mengkategorikan mereka demikian, dan itu digunakan sebagai senjata untuk memasukkan pendirian itu ke dalam Islam walhal pendirian yang demikian ditolak dalam umat ini. Kalaulah orang Islam menerima pendirian ini maka dalam Ahli Sunnah musnahlah imannya. Dijauhkan Allah.

Bagaimanakah kita hendak tuduh wali Allah sebagai pluralis seperti pemikir Barat, walhal ia mendendangkan bait-bait ini – dalam alam akliah dan rohaniah tradisi agama dan umatnya:

Dalam Kitab ke 2 Kisah 1 ada bait-bait yang bermaksud ‘Sekarang dengarlah kepada bentuk lahir kisahku. Tetapi itupun engkah asingkanlah biji benih daripada jeraminya, mengapa para anbia diutuskan. Tuhan mengutuskan mereka untuk tujuan ini, iaitu untuk mengasingkan kekufuran daripada iman (infidelity from faith, (www.intratext.com/DCT/ENG0134/_PK.HTM)

Tuhan mengutuskan para anbia kepada umat manusia supaya mereka dapat menghimpun biji benih yang murni dan baik di atas talam mereka: Yang kafir dan yang mu’min, Muslim dan Yahudi, sebelum para anbia datang mereka semua sama, sebelum mereka datang kita semua sama, (we were All alike)[sebab tidak ada neraca], Dunia ini [umpama seperti] suatu malam, dan kita semua ahli musafir dalam gelap, sehingga bila matahari para anbia muncul, ia berteriak, ‘Pergilah wahai tidur, selamat datang wahai cahaya murni! Sekarang mata boleh membezakan warna-warna, ia boleh melihat perbezaan antara batu permata mahal dengan anak batu…

Tuhan menamakan Hari Bangkit “hari itu”

Siang hari menunjukkan keindahan merah dan kuning

Kata-kata ‘anal-haq’ berupa cahaya pada mulut Mansur [al-Hallaj], pada mulut Fir’aun ‘Aku Tuhanmu Yang Maha Tinggi’ berupa kekufuran

Yang dipegang oleh Rumi adalah agama anbia seperti yang ada dalam Quran yang membezakan apa itu iman dan kufur, apa itu permata anak batu ajaran sesat dan apa itu permata mahal. (Ada lagi bait-bait yang boleh dibentangkan untuk menunjukkan bahawa Maulana ini bukan tokoh pluralis seperti yang didakwakan oleh Orientalis untuk memasukkan teori mereka ke dalam umat ini-dengan itu ia merosakkan akidah umat Islam dan sekaligus menurunkan darjat mereka daripada penyaksi-penyaksi hakikat rohani yang murni kepada darjah rendah spekulator falsafah cara Barat-maha suci Allah, yang menyedari ilmu pada paras minda sahaja, tidak jauh dari itu, dan orang Islam yang tidak meneliti teks-teks mereka dalam konteks diri ulama berkenaan, alam rohani mereka, dan masyarakat serta budaya dan amalan mereka terpedaya dengan dakwaan itu kononnya perkara demikian ‘sudah ada dalam Islam’ ‘walhal orang tidak sedar!’ Maha suci Allah.

Antara bait-bait lain itu ialah seperti berikut: Selepas menyebut fikiran manusia dimasuki pengaruh Setan dalam diri manusia dan kerja-kerjanya dan pelbagai perkara lagi ia; menyuruh seseorang itu membuang pengaruh bisikan Setan itu dengan zikir dan doa katanya

Ucapkanlah la haula wa la quwwata illah billah, untuk membuang Setan daripada dunia dan jiwa kamu, dana katanya lagi:

Ada disebutkannya bahawa orang –orang yang membenci para nabi dan aulia pada hakikatnya membenci diri mereka sendiri, sebagaimana halnya dengan orang-orang sakit berkelahi dengan tabib atau anak-anak berkelahi dengan guru mereka. Para nabi dan aulia dijadikan demi untuk menjadi ujian bagi tabiat kejadian manusia, supaya dengan itu orang-orang yang baik-baik boleh dibezakan daripada orang-orang yang jahat… (sumber sama).

Dengan ini maka tidak munasabah bait-bait seperti ini datang daripada pluralis ala Jon Hick walaupun Orientalist seperti John Hick mendakwa Rumi adalah tokoh pluralis, mungkin untuk menyedapkan hatinya sendiri, dan sekaligus supaya orang Islam terpedaya dengan pengamatannya itu. Dijauhkan Allah.

Beberapa kali saya bertanya kepada Prof. Ajmal Abd Razak di ISTAC yang mengkaji Mathnawi Rumi semua sekali sehingga ia menterjemahkannya dalam bahasa Melayu, buat pertama kali dalam sejarah persuratan Islam Nusantara, bolehkah kita kategorikan Rumi sebagai tokoh pluralis, beliau menjawab, dan saya bersyukur kepada Tuhan, ‘Tidak’. Itu sudah cukup bagi saya. Ertinya orang yang mengkategorikan Rumi sebagai tokoh pluralis dalam erti John Hick dan yang sepertinya adalah orang yang tidak memahami beliau daripada telaah terus ke atas teksnya sendiri, tetapi ia ‘mendengar cerita’ daripada mulut Orientalis, dan merasa selesa dan mendapat keuntungan dengannya. Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un. Sepatutnya kita menelaah dengan kritis apa yang ditulis oleh Edward Said dalam bukunya ‘Orientalism’-untuk mendidik diri kita dalam bidang ini.

3. Persoalan Konsep Agama Adalah Universal

Berkenaan dengan pendapat pihak yang mengikut John Hick yang menyatakan bahawa: Semua agama mempunyai pertanyaan yang sama iaitu dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? yang bermaksud persamaan universal (universal concepts) antara semua agama untuk mencari kebenaran, keadilan dan sifat keunggulan.

Maka boleh dijawab bahawa: Konsep ini berlawanan dengan anjuran Al Quran. Kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang Allah utuskan kepada Nabi dan Rasul terakhir, Nabi Muhammad SAW.

4. Persoalan Pendapat Dante, Penyair Kristian abad ke-14

Kalau Dante dianggap sebagai penganut pluralisme agama seperti John Hick maka jawapannya ialah: Dante, penyair Kristian di Itali pada abad ke-14 menganjurkan untuk mencapai kebahagian di dunia dan akhirat bukan semata-mata dengan ‘Kuasa’ tetapi juga dengan ‘Akal’. Visi Dante ini sama dan boleh dihubungan dengan visi tokoh-tokoh Islam termasuk al Farabi dan Ibn Rushd.

Maka jawapan untuk ini ialah: Dante tidak menganjurkan pluralisme agama dalam erti John Hick. Beliau hanya menerima agamanya (Kristian), ajaran Katolik dan menolak agama lain. Dalam epik puisi ‘The Divine Comedy’, karya Dante, beliau meletakkan Nabi Muhammad SAW dan Saidina Ali rd ke dalam neraka. Dalam ajaran Islam, setelah turunnya al Quran maka mansuhlah semua sistem kepercayaan lain, dan ajaran Quran adalah universal. Dalam Islam, ‘Akal’ semata-mata bukan penentu kepada kesejahteraan tetapi kebahagiaan juga bergantung kepada kepercayaan tentang ‘Wahyu’ dan ‘Syariat’ dan beramal dengan kedua-duanya. Sebab itu al Farabi dan Ibn Rushd tidak bergantung kepada ‘Akal’ semata-mata tetapi beriman kepada ‘Wahyu’ Al Quran dan Syariat Nabi Muhammad SAW. Tentang ibn Rushd boleh diingatkan bahawa ia pakar dalam Syariat dan dia kadhi atau mufti di Sepanyol; lihat kitabnya yang terkenal ‘Bidayah al-Mujtahid’. Kedua-duanya bukan ‘pluralis’ dalam erti John Hick. Menyebut kedua-duanya dan mengaitkannya dengan pluralisme ala John Hick adalah perbuatan jenayah ilmiah yang tidak boleh dimaafkan, walaupun dikatakan itu adalah “dari segi yang lain”

Tentang Dante bukan pluralis dalam erti John Hick dan keteguhannya dengan teologi Katolik (dengan itu ia bukan pluralis) ini jelas dalam kenyataan tentangnya dalam ‘The Catholic Encyclopedia on line’. Kenyataan tentangnya nya ialah: Pendiriannya dari segi teologi (Katolik) sebagai Katolik yang ortodok (yakni yang benar dan diterima dengan baik) sudah terbukti dengan banyaknya dan berkali-kali diabsahkan. (has been amply and repeatedly vindicated) akhir-akhir ini khususnya oleh Dr Moore yang menyatakan ‘Tidak ada kesan dalam tulisan-tulisannya tentang syak atau rasa tidak puas hati tentang mana-mana bahagian ajaran Gereja dalam perkara doktrin yang ditentukan oleh pihak berotoritas (gereja Katolik).’ Beberapa bukti daripada penulisannya sendiri tidak kurang pula bahagian penutup ‘Monarchia’ sendiri menjadi saksi tentang hormatnya Dante terhadap kuasa kerohanian pope dan jawatannya yang beliau terima sebagai berasal dari Tuhan (of Divine Origin). Tidak kurang menariknya khususnya –yang menunjukkan pegangan ortodoksnya (yakni pegangan yang benar dan asal pada sisi golongan Katolik) bagaimana peranan yang dimainkan oleh Mary the Virgin (Siti Maryam pada pegangan Katolik) dalam syair keagamaannya dari awal sampai akhirnya. Ia berupa sebagai penglahiran syair yang berpunca dari ilham terisyarat dalam kenyataan Richard of St. Victor (bermaksud): Melalui Mary bukan sahaja cahaya rahmat diberikan kepada manusia di bumi tetapi bahkan pemandangan terhadap Tuhan yang dikurniakan kepada roh-roh dalam Syurga’. Tidak munasabah Dante yang mempunyai pegangan Katholik semacam ini menjadi penganjur pluralisme seperti yang dianjur oleh John Hick sebagaimana yang dinyatakan oleh pihak yang berkenaan itu. Jadi debatan Dante sebagai tokoh pluralis tidak ada hujah yang boleh dibuat pegangan.

5. Persoalan Konsep Kebebasan Beragama VS Pluralisme Agama

Kalau dipersoalkan bahawa: Pada hari ini wujud kebebasan beragama (freedom of religion) tetapi tidak seharusnya diketepikan Pluralisme Agama (Religious Pluralism); yang sepatutnya kedua-duanya diperteguhkan sebagai konsep kebebasan di negara-negara yang mengamalkan demokrasi. Memihak kepada satu agama dan mengenepikan agama-agama lain adalah bertentangan dengan semangat Pluralisme Agama. Perkara ini lebih ketara di Timur Tengah dan Asia Tenggara.

Maka perlu dijawab: Jika negara-negara Islam, adalah wajar kerajaannya berpihak kepada Islam dan memelihara syariat-syariatnya. Dalam Islam, kerajaan tidak boleh menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kerana kebenaran itu tetap ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran tersebut. Sebab itu, al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memastikan pihak kerajaan memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai apabila berlaku penyelewengan akidah ajaran Islam. Tetapi pihak kerajaan tidak boleh menganiayai pihak yang bukan Islam, mereka tetap diberi hak untuk mengamalkan agama mereka. Sudah tentu mereka mesti mengamalkan keadilan dan ihsan lepada pihak lain sebagaimana yang diajarkan dalam Qur’an.

6. Persoalan Firman Allah, ‘Tidak Ada Paksaan Dalam Agama’

Kalah pihak yang terpengaruh dengan aliran John Hick berhujah: Al Quran sendiri menganjurkan Pluralisme Agama seperti dalam firman ‘tidak ada paksaan dalam agama’, maka mestilah perbuatan memaksakan kepercayaan seseorang ke atas orang lain bukan bersifat Islamik. Jika ayat ini ditolak maka kenyataan Al Quran itu tidak mempunyai apa-apa erti.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: Ayat berkenaan dengan Tidak ada paksaan dalam agama’ (2:256) dalam Islam bermaksud bahawa umat Islam tidak boleh memaksa bukan Islam supaya memeluk Islam. Ia terletak pada pilihannya. Tetapi apabila seseorang itu sudah Islam maka ia tertakluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama Islam. Kita tidak menafsir kebebasan beragama itu bermakna kebebasan untuk murtad bagi orang Islam.

Maka umat Islam tidak seharusnya mengikuti falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama apabila falsafah itu sendiri bercanggah dengan Quran. Dalam Islam ‘freedom of conscience’ (kebebasan jiwa) bukannya kebebasan ala Barat tetapi harus tunduk kepada akidah dan syarak Islam.

7. Persoalan Konsep Menuju Kepada Yang Satu

Kalau pihak yang beraliran seperti itu berhujah bahawa : Guru Granth Sahib, Kitab Agama Sikh memberitahu kepada semua manusia bahawa seseorang yang mampu melihat semua jalan-jalan kerohanian (spiritual paths) akan membawa kepada Yang Satu dan akan menjadi bebas merdeka tetapi orang yang menyatakan kepalsuan akan turun ke dalam api neraka dan terbakar di dalamnya. Orang yang berbahagia ialah orang yang disucikan dan mereka akan berterusan tenggelam dalam nikmat Kebenaran.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: Dalam Islam konsep ‘Menuju Kepada Yang Satu’ perlu dilihat dalam konteks Quran. Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu membawa kepada kekaburan, itu akan mengundang masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid juga bukannya Yang Satu, begitu juga kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, juga bukan Yang Satu dalam Al Quran.

8. Persoalan Semua Kepercayaan Agama Adalah Sama

Kalau pihak mereka itu berhujah bahawa: Apa juga agamanya, sama ada Islam, Kristian, Sikh, Hindu serta yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang paling tinggi (higher truths) akan mengatasi amalan- amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: kebenaran-kebenaran yang tertinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth) juga perlu dilihat dalam konteks Al Quran. Apabila diturunnya Al Quran, maka terputuslah kebenaran agama-agama lain (sebab ajaran Quran adalah ‘muhaiminan ‘alaih: dia menjaga kebenaran agama-agama), sebab itu umat Islam adalah saksi terhadap umat manusia, sebagaimana Rasulullah adalah saksi bagi umat Islam. Menurut Islam tidak ada yang benar, melainkan ajaran al-Quran.

9. Persoalan Perintah-Perintah Eksklusif (Exclusivist Claims)

Kalau golongan ini berhujah dan mengatakan: Hari ini, terdapat pemimpin-pemimpin agama-agama dunia tertentu yang terus menerus membuat pengakuan-pengakuan Eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi berbanding dengan penerimaan perkara-perkara yang disepakati bersama (commonality) yang mampu menghubungkan semua manusia. Kalaulah kita menerima hakikat bahawa memang terdapat kepelbagaian, maka Pluralisme Agama adalah jawapannya kerana mampu menyatukan. Itulah jalannya untuk membawa keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan.

Untuk fahaman begini perlu diberi jawapan: Adalah janggal sekiranya umat Islam menerima Bible dan kitab-kitab lain selain Al Quran sebagai ‘wahyu’. Teori John Hick yang mengatakan hanya Pluralisme Agama yang membawa kebahagian dan syurga sepatutnya tidak mempengaruhi umat Islam yang setia dengan wahyu Al Quran.

10. Persoalan Konsep Kebebasan

Golongan pluralis ala John Hick mungkin berhujah mempersalahkan umat Islam dan berkata: kaum muslimin masih lagi berterusan berprejudis; menolak nilai kebebasan bersuara (free speech), kebebasan media (free press), demokrasi, dan kebebasan hati naluri (freedom of conscience). Mereka memandang budaya Pluralisme Agama sebagai satu bentuk konspirasi teragung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga dilihat sebagai jerat untuk menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tetapi sebenarnya ini merupakan suatu penyelewengan apabila dilihat menurut perlaksanaan hukum Islam. Di luar daripada kepentingan polisi awam, memang tidak ada kewajipan agama untuk orang Islam mengenakan undang-undang dan nilai-nilai umat Islam ke atas seluruh masyarakat.

Dari segi ideologi, sikap beku dalam pemikiran (rigidity) masih berupa penghalang kepada kemajuan dan islah. Muslimin hendaklah membebaskan diri daripada amalan-amalan lama menggunakan klise dan menjaja-jajanya (cliche-mongering) serta mengenakan label-label kepada orang, dan bergerak melewati kepentingan-kepentingan kelompok yang sempit. Penemuan semula garapan terhadap pluralisme yang asal dalam Islam sangat-sangat diperlukan.

Untuk ini perlu diberi jawapan: Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan hati nurani (freedom of conscience), pada muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada orientasi Syara’: Kalau kebebasan itu tidak bertentangan dengan Syara’, maka kebebasan itu dialu-alukan, tetapi sekiranya kebebasan itu yang bertentangan dengan Syara’ maka ia perlu dijauhi.

Sudah tentu bagi Muslimin, Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata-mata. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektual dan rohaniah. Dijauhkan Allah Pihak yang berbicara tentang nilai kebebasan manusia sejagat perlu juga menghormati manusia beragama dalam mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata-mata. Itu pun bercanggah dengan nilai hak-hak asasi manusia.

11. Persoalan Syariat Islam

Kalau golongan mereka berhujah: Syariat itu bukannya hanya tertulis di atas batu, dan ia mengalami evolusi (perubahan) secara dinamik. Demi untuk mempertahankan aliran moderat, maka unsur utama dalam metodologi Islam mesti dipandang dalam perspektif yang menyeluruh (holistic) yang akan menjadi lebih menarik, mengikut kaedah yang bersifat universal dan kekal abadi.

Dikatakan bahawa pluralisme dalam dunia yang terbahagi-bahagi ini akan menambah lagi perpecahan kepuakan yang membawa pula kepada suara yang diulang-ulang tentang ‘pertembungan tamadun’ yang telah dan masih meletihkan yang seperti ianya sama dengan pukulan ‘gendang purba’ itu. Bagaimanapun, sebagaimana yang dinyatakan oleh Eliot: Sejarah boleh berupa sebagai perhambaan, sejarah boleh pula berupa sebagai kebebasan.

Oleh itu, kita mesti membebas diri kita daripada penipuan konsep tentang pertembungan tamadun dan menumpukan semula perhatian kita kepada pertembungan yang menggelegak (bahaya) dalam umat Islam itu sendiri. Kita boleh melihat suatu pertembungan yang lebih merbahaya dan membimbangkan yang berlaku dalam tamadun yang sama (Islam), antara yang lama dan baharu (the old and the new), yang lemah dan kuat (the weak and the strong), moderat (liberal) dan fundamentalis (the moderates and the fundamentalists), dan antara modernis dan traditionalis (the modernists and the traditionalists).

Turki dan Indonesia dengan terang sedang merintis jalan demokrasi bagi umat Islam untuk ikutan mereka. Kemasukan Turki ke dalam Kesatuan Eropah yang segera akan berlaku juga berupa suatu kenyataan yang jelas tentang tahap demokrasi liberal dapat dicapai, walaupun, sayangnya, hambatan-hambatan yang dibentangkan di hadapannya oleh setengah negara-negara ahli itu sangat nyata memberi isyarat tentang Islamophobia yang ada. Di Asia Tenggara, Indonesia sudahpun mencapai garis penyudah [dalam amalan demokrasinya] manakala jiran-jirannya yang muslimin dalam negara masing-masing masih lagi terlekat dalam tahap permulaan jalannya.

Untuk ini mesti diberi jawapan: Kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahli Sunnah tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baru yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman berzaman boleh berubah. Tetapi kalau perubahan itu melibatkan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Dan seperkara lagi: usaha mengembalikan umat kepada wacana Ahli Sunnah akan menyatupadukan pegangan dan pemikiran mereka dengan pegangan itu, sebagaimana yang jelas dalam sejarah dan nas-nasnya. Yang menimbulkan masalah ialah pihak-pihak yang tidak mahu kembali kepada aliran arus perdana dan berkeras hendak mengagung-agungkan pemikir-pemikir tertentu.

12. Persoalan Jihad

Kalau pihak pluralis itu berhujah mengatakan: Hari ini jihad dilaungkan oleh pihak-pihak tertentu untuk mengesahkan perbuatan-perbuatan keganasan dalam pelbagai bentuk dan rupanya, tetapi akhirnya menjadi kabur antara garis jihad dan keganasan. Mujurlah adanya pentadbiran Obama, maka kita telah melihat sesetengah perubahan berbanding polisi Bush yang mengamalkan sifat percanggahan dan memilih bulu, dalam memerangi keganasan, dengan memberi sokongan kepada para autokrat (penguasa kuku besi) di dunia Islam di satu pihaknya, dan menjadi jaguh kebebasan dan demokrasi di satu pihak lain pula. Walaupun selepas lebih setahun semenjak pentadbirannya (Obama) itu, kita masih lagi menanti untuk melihat perubahan-perubahan yang penting (substantive) dalam isi (substance) polisi luar negara Amerika dalam hubungan dengan Dunia Islam.

Maka mesti diberi jawapan: Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam kalangan setengah umat Islam (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan itupun jangan diremehkan) itu tidak boleh dijadikan dalil bahawa itu penafsiran yang menyeluruh yang mewakili arus perdana umat Islam. Bagaimanapun, ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak yang pada masa lalu, mahupun sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

Mudah-mudahan kita semua kembali kepada panduan wacana Ahli Sunnah wal-Jamaah, amin. Wallahu a’lam.

LAMPIRAN I

Sedutan-Sedutan Dari Bait-bait Jalal Al-Din Rumi Dalam Mathnawi Ma’nawi Untuk Membuktikan Beliau Bukan Mencanangkan Ajaran Pluralisme Agama Ajaran John Hick.

Oleh:

Al-Faqir Ila’llah: Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sedutan-sedutan itu adalah seperti berikut:

Rumi Mathnawi Kitab III KisahVII – Berkenaan dengan orang yang berdoa dengan ikhlas supaya mendapat rezeki tanpa bersusah payah:

Semua benda memuji Tuhan, tetapi puji-pujian makhluk yang tidak bernyawa berlainan daripada puji-pujian manusia, dan puji-pujian Orang Ahli Sunnah berlainan daripada puji-pujian Orang Jabariah. Tiap-tiap satu mengatakan yang lain melakukannya cara yang tidak betul, tetapi tidak ada yang mengetahui yang sebenar memasinkan orang ahli rohani yang sebenarnya, Ilmu dan keyakinan lain daripada sangkaan, sedikit sahaja yang diketahui melainkan oleh orang ahli rohani yang ada dalam hatinya neraca penimbang tentang kebenaran, yang lain berada dalam keadaan antara dua pendirian.

Rumi Mathnawi Kitab III Kisah XIII – Kaum Saba

(http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn03.htm)

Selepas daripada kisah tentang ‘Isa yang perlu mendaki bukit untuk mengelak diri daripada orang-orang bodoh dan dungu datang kisah berkenaan dengan Orang Negeri Saba “Suatu tanda ada negeri Saba di negeri kediaman mereka ada dua kebun satu di sebelah kanan dan yang satu lagi sebelah kiri’ Makanlah kamu apa yang diberikan oleh Tuhan kamu sebagai rezeki, dan bersyukurlah kamu kepadaNya; negeri yang baik dan Tuhan Yang Maha Pengampun. Tetapi mereka berpaling (daripada cara yang sebenar) maka Kami jadikan banjir Iram berlaku atas mereka. Demikianlah azab Kami akibat mereka tidak bersyukur. Orang-orang Saba itu adalah orang-orang yang bahlul, dan mereka membawa kebinasaan atas diri sendiri kerana tidak bersyukur itu. Ada seorang yang berpandangan jauh, tetapi ia buta; ada seorang yang pendengarannya tajam tetapi ia tuli; yang seorang lagi bertelanjang, tetapi memakai jubah yang labuh. Sifat gelojoh kepada harta menyebabkan seseorang itu buta tidak boleh melihat kelemahan diri sendiri, tetapi boleh melihat kelemahan-kelemahan yang ada pada orang lain. Orang yang mempunyai pendengaran tajam tetapi tuli itu mendengar maut akan berlaku atas orang lain itu, tetapi bukan atas dirinya. Dan orang bertelanjang yang memakai jubah labuh itu takutkan perompak, walaupun ia tidak ada apa-apa yang ditakutkan hilang. Sebenarnya semua orang-orang negeri Saba ini terkena penyakit-penyakit bebal dan penyakit menipu diri sendiri yang seperti ini, dan mereka tidak bersyukur atas niamat-niamat Tuhan. Maka tiga belas orang nabi diutuskan kepada mereka, tetapi mereka tidak mendengar nasihat-nasihat yang diberikan kepada mereka. Bahkan orang-orang Saba menyoal tentang mereka yang diutus oleh Tuhan itu, dan meminta supaya mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka juga memberitahu kepada nabi-nabi itu kisah ibarat tentang seekor arnab yang pintar yang hendak menakut-nakutkan seekor gajah, sambil mengaku ia suruhan daripada bulan. Para nabi itu marah kerana kurang adab orang-orang Saba itu yang menyalahgunakan kisah ibarat arnab itu untuk mempermainkan kedudukan mereka sebagai utusan Tuhan itu. Dan mereka memberi peringatan tentang orang-orang zalim yang menolak nabi Noh dengan cara yang sama bila baginda memberi amaran kepada mereka tentang banjir yang akan menimpa mereka. Dan mereka menunjukkan dengan panjang lebar bagaimana orang-orang Saba itu menyalahgunakan kisah ibarat tentang arnab dan gajah itu, dan sekali lagi mereka menasihati mereka supaya beriman; tetapi mereka itu tidak menerima nasihat itu dan mereka menggunakan hujah golongan Jabariah untuk menjawab balik seruan para nabi itu. Tetapi orang-orang Saba itu terus berdegil, dan tidak menerima nasihat para nabi itu. Mereka mendepani para nabi itu dengan hujah-hujah golongan Jabariah dan tidak mahu menerima bahawa cara berhujah mereka adalah salah dan palsu. Akhirnya para nabi itu merasakan tidak ada harapan lagi untuk menyelamatkan mereka dan membiarkan mereka dengan nasib malang mereka. Tidak semua orang boleh menggunakan kisah-kisah ibarat (dengan cara yang membawa kepada natijah yang tepat dan betul) dalam perkara-perkara yang berhubungan dengan perintah Tuhan (Divine matters). Kemampuan dalaman menggunakan kisah-kisah ibarat dengan betul ada secara khusus pada para aulia yang secara khusus ditandai dengan mempunyai pengetahuan berkenaan dengan rahsia-rahsia yang terselindung (daripada pengetahuan orang-orang kebanyakan); apakah yang ada dalam pengetahuan anda, dengan kekurangan yang ada pada anda, tentang rahsia-rahsia, bahawa anda menggunakan kiasan-kiasan seperti rambut ikal mayang dan pipi? Nabi Musa memandang tongkatnya sebagai seketul kayu, walhal ianya bukan demikian, ia ular besar, dan rahsianya dizahirkan (kemudian) kalaulah orang seperti baginda, wali (bahkan rasul) tidak mengetahui rahsia sepotong kayu (dibuat tongkat) apa pula kamu bagaimana kamu mengetahui rahsia tentang perangkap dan biji-bijian? Bila mata pada orang seperti nabi Musa tersilap berkenaan dengan rahsia berkenaan satu misalan, bagaimanakah pula seekor tikus yang merasa diri pandai memahaminya? Misalan-misalan kamu itu (boleh) ditukar menjadi ular-ular besar yang boleh mencaing-caingkan kamu dengan giginya yang tajam. Misalan yang seperti itu pernah digunakan oleh Iblis, kerana itu ia dilaknat oleh Tuhan sehingga hari kiamat. Misalan perbandingan demikian digunakan oleh Qarun dalam hujahnya sehingga akhirnya ia ditelan bumi bersekali dengan harta miliknya sekali. Misalan-misalan perbandingan yang dikenali seperti burung gagak dan burung hantu yang kerananya maka seratus keluarga dimusnahkan. Bila Noh sedang membina bahteranya di padang pasir, seratus orang penjaja kisah-kisah perbandingan menyerangnya dengan sindiran, mereka berkata: ‘Di padang pasir, tempat tiada air atau perigi, ia membuat bahtera, kerja jahil dan bodoh apa ini?’ Hujah golongan Jabariah itu, ia itu kata orang-orang Saba itu ‘Wahai para penyeru dakwah! Cukuplah! Apa yang kamu kata itu sudah cukup, kalau ada sesiapa yang bijak di sini’ Tuhan telah meletakkan kunci atas hati kami’dan tidak ada manusia yang boleh mengatasi Tuhan Maha Pencipta. Pelukis Maha Agung itu telahpun melukiskan kita [semua] ini demikian; lukisanNya tidak boleh diubah dengan bahasan hujah. Beritahu terus menerus kepada batu supaya menjadi permata delima, terus menerus beritahu kepada yang tua supaya menjadi muda, Terus meneruslah beritahu kepada bumi supaya menjadi air, Suruhlah air menjadi madu atau susu! Tuhan Maha Pencipta yang menjadikan langit dan mereka yang menjadi penghuninya, kepada langit Ia memberi kepadanya pusingannya dan kemurnian sifatnya, bumi Ia memberikannya rupa gelapnya dan rupanya,

Bolehkah langit itu menjadi seperti keladak kotoran?

Bolehkah bumi mengambil rupa jernih air anggur murni nan cerah?

‘Peribadi’ itu telah menentukan setiap makhluk nasibnya

Bolehkah gunung dengan usahanya menjadi rumput?

Para nabi itu menjawab: Sesungguhynya Allah menjadikan setengah-setengah sifat dalam diri kamu yang kamu tidak boleh mengubahnya tetapi Ia menjadikan setengah sifat-sifat mendatang, yang Kerala ia tidak baik, boleh diubah menjadi baik

Menyuruh batu menjadi mas itu mustahil

Tetapi tembaga menjadi mas itu boleh

Suruh bunga Padang pasir menjadi bunga ros itu tidak mungkin

Suru debu menjadi lumpur itu dalam kemampuannya

Tuhan menghantar setengan kesakitan yang tidak ada penawarnya

Seperti tempang, tidak ada penawar, tidak ada hidung, dan buta

Tuhan menghantarkan setengah kesakitan lain yang ada penawar baginya

Seperti mulut yang senget, sakit kepala

Tuhan menentukan penawar-penawar ini dari rahMatNya

Menggunakan penawar ini semua dalam sakit dan penderitaan bukannya sia-sia

Bahkan kebanyakan kesakitan boleh disembuhkan

Bila kamu mencari penawar-penawar itu dengan sesungguhnya kamu menemuinya”

Orang-orang negeri Saba menjawab: “Wahai manusia, kesakitanan-kesakitan kami ini adalah bukan jenis yang boleh disembuhkan

Sudah lama kamu menyebut alamat-alamat yang akan berlaku dan amaran-amaran,

Tetapi bebanan kami kerananya menjadi semakin berat setiap saat

Kalaulah kesakitan kami ada penawarnya

Tentulah ia menjadi berkurangan melalui jampi-jampi kamu

Bila tubuh badan menjadi terhalang, air tidak sampai lagi ke hati

Walaupun seseorang itu minum air, air itu pergi ke tempat lain

Kemudian tentulah tangan dan kaki membesar kerana air

Tetapi rasa haus itu tidak hilang

Para nabi itu menjawab: ‘Putus asa adalah salah, rahmat dan kurnia Tuhan tidak terbatas

Seseorang itu janganlah berputus asa terhadap rahmat-kurnia Tuhan Yang maha Pemberi demikian

Kita mesti bergantung kepada tali kekeng dari Tuhan

Wahai! Banyaklah keadaan-keadaan yang sangat payah mula-mulanya

Tetapi kemudiannya semuanya diselesaikan dan hilanglah teruknya

Kerapkali harap menyusuli putus asa

Kerap berlaku cahaya mentari menyusuli kegelapan

Kami mengaku kamu dengan syarat kita melaksanakan kehendakNya

Kamu mengalami keadaan berat seperti batu

Dan ada penyelak di atas telinga dan hati kamu

Tidak ada keadaan kita yang semuanya sama mengikut yang kita kehendaki

Kerja kita ialah tunduk menyerah dengan taat

Tuhan mewajibkan ubudiah ini atas kita

Kita menyatakan ini bukan hanya atas kekuasaan kita

Kita bergembira dalam hidup ini dengan syarat kita melaksanakan kehendakNya

Kalau Ia menyuruh kita, kita menabur benih kita atas pasir

Roh para anbia tidak mengira yang lain melainkan dalam hubungan dengan Allah

Ia tidak berkenaan dengan bersetuju atau tidak bersetuju dengan Kerja-KerjaNya”

Orang-Orang Saba menjawab: Kalaulah kamu bergembira dengan keadaan diri kamu

Kamu menjadikan kami sengsara, menyakiti kami, dan mengganggu kami,

Jiwa kami kosong daripada kemasyghulan

Kemudian kamu melemparkan kami ke dalam keadaan susah dan kemasyghulan

Rasa enak dan keselesaan bersama yang kami nikmati dahulunya

Sudah pecah berkecai dengan amaran-amaran jahat yang kamu sebutkan akan berlaku

Kita semua seperti burung nuri yang bergembira mengunyah-ngunyah gula

Kamu menjadikan kami seperti mergastua yang murung berfikir tentang maut

Tiap-tiap penjuru ada cerita-cerita bala akan datang menimbulkan keresahan

Di tiap-tiap penjuru timbal bunyi yang menimbulkan ketakutan

Di setiap penjuru di dunia ada telan-telahan akan berlaku peristiwa yang menakutkan

Di tiap-tiap penjuru ada cerita-cerita akan datang timbal hukuman atas manusia

Inilah bebanan dari misalan-misalan ibarat kamu dan telan-telahan kamu yang menggerunkan

Ini tujuan cerita-cerita misalan dan telan-telahan kamu

Para nabi itu menjawab: Telahan-telahan dan amaran-amaran kami diperkuatkan dengan keadaan jiwa kamu senara menghina dan biadab

Bayangkan kalau kamu sedang tidur di tempat yang berbahaya

Dan ada ular yang sedang datang untuk menggigit kepala kamu

Seorang sahabat baik kamu akan memberitahu tentang bahaya yang menanti kamu

Katanya: Lompatlah! Kalau tidak ular berbisa itu akan menelan kamu’

Kamu pula menyahut: Apa telahan jahat ini?

Ia menjawab: Lompat, bangun, dan lihatlah sendiri

Apa erti telahan buruk ini, dengan telahan ini aku bangunkan kamu

Dan melepaskan kamu daripada bahaya dan menunjukkan kamu jalan kembali ke rumah

Seperti nabi ia memberi amaran tentang bahaya yang tersembunyi

Kerana nabi boleh melihat apa yang ahli dunia tidak terdaya melihatnya’

Rahmat menjadikan orang baik cenderung kepada ibadat, tetapi hukuman balasan yang jahat menjadikan orang itu cenderung lepada kejahatan

Kalau kamu lakukan kebaikan kepada seorang yang baik hati, munasabahkan bagi setiap kebaikan ia akan membalas tujuh ratus kali ganda

Bila kamu kamu layan orang jahat dan hina dengan cara menghina dan biadab, dia akan menjadi hamba abdi kamu dengan sesungguhnya,

Orang-orang kafir bila berada dalam kesenangan dan nikmat mereka melakukan kejahatan

Bila mereka berada dalam neraka mereka berteriak ‘Wahai Tuhan kami!’

Kerana orang yang rendah dan hina dibersihkan jiwanya bila mereka mengalami keadaan yang berat

Dan bila mereka menikmati kesenangan dan kemakmuran mereka melakukan kejahatan

Kerana itu masjid ibadat bagi mereka adalah neraka

Sebagaimana jerat adalah pengikat kaki bagai ayam hutan

Dan penjara ialah tempat berseorangan untuk ibadat bagi pencuri yang jahat

Sebab bila ia berada di sana ia sentiasa menangis menyeru Tuhan

Manakala matlamat wujud manusia ialah untuk ibadat kepada Tuhan

Neraka ditakdirkan tempat menyembah bagi mereka yang bongkak takbur

Manusia akan keupayaan untuk melakukan mana-mana amalanpun

Tetapi menyembah Tuhan adalah tujuan terbesar wujudnya

Bacalah kitab: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya ia menyembahKu”

Matlamat dunia ialah untuk menyembah Tuhan

Walaupun matlamat kitab ialah untuk mengajar sesuatu kepandaian

Kalaulah anda membuat bantal dengannya, itu juga boleh menjadi tujuannya

Tetapi tujuan terbesarnya ialah untuk menjadi bantal

Tetapi (ia) adalah untuk menyampaikan pengetahuan dan pengajaran yang berfaedah

Kalau kamu gunakan pedang sebagai pemacak khemah

Kamu suka menggunakannya bagi benda yang kurang baik daripada kegunaan yang lebih baik lagi baginya

Walaupun matlamat wujud manusia semua ialah hikmah kebijaksanaan

Tetapi setiap orang ada tempat menyembahnya yang berlainan

Tempat menyembah bagi orang yang mulia ialah kemuliaan

Tempat menyembah orang yang hina ialah kehinaan

Pukulkan bahagian belakangnya untuk menjadikan mereka menundukkan kepalanya

Berikan kepada orang yang mulia untuk menjadikan ianya memberi bayaran yang banyak

Sebagaimana yang hina itu jahat dan bongkak takbur

Neraka dan penghinaan adalah ‘pintu sempit’ bagi mereka

Sesungguhnya Tuhan menjadikan dua tempat itu bagi tempat menyembah(Nya)

Demikianlah nabi Musa mengadakan ‘pintu kecil’ di Jerusalem

Untuk menjadikan Bani Israel menundukkan kepala mereka bila memasukinya (Kerana mereka degil dan takbur)

Akhirnya para nabi itu tidak ada harapan lagi (bagi menyelamatkan mereka di negeri Saba) dan mereka dipandang semuanya sebagai pembohong-pembohong, maka pertolongan Kami (Tuhan) datang kepada mereka dan Kami menyelamatkan mereka yang Kami kehendaki tetapi hukuman (Kami) tidak dielakkan atas mereka yang zalim itu.

Hilang harapan para anbia

Para nabi itu berkata: ‘Selama manakah, kerana rasa kasihan belas kita berikan nasihat kepada yang ini dan yang itu, nasihat yang baik?

Selama manakah kita memukul besi yang sudah sejuk dengan sia-sia?

Selama manakah kita meniup, menghembus nafas ke kisi-kisi di jendela?

Manusia digerakkan oleh Takdir Ilahi dan hukum yang ditetapkan

Sebagaimana gigi yang tajam disebabkan panas pada usus dan perut

MakaNafsu/Jiwa Awal mengatasi Nafsu/Jiwa Yang Kedua

Ikan mula menjadi busuk di kepalanya, bukan di ekornya

Tetapi dengarlah nasihat ini, jagalah kuda anda supaya betul seperti panah

Bila Tuhan berfirman ‘Nyatakan’ kita mesti taat

Wahai manusia ketahuilah rahsia selalu terselindung, golongan manakah kamu masuk

Berkerja keraslah kamu, sehingga kamu boleh melihat mana golongan kamu

Bila kamu meletak barangan dagangan dalam kapal

Kalau kamu lakukan dengan yakin bahawa perjalanan itu akan mendatangkan keuntungan:

Kamu belum tahu yang mana dari dua peristiwa itu yang akan berlaku pada kamu

Kamu akan tenggelam ataupun datang selamat di tanah darat

Kalau kamu berkata: Sehingga aku tahu yang mana satu nasibku, aku tidak akan meletakkan kaki atas mana-mana kapal

Adakah aku akan tenggelam dalam perjalanan atau aku selamat?

Nyatakan kepadaku dalam golongan manakah aku berada?

Aku tidak akan bermusafir hanya mengikut keberkebetulan nasib (semata)

Dengan hanya harapan sampai ke tanah darat, sebagaimana orang lain

Kalau demikian tidak aka ada perniagaan langsung yang berlaku di tangan kamu

Oleh kerana rahsia dua peristiwa itu selalu terselindung

Lampu kalbu, itu ahli perniagaan yang pengecut,

Ia tidak mendapat kerugian atau keuntungan dengan usaha-usahanya

Bahkan, ia mendapat kerugian, kerana ia terkecuali daripada keuntungan;

Lampu yang mengambil api itulah yang ada cahaya

Oleh kerana semua perkara bergantung kepada kemunasabahan (berlaku)

Maka agama, mula-mulanya demikian, kerana dengan itu engkau mencapai kelepasan (daripada azab)

Di dunia ini mengetuk pintu tidak mungkin berlaku kecuali menerusi harap dan Tuhan Maha Mengetahui tentang apa yang paling baik

Kemunasabahan ialah panduan hidup dalam agama sebagaimana juga dalam perkara-perkara biasa (dalam hidup).”Agama bergantung kepada harap dan takut.

Apa yang berlaku yang terakhir dalam perniagaan ialah harap dan kemunasabahan

Bila peniaga berusaha mereka seperti gelendung pemusing benang, kurus

Bila peniaga pergi ke kedai waktu paginya

Ia pergi dengan harapan kemunasabahan mendapat untung mendapat roti

Kalau tidak berharap mendapat roti mengapa pergi?

Ada pula kebimbangan tentang kerugian, kerana kamu tidak kuat

Tetapi tidakkah perasaan mendapat kerugian yang habis-habis itu menjadi berkurang dalam masa kamu berusaha?

Kamu mengatakan: “Walaupun kebimbangan mendapat rugi itu ada di hadapanku, tetapi aku merasa lebih takut lagi kalau aku tidak berusaha

Aku lebih lagi ada harapan melalui melakukan usahaku

Perasaan takutku bertambah dengan aku malas tidak berusaha”

Mengapakah kamu, wahai si berhati pengecut, dalam perkara agama, adakah kamu menjadi lesu, kaku kerana takutkan kerugian?

Tidakkah kamu melihat bagaimana para peniaga dalam pasaran kita ini mendapat keuntungan yang sangat besar, dalam kalangan para rasul dan aulia?

Alangkah besarnya perbendaharaan harta tersembunyi yang menanti mereka, bila mereka meninggalkannya

Melihatkan mereka membuat keuntungan yang sedemikian besar; walhal ia masih di sini?

Api lembut kepada mereka seperti kain kapas

Lautan membawa mereka dengan lembutnya seperti tukang pemikul barang

Besi di tangan mereka menjadi lembut seperti lilin

Angin bagi mereka seumpama hamba-hamba yang taat

Rumi Mathnawi Kitab IV Kisah ke VI – Kisah Musa dan Fir’aun (dalam http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn04.htm)

Berikutnya kisah panjang berkenaan dengan nabi Musa, manifestasi akal yang sebenarnya, dengan Fir’aun yang memberi penerangan mengikut pendapat atau sangkaan palsu. Ia bermula dengan perbincangan yang panjang antara Musa dan Fir’aun; Musa memberitahu Fir’aun bahawa kedua-dua mereka itu sama, mereka mempunyai tubuh badan daripada tanah dan roh mereka datang dari Tuhan, dan Tuhan mereka sebenar ialah Allah. Fir’aun menjawab bahawa ia tuhan kepada nabi Musa, dan mengherdik Musa kerana tidak mengenang budi kepadanya kerana memeliharanya sewaktu ia kecil. Musa menjawab bahawa ia tidak mengakui ada Tuhan yang lain selain daripada Allah, dan ia mengingatkan Fir’aun bagaimana ia (Fir’aun) cuba membunuhnya sewaktu ia kecil (dalam buaian). Fir’aun menjawab menyatakan bahawa ia tidak bertanggungjawab kepada Musa, dan Musa membalas jawabnya pula dengan menyatakan bahawa untuk membajak tanah dan menanam tanamannya perlu diusahakan dengan memecahkan tanahnya, dan untuk membuat pakaian yang baik pula kain itu perlu dipotong dahulu, dan untuk membuat roti maka gandumnya perlulah terlebih dahulu dikisar pada tempat pengisarnya, demikian seterusnya. Maka balasan yang baik sekali yang ia boleh buat kepada Firaun menjaganya sewaktu kecil ialah untuk membebaskannya daripada sangkaan yang palsu yang timbul daripada nafsu keinginannya, seperti ikan yang terkena mata kail, yang menangkapnya. Fir’aun kemudian mengherdik Musa kerana sihirnya menukarkan tongkatnya menjadi ular, dengan itu mengelirukan orang ramai. Musa menjawab bahawa semua ini berlaku bukan dengan cara sihir seperti yang dibuat oleh ahli-ahli sihir Fir’aun, tetapi melalui kuasa Tuhan, walaupun Fir’aun tidak dapat melihat yang demikian itu kerana kekurangan pada daya memahami ilmu tentang perkara-perkara yang datang daripada kuasa dan perbuatan Tuhan. Telinga dan hidung tidak dapat melihat benda-benda yang cantik-cantik, yang boleh hanya mata. Demikian pula mata kepala, yang menjadi buta kerana nafsu, ia lemah tidak berupaya melihat kebenaran dalam perkara kerohanian. Sebaliknya orang-orang yang mempunyai pandangan dalaman yang tajam, yang pemandangannya dibersihkan seolah-olahnya menjadi mata semua sekalinya, dan ia tidak melihat dua lagi, tetapi melihat hanya Satu, Wujud Sebenar Yang Satu itu. Memang benar bahawa tubuh badan manusia adalah daripada tanah, tetapi melaui latihan riadhah dan aturan-aturan yang dikenakan ke atasnya ia boleh dijadikan untuk mencerminkan perkara-perkara sebenar dalam bidang rohaniah, sebagaimana besi yang kasar dan keras boleh digilap sampai menjadi cermin daripada besi. Fir’aun patutlah membersihkan karat perbuatan jahat daripada rohnya, kemudian ia mampu melihat perkara-perkara sebenar bidang kerohanian, yang Musa sedang bentangkan kepadanya. Pintu taubat sentiasa terbuka. Musa kemudian berjanji kepada Fir’aun bahawa kalaulah ia taat kepada satu pengajaran ia akan menerima empat faedah sebagai balasannya. Fir’aun tertarik kepada janji ini, lalu ia bertanya apa pengajarannya itu. Musa menjawab bahawa pengajarannya ialah ini, iaitu bahawa Fir’aun hendaklah mengaku bahawa tidak ada Tuhan melainkan Yang Esa, Pencipta semua benda di langit dan di bumi. Fir’aun kemudian meminta kepadanya supaya menerangkan empat faedah itu yang dijanjikannya, mengatakan bahawa mungkin itu akan menyembuhkannya daripada kekufuran dan menjadikannya sebagai wadah menerima rahmat, bukannya kemurkaan Tuhan. Musa memberi penerangan bahawa yang empat perkara itu ialah:

1.   Kesihatan

2.   Umur panjang, berakhir dengan keyakinan bahawa mati adalah keuntungan.

Sebagaimana seseorang yang mengetahui ada harta perbendaharaan yang mahal ada tersembunyi dalam sebuah rumah, ia merobohkan rumah itu untuk mencari harta tersembunyi itu, demikian orang yang bijaksana itu, yang umurnya sudah beberapa tahun lamanya, dengan pengalaman yang banyak pula, ia merobohkan rumah badannya untuk mendapat keuntungan hidup yang kekal abadi. HaDITH “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi” menjadi hujah berkenaan dengan hal ini.

3.   Kerajaan yang lebih baik lagi daripada negeri Mesir, negeri yang aman damai tidak ada permusuhan padanya,

4.   Sentiasa muda

Kemudian Firaun meminta pendapat isterinya Asiah, adakah baik ia meninggalkan kekufuran dan beriman mengikut apa yang dijanjikan oleh Musa. Asiah yang berupa wanita yang soleh dan mempunyai pendapat yang baik tentang Musa dan cenderung kepadanya yang ia telah mengasuhnya sewaktu kecil, menyuruhnya beriman, tetapi Fir’;aun berkata ia akan bertanya pendapat Haman terlebih dahulu; Asiah mempunyai pendapat yang tidak baik tentang Haman yang ia kenal sebagai seorang yang buta terhadap perkara-perkara kebenaran bidang kerohanian seperti Fir’aun juga, lalu ia melakukan seboleh-bolehnya meminta Fir’aun mengelak daripada meminta pendapat Haman. Untuk menunjukkan kebutaan Haman tentang perkara-perkara kerohanian ia memberitahu cerita tentang seekor burung helang sewah milik seorang raja yang masuk ke tangan seorang wanita tua yang jahil. Wanita tua ini tidak tahu apa-apa tentang kelebihan-kelebihan burung helang sewah itu, dan ia tidak suka bila muncul burung helang sewah itu, katanya: Bagaimanakah ibu kamu berkenaan dengan membiarkan kuku dan muncung kamu sedemikian panjang itu? Kemudian ia terus menjadikannya pendek, mengikut apa yang difikirkannya baik, sudah tentu ia merosakkan burung helang sewah itu tidak boleh digunakan untuk seni memelihara dan menggunakan helang sewah untuk berburu. Bagaimanapun Fir’aun tidak boleh dipalingkan daripada tujuannya bertanya Haman untuk mendapat pendapatnya, dan Asiah tidak ada pilihan melainkan terpaksa menyedapkan hatinya dengan fikiran bahawa kumpulan makhluk berhimpun bersama jenis yang sama sepertinya, dan Fir’aun semestinya berhimpun dengan Haman kerana dalam banyak segi Haman adalah sama sepertinya. Untuk memberi gambaran tentang perkara ini ia mengingatkan cerita berkenaan dengan seorang perempuan yang anak bayinya merangkak pergi ke tepi tebing suatu tali air dan dia berkeras untuk berada di situ, dalam keadaan terlalu membahayakan nyawanya sendiri, walaupun ia meminta-minta memujuk supaya anak itu mengelak tepi parit itu; dalam keadaan penuh ketakutan dan kebimbangan demikian ia meminta tolong kepada Ali, yang memberi nasihat supaya ia meletakkan seorang bayi di atas tebing di situ, dan ia lakukan yang demikian, lalu bayi itu melihat bayi lain rakan bermainnya, ia meninggalkan tepi parit air itu dengan sendirinya dan datang menghampiri rakannya itu; demikianlah roh manusia itu sama jenis dengan nabi-nabi, dan nafsu kehaiwanan manusia adalah sama dengan Setan; maka bila benda-benda yang sama tertarik antara satu sama lain dan benda-benda yang berlainan tidak suka antara satu sama lain. Dengan itu dikatakan (dalam cerita) bahawa bila orang-orang soleh berdoa supaya diselamatkan daripada neraka, neraka juga berdoa supaya ia dielakkan daripadanya. Maka Fir’aun pun bertanya pendapat Haman, dan Haman bila mendengar bahawa Musa mencadangkan supaha Fir’aun menghinakan diri (kepada Tuhan) dan mengaku keTuhanan Allah, ia naik marah dan mengoyak pakaiannya sambil berkata: Bukankah kerajaan Mesir milik engkau? Bukanlah engkau lebih berkuasa daripada orang hina ini? Siapakah dia itu untuk menrendahkan Fir’aun daripada sifatnya sebagai tuhan yang maha tinggi? Maka Fir’aun mendengar kata-kata Haman dan enggan untuk masuk memeluk agama yang sebenar [Islam di bawah syariat Musa]. Maka Musa sangat hilang semangatnya tetapi hatinya dikuatkan dengan suara ghaib dari langit yang meyakinkannya bahawa ia sangat dikasihi Tuhan, kerana walaupun dalam keadaan berdukacita dan melalui keadaan yang baik dan sebaliknya ia terus menerus bergantung kepada Tuhan berkenaan dengan hadith “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi dan Aku kasih bahawa Aku diketahui maka Aku ciptakan alam ini supaya Aku diketahui”; runtuhkan rumahmu dengan perbendaharaan yang ada tersembunyi di dalamnya”. Kamu akan mampu membina beribu-ribu rumah. Perbendaharaan berada di bawahnya, tidak ada pertolongan untuknya, jangan teragak-agak untuk meruntuhkannya, jangan bertangguh! Kerana dengan wang perbendaharaan itu seribu rumah boleh dibangunkan tanpa bersusah payah

Akhirnya tentulah rumah itu akan dimusnahkan dan perbendaharaan dari sisi Tuhan akan terlihat di bawahnya, tetapi ia tidak menjadi milik kamu, sebab sebenarnya hadiah itu adalah harga bagi memusnahkan rumah itu. Bila seseorang tidak berusaha tidak ada upahnya: “Manusia tidak mendapat apa-apa melainkan apa yang diusahakannya”…

…

Rahmat Tuhan menjadikan Sungai Nil itu bijaksana

KemurkaanNya menjadikan Qabil itu dungu, bodoh,

Dengan rahmatNya ia menjadikan kebijaksanaan ada pada benda-benda tidak bernyawa

Dengan murkaNya ia menghilangkan hikmah daripada orang bijaksana

Dengan rahmatNya maka hikmah kebijaksanaan ada pada benda-benda yang tidak bernyawa

Sebagai hukuman ia membuang kebijaksanaan daripada orang yang bijak

Di sini dengan PerintahNya hikmah kebijaksanaan turun seperti hujan

Di mana ada murkaNya hikmah kebijaksanaan lari lesap

Awan matahari bulan serta bintang-bintang

Semuanya datang dan pergi tunduk taat kepada aturan-aturanNya

Tidak ada satupun daripada itu semua yang datang melainkan pada waktu yang ditetapkan …

Ketaatan pada batu dan tongkat ditunjukkan kepada kamu

Dan memberitahu kepada kamu apa-apa lagi benda tidak bernyawa yang lain

Mereka semua berteriak: Kami semua menyedari Tuhan dan taat kepadaNya

Kami bersifat memusnah bukan dengan kebetulan semata

Dengan itu kamu tahu air Sungai Nil menjadi banjir

Membezakan antara Orang Mesir dan Orang Bani Israel

Kamu tahu yang lain-lain itu bersifat bijaksana seperti bumi, bila ia terbelah

Tahu tentang Qarun lalu menelannya kerana dendam kepadanya

Atau bulan, bila terdengar perintah bersegera membelahkan dirinya di langit (seperti dalam kisah Nabi Muhammad)

Atau seperti pokok dan batu yang di semua tempat kelihatan tunduk sujud di kaki Mustafa

Hujah antara Orang Ahli Sunnah dan Orang Ahli Fahaman Kebendaan (Dahriyyin)  ditentukan oleh api (kisah Nabi Ibrahim dan Namrud)

Malam tadi seorang Ahli Sunnah menyatakan ‘Alam ini fana tidak kekal

Dan kita semua ini akan binasa’ Tuhan yang terus kekal

Ahli falsafah berkata: Bagaimanakah kamu mengetahui itu semua fana binasa?

Bagaimanakah hujan mengetahui awan itu fana, binasa?

Bukankah Kamu hanya debu yang berterbangan dalam jari jemari cahaya mentari?

Bagaimana kamu mengetahui matahari itu binasa tidak kekal?

Ulat yang tenggelam dalam timbunan tahi binatang

Bagaimana ia mengetahui asal dan akhir bumi ini?

Dengan mengikut buta kamu menerima pendapat bapa kamu…

Orang Ahli Sunnah berkata: Suatu hari saya melihat dua orang berhujah berkenaan dengan soalan-soalan yang dalam

Ya mereka berhujah dan berbincang

Akhirnya sekumpulan orang datang mengelilingi mereka berdua

Akupun pergi ke arah kumpulan itu

Untuk mengetahui tajuk perbincangan mereka

Yang seorang itu berkata: Langit akan musnah

Yang seorang lagi berkata: Langit kekal tidak ada waktu

Ia tidak ada pencipta, atau ia membuat dirinya sendiri

Yang satu lagi berkata: Adakah kamu menafikan ia ada pencipta?

Dia yang menjadikan siang dan malam, yang menjaga mentadbir manusia?

Orang itu menjawab: Tanpa bukti aku tidak akan mendengar kamu

Apa yang kamu kata hanya mengikut pendapat secara buta

Pergi bawakan bukti, kerana aku tidak menerima pendapat tanpa hujah dan bukti…

…

Orang Ahli Sunnah itu berkata: Bila matawang yang murni dan palsu berbangga-bangga diri dengan berkata: Kamu palsu, aku bagus dan murni

Apilah yang menjadi penguji yang terakhir sekali

Bila dua yang bermusuh itu masuk ke dalam tempat api

Ahli falsafah itu terbakar menjadi abu

Tetapi Orang Ahli Sunnah yang takut kepada Tuhan menjadi lebih cantik daripada dahulu

Selepas melihat bait-bait di atas tidak masuk akal yang sejahtera kalau dikatakan bahawa orang alim Ahli Sunnah seperti di atas, sufi, dari kalangan aulia Allah, yang menolak falsafah yang menyeleweng dan menerima pegangan Ahli Sunnah serta mementingkan kesedaran rohani yang tulin- tak munasabah bahawa ia adalah tokoh yang mencanangkan pluralisme agama dalam erti John Hick. Kalau masih ada orang Islam yang percaya kepada dakwaan seperti itu –kerana John Hick berkata begitu, maka- Lebai Jawi ini hanya mampu menyatakan ‘la haula wa la quwwata ill billahil-‘aliyyil-‘azim, inna lillahi wa inna ilaihi raji’un, sebab ini adalah malapetaka dan musibah yang sehabis besar yang berlaku atas orang yang berkenaan itu dan umat Islam tempat asalnya ia datang ke dunia ini.

Kitab ke V Kisah I – Nabi Muhammad dan Tamunya orang Kafir

(dari http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn05.htm downloaded 10-1-11 9.28am

Selepas kata-kata yang biasa ditujukan kepada Husam al-Din ini disusuli dengan pengamatan berkenaan dengan ajaran yang ditujukan kepada Nabi Ibrahim supaya mengambil empat ekor burung dan memanggil ke arahnya, kemudian potonglah burung itu. Katanya maksud burung –burung itu ialah itik kerakusan, ayam bapak ikut nafsu, burung merak cita-cita duniawi, dan suka menunjuk-nunjuk, dan gagak kenafsuan yang jahat. Bermula dengan gambaran tentang sifat rakus, penyaer memberitahu kisah berkenaan dengan pengajaran nabi bahawa orang kafir makan dengan tujuh perut, walhal orang mu’min makan dengan satu perut sahaja.

Kemudian ini diikuti dengan kisah bagaimana suatu hari nabi menerima tamunya orang kafir. Seorang kafir itu kerana terlalu banyak sangat makannya menjadi sakit lalu dengan segera mahu keluar dari situ kerana ia mengeluarkan najis di tempat tidurnya. Kemudian nabi sendiri memberskihkan tempat itu walaupun sahabat-sahabat mahu mereka melakukannya.

Kemudian kerana tertinggal sesuatu orang kafir itu masuk ke dalam bilik, bertemu dengan nabi sedang melakukan pembersihan itu, lalu ia terasa terlalu malu kerana perangainya; bagaimanapun nabi menenangkannya lalu nabi mengatakan bahawa tangisnya dan penyesalannya itu bagus untuk membersihkan kesalahannya itu. Nabi menyatakan Tuhan mahu membersihkan orang itu dan ahli keluarganya, dan nabi menyerunya supaya mengucap syahadah mengakui Allah sebagai Tuhan sebagaimana yang dilakukan oleh anak Adam; baginda menerangkan bagaimana amalan-amalan zahir seperti sembahyang dan puasa menjadi penyaksian bagi cahaya rohani yang ada dalam diri manusia.

Selepas daripada diberi jamuan rohani oleh nabi seperti ini orang kafir itu mengakui kebenaran agama Islam dan meninggalkan kekufurannya dan sifat rakus dan gelojahnya. Ia berterima kasih kepada nabi kerana membawanya masuk ke dalam pengetahuan berkenaan dengan agama yang sebenar dan menghidupkannya semula, sebagaimana ‘Isa menghidupkan semula Lazarus. Ini diikuti dengan bait-bait:

Tamu-tamu yang lain merasa hairan melihat sifat rakusnya itu hilang sedemikian segeranya, dan mereka terbawa kepada berfikir tentang makanan rohani yang disediakan oleh nabi. Amalan lahir (seperti sembahyang puasa) menjadi saksi terhadap keadaan hati di dalam diri

Sembahyang dan puasa serta jihad

Menjadi saksi bagi keimanan yang ada dalamn hati

Bersedekah dan memberi bantuan dan meninggalkan sifat bakhil juga menjadi saksi bagi kata-kata “Saya suka dengan kamu”

Setiap orang daripada mereka ini membelanjakan hartanya dengan pemurahnya atau bersedia bersusah-susah

Yang dimaksudkan ialah untuk menyatakan “Aku ada sifat yang baik dalam diriku,

Ya, sifat baik seperti taqwa, atau sifat pemurah

Dengan itu pemberianku dan puasa menjadi saksi?

Puasa ertinya ia mengelak diri daripada makan harta yang halal

Oleh itu tidak syak lagi ia mengelak daripada harta haram

Dan sedekahnya menyatakan “Ia menyedekahkan hartanya sendiri”

Dengan itu nyata ia tidak merompak harta orang lain”

Kalau ia bertindak demikian mengelak daripada menipu, dua saksinya (puasa dan sedekah) ditolak oleh Tuhan di PenghadapanNya

Kalau pemburu menabur-nabur bijian (umpan)

Itu bukan kerana kasihan belas, tetapi kerana hendak menangkap mangsanya,

Kalau kucing berpuasa, dan ia tenang-tenang sahaja, puasa itu untuk menangkap burung-burung yang lalai…

Dengan melihat bait-bait di atas jelas tidak munasabah dikategorikan Rumi sebagai pluralis dalam erti John Hick, yang berfikir semua agama sama dan semua membawa kebahagiaan abadi dalam syurga. Oleh itu umat Islam hendaklah mengenali ulama mereka sendiri dan berpegang kepada ajaran Ahli Sunnah, seperti Rumi, dan janganlah dituduh mereka –katakanlah di sini Rumi- membawa ajaran pluralisme, kononnya orang sekarang tidak sedar, yang sedar ialah John Hick yang ‘mengajar’ kita supaya kenal ulama kita sebenar. Maha suci Allah. Penulis kerdil ini sekadar hendak membersihkan nama ulama besar yang dijadikan oleh Iqbal sebagai ‘mentor’nya daripada tuduhan yang menjatuhkan martabatnya kepada paras spekulator falsafah pada paras mental sahaja tidak jauh dari itu. Ia adalah wali yang mengalami ma’rifat yang putus dan sahih, sebab itu ia dimuliakan dalam alam Islam.

Ini terbukti antara lainnya yang sedemikian banyak itu dengan buku MA-AARIF–E–MATHNAVI dalam bahasa Inggeris

A Commentary of the Mathnavi of Moulana Jalaluddin Rumi (R.A.)

Oleh: Hazrat Moulana Hakim Muhammad Akhtar Saheb (Daamat-Barakaatuhum)

VOLUME ONE I di benua-kecil Indo-pakistan di mana ia sangat dimuliakan. Sangat berfaedah dalam hubungan dengan masalah seperti ini kita mendapat pengajaran daripada tulisan Edward Said ‘Orientalism’ dan ‘Culture and Imperialism’ degan menyedari pula ada golongan Orientalist yang objektif dan bersimpati dengan Islam seperti Karen Armstrong dan lain-lain. Tetapi sebagaimana yang disuruh oleh al-Qur’an kita perlu berwaspada, jangan lalai. Wallahu a’lam.

Rumi Mathnawi Kitab VI Kisah ke III (http://www.intratext.com/IXT/ENG0134/_P29.HTM)

Penyaer ini selepas daripada menyebut tentang mulianya orang yang meningkat hidup dan darjah rohaninya sehingga ia ‘hampir dengan Tuhan’ melalui sifat-sifat mulianya, beliau menyebut beberapa bait yang menyentuh amalan golongan Syiah pada bahagian kemudiannya seperti berikut:

Ini berkenaan dengan maksud hadith nabi yang bererti: “Hendaklah kamu mati sebelum mati” Ertinya nafsu jahat ditentang, supaya ia ‘mati’ sebelum kamu mati bila sampai ajalnya. Katanya: manusia yang memperlambat-lambatkan taubatnya sehingga mereka hampir keluar rohnya adalah seperti golongan Syiah di Aleppo, yang setiap tahun pada hari Asyura yakni 10 Muharram, bertemu dan berhimpun di pintu besar Antioch dan meratap atas kematian Saidina Hasan dan Husain. Ada suatu peristiwa bila mereka dalam keadaan seperti itu seorang penyaer Ahli Sunnah datang ke tempat itu (saya syak Maulana Rumi sendiri agaknya, tetapi munkin ini tidak tepat) dan bertanya mereka tentang alasan mengapa kelihatan dukacita yang berlebihan itu dan ratapan mereka itu. Golongan Syiah itu mengherdiknya kerana tidak mengetahui hal berkenaan dengan sejarah suci itu dan ia menjawab katanya: Peristiwa kematiannya berlaku sangat lama zaman dahulu; tetapi nampaknya seolah-olah daripada dukacita kamu yang berlebihan itu bahawa berita itu baharu sahaja sampai kepada kamu. Kamu mesti berada dalam tidur selama ini agaknya oleh itu tidak mendengar berita itu sebelum ini; sekarang kamu sedang berkabung kerana tidur kamu itu”. (Katanya lagi) Orang ahli rohaniah sebenar yang sudah mengecap air anggur (mengenal) Tuhan dan mendapat tandanya di atas dahi mereka, maka mati bukan masa untuk meratap. Orang yang sibuk dengan kesukaan yang titik-bengik dari kesukaan duniawi dan tidak melihat kepada pemberian yang sedemikian banyaknya untuk roh; ia, adalah seperti semut yang berada dalam baluh penuh dengan gandum, yang bersusah payah berusaha hendak mengambil pulang sebiji gandum walhal banyak gandum simpanan yang ada dalam baluh yang tersedia untuknya. Orang ahli rohaniah perlu terus menerus memberi perangsang dan semangat kepada orang-orang yang terlalu keduniaan supaya bertaubat dan menjadikan diri mereka mendapat faedah daripada pemberian-pemberian rezeki untuk roh mereka, yang tidak cermat itu, seperti yang dibuat oleh Nabi Nuh sama ada mereka mendengar seruannya atau tidak. Ini digambarkan dengan kisah ringkas tentang seseorang yang mengetuk rumah kosong sebelum subuh supaya orang sedar bahawa masa untuk menyediakan makan sahur sudah tiba.

…

Katanya lagi: Ketahuilah bahawa orang yang taat kepada Tuhan membelanjakan hartanya dan membina banyak masjid dan tempat-tempat suci keagamaan , dan membelanjakan harta mengembara jauh-jauh (untuk tujuan kerohanian) mengalami kesukaan rohani dengan penuh keghairahan, seperti para kekasih yang mabuk; tidak ada di kalangan yang berkata ‘Kaabah itu kosong sahaja” Bagaimanakah orang yang mengetahui tentang kebenaran berkata begitu?

Orang-orang yang seperti ini tersusun seperti dalam barisan saf tentera berperang, dan bersabung nyawa untuk mencapai keredhaan Ilahi. Ada orang yang terjun dalam kesusahan seperti Nabi Ayub sendiri, ada yang membuktikan kesabarannya seperti nabi Ya’kub, beribu-ribu dari kalangan mereka yang haus dahaga dan terkena bencana, berjuang dengan sesungguhnya untuk menjalankan Kehendak Tuhan. Aku, demikian juga, demi untuk mendapat keredhaan Tuhan yang Maha Mengasihani memukul tabuhku di tiap pintu dengan harapan datang waktu fajar

Carilah kamu pembeli yang akan membayar kamu dengan mas

Di manakah yang kamu dapati yang lebih pemurah daripada Tuhan?

Ia memberi sampah sarap yang kamu kata harta kamu yang tidak ada harga dan membayar kamu dengan cahaya yang mencerahkan kalbu kamu. Ia menerima tubuh badan yang terbujur kaku tak bernyawa dan memberikan kepada kamu kerajaan yang melebihi apa yang kamu impikan

Ia mengambil beberapa titik air mata kamu

Dan memberi kepada kamu mataair dar sisi Nya yang lebih manis daripada gula…

Jelas daripada bait-bait di atas yang Rumi rh adalah Ahli Sunnah dan berpegang kepada akidahnya, juga ia adalah tokoh yang berpegang kepada Syariat Islam, hanya ia supaya kalbu manusia hidup dengan sebenarnya dengan bersinar dengan roh ajaran agama itu sampai ke tahap yang sehabis baik dan tinggi sekali, bukan setakat amalan-amalan anggota zahir sahaja. Allahumma’rzuqna, amin.

Yang lebih terang lagi baik-bait yang menunjukkan sikapnya memberi pengamatan tentang kesilapan Kristian (dan kebenaran Qur’an tentang Isa a.s. yang menjadi pegangannya ialah apa yang ada dalam versi Inggeris oleh Nicholson, Kitab II baris 1401-1408 yang bermaksud:

Lihatlah bagaimana jahilnya Orang Kristian meminta perlindungan kepadaNya (Jesus) yang tergantung di kayu Palang! Kerana mengikut keperpercayaan orang itu (yakni orang Kristian yang membuat permohonan itu) Ia sudah dibunuh atas kayu Palang oleh Orang Yahudi, maka bagaimanakah ia boleh memberi perlindungan kepadanya?

Dan pada baris 1406-1408 dinyatakan:

Dan setakat mana hati Raja itu (yakni Jesus, pada mereka) berdarah (yakni dukacita) kerana perbuatan mereka (yakni Orang-Orang Kristian) bagaimanakah pula perlindungan yang tidak boleh ditembusi itu [boleh ada untuk mereka kerana ia dibunuh sudah atas kayu Palang itu] yang ada dalam maksud ayat ‘waktu Engkau bersama mereka (al-Ma’idah:117) [yakni Ia tidak boleh memberi perlindungan sebab sudah dibunuh itu].

Dengan itu Maulana Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti Hick; maka mengambilnya sebagai tokoh pluralis dalam erti demikian adalah menghinanya dan menganggapnya tokoh ilmu sesat dan zindik. Astaghfiru’Llaha’l-‘Azim. La haula wa quwwata ill;a billahi’l-‘azim.

Sekian, wassalam.

Yang benar

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady 13-1-11, 5.47 pagi.

Aliran Pemikiran Wahabiah: Ancaman Terhadap Akidah dan Keselamatan Negara

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

ALIRAN WAHHABIAH:

ANCAMAN TERHADAP AKIDAH DAN KESELAMATAN NEGARA

OLEH:

AL-FAQIR ILA’LLAH MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY

Pertama, penulis ini memerhatikan aliran dan gerakan Wahabiah ini lebih daripada dua puluh tahun; dengan rasa bertanggungjawab ia ingin menyatakan bahawa kita di Malaysia ini beraliran Ahlissunnah wal-Jamaah, bermazhab fiqh Syafie. Kita berjaya dan benar dalam memahami agama dan mengamalkannya dalam aliran yang terjamin oleh Nabi dan Quran ini, dengan tidak melupai ada perkara-perkara yang masih tidak sempurna di kalangan kita. Kita wajib mengelak diri daripada Wahabiyah. Mereka yang dari awal bermazhab dengan mazhab Wahhabiah ini jangan mengembangkannya kepada Orang Islam di negara ini.

Kedua pihak pemerintah mesti memutuskan untuk terus berpegang kepada aliran Ahlisunnah ini dan menguatkuasakannya. Jangan terpesona dengan slogan pembaharuan atau reformasi dangkal yang dikeluarkan oleh mana-mana pihak yang beraliran demikian. Malaysia mencapai kejayaan selama ini bukan kerana aliran dangkal itu. Ia berjaya dalam rangka Ahlisunnah wal-Jamaah yang disertakan dengan sikap positif menerima perkara-perkara baharu yang penting dalam konteks kerangka ajaran yang sudah ada; dalam negara-negara OIC ia terkenal dengan kejayaannya. Untuk apa hendak kita gantikan ini dengan aliran Wahabiah? Untuk menjadi kacau bilau seperti beberapa kawasan yang mengamalkan aliran yang seperti itu? Adakah kita berjaya kerana tidak membaca usalli? Tidak berselawat kepada nabi? Tidak bermazhab? Tidak membaca berzanji? Tidak berqunut? Tidak mengadakan tahlil arwah? Tidak berwirid  selepas sembahyang? Ajaran ‘pembaharuan’ apa ini? Adakah ini pemikiran sejahtera? Maha suci Allah.

Ketiga, untuk menulis dengan ringkas, kita boleh tegaskan bahawa ajaran tauhid itu ada tiga, tauhid rububiah, tauhid uluhiah, tauhid asma’ wassifat yang dihuraikan oleh mereka itu bukan cara Ahlissunnah, itu cara Wahhabiah. Wahabiah mengajarkan tauhid rububiah ialah mempercayai Tuhan menjadikan alam, memberi rezeki daln lain-lain; tauhid uluhiah ialah menyembahNya dan taat kepadaNya. Tiap-tiap satunya terasing daripada yang lain. Sebab itu, kata mereka, penyembah berhala, bertauhid rububiah sebab ia percaya Tuhan menjadikan alam, hanya ia tidak bertauhid secara uluhiah. Sebab itu dia kafir, lalu berlaku hukum Syara’ sebagaimana yang diketahui itu. Orang yang mengucap syahadat kalau ia tidak mengamalkan Islam dengan baik, ia bertauhid rububiah sahaja, hukumnya sama dengan penyembah berhala; dia dijadikan objek jihad menentangnya. Sebab itu mereka menyerang Orang Turki Othmaniah kerana katanya mereka ia bertauhid rububiah sahaja, tidak bertauhid uluhiah. Maka halal darahnya. Maha suci Allah.

Sebab itu kemudian mereka mengebom bank, membunuh orang yang tidak berdosa, membunuh ‘orang yang bertauhid rububiah’ sahaja. Tidak ada kitab Ahli sunnah yang mengatakan bahawa penyembah berhala ahli tauhid; yang dikatakan dalam kitab Ahlisunnah – dalam Quran dan Sunnah – ialah mereka musyrikin.

Keempat,  mereka berkata bahawa orang yang berdoa di kubur orang soleh dan meminta dengan keberkatan mereka supaya Tuhan menyembuhkan penyakit, mengangkatkan bala, itu syirik. Dengan itu  halal darah mereka. Dalam Ahlissunnah itu harus, sebab itu orang Islam berdoa di kubur nabi saw untuk mendapat syafaatnya dan hajatnya dunia dan akhirat.

Kelima kita dalam Ahlisunnah mendapat pengajaran bahawa Tuhan bersifat dengan sifat-sifat yang sempurna, tidak ada sifat yang kekurangan. Ia ada, sedia kala, kekal, bersalahan dengan sifat-sifat makhluk yang baharu, berdiri sendiri (bukan dijadikan oleh sesiapa, tidak memerlukan sesiapa atau apa-apa dari sekalian makhluk), Maha Esa, mempunyai sifat hidup, ilmu, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat, berkata-kata; keadaanNya hidup, berilmu, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat dan keadaannya berkata-kata. Ini sekurang-kurang yang perlu diketahui dan diyakini. Sifat-sifatNya tidak terkira.

Keenam, sekali lagi kita tegaskan, tauhid tiga kategori yang terpisah-pisah ini – tauhid rububiah asing, tauhid uluhiah asing, tauhid asma wassifat asing  tidak ada dalam Ahlissunnah; sebab terasing tauhid yang tiga itu, mereka boleh berkata penyembah berhala ahli tauhid rububiah. Orang yang tak sempurna taatnya hanya bertauhid rububiah; orang berdoa  di kubur hanya bertauhid rububiah – sebab itu maka semua halal darah dan harta mereka. Tauhid cara huraian seperti ini sudah tersebar dalam setengah IPT-IPT di Malaysia. Kalau ini tersebar dengan meluas dan pengaruhnya mendalam, percayalah, maka ia menjadi  ‘sarang’  tempat bertelur dan membesar fahaman keganasan, anti-establishment, dan fahaman menentang pihak berotoriti yang tidak bersefahaman  dengan mereka. Ini terbukti dalam wacana mereka (‘Tarikh najdin’, ‘Unwan al-Majdi’, dan ‘Kitab al-Syubuhat’ antara lainnya). Sesiapa yang memandang ringan tentang perkara itu  –mengatakan itu tuduhan melulu, nanti dulu, itu helah setengah orang— akan menyesal dengan tidak berkesudahan. Dijauhkan Allah. Ia akan membawa kepada kerosakan akidah, mengancam keselamatan negara, dan konflik yang tidak berkesudahan, kemusnahan sistem negara, dan bila itu berlaku, dijauhkan Allah, kuasa luar akan menuduh negara kita pusat keganasan; dan pihak yang sinis, sebagaimana yang biasa berlaku,  tidak akan membantu kita bila perkara buruk  ini berlaku.

Ketujuhnya di setengah IPT sudah ada pensyarah-pensyarah yang memaksa pelajar memberi huraian ini – bukan hanya untuk perbandingan akademik – dan kalau tidak berbuat demikian pelajar itu akan mendapat akibat yang buruk dalam ujiannya. Ini perlu diberi perhatian oleh pihak rasmi negara. Nampaknya ‘proses membuat rekrut’ juga ada berlaku, mungkin untuk gerakan akan datang; kita perlu berwaspada tentang hal ini dan jangan membiarkannya berkembang.

Kelapannya, natijah daripada ‘tauhid Wahhabi’ seperti itu maka mereka tidak memandang taat kepada ulil-amri itu sebagai kewajipan. Mereka dengan senang sekali keluar menentang ulil-amri, pihak berkuasa, ini jelas dalam sejarah dan teks-teks ajaran mereka, walhal dalam Ahlil-Sunnah kita tidak boleh keluar menentang, bermusuh dengan ulil-amri, ‘kecuali bila zahir daripada mereka kekufuran yang nyata’. Berwaspadalah wahai ulil-amri dan umat Islam Malaysia supaya umat dan agama serta negara tidak binasa. Jangan menempah penyesalan yang jalan kembali kepada kesejahteraannya sudah tidak ada lagi. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

Kesembilannya, sebagai kesimpulan, ringkasnya kita tidak boleh bersikap naif dan membenarkan aliran Wahabiah ini diamal dan disebarkan dalam negara, termasuk memberi ‘tempat penting’ kepada orang Wahhabi. Kita tidak membenarkan Wahhabiah disebar kepada Orang Islam Malaysia yang bermazhab Ahlisunnah. Kita tidak menggangu orang Wahhabi yang asal pegangannya demikian (tetapi jangan ia kembangkan kepada orang Islam Malaysia yang bermazhab Ahlissunnah). Kalau tidak mereka yang terkena pengaruh ini akan berkembang bersama dalam aliran keganasan antarabangsa yang akan menganiaya Muslimin dan negara. Kita boleh ingatkan bahawa baru-baru ini dalam ‘Saudi Gazette’ ada berita bagaimana ada gerakan bahawa menteri di sana akan ditangkap, disembunyikan dan sesuatu akan dilakukan terhadap mereka yang menjalankan gerakan ini, dan memang mereka sekarang dalam berjaga-jaga. Orang yang sinis, yang menganggap dirinya ‘tahu semua’ memang akan mengatakan itu hanya ‘conspiracy’, sebagaimana yang biasa berlaku.

Penulis ini hanya dengan rasa ikhlas ingin menegaskan: berjaga-jagalah atas nama keselamatan negara dan keselamatan agama serta keamanan, supaya negara ini tidak menjadi ribut dan daif seperti kawasan-kawasan lain dalam dunia Islam. Wallahu a’lam.

Usah terpesona tajdid segera Wahabi

Mula abad ke-18 Wahabi menentang ulil amri sehingga musnah kerajaan Islam Uthmaniah

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

KALI ini perbincangan tertumpu kepada perbandingan antara tajdid cara Wahabiah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kerap disuarakan golongan ini sedang laksanakan ‘tajdid’ yakni pembaharuan atau penyegaran semula fahaman yang betul dan amalan dalam agama.

Konsep tajdid terkandung dalam erti hadis riwayat Abu Daud bermaksud: “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi umat ini pada permulaan setiap 100 tahun tokoh yang memperbaharui agama ini untuknya.” (Aunul-Ma’bud Sharah Abi Daud, al-malahim).

Maksud memperbaharui di sini ialah menjadikan apa yang dilupakan, diamalkan semula, terkeliru dijernihkan mengikut ajaran sebenar atau salah faham difahami semula dengan betul. Dalam hadis riwayat Muslim ada sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Terus menerus ada dalam umat ini golongan yang tertonjol menang dalam kebenaran sampai datang perintah Allah, tidak mendatangkan mudarat pihak merendahkan mereka sehingga datang perintah Allah (kiamat) walhal mereka dalam keadaan demikian.” (Riwayat Muslim)

Tokoh tajdid sama ada difahamkan peribadi tertentu yang cukup syarat ilmunya mengenai al-Quran dan sunnah serta huraiannya; dan ilmu yang zahir serta mengenai hal kerohanian, dengan peribadinya yang beramanah, atau beberapa peribadi bermula dengan Umar Abd al-Aziz, Syafie, ibn Suraij, al-Asy’ari, al-Baqillani, Sahal, al-Isfara’ini, al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, al-Rafi’I, ibn Daqiq al-’Id atau al-Bulqini, (disebut dalam Aunul-Ma’bud Sharah Abi Daud) dan seterusnya dengan menyebut ulama hadis � usaha mereka ialah menghidupkan sunnah dan menghilangkan bidaah, menghidupkan apa yang dilupakan serta menguatkan apa yang lemah.

Tajdid yang berlaku berhubung dengan tokoh yang disebut dalam teks syarah hadis seperti Syarah Bukhari, Abu Daud dan Muslim menunjukkan jasa menyebarkan keadilan dan pelaksanaan ajaran Rasul, menguatkan sunnah dan pemahaman hukum dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah, penyusunan ilmu dalam Ahli Sunnah, akidah, ajaran kerohanian yang sahih, akhlak yang teguh, mengalahkan hujah yang menyerang Ahli Sunnah dan membantu dalam menjayakan hidup tamadun dalam Ahli Sunnah. Kemunculan Salahuddin al-Ayyubi, misalnya adalah hasil daripada tajdid ulama Ahli Sunnah termasuk ajaran rohaniah Imam al-Ghazali, Waliyullah al-Dihlawi abad ke-18, usaha dakwah abad ke-20 oleh al-Banna dan Said Nursi adalah hasil kesan daripada tajdid sahih Ahli Sunnah.

Kemunculan ulama Dunia Melayu dalam pengembangan ilmu dan amalan Ahli Sunnah hasil daripada tajdid sepanjang zaman itu. Dengan itu, akidah menjadi betul, ibadat dan hidup kerohanian menjadi berjaya, akhlak menjadi jernih, hidup masyarakat tersusun, hubungan antara ulil amri dan rakyat menjadi tersusun, hubungan umara dan ulama terurus walaupun ada gangguan dalam sejarah, amalan dan pegangan Ahli Sunnah terus berjalan dan tamadun Islam wujud sampai sekarang walaupun mengalami zaman kelemahan dan menghadapi cabaran dari luar dan dalam. Dengan tajdid yang sahih Ahli Sunnah menyelesaikan masalah cabaran falsafah yang menyeleweng, ajaran dan akidah sesat, kejahilan, kekeliruan, ilmu Islam tersusun, panduan jelas, dan tamadun menjadi teguh.

Berbanding tajdid Ahli Sunnah kita boleh sebutkan tajdid segera Wahabi bermula dari abad ke-18 itu. Antara yang berlaku ialah tuduhan umat Islam melakukan kesyirikan dan bidaah, lalu atas nama mengembalikan sunnah dan memerangi bidaah, berlaku penentangan terhadap ulil amri waktu itu iaitu kerajaan Uthmaniah Turki yang berabad mempertahankan Islam yang sedang dimusuhi Barat.

Apabila ia dilemahkan dari dalam oleh usaha golongan itu atas nama menegakkan tauhid dan sunnah, akhirnya ia lemah dari dalam, apa lagi apabila golongan itu bermuafakat dengan British dan Perancis seperti tercatat dalam ‘Unwan al-Majdi, akhirnya, jatuhlah khalifah itu dengan Kamal Attaturk memberi pukulan maut ke atasnya. Ertinya tajdid membawa kepada maut khalifah Islamiah. Maha suci Allah! Tajdid yang mereka lakukan muncul dalam bentuk memberi huraian tauhid yang dipecahkan kepada tiga (dikatakan itu huraian orang salaf, walhal tidak demikian), yang dijadikan alat untuk mengkafir dan mensyirikkan Muslimin yang bertawassul dan beristrighothah di kubur nabi dan lainnya, dan mengatakan penyembah berhala ahli tauhid rububiah yang ikhlas tauhidnya.

Tidak pernah berlaku sebelum ini penyembah berhala dikatakan ahli tauhid yang ikhlas walau dalam apa erti dan segi sekalipun. Juga tidak pernah berlaku yang Muslim dikatakan kafir kerana bertawassul dan beristighothah.

Golongan ini, akibatnya senang menghukum kafir sesama Muslimin; tauhid hasil tajdid segera mereka juga membawa kepada timbulnya kepercayaan mujassimah terhadap Allah walau bagaimana kuatnya mereka menolak hal ini dan akibatnya timbul kekacauan dalam masyarakat.

Tajdid mereka juga lahir dalam bentuk menghukum bidaah terhadap amalan Muslimin seperti talkin, qunut Subuh, berdoa beramai-ramai, membaca Yasin malam Jumaat, mengadakan majlis Maulud Nabi, membaca barzanji, mengadakan kenduri arwah, tahlil, berzikir beramai-ramai, mengaji Sifat 20 dan seterusnya ditolak terus, tidak ada bidaah yang baik.

Sebelum ini tidak ada tajdid bermula dengan pembicaraan mengenai talkin, qunut, berzanji dan yang sepertinya kerana itu semua perkara ranting dalam hukum dan amalan. Sikap mereka berhubung hal itu berlawanan dengan pendirian arus perdana Ahli Sunnah.

Itu semua dianggap bidaah yang mesti ditolak sebagai akibat yang timbul daripada sikap mereka memahami bidaah hanya satu jenis yang mesti ditolak. Timbul tajdid melarang orang mengikut mazhab fiqh kononnya seperti menyembah ulama. Ia lahir daripada sikap mereka menyuruh orang membuat keputusan sendiri daripada al-Quran dan sunnah.

Kata mereka senang saja seperti yang terkandung dalam kitab golongan ini Hal al-Muslim Mulzam Bittiba’ Madhhabin Mu’ayyanin min Madhahib al-Arbaah oleh al-Khojandi al-Ma’sumi, yang dipertahankan al-Albani. Berhubung dengan sikap demikian timbul perbuatan menghukum mereka yang sembahyang mengikut imam mazhab bukan melakukan sembahyang nabi. Sembahyang nabi ada dalam huraian golongan mereka seperti yang dalam buku Solatun-Nabi oleh al-Albani.

Kesannya timbul perkelahian dalam masyarakat sampai berlaku perceraian. Di sesetengah negara berlaku pertumpahan darah dan pembunuhan akibat daripada perkembangan sedemikian ini.

Tajdid golongan ini juga berlaku dengan menolak ilmu seperti tasawuf, astronomi dan mantik, perkembangan sains dan teknologi mendapat tentangan, perubahan hanya baru berlaku dalam kalangan mereka yang mengikut aliran ini. Ini berlawanan dengan sikap ulama Ahli Sunnah yang mempunyai sikap terbuka dalam hubungan dengan ilmu sedemikian seperti yang ternyata dalam al-Muqaddimahy ibn Khaldun dan Kashshaf Istiulahat al-Funun oleh al-Tahanawi.

Kesan ‘pembaharuan’ gaya tajdid segera golongan ini timbul perbuatan melanggar peraturan dalam negeri di mana mereka berada. Kalau golongan mereka tidak diberi tauliah untuk mengajar dan berceramah, mereka langgar peraturan itu dengan mengatakan itu bercanggah dengan ajaran Islam yang menyuruh berdakwah, sedangkan mereka terlupa dalam Ahl Sunnah, ulil amri berkewajipan untuk menjaga agama dan amalannya supaya berjalan atas landasan Ahli Sunnah dan mazhab yang diamalkan dalam negeri yang berkenaan.

Contohnya, boleh didapati dalam perbuatan Saidina Ali yang melarang mereka tidak layak daripada mengajar di masjid Basrah, walhal tokoh yang layak seperti Hasan al-Basri dibenarkan mengajar.

Demikian pula al-Mawardi dalam al-Ahkam al-Sultaniyyahnya dalam bab al-hisbah, menyebut keperluan ulil amri mengawal masjid supaya dakwah dan pengajaran berjalan lancar dalam aturan dan mazhab yang ditentukan dan amalan yang baik terlaksana. Ini dapat mengelakkan orang yang memberi penafsiran mengelirukan tidak mengganggu ketenteraman awam.

Ringkasnya perlu kita kembali kepada usaha memahami tajdid dan hasil kerja tajdid yang sebenarnya berlaku dalam ajaran dan sejarah Ahli Sunnah, apa lagi sempena awal Muharram tahun baru Islam 1431 Hijrah ini. Dengan ini kita tidak terpesona dan terpengaruh dengan dakwaan tajdid segera yang dilakukan golongan ini dan cuba ingatkan sejenak di mana timbulnya pemikiran seperti ini adakah kita melihat keamanan di dalamnya? Adakah kerja membina tamadun sebenar di dalamnya? Adakah sama dengan negeri Ahli Sunnah tertentu yang aman? Dengan itu mudah-mudahan kita dapat memiliki kefahaman yang tepat dan bermanfaat mengenai tajdid dan tokoh tajdid yang sebenar dalam umat ini, dan tidak terpesona dengan tajdid segera kelompok ini walaupun disebutkan nama yang hebat untuk mempromosikannya. Wallahu’alam.

Kelas Maqalat Islamiyyin dan Risalah Qushairiyah

Kelas Pengajian yang dipimpin oleh Ustaz Muhammad Uthman El-Muhammady anjuran MUAFAKAT ini telah dimulakan semenjak tahun 2007.

Mulai 15hb Disember 2009, terdapat sedikit perubahan kepada waktunya. Kelas akan dimulakan selepas `Isyak (tidak lagi selepas maghrib).

Hari/Waktu (kekal):

Setiap hari Selasa (malam Rabu) – kecuali pada minggu pertama setiap bulan.

Kitab:

1. Maqalat Islamiyyin (Prinsip-prinsip Dasar Aliran Theologi Islam) – karangan Iman Abul Hasan Isma’il al-Asy’ari
2. Ar-Risalatul Qusyairiyah fi iIlmit Tashawwuf (Risalah Qusyairiyah – Sumber Kajian Ilmu Tasawuf) – karangan Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al Qusyairi An Naisaburi

Tempat:

No. 2623, Jalan Permata 15, Taman Permata, Ulu Klang [bersebelahan Giant - dekat Taman Melawati dan Zoo Negara] – Kediaman Sdr. Hj. Mohd Kamal Omar

Kelas adalah terbuka kepada semua kaum muslimin yang berminat untuk mengikuti dengan tekun.

Kepada yang berminat sila hubungi

Sdr. Mohd Kamal Omar 013-3406994

atau Sdr. A. Karim Omar: emel: akarimomar@yahoo.com /sms: 019-3199788