Pemikiran Mohammed Arkoun Dalam Konteks Wacana Arus Perdana Islam – Satu Pengamatan Awal

PEMIKIRAN MOHAMMED ARKOUN DALAM KONTEKS WACANA ARUS PERDANA ISLAM-SATU PENGAMATAN AWAL[1]

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY[2]

TUJUAN

UNTUK MELIHAT BEBERAPA  ELEMEN ASASI PEMIKIRAN MOHAMMER ARKOUN DALAM KONTEKS ARUS PERDANA ISLAM, YAKNI AHLI AL-SUNNAH WAL-JAMAAH

DAN BAGAIMANA KEDUDUKANNYA DALAM KONTEKS ARUS PERDANA ITU DARI SEGI LEGITIMASINYA

SERTA KEDUDUKANNYA DALAM MENGREALIASI KEJAYAAN ISLAM MASAKINI.MAKA KITA MENGAMBIL KENYATAAN-KENYATAANNYA SENDIRI DARI ‘RETHINKING ISLAM TODAY’ ITU, ANTARA LAINNYA.

MOHAMMED ARKOUN

Dilahirkan pada tahun 1928,mendapat ijazah doktoratnya di Sorbonne, Paris, menjadi professor Pengajian Islam di sana tahun 1963.

Dalam buku-buku semenjak 1970 beliau membentuk cara baru penafsiran Islam melalui kaedah sosial-saintifik terutamanya melalui kaedah linguistik

Menghujahkan sikap ‘pluralisme’ dalam Islam , menerima penafsiran multiple teks-teks suci Islam.Sangat vokal  dalam membentangkan ‘Islam Liberal’.

Antara penulian mewakili sikapnya ialah ‘Rethinking Islam To-Day’ dalam ‘Liberal Islam A Sourcebook’ ed.Charles KurzmanOUP, 1998 hlm 205-221.

Dua persoalan besar Arkoun

Persoalan besarnya disebutkan beliau: …when burning issues were raised in Algerian society between 1950 and 1954. The national movement for liberation was countering the colonial claim to represent modern civilization by emphasizing the Arab-Muslim personality of Algeria. As a result of this brutal confrontation I resolved (1) to understand the Arab-Muslim personality claimed by the nationalist movement, and (2) to determine the extent to which the modern civilization, represented by the colonial power, should be considered a universal civilization [3]

Persoalan besar Arkoun

Ertinya beliau ingin (1)memahami peribadi Arab-Muslim yang didakwakan oleh gerakan nasionalis dalam negaranya (2) untuk menentukan sejauh mana peradaban moden, kuasa kolonial itu, sepatutnya dianggap sebagai satu peradaban universal atau sarwajagat

Perkara  keprihatinannya segi psikologisnya

Katanya: These are the roots of my psychological concerns. As a scholar and a teacher at the Sorbonne since 1961, I have never stopped this ijtihad [Islamic interpretation], my intellectual effort to find adequate answers to my two initial questions. At the same time, this explains my method and my epistemology. For me, as a historian of Islamic thought, there is one cultural space stretching from the Indian to the Atlantic Oceans. This space is, of course, extremely rich in its languages and ethno-cultural variety. It also has been influenced by two axial traditions of thinking: the ancient Middle Eastern culture, which has a special place for Greek thought, and the monotheism taught by the prophets. I learned to discover Islam in this wide, rich, intricate space [4]

Ijtihadnya dan bertemunya dengan Islam dalam ruang budaya

Katanya: Saya tidak berhenti-henti melakukan ijtihad [penafsiran Islam]  ini, usaha intelektuil saya untuk mencari jawapan kepada dua persoalan mula-mula saya itu.Pada masa yang sama , ini memberi penerangan tentang kaedah  dan epistemologi saya.Pada saya sebagai sejarawan pemikiran Islam , terdapat satu ruang budaya bermula dari lautan India ke Lautan Atlantik.Ruang ini sudah tentu , terlalu amat kaya dalam bahasanya, serta kepelbagaian  etnik-budayanya. Ia  dipengaruhi oleh dua tradisi cara berfikir   sebagai paksi, iaitu budaya Timur Tengah zaman purba , yang mempunyai tempat khusus untuk pemikiran Yunani, dan monoteisme yang diajarkan oleh para anbia. Saya mempelajari untuk bertemu dengan Islam dalam ruang yang luas, kaya, dan rumit dan halus ini.[5]

Arkoun ‘memahami’ Islam

I could not find a relevant translation of the French Penser l’Islam or the Arabic Kayfa na’qilu al-Islam. Penser l’Islam suggests the free use of reason aimed at elaborating a new and coherent vision which integrates the new situations faced by societies and the living elements of Muslim tradition. Here I emphasize freedom. Rethinking Islam could suggest that I am repeating the well-known position of the islahi–the reformist thinking represented since the 19th century by the salafi school [revivalists, literally followers of the pious ancestors]. I want to avoid any parallel between the modern perspective of radical critical thought applied to any subject and the islahi thinking which, in the Islamic tradition, is a mythical attitude more or less mixed with the historical approach to the problems related to religious vision[6].

Bagaimana Arkoun ‘memahami’ Islam

Katanya: Saya tidak boleh mendapat terjemahan yang relevan untuk kata Francis ‘Penser l’Islam’ atau dalam bahasa Arabnya ‘kaifa na’qilul-Islam’ .’Penser I’Islam’  menunjukkan penggunaan akal yang bebas bertujuan untuk menguharaikan suatu visi yang yang baru dan koheren  yang mengintegrasikan suasana baru yang dihadapi oleh masyarakat-masyarakat dan unsur-unsur hidup tradisi Muslim. Di sini saya memberi pen ekanan  kepada kebebasan.Memikir semula tentang Islam boleh menunjukkan  yang saya mengulang-ngulang semula kedudukan yang sangat diketahui tentang permikiran islahi-pemikiran reformist yang dibentangkan semenjak abad ke 19 oleh aliran salafi [penghidup semula [Islam] secara literal , pengikut salaf al-Soleh] .Saya hendak mengelak mana-mana kedudukan selari antara perspektif moden pemikiran kritikal radikal yang digunakan untuk mana-mana bidang dengan pemikiran islahi, yang dalam tradisi Islam adalah sikap ‘mythical’ yang berlebih kurang bercampur dengan pendekatan sejarah berkenaan dengan isu-isu berkaitan dengan visi keagamaan.

(Pengamatan saya)Istilah ‘mythical’ sangat problematik bila dikaitkan dengan Tuhan, wahyu, nubuwwah dan nabi serta sejarah awal Islam (uem).

Pendekatan ‘historical’nya

Katanya: I favor the historical approach, with its modern enlarged curiosities, because it includes the study of mythical knowledge as being not limited to the primitive archaic mentality, according to the definitions imposed by the positivist historicist school since the 19th century. On the contrary, the main intellectual endeavor represented by thinking Islam or any religion today is to evaluate, with a new epistemological perspective, the characteristics and intricacy of systems of knowledge–both the historical and the mythical.[7]

(Pengamatan saya) Istilah ‘mythical’ sulit dipertahankan untuk digunakan dalam perbincangan tentang Islam kerana beberapa unsur istilah itu yang problematik.(uem)[8].

Istilah ‘myth’ dan ‘mythic’

Pada  saya (uem) : Sulit dipertahankan penggunaan istilah ‘myth’ dan ‘mythic’  dalam hubungan  dengan ilmu wahyu dalam Islam kerana ia mempunyai  erti-erti yang terkait dengan dongeng (‘asatir-al-awwalin’ dalam Qur’an) dan unsur-unsur yang  bersifat bohong, yang tidak berasas, sebagaimana yang digunakan dalam bahasa Barat, walaupun sekarang digunakan oleh setengah golongan akademik dalam berbicara berkenaan dengan agama Kristian.

Pendekatan sejarah Arkoun

Katanya: Saya memilih pendekatan sejarah, dengan sikap ingin tahunya yang lebih luas,  kerana ia memasukkan ke dalamnya penelitian tentang pengetahuan ‘mythical’ sebagai perkara yang bukan terbatas kepada mentaliti purba yang primitif, mengikut pentakrifan yang dipaksakan oleh pemikiran positivist dan historicist (positif dan berdasarkan historicism)  semenjak abad ke 19.Sebaliknya usaha intelektual yang utamanya  merupakan usaha berfikir tentang Islam atau mana-mana agama hari ini, iaitu untuk menilaikan, dengan perspektif epistemologi baru, ciri-ciri dan kerumitan sistem-sistem pengetahuan – yang bersifat sejarah dan juga ‘mythical’.(Perhatikan ‘mythical’-uem)

Mahu membebaskan Islam daripada konsep-konsep metafisika klasik Islam

Katanya: …project that would free Islam from the essentialist, substantialist postulates of classical metaphysics. Islam, in these discussions, is assumed to be a specific, essential, unchangeable system of thought, beliefs, and nonbeliefs, one which is superior or inferior (according to Muslims or non-Muslims) to the Western (or Christian) system. It is time to stop this irrelevant confrontation between two dogmatic attitudes–the theological claims of believers and the ideological postulates of positivist rationalism. The study of religions, in particular, is handicapped by the rigid definitions and methods inherited from theology and classical metaphysics. The history of religion has collected facts and descriptions of various religions, but religion as a universal dimension of human existence is not approached from the relevant epistemological perspective. This weakness in modern thought is even more clearly illustrated by the poor, conform- ist, and sometimes polemical literature on the religions of the Book, as we shall see.For all these reasons, it is necessary to clear away the obstacles found in Islamic as well as Orientalist literature on Islam and to devote more attention in our universities to teaching and studying history as an anthropology of the past and not only as a narrative account of facts. [9]

Membebaskan Islam daripada postulate metafisika dan teologi

…projek yang membebaskan Islam daripada konsep-konsep (‘postulates’) yang ‘essentialist’ (asasi), ‘substantialist’ (‘substantialist, berkaitan dengan isinya), dalam metafisika Islam klasik. Islam dalam diskusi-diskusi ini dianggapkan sebagai sistem pemikiran (atau akidah-uem)  yang spesifik,  asasi, tidak berubah-ubah (pada asasnya-uem), kdepercayaan-kepercayaan atau bukan-kepercayaan, yang lebih afdal atau lebih rendah (mengikut Muslimin atau bukan-Muslimin)  berbanding dengan sistem Barat (atau Kristian). Sampai masanhya untuk diberhentikan konfrontasi yang tidak relevan ini, antara dua sikap dogmatis – pengakuan-pengakuan teologis mereka yang beriman dan konsep-konsep ideologikal (ideological postulates)  dari ‘positivist rationalism’ .. (hal.206)

(Pengamatan saya) Yang menjadi persoalan : penentangan terhadap apa yang ‘essentialist’, ‘substantialist’, ‘metafisika Islam klasik’, ‘yang tidak berubah-ubah’, ‘konfrontasi yang tidak relevan’,

Membebas Islam dpd metafisika dan teologi problematik

(Pengamatan saya) Yang menjadi persoalan : penentangan terhadap apa yang ‘essentialist’, ‘substantialist’, ‘metafisika Islam klasik’, ‘yang tidak berubah-ubah’, ‘konfrontasi yang tidak relevan’,

Kalau ‘essentialism’ ia “In philosophy, essentialism is the view, that, for any specific kind of entity it is at least theoretically possible to specify a finite list of characteristics —all of which any entity must have to belong to the group defined. This view is contrasted with non-essentialism which states that for any given entity there are no specified traits which that entity must have in order to be defined as that entity.

Membebaskan Islam daripada yang ‘essentialist’ tak mungkin

“A member of a specific kind of entity may possess other characteristics that are neither needed to establish its membership nor preclude its membership. It should be noted that essences do not simply reflect ways of grouping objects; essences must result in properties of the object.[10]

Dalam falsafah bermaksud : mana-mana entiti yang tertentu ia mungkin disebutkan mempunyai senarai ciri-ciri tertentu, supaya ia termasuk ke dalam golongan yang disebutkan itu.’Bukan-essentialism’  mana-mana entiti tak ada ciri-ciri spesifik untuknya bagi mendefinisikan ia dalam kelompok itu. Dst.  (Qur’an menentukan ‘al-haqq’ ‘al-batil’ yang memerlukan ciri-cirinya dan kebenaran mesti dimiliki kebatilan mesti ditolak-uem).

Islam hendak dibebaskan dari metafisika dan teologi  itu problematik

Tentang sifat ‘substantialist’nya Islam, ertinya: substantialism 1. philos.

The doctrine that states that there are substantial realities behind phenomena.

Disebalik fenomena alam ada hakikat-hakikat yang bermakna (bukan sia-sia).Ini benar dan tak boleh diengkari-uem)[11].

Dalam Islam ada yang ‘substantialist’ tak boleh diingkari

Atau: philos.’substantialism’ ‘Doctrine that substantial noumena exists as a basis for phenomena [12]:Ajaran bahawa ‘noumena’ atau alam hakiki, bukan benda yang bermakna dan benar memang ada sebagai asas bagi adanya ‘phenomena’ atau alam lahir.

(Saya nyatakan:ini memang ada dalam Qur’an dan Sunnah serta ijma’ tidak boleh diingkari-uem).

Ertinya yang ‘substantialist’, yang ‘essentialist’nya ada; tak boleh diingkari dalam ilmu (uem).

Membebaskan Islam daripada postulate-postulate metafisika dan teologi

Katanya: Pengajian tentang agama-agama , khususnya, tidak sempurna,  dengan definisi-definisi yang ‘rigid’,   dan kaedah-kaedahnya, diwarisi dari teologi dan metafisika klasik. Sejarah agama-agama sudah menghimpunkan fakta-fakta dan gambaran-gambaran pelbagai agama , tetapi agama sebagai dimensi  sarwajagat wujud manusiawi tidak didekati dari perspektif epistemologi yang relevan.Kelemahan dalam pemikiran moden ini lebih lagi tergambar nyata dalam penulisan yang  lemah , ‘conformist’  dan kadang-kadang polemikal tentang agama-agama Kitabi, sebagai yang kita akan lihat nanti. Kerana sebab-sebab ini semua maka perlulah dibuang halangan-halangan yang ada dalam penulisan Islam dan Orientalist tentang agama islam dan diberikan perhatian dalam universiti-universiti kita kepada usaha mengajar dan menyelidik sejarah sebagai satu antropologi masa lalu dan bukan sebagai naratif memberi pernerangan tentang fakta-fakta. [13]

Membebas Islam daripada metafisika klasik dan teologi tidak mungkin

(Saya menyatakan): Metafisika klasik yang mengajarkan tentang Tuhan,  wahyu, nubuwwah, alam bukan benda, al-maad, konsep masa, alam abadi, Islam mesti ada ini semua awal-awal lagi (‘al-ghaib dalam ayat mula-mula al-Baqarah)

Teologi arus perdana (Ahlissunnah) juga awal-awal lagi diajarkan, sistematisasinya oleh al-Asy’ari, al-Maturidi, dan seterusnya oleh para a’immah. Tidak mungkin ini dibebaskan daripada Islam. Kalau tidak, tidak Islam lagi realitinya.[14]

Pendekatan sejarah, sosiologi, antropologi…

I insist on a historical, sociological, anthropological approach not to deny the importance of the theological and philosophical, but to enrich them by the inclusion of the concrete historical and social conditions in which Islam always has been practiced. My method is one of deconstruction. For centuries religions have dominated the construction of different, intricate Weltanschauungen [worldviews] through which all realities were perceived, judged, classified, accepted, and rejected without the possibility of looking back at the mentalhistorical process which led to each Weltanschauung [worldview]. The strategy of deconstruction is possible only with modern critical epistemology..[15]

Pendekatan sejarah, sosiologi, antropologi

Saya berkeras menegaskan mesti diambil pendekatan sejarah, sosiologi, dan antropologi, bukannya  dengan menafikan kepentingan pendekatan teologi dan falsafah, tetapi untuk mengayakannya [yang teologikal dan falsafah itu-uem] dengan memasukkan ke dalamnya keadaan-keadaan sejarah dan sosial yang nyata yang Islam selalu diamalkan di dalamnya. Kaedah saya ialah ‘dekonstruction’. Berabad-abad lamanya agama didominasi oleh konstruksi (pembinaan) faham kehidupan (worldview) yang berlainan dan rumit, yang melaluinya maka semua realiti-realiti dipandang, dihakimi, diklasifikasikan, dan diterima, ditolak, tanpa kemungkinan dilhihat kembali  kepada proses mentalsejarah yang membawa kepada faham kehidupan (worldview) itu. Strategi dekonstruksi hanya mungkin dengan epistemologi moden yang kritikal .[16] .

Wajib ada ‘worldview’, bahkan yg dibicarakan Arkoun ialah ‘worldview

(Saya menyatakan): Faham tentang kehidupan (worldview) adalah perkara yang  wajib untuk akal manusia untuk ia  menerima atau menolak sesuatu sebagai panduan (sebagai ‘hudan’) ; dengan fahaman intelektuil yang stabil maka  pendirian boleh diambil, ia bukan ‘fluid’, tidak tetap.Kalau ‘fluid’ bagaimana ia boleh menjadi neraca. Isyaratnya ialah ‘kalimah Tuhan itu tidak berubah’(Qur’an).Rasulullah s.a.w. menyebut berkenaan  dengan ‘kmelompok yang selamat’ itu memberi maksud bukan kelompok secara  fisikal, tetapi mesrujuk kepada ‘ma ana ‘alaihi wa ashabi’ tentang cara berfikir dan bertindak ajaran sunah nabi dan amalan para sahabatnya,dari kenyataan ini dan yang sepertinya timbul ‘ajaran tentang pemikiran  dan tindakan yang baku’ itu.

Dekonstruksi Arkoun

Reason needs to be free from the ontology, transcendentalism, and substantialism in which it has made itself a prisoner, especially in the various theologies elaborated through Greek logic and metaphysics.Thus presented, the enterprise of thinking Islam today can only be achieved–if ever–by dynamic teams of thinkers, writers, artists, scholars, politicians, and economic producers. I am aware that long and deeply-rooted traditions of thinking cannot be changed or even revised through a few essays or suggestions made by individuals.

Akal dibebaskan dari ontologi, transdentalism, dsb

Akal manusia mesti dibebaskan daripada ontologi , transedentalism, dan ‘substantialism’ yang akal itu terpenjara di dalamnya,  terutamanya dalam pelbagai teologi yang diulas panjang dengan logika Yunani dan metafisikanya (katakanlah teologi Ash’ari rd-uem) . Dengan dibentangkan secara demikian, maka usaha berfikir dan memahami begini tentang Islam hari ini hanya boleh dicapai – kalau ianya mungkin berlaku- oleh  kumpulan pemikir, penulis , artis, sarjana , ahli politik dan pengeluar-pengeluar ekonomi yang dinamis (bukan sahaja oleh ulama yang menjadi pewaris anbia semata rupa- rupanya-uem).Saya menyedari bahawa tradisi-tradisi berfikir yang berakar umbi secara teguhnya itu tidak boleh ditukar atau disemak dalam beberapa hari melalui beberapa essei atau pengesyuran-pengesyuran individu-individu [17].

Manusia memerlukan ontologi, transendalisme, dan substantialisme

(Pengamatan saya):Ontologi ialah huraian tentang hakikat sebenar sesuatu; ini diperlukan oleh manusia; kalau tidak panduan yang sebenar tidak ada; transentalisme atau ajaran tentang Tuhan yang mengatasi alam lahiriah dan semua yang ada dan ajaranNya dari alam tinggi juga perlu ada sebab itu huraian tentang ‘alam ghaib’  yang diperlukan, yang disebut dalam al-Baqarah, dan lainnya,  seperti yang ada dalam erti ‘alim al-ghaib wa al-shahadah’ dalam surah al-Hashr.

Ajaran dalam akidah al-Asy’ari rd dan al-Tahawi rd sampai sekarang diperlukan secara mutlak; ia panduan , hanya huraiannya boleh ditambah dengan maklumat-maklumat perkembangan baru, teori ‘quantum’ misalnya.’Substance’nya kekal terus menerus, stabil, tidak ‘fluid’.

Manusia memerlukan huraian mereka yang mahir

(Pengamatan saya) Yang membuat huraian dalam perkara-perkara seperti ini (yang doktrinal) adalah  ulama dan pakar, bukan pengeluar ekonomi dan artis.Hadith nabi menyebut tentang ‘pewaris para nabi’  tentang mereka,  dan Qur’an menyebut tentang ‘mereka yang mengetahui’ (ahl al-dhikr) yang perlu ditanya kalau kita tidak mengetahui.

(Pengamatan saya) Kalau tidak Islam adalah ‘do-it-yourself-Islam’ Islam rekaan sendiri masing-masing.Kalau ‘engineering’ dan yang sepertinya tidak boleh ‘do-it-yourself’ engineering, maka dalam kebenaran agama ini lebih-lebih lagi tidak boleh dilakukan.Lagi pula yang ‘dinamis’ itu untuk apa, sebab yang diperlukan ialah ‘kebenaran’ dan itu perkara intelektuil,  bukan yang berkaitan dengan ‘dinamis’ atau ‘bukan dinamis’.kalaupun ‘dinamis’ itu merujuk kepada ‘kekuatan peribadi’ (force of character), yang menimbulkan perubahan (that produces change), itu pun mesti dalam keadaan ‘sebagai fungsi kebenaran’ (‘in function of the truth’) bukan semata-mata ‘kuat’ dan ‘membawa perubahan’.

Akal manusia mesti diisi dengan akidah yang hak dalam Ahlissunnah bukan ‘dibebaskan’

daripadanya.

(Saya nyatakan):Dalam ajaran Ahlissunnah wal-Jamaah mereka yang beriman dikehendaki meyakini akidah yang diakui itu supaya ia selamat dalam akidah golongan ‘al-sawad al-a’zam’ atau ‘al-firqah al-najiah’ yang disebut dalam hadith yang kuat sandarannya itu.

Saya nyatakan:Kalau yang selain daripadanya maka itu kesesatan (tidak ada duanya)  sebagaimana yang disebut oleh al-Qur’an selepas daripada kebenaran tidak ada yang lain melainkan kesesatan.

Dia membandingkan dirinya dgn Imam Syafi’I rd dan al-Ghazali rd

Katanya: Where can we start under these conditions? Where is the authorized voice or the accepted theory which could give expression to an Islam integrated into our modern, scientific mentality and at the same time into the religious experience of Muslims? In other words, is it possible to articulate a modern vision of Islam which could have the same impact on the community as the Risala [Treatise] of [ Abu’Abdallah Muhammad ] Shafi’i [ 7 67)- 820] or Ihya’ ‘ulum al-din [Revival of the Religious Sciences] of [ Abu Hamid Muhammad ] Ghazzali [ 1058- 1111]? I refer to these two major books because they illustrate the same intellectual initiative as the one I propose, namely, to integrate, as Shafi’i and Ghazzali did, new disciplines, new knowledge, and new historical insights into Islam as a spiritual and historical vision of human existence.[18]

Arkoun menggambarkan dirinya dan usahanya seperti Imam Syafi’I rd dan Imam al-Ghazali rd

suara yang berotoriti atau teori yang  diterima itu yang boleh mengungkapkan Islam yang diintegrasikan ke dalam mentaliti moden , saintifik kita  dan dalam  masa yang sama (diintegrasikan pula)  ke dalam pengelaman keagamaan Muslimin ? (Dalam bahasa mudah bagaimana kita boleh beramal dengan Islam  harmonis sekali dengan tamadun moden saintifik serta kita hidup sebagai Muslimin yang berjaya hidup dan  melaksanakan amalan agama dan kerohaniannya? –uem).Dalam kata-kata lain, bolehkah diungkapkan satu visi Islam yang moden yang ada impaknya terhadap umat Islam sebagaimana halnya dengan kitab ‘al-Risalah’ Imam Syafi’I atau Ihya’ [‘Ulum al-Din] .Saya menyebut  dua kitab besar dan utama ini kerana kitab-kitab itu menggambarkan contoh usaha intelektuil sebagaimana yang saya kemukakan , iaitu, sebagaimana Syafi’I dan al-Ghazali laksanakan, untuk menintegrasikan disiplin-disiplin baru, pengetahuan baru, pandangan mendalam sejarah (baru-uem) ke dalam islam sebagai suatu visi rohaniah dan sejarah tentang wujud manusiawi[19]..

Imam Syafi’I rd dan Imam al-Ghazali rd sebagai mujaddid

(Saya nyatakan)Agak sukar untuk dipertahankan kenyataan Imam yang dua itu mengintegrasikan ilmu-ilmu baharu  sebagaimana Arkoun mendakwa sedang dilakukannya.Ertinya ia seolah-olah mengisyaratkan kerjanya kerja ‘mujaddid’. Imam-imam itu bukan melakukan ‘dekonstruksi’

Mereka mengembalikan semula umat kepada  faham ilmu dan amalan Islam ‘asal’, Syafi’I dengan usul-fiqhnya, al-Ghazali dengan Ihya’nya, termasuk akidah, syariat dan ajaran tasawwufnya.Mereka mengakui sumber-sumber Islam ialah Qur’an, Sunnah, Ijma’, Ijtihad, Qiyas.(Syafi’I dalam al-Risalah, Imam al-Ghazali dalam ‘al-Mustashfa’)  Ertinya pengembalian semula kepada ‘paradigma asal’ Islam itu sendiri, sebagai ‘mujaddid’ yang disebut dalam hadith Abu Daud. Mereka juga peribadi rohaniah yang menggabungkan akal rasional yang tajam dengan akal ubudiah yang amat perkasa, sebagaimana yang boleh dilihat dalam hidup peribadi dan ajaran mereka.

Imam Ghazali rd pula menerima aspek-aspek ilmu yang selaras dengan akidah dan Syariat serta epstemologi arus perdana itu.

Bandingan diri Arkoun dgn Ghazali dan Syafie?

Pada saya:  Kalau Arkoun mahu memulakan pendekatan baru dalam pembinaan ilmu-ilmu Islam, ia mesti buktikan  secara tuntas, dengan nyata sekali, bahawa metodologi Syafie dan Ghazali-Allah meredhai kedua-duanya- tidak boleh dipakai sekarang kerana tidak valid, dengan dalil-dalil intelektuil, bukan secara kenyataan umum sahaja. Lepas itu ia menasabah-beralasan untuk menggunakan kaedah baru sebab yang lama itu tidak terpakai lagi. Tetapi sekarang pembutian itu tidak dilakukan olehnya dalam hubungan dengan ‘intellectuual construct’ dua imam itu yang berpengaruh dan memandu sampai sekarang.Beliau hanya mengambil pendekatan Barat untuk mengolah sistem ilmu Islam, dengan memandang ringan terhadap warisan intelektuil Islam ini. Maha suci Allah!

Memikir dan menulis kembali Islam

Beliau menyatakan:It is thus that past and present historical writings, reinforced by the literature of political science, have imposed a rigid, immutable, artificially sacralised image of an hypostatic Islam which ignores the local, historical, sociological, psychological, linguistic and mythological factors and assigns a legal status of divine essence to all thoughts, initiatives and productions of men in society. One rarely finds in the most critical writings — in the sense of the social sciences — about this Islam, written with a capital letter, the concepts of state control over religion, sacralisation, transcendentalisation, spiritualisation, ontologisation and mythologisation of religion.[20] (samb)

Memikir dan menulis semula Islam

Katanya: All this has made it necessary today for the analyst to undertake the reverse process of de-sacralisation, etc. in other words: unveiling, deconstruction, de-historicisation; laying bare the reality which has been constructed by and for the social imaginaire, under the cover of a discourse formally critical and rationalised such as that of the usul al-din and usul al-fiqh; a critique of hadith (the ‘authentic’ collections including the asbab al-nuzul, and more generally the akhbar, the history of the Qur’anic text and Qur’anic exegesis, the elaboration of juridical norms (istinbat al-ahkam), the putting in ‘historical’ form of the Sira of the Prophet, ‘Ali, the Imams, etc[21] .

Semua ini menyebabkan perlu seorang penganalisis itu menjalankan usaha yang sebaliknya, iaitu proses de-sakrilisasi (atau menjadikan sesuatu itu bukan sakral atau suci dan seterusnya.Dalam kata-kata lain, menyingkapkan semula, dekonstruksi , de-historisasi (mengeluarkan semula daripada konteks sejarah), menyingkapkan secara nyata hakikat sesuatu, yang telah dikonstruksi itu, oleh dan untuk ‘social imaginaire’ (atau khayalan sosial yang dikongsi manusia secara beramai-ramai)  , di bawah nama wacana yang secara  formal bersifat kritis dan dirasionalkan,  seperti usul al-din, dan usul al-fiqh; satu ‘critique’ tentang hadith (yang ‘sahih’ himpunan-himpunan nya, termasuk ‘asbab al-nuzul’) dan  secara amnya lagi tentang akhbar, sejarah teks Quran dan tafsir Qur’an, elaborasi norma-norma hukum (istinbat al-ahkam), meletakkan rupa sejarah kepada sirah nabi, Ali, para imam dan seterusnya (samb)[22] (uem)

Memikir dan menulis semula Islam

Ertinya: Demikianlah penulisan yang dahulu dan sekarang dalam sejarah , diperkuatkan lagi dengan penulisan dalam bidang sains  politik  , menekankan  wajah yang rigid,tetap  tak berubah-ubah,  dijadikan suci secara artifisial, tentang Islam yang hypostatic yakni asas bagi segala-galanya,  yang menolak semua faktor-faktor tempatan, sejarah, sosiologikal, psikologikal,  linguistik,  dan ‘mythological’ (dalam erti lambang-lambang budaya), dan memberi [kepada itu semua] status hukum dari Tuhan kepada masyarakat. (samb)

(Pada saya): beliau vs yg tak berubah-ubah, yang disucikan, yang ‘hypostatic’, ‘mythological’, status hukum dari Tuhan (pendirian pascamodenisme-uem

Berfikir dan menulis semula Islam

Katanya lagi:Seseorang itu jarang sekali boleh mendapati dalam tulisan-tulisan yang paling kritikalpun, -dalam erti sains sosial-tentang Islam yang ini, ditulis  dengan huruf besar,  konsep-konsep negara mengontrol agama, sakralisasi (menjadikan sesuatu itu perkara suci), transdentalisasi (menjadikan sesuatu itu transendental , luar dari alam ini, mengatasinya), spiritualisasi (menjadikan sesuatu itu bersifat atau berkepentingan rohani), ontologisasi (menjadikan sesuatu itu dalam konteks ontologi atau pengetahuan tentang hakikat sesuatu)  dan mythologisasi (menjadikan  semuanya mempunyai  erti perlambangan selain daripada  erti lahirnya) agama . (samb)

Memikir dan menulis semula Islam

(Saya menyatakan) :Perhatikan ‘social imaginaire’ yang membentuk ilmu dan untuknya dibentuk ilmu pada Arkoun (uem).Ini bercanggah  dengan wacana intelektuil mainstream Islam berkenaan dengan punca-punca ilmu dan pembentukannya, yang berdasarkan Qur’an, sunnah, ijma’ dan kias mereka yang berotoritas, bukannya ‘social imaginaire’; kalau penulisan novel, ya, itu mungkin.Kalau ilmu rabbani yang sakral, tidak.

Desakralisasi, dehistorisasi, tidak mungkin.

Saya nyatakan: Desakralisasi, atau membuang kesakralan, atau keadaan kekudusan dalam pemikiran tidak mungkin sebab berfikir dalam Islam adalah dalam suasana akal kontemplatif, selain rasional. Kita bertindak, berfikir kerana mencari keredaan Ilahi, dan itu kesakralan (sense of the sacred), dalam doa iftitah itu jelas dalam sembahyang.De-historisasi atau membebaskan dari sejarah juga menjadi masalah, sebab pengetahuan sesuatu itu dalam konteks sejarah diperlukan untuk mengenali hukumnya ; kemudian dicamkan aplikasinya di mana yang berkenaan. Pembuangan ajaran daripada konteks sejarah adalah sesuatu yang menyesatkan

Deconstructionism

Istilah Deconstruksi:A term tied very closely to postmodernism, deconstructionism is a challenge to the attempt to establish any ultimate or secure meaning in a text. Basing itself in language analysis, it seeks to “deconstruct” the ideological biases (gender, racial, economic, political, cultural) and traditional assumptions that infect all histories, as well as philosophical and religious “truths.” Deconstructionism is based on the premise that much of human history, in trying to understand, and then define, reality has led to various forms of domination – of nature, of people of color, of the poor, of homosexuals, etc.[23]

Like postmodernism, deconstructionism finds concrete experience more valid than abstract ideas and, therefore, refutes any attempts to produce a history, or a truth. In other words, the multiplicities and contingencies of human experience necessarily bring knowledge down to the local and specific level, and challenge the tendency to centralize power through the claims of an ultimate truth which must be accepted or obeyed by all[24]

Erti Dekonstruksionisme

Ia satu cabaran terhadap usaha untuk menetapkan makna yang terakhir (yang muktamad)  atau erti yang teguh dalam sesuatu teks. Berdasarkan kepada analisis bahasa ia berusaha untuk ‘dekonstruksi’ (untuk merongkai, memecat semula bahagian-bahagian yang terhimpun itu-uem) dalam segi kecenderungan-kecenderungan (gender, ras, ekonomi, politik, budaya) dan andaian-andaian tradisional yang ada dalam semua sejarah, dan kebenaran-kebenaran falsafah dan keagamaan.Ia berdasarkan kepada premis bahawa banyak yang ada dalam sejarah manusia , dalam usaha hendak memahami realiti dan mentakrifkannya, membawa kepada penindasan- alam tabie, manusia, warna kulit, mereka yang miskin, atau mereka yang homokseksual dan seterusnya. [25](samb)

Sebagaimana juga dengan pascamodenisme, dekonstruksionisme  mendapati pengelaman yang nyata lebih absah daripada ide-ide yang maknawi (abstrak), dan oleh itu ia menolak usaha untuk menghasilklan sejarah  atau kebenaran.Dalam kata-kata lain hal-hal yang pelbagai dan tidak kekal dan tidak tetap dalam pengelaman manusia  dengan sendirinya membawa pengetahuan kepada paras tempatan yang spesifik, dan ia mencabar kecenderungan untuk menjadikan kuasa  itu terpusat,  melalui pengakuan kebenaran yang terakhir yanng mesti diterima dan diaati oleh semua.[26]

(Saya menyatakan): kebenaran bila nyata mesti diterima oleh semua dan ditaati.Ini ajaran Quran yang memerintah ketaatan kepada Tuhan, Rasul dan ulil-amri sama ada ulil-amri kemasyarakatan atau ulil-amri epistemologis.

Dekonstruksionisme

(Saya menyatakan): Ajaran Quran dan Sunnah menyebut erti yang ‘nyata’ ‘menyatakan yang lain’ (seperti matahari)  (‘mubin’) (dalam Yasin), kenyataan yang tidak bersimpang siur (ghair dhi ‘iwajin)(Surah al-Kahf),  masa;lah ‘nama’ sampai diajari Tuhan kepada Adam a.s., Qur’an adalah yang memandu “hudan’ (al-Baqarah),  dan Imam Syafie rd dalam ‘al-Risalah’ menghuraikan kategori-kategori ‘al-bayan’ yang menerangkan sesuatu dalam kenyataan nas. Tidak mungkin aliran dekonstrusi  menjadi selari dengan epistemologi arus perdana Islam. (Dalam kesarjanaan moden analisis semantik Toshihiko Izutsu sangat memandu dalam huraian hal ini)

(Saya menyatakan):Berkenaan dengan peranan benda, pancaindera, makna, keabsahan fahaman tentang sesuatu menjadi sahih dengan suluhan akal, dengan pengesahan pengalaman yang mengatasi alam benda, ini dihuraikan oleh al-Ghazali dalam ‘al-Munqidh’ dan oleh ibn Khaldun dalam ‘al-Muqaddimah’. Tidak mungkin dekonstruksionisme diterima secara harmonis dalam wacana intelektuil arus perdana Islam.

Dekonstruksionisme

Sebagaimana juga dengan pascamodenisme, dekonstruksionisme  mendapati pengelaman yang nyata lebih absah daripada ide-ide yang maknawi (abstrak), dan oleh itu ia menolak usaha untuk menghasilkan sejarah  atau kebenaran.Dalam kata-kata lain hal-hal yang pelbagai dan tidak kekal dan tidak tetap dalam pengelaman manusia  dengan sendirinya membawa pengetahuan kepada paras tempatan yang spesifik, dan ia mencabar kecenderungan untuk menjadikan kuasa  itu terpusat,  melalui pengakuan kebenaran yang terakhir yanng mesti diterima dan diaati oleh semua.[27].

Antara kenyataan yang perlu diberikan perhatian ialah:

…In literary circles Deconstructionism means that the critic is more important than the text; that the interpreter is superior to the original artist when it comes to understanding the work. In effect it implies that there is nothing really objective about the piece to be analyzed; there is only a more or less circumspect collection of different perspectives and critical viewpoints. It can also mean that the only real meaning in the work under review is what the reviewer puts into it. Interpretation becomes a sort of game, a never-ending “playing around.” Being creative is reduced to being relatively different.[28]

Ertinya:

Dalam kalangan persuratan Dekonstruksionisme ertinya pengkritik itu lebih penting daripada teks; yang menafsir  itu lebih tinggi daripada pengkarya asalnya bila datang kepada soal memahami karya itu.Pendeknya, ia memberi implikasi bahawa tidak ada sesuatu yang sebenarnya objektif tentang bahan yang dianalisis itu; ia hanya lebih kiurang berupa sebagai suatu himpunan beberapa perspektif yang berupa andaian dan pandangan yang kritikal.Ia boleh bermakna juga bahawa erti yang sebenazr-benarnya dari bahan yang diteliti itu ialah apa yang diberi oleh orang yang membuat pemnilaian terhadapnya itu. Ia semacam permainan , suatu perbuatan ‘main-main’ .Menjadi kreatif  turun kepada paras menjadi berlainan secara relatifnya.

(Pada saya) Ini tidak menasabah sekali digunakan sebagai metodologi menghuraikan makna-makna dan kedudukan epistemologis untuk Qur’an , Sunnah dan teks-teks suci.Ia sesuai untuk menganalisis novel atau cerpen, bukan teks-teks Islam dalam ilmu wahyu (uem)

Ia juga  diertikan demikian:

Generally speaking, it means that the methodology, principles, and process of interpretation and explanation are everything of importance in our anthropocentric understanding of the world. Although this process might be temporarily suspended or held in abeyance, usually by arbitrary human convention, especially for the sake of social and political stability, it can never be replaced with anything final and definitive. The center of reality, where we might expect to find The Truth, is in fact empty. The best we can do is to circle the hollow hub forever, providing our own projections and holographs as we go through life [29]

Ertinya:

Secara amnya, ia bermakna metodologi, prinsip-prinsip, dan proses penafsiran dan huraian adalah penting dengan sepenting-pentingnya, ia segala-galanya,  dalam kefahaman kita yang bersifat antroposentrik tentang alam ini.Walaupun proses ini mungkin digantungkan sementara waktunya, atau dibiarkan buat sementara,  biasanya   dengan peraturan buatan  manusia  secara arbitrari,  terutamanya untuk kestabilan sosial dan politik, ia tidak boleh digantikan dengan sesuatu yang lain yang bersifat muktamad dan tentu. Pusat realiti , di mana kita mengharapkan untuk menemui Kebenaran, sebenarnya adalah kosong. Perkara yang terbaik yang kita boleh lakukan ialah kita mengelilingi kawasan tengah yang kosong itulah, buat selama-lamanya,  dengan terus menerus memberi gambaran kita sendiri yang kita andaikan, dengan holograf-holograf kita, dalam kita meneruskan hidup kita ini.

Post-modernism, dan deconstructionism yg menjadi bahagiannya

…To summarize, post-modernism has become in effect the unofficial new state religion, the new salvation myth, with universal validity, to which every good citizen must adhere. In effect, someone who fails to follow the liberal consensus is guilty of treason. The common standard of good behavior is no longer some inspired scripture, such as the Bible, but the pragmatic rules and regulations required for carrying on profit-making businesses (including many colleges, athletic teams, and so on). The government’s business is to keep businesses going and profits flowing. To this extent, and only to this extent, it must be concerned about social welfare and stability. This takes money, the new means of salvation. Hence the central importance of the tax collector. In more ancient times heretics were burned at the stake; today the uncooperative dissident is grilled by inquisitors from the IRS, the new Holy Office.[30]

Yakni…

Ringkasnya, pascampodernisme secara amalinya sudah menjadi suatu jenis agama negara yang tidak resmi mitos baru keselamatan, dengan keabsahan  yang sarwajagat,  yang setiap orang warganegara yang baik mesti berpegang kepadanya.Secara amalinya, sesiapa yang gagal unmtuk mengikuti  persepakatan yang liberal itu ia bersalah melakukan jenayah pengkhikanatan. Ukuran yang am tentang perangai yang baik itu tidak lagi  sesuatu kitab agama yang berpunca daripada  wahyu, seperti Bibel (kalau di Barat-uem) tetapi aturan-aturan pragmatis dan undangt-undang yang diadakan untuk menjayakan perniagaan yang mendatangkan keuntungan (termasuk maktab-maktab,  pasukan atlit, demikiamn seterusnya) .Tugas pemerintah ialah untuk menjadikan perdagangan terus menerus berjalan dan keuntungan terus menerus masuk. Setakat ini , hanya setakat ini sahaja, ia mempedulikan kemaslahatan sosial dan kestabilannya. Ini memerlukan wang,  alat keselamatan yang baharu itu.Dengan demikian maka kepentingan yang pusat tentang pemungut cukai. Dalam zaman purba dahulu orang-orang zindik dibakar di tempat hukumannya; hari ini orang yang tidak berkerjasama yang mempunyai fahaman yang berlainan ditekan oleh  golongan ‘inquisitor’ dari IRS, pejabat suci yang baharu itu.(ibid)

Antaranya juga Deconstructionalism  diertikan  seperti berikut:

– textual analysis method: a method of analyzing texts based on the ideas that language is inherently unstable and shifting and that the reader rather than the author is central in determining meaning.

Deconstruction (literature)Deconstruction (literature), method of analyzing literature that seeks to uncover multiple layers of meaning, including the author’s intentions and…

Ertinya: Kaedah analisis tekstual  ; satu kaedah menganalisis teks-teks berdasarkan kepada ide-ide bahaewa bahasa adalah secara inherennya tidak stabil dan berubahb-ubah dan pembaca dan bukan sangat pengarang  yang penting dalam menentukan makna

Dekonstruksi (dalam sastera) , kaedah menganalisis sastera yang berusaha untuk mencari-cari lapis-lapis  makna yang banyak , termasuk tujuan pengarangnya…[31]

Juga antaranya ia (’deconstruction’ ) diertikan  demikian:

Deconstruction (nonliterary)anthropology, architecture, fashion, politics, postmodern philosophy

Dekonstruksi  (bukan bidang persuratan)  antropologi, senibina, fesyen (pakaian), politik, falsafah pascamoden[32].

(Pada saya) : Ini semua tidak menasabah, secara intelektuilnya, untuk diaplikasikan kepada teks  wahyu dan nubuwwah; kalau untuk novel, cerpen, puisi atau yang sepertinya, termasuk SF ia menasabah. Maha suci Allah daripada apa yang tidak layak bagiNya.

Memikir dan menulis semula Islam

Kata Arkoun lagi:That is the entire history of Islamic thought and the imperial context where it fulfilled, simultaneously, functions of ideation and ideologisation/ mythologisation — a history that must be rewritten for two main reasons: to acquire a better descriptive and explicative understanding of a domain that is still badly included in the tasks of theoretisation undertaken by the social sciences; and to respond to the vital intellectual and cultural needs of all societies which today depend on false representations and illusory beliefs conveyed by the state-controlled and ritualised Islam, dangerously manipulated in the new contexts of flourishing populism and the disintegration of popular as well as urban cultural codes. [33]

Yakni :seluruh sejarah pemikiran Islam dan konteks imperialnya di mana ia merealisasikan,   dalam  masa itu juga,  fungsi-fungsi ideational dan ideologisasi/mythologisasi (menjadikannya sebagai ideologi kehidupan manusia dan sistem lambang-lambang mereka) – sejarah yang mesti ditulis semula kerana dua sebab:  untuk mendapatkan gambaran dan huraian fahaman yang lebih baik,  tentang bidang yang masih lagi dimasukkan secara tidak baik, dalam usaha menghurai secara teori yang dilakukan oleh ilmu-ilmu sosial.[34]

dan untuk memberi respon kepada keperluan-keperluan intelektuil dan budaya yang sangat penting untuk semua masyarakat hari ini  yang bergantung kepada pembentangan yang palsu  dan kepercayaan-kepercayaan yang tidak benar (illusory beliefs) yang disampaikan oleh  Islam yang dikontrol oleh negara dan dijadikan bersifat  ritual , yang dimanipulasikan secara berbahaya, dalam konteks-konteks baru,diterima ramai secara popular, yang semakin bersemarak,  dan [dalam keadaan] disintegrasi  isyarat-isyarat budaya popular dan dan dalam budaya kota (ibid)

Islam dikontrol negara? Ritualistik? Dimanipulasi? Rukun Iman ‘illusory’?

(Pada saya -uem).Gambarannya tentang Islam: dikontrol negara,  dijadikan ritualistik, dimanipulasi dlm disintegrasi isyarat-isyarat budaya di kota-kota…

Memang negara mesti menjaga kebenaran agama supaya tidak diseleweng (al-Mawardi, Ahkam, tentang tugas khalifah);  memang ‘ritual’ dipentingkan sebab manusia adalah makhluk kontemplatif, makhluk ibadat.Hanya konsep ibadat itu difaham  secara tepat  dan secara menyeluruh, selain yang khususnya.

Huraian berkenaan dengan rukun iman, sebagaimana yang ada dalam Qur’an, Sunnah dan teks-teks teologi aliran arus perdana umat tidak mungkin disebut sebagai ‘illusory beliefs’ atau kepercayaan yang menipu, tidak benar. Maha suci Allah.

Tidak mampunya Islam sekarang

Kata beliau:Di bawah tajuk:” The Legacy of the Imperial Moment”

Present-day Islam provides neither the educative and cultural resources nor the political and sociological liberties which are indispensable for dealing successfully with the immense edifice of the ‘orthodox’ islams bequeathed by the imperial moment; the great historical ruptures with their exhaustive traditions and geopolitical and geohistoric environments (the Mediterranean world and modern Europe); and the increasingly more decisive challenges of science and technology, and of economies linked to the revolution in information technology[35]

Yakni:

Islam hari ini tidak memberi sumberdaya pendidikan dan budaya juga kebebasan-kebebasan politik dan sosiologikal yang diperlukan untuk berhadapan secara berjaya dengan binaan besar islam-islam ‘orthodox’  yang diwariskan oleh saat imperial (masa kekuasaan khalifah sampai zaman Uthmaniah-uem); kegagalan-kegagalan besar dalam sejarah dengan tradisi-tradisinya yang keletihan dengan suasana-suasana geopolitik dan geosejarahnya (alam Mediterrannean dan Eropah); semakin bertambahnya cabaran-cabaran yang menentukan dari sains dan teknologi, serta ekonomi-ekonomi yang terkait dengan revolusi teknologi maklumat (samb)

Kemerusutan Islam katanya

. If we come back to our dialectic of the local and the global, one can speak of the revenge of the local upon the global after the gradual weakening and final demise of the caliphal state. Doubtless, one must take into account what is called the Ottoman Empire. In the frame of analysis which I have chosen — the dialectic of the local and the global, of the stakes-of-meaning and wills-to-power in the Mediterranean world, including the most dynamic part of Europe, from the 15th to 18th centuries — one can speak of a shrinking of the intellectual and cultural horizons of scholarly Islam, of its ritualisation, its immersion in symbolic and customary local codes with, notably, the wide proliferation of religious brotherhoods to compensate for local deficiencies in different political centres which are too far away or too weak to exercise an effective control upon all ethno-cultural groups and regions.[36](samb)

Yakni:

Kalau kita kembali kepada dialektika antara  yang tempatan dan yang global , seseorang itu boleh menyebut   tuntutbela apa yang bersifat tempatan terhadap apa yang global selepas daripada kelemahan dan hilangnya negara khilafah itu. Tidak syak lagi, kita mesti mengambil kira empayar Othmaniah .Dalam rangka analisis yang saya pilih, -dialektika antara yang tempat dengan yang global, ‘stakes-of-meaning’ dan ‘wills-to-power’ (kehendak untuk berkuasa)  di dunia Mediterrannean, termasuk bahagian yang paling dinamis Eropah, dari abad ke 15 sampai abad ke 18 – kita boleh menyebut  tentang menyempitnya jangkauan intelektuil dan budaya dalam kesarjanaan Islam , tentang ritualisasinya,  tenggelamnya dalam usaha berkenaan dengan undang-undang simbolis dan tempatan,  termasuk, kelihatan jelasnya, pengembangan kumpulan-kumpulan tarekat untuk menampung kekurangan-kekurangan tempatan dalam beberapa pusat politik, yang terlalu jauh jaraknya, atau terlalu lemah untuk menjalankan kontrol yang berkesan ke atas kelumpok-kelumpok ethnik-budaya dan kawasan-kawasan [yang berkenaan] (sambung)

Kemerusutan dan kejatuhan

The depredation of meaning and intellectual diligence, the insignificance of literary creativity and scientific innovation, the disappearance of doctrinal pluralism and the humanist attitude (philosophical adab of the 10th century), are linked to several facts which dominated the Ottoman period: the imposition of a single official juridical school (the Hanafi) throughout the empire, the total elimination of philosophy, the widespread emergence of a subservient scholastic class which glossed indefinitely over some classical manuals selected to serve their orthodoxy[37], (samb)

Yakni:

Kemusnahan makna dan kesungguhan ilmiah, terlalu kurangnya kreativiti persuratan dan innovasi saintifik , kehilangan pluralisme doktrin, dan sikap humanist (adab abad ke 10) berkait dengan beberapa fakta yang mendominasi zaman pemerintahan Othmaniah: usaha memperkenalkan satu mazhab resmi hukum islam (Hanafi),  di seluruh empayar, penghapusan falsafah, kemunculan secara merata klas ulama yang tunduk kepada tradisi/ pemerintah, yang  menekuni tanpa hadnya tulisan-tulisan klasik untuk berkhidmat kepada ‘orthodoxy’ mereka … (samb)

Kemerusutan dan kejatuhan

(Saya menyatakan (uem)): kehilangan pluralisme itu mungkin kerana keperluan menjaga ‘orthodoxy’  yang dipilih, sebab penguasa berhak menentukan kebenaran ‘orthodoxy’ mengikut epistemologi arusperdana umat ini yang sudah matang  dengan akidah dan faham ilmunya. Usaha ulama berkhidmat kepada ‘orthodoxy’ patut mendapat penghargaan, sebab setiap tamadun ada ‘orthodoxy’nya, apa lagi umat ini yang disebut Qur’an sebagai ‘umat yang terbaik yang dibangkitkan untuk umat manusia’.Tentang ‘kemusnahan makna’, kalau itu dalam erti ‘deconstructionisme’ yang menjadi pegangan Arkoun, maka mungkin boleh dilihat kembali apa maksudnya yang sebenarnya.

Katanya lagi:

the absence of doctrinal disputations (munazara) between scholars belonging to different schools, and the obliviousness to currents of fruitful thought as well as significant works and authors of the classical period. On the other hand, the Ottoman state always favoured certain works and institutions, such as architecture and the army, which were more directly linked to the glory of the empire, the deployment of its power and the maintenance of its legitimacy. One will note, however, an instance of resistance by the ‘ulama who refused to grant to the sultans the coveted title of caliph[38].

Ertinya:

Tidak adanya munazarah tentang doktrin, antara ulama pelbagai mazhab,  tidak ada kepedulian terhadap pemikiran-pemikiran yang bernas semasa, juga pengarang-pengarang zaman klasik (Islam).Sebaliknya negara Othmaniah selalu memihak kepada kerja-kerja  dan institusi-institusi tertentu, seperti senibina, dan ketenteraan, yang lebih berkemungkinan terkait dengan kehebatan empayar itu,  pemenafaatan klekuasaan dan menjaga kesinambungan keabsahannya.Kita boleh perhatikan, contoh bagaimana ulama  menolak untuk memberi kepada sultan-sultan titel ‘khalifah’.

Yang ‘ditemui’ Arkoun teologi moden seperti Catholic dan Protestan

(Pada saya) Apakah yang ‘ditemu’ Arkoun? Antaranya, katanya:”I have long shared the prevailing opinion which reclaims the elaboration of a ‘modern theology’ of Islam, after the manner of what the Catholics and Protestants have continued to do in the Western milieu since the beginning of what historians call the ‘modernist crisis’. The collapse of all ideologies, added to the challenges posed by experimental sciences to the political, juridical, ethical and philosophical reason, have surely increased the demand for solutions in the direction of traditional theologies.”[39]( yang yang diedit dari yang asalnya yang terbit dalam  Farhad Daftary (ed.) Intellectual Traditions in Islam, London: I. B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221.) -http://front.ismaili-studies.co.uk/text_only.php?s=ContentLink.asp%3Ftype%3Dcont.currentlang%26id%3D101216

Ertinya:

Katanya “Saya sudah lama mengongsi pandangan yang berkembang sekarang yang hendak membawa kembali (perhatikan katanya itu-uem) elaborasi satu ‘teologi modern’ untuk Islam , mengikut cara yang  terus masih dilakukan oleh golongan Katholik dan Protestan dalam alam sekitar intelektuil Barat semenjak permulaan  yang disebut oleh  sejarawan sebagai ‘krisis kemodenan’;kejatuhan semua ideologi-ideologi menambahkan lagi cabaran-cabaran yang ditimbulkan oleh sains cubaan (experimental science)  kepada akal politik, undang-undang, etika, dan falsafah, sudah tentunya menambahkan lagi tuntutan-tuntutan penyelesaian dari arah teologi tradisional; tetapi  [teologi-teologi tradisional ini-uem] masih lagi tinggal terlalu terpenjara dalam kerangka-kerangka kognitif zaman tengah dan alat-alatnya, untuk ia berjaya dari segi mana juga berhadapan dengan [keadaan] semakin keluarnya berterusan ‘imaginaire-imaginaire’ keagamaan .(samb)

Katanya lagi:

but these remain too imprisoned by medievalist cognitive frames and tools to assume with any success the delicate tasks imposed by the ongoing exit of the religious imaginaires. With regard to Islam, the discourse of Jihad has practically reduced to silence, or struck with derision, every voice which attempts to reactivate theological, philosophical, ethical and juridical thinking, capable of integrating in the same critical movement all the tasks prescribed by the specific historical development which I have called the exhaustive Islamic tradition. An historical outline is necessary here to render more intelligibly these observations on the adventures of meaning in Islamic contexts[40]

Ertinya:

Tetapi ini semuapun terpenjaran dalam rangka-rangka pengetahuan zaman tengah dan alat-alatnya untuk menjalankan  dengan mana-mana aspek kejayaan tugas-tugas yang  dikenakan oleh ‘imaginaire-imaginaire’ keagamaan  keagamaan yang sedang keluar [daripada mempengaruhi manusia]].Dalam hubungan  dengan Islam, wacana jihad menjadikan senyap menyepi , atau menjadikan bahan ketawa setiap suara yang cuba untuk mencergaskan kembali pemikiran berkenaan dengan teologi, falsafah, etika, dan undang-undang [seperti yang dibuat oleh Arkoun] , yang mampu menyepadukan (mengintegrasikan)  dalam gerakan kritis yang sama [seperti yang berlaku kepada  golongan Katholik dan Prfotestan-uem]  semua tugas-tugas yang rumit  yang ditentukan oleh perkembangan sejarah yang spesifik yang saya sebut sebagai tradisi Islam yang ‘exhaustive’ itu. Suatu garisan ringkas secara sejarah diperlukan di sini untuk menjadikan lebih senang difahami pengamatan-pengamatan ini tentang kisah berani tentang usaha mencari makna dalam konteks Islam”.

Arkoun menentang Tradisi Islam dan asas-asasnya

(Manzoor)

Sebagaimana yang disebut oleh P.Manzoor, ‘Responding to Professor Arkoun” ”… the distinguishing mark of Arkoun’s scholarship is his radical, nay iconoclastic, bid to empty Islamic consciousness of all its inherited -sacral and transcendental – structures and of re-distilling them into the vat of modern social sciences. Little wonder that he is much concerned with questions of methodology, just as epistemology constitutes his magic wand through the exercise of which he searches for authenticity, for new foundations in the ‘reconstructed collective memory of the community’. It is a search, however, which has to be conducted in a language, or consciousness, that has been saturated with the vocabulary and insights of modern social sciences.[41]

Ertinya: “Ciri yang tertonjol sekali dalam kesarjanaan Arkoun ialah usahanya yang radikal, bahkan ‘iconoclastic’, untuk menjadikan kosong kesedaran Islami daripada semua struktur-struktur yang diwarisinya –yang suci, dan transcendental- dan menapisnya dengan alat-penapis sains sosial moden.Tidak hairanlah ia sangat mengambil berat dengan masalah metodologi, sebagaimana epistemologi  merupakan  tongkat saktinya , yang melalui aplikasi semua itu ia mencari keabsahan, untuk mendapatkan asas-asas baru dalam ‘ingatan kolektif yang dibentuk semula dalam umat’  .Ia pencarian, bagaimanapun,  yang dilakukan dalam bahasa , atau kesedaran,  yang melimpah dengan perbendahraan kata dan istilah serta suluhan-suluhan dari sains-sains sosial  moden’

Arkoun, sains sosial, kenisbian makna dan kebenaran

Persoalan yang ditonjol oleh Manzoor, dari penterjemah buku Arkoun sendiri,  nampaknya tepat:”Science has usually meant externality and abstraction, and modern social science has dedicated itself to rendering external – hence, comprehensible at a different time and place – that which is initially internal and time-bound. Arkoun calls upon social science to understand l’imaginaire – that sedimentation of consciousness and conviction that governs so much behaviour in any society – and to achieve “if possible …. A direct and totalizing reading of the real.” But how can Arkoun believe it is possible? Why is not science itself, built as it is on transhistoric procedures and axioms, equally vulnerable to critical examination of the historicist sort?[42]

Ertinya : Sains biasanya  bermakna  ‘externalitiy’ (keadaan lahiriah dan luaran) dan ‘abstraction’(kemujaradan) , dan sains sosial moden menumpukan  usahanya bagi menjadikan apa yang luaran – dengan itu dapat difahami dalam masa dan tempat yang lain – apa yang asalnya yang berupa dalaman dan terikat dengan masa.Arkoun menggunakan sains sosial untu memahami l’imaginaire-yakni pemendapan dalam kesedaran dan kepercayaan yang mengontrol perangai manusia dalam masyarakat- dan hendak mencapai, kalau mungkin “…satu pembacaan yang langsung dan totalizing terhadap apa yang  sebenarnya”.Tetapi bagaimanakah Arkoun menganggap ini mungkin berlaku? Mengapakah sains sendiri, yang dibinakan  atas prosedur-prosedur dan aksioma-aksioma yang mengatasi sejarah, juga terdedah kepada kelemahan dalam penelitian kritis jenis historicist itu?

Arkoun, sains sosial, kenisbian makna dan kekosongan kebenaran

(Saya menyatakan)Kelihatan Arkoun canggih dengan  metodologinya dan sangat kenal biasa beliau itu dengan pemikiran moden dan  tradisional, pada paras kesedaran ‘nazzar’ (kalau digunakan istilah ibn  Khaldun), yang mengetahui data-data, tetapi tidak semestinya  mencapai ‘malakah’ atau ‘habitus’ , atau ‘hal’ (al-istilah Ghazali, apa lagi yang disebut ‘haqa’iq’ dalam epistemologi ibn ‘Arabi, Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya amin)  dalam hubungan dengan data itu(dan ini perkara yang penting dalam tradisi rohaniah Islam)  , tetapi beliau tidak ada kepekaan yang memadai tentang masalah kenisbian pengetahuan yang menjadi natijah daripada ‘historicism’; maka kelihatan pendirian beliau itu tidak dapat dipertahankan sebab ia berfikir dan memahami dari satu sudut pandangan tertentu dalam sejarah , (samb)

Arkoun, sains sosial, kenisbian makna dan kebenaran

(Kata P.Manzoor) (samb) dan metodologinya juga terdedah kepada kelemahan dan kritikan atas dasar atau kaedah ‘historicism’ pula,  yang boleh mencairkan dan memusnahkan  semua perkara. Jalan mati rohani dan intelektuil Arkoun ialah jalan mati pihak yang melihat kebenaran dalam kesedaran ‘historicism’  dalam moderniti dan pascamoderniti. Dia  fikir dia berjaya menumbangkan Islam yang transenden, lalu ia bertemu dengan  padang jarak padang terkukur, tanpa ada pemikiran yang memberi harga lagi kepada hidup terakhir dan  alam abadi bagi roh manusia  dengan Tuhan dan keabadiannya.Ia antara tragedi-tragedi terulung dalam umat ini tentang kesia-siaan dalam apa yang dipanggil sebagai ‘ilmu’  tanpa suluhan dari apa yang mengatasinya .

Terntang Arkoun, bila mengingkari yang transenden maka pemikiran hilang kemenafaatannya

(Pada saya) Ia mengingatkan kita kepada ayat al-Qur’an yang bermaksud : …Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada mereka pendengaran, penglihatan dan hati; tetapi pendengaran, penglihatan dan hati mereka itu tidak berguna sedikitpun bagi mereka [dari segi yang ‘ultimate’nya] , kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah ‘[tentang yang transenden dan mengatasi sejarah] dan mereka diliputi oleh seksa yang dahulu mereka perolok-olokkan [menyatakan itu ‘myth’].(al-Ahqaf.26).

Arkoun dalam suluhan Qur’an

(Pada saya)Qur’an mementingkan proses ‘membaca ayat-ayat Tuhan’, ,mengajarkan ‘Kitab’ dan ‘Hikmah’, serta pembersihan, penyucian, (al-tazkiyyah)(al-Baqarah.129)

Ini melibatkan pembentukan aspek akal kontemplatif atau akal ubudiah dalam manusia dalam mencapai kebenaran agama.Unsur ini nampaknya tidak kelihatan dalam wacana Arkoun yang mengajak manusia mencapai kebenaran  sebagaimana adanya.

Dan  fikiran orang yang berakal tinggi (advanced intelligence) (ulul-albab) tergabung padanya fikir dan zikir.Nampaknya  zikir pada Arkoun tidak ada, mungkin itu katanya ‘riatualisme’  walhal ia paling pokok.(ali ‘Imran.190-191; al-Baqarah .164)

(Pada saya)Bila Qur’an menyebut bahawa  ajarannya ialah penerusan ajaran anbia dahulu-alaihimussalam- ertinya ada ‘continuity of meaning’ atau penerusan dan sambungan erti dan makna dalam bahasa manusiawi; kalau tidak kebenaran tidak boleh dikomunikasikan.

Ertinya perjalanan sejarah tidak menyentuh dan mengubah beberapa elemen asasi dalam ajaran agama (apa lagi dalam soal keimanan sebagaimana yang diijmakkan).

Juga  ertinya kata-kata pokok dalam ajaran agama ertinya tetap (stabil) bukan ‘fluid’ dan ajaran agama tidak perlu didekonstruksikan untuk mencapai kebenaran; kalau begitu mereka yang sebelum kita yang tidak ada ‘deconstructionism’ tidak memiliki kebenaran.Kalau begitu seruan al-fatihah untuk mengikut jalan hidup ‘mereka yang dikurnia niamat’ itu tidak ada erti  apa-apa lagi.Maha suci Allah.

Gibb berkenaan dengan hadith dan sejarahnya…

Tentang implikasi kesarjanaan Barat dan teori mereka berkenaan tadwin Qur’an dan Sunnah yang Muslimin dan ulamanya  seolah-olah dituduhkan (secara ‘indirect’) ‘berbohong’ nampaknya itu psikologi spiritual yang sangat fakir dan miskin yang sukar tandingnya.Gibb nampaknya adil  dalam kenyataannya, bila ia berkata:

“To Western scholars the technique of Hadith criticism by the examination of the chain of authorities seems to present some grave defects.[Ini diimbangkan dengan kritikan matn sebagaimana yang ada dalam syarah-syarah hadith,  contohnya ‘Fath al-Bari’ berhubungan dengan al-Bukhari-uem].A frequent criticism Is that it is as easy for forgers to invent an ‘isnad’ as to tamper with or fabricate a text.But this overlooks the  difficulty that the forger would have in getting the ‘isnad’ (with his name at the end of it) accepted and passed on by scholars of honest repute.And that the Muslim critics of tradition were  generally honest and pious men must be allowed, even if some Muslims have themselves asserted the contrary.A more fundamental criticism is that the ‘isnad’ technique was elaborated only in the second century…(cont)

Kata Gibb lagi: ‘The judgments and criteria of the early traditionists, whatever may be regarded as defects in their method, seem at least to have effectively excluded most of the propagandist traditions of the first century and all those of the second , such as  those which supplied the doctrines of the Shi’a or the claims of the ‘Abbasids, or which foretold the  coming of the Mahdi” [43]

Ertinya:

‘Keputusan-keputusan pendapat dan kriteria ahli-ahli hadith awal dahulu , apapun yang dianggap tidak sempurna dalam kaedah mereka, nampaknya sekurang-kurangnya secara berkesannya itu mengkesampingkan kebanyakan daripada hadith-hadith yang bersifat propaganda dari abad pertama dan semua hadith demikian dalam abad kedua, seperti mana yang menimbulkan ajaran-ajaran Syiah ataupun dakwaan –dakwaan keluarga Abbasiyyah, yang membuat telahan tentang kedatangan Mahdi” .

Arkoun dan syaknya tentang sejarah Qur’an dan Sunnah

Ketergantungan Arkoun dalam memahami sejarah hadith dan Qur’an kepada Schact dan Goldziher yang mengesyaki keabsahan hadith dan sejarahnya, yang membawanya memikirkan keperluan kepada ‘historicism’ dan ‘deconstructionism’ tidak dapat dipertahankan lagi.Apa lagi beliau mengenepikan penyelidikan-penyelidikan fundamental oleh Hamidullah, Zubayr Siddiqui, Al-A’zami dan ramai lagi, termasuk Motzki di Hamburg yang mempertahankan keabsahan sejarah hadith sebagaimana yang dipegang oleh ahli hadith di kalangan Muslimin.Lihat kata-katanya sendiri:

Arkoun bergantung kepada Goldziher & Schacht dalam hadith

Katanya tentang hadith “Sebuah naskah penting yang baru-baru ini dianalisa J.S.Schacht  menimbuktikan istilah tersebut [yakni ‘hadith’] bukan berarti prakarsa-prakarsa peribadi Nabi yang kemudian  dihimpun dengan nama ‘hadits’,…[44]

Katanya [45] ’Karya-karya I.Goldziher  yang diperjelas dan dikembangkan dalam karya-karya J.Scacht tentu saja menolak pemikiran retrospektif para ahli hukum dasar (‘ushuli’)  abad III H/IX M yang menghormati jasa para khalifah ‘rasyidin’ serta para sahabat besar  yang telah melakukan  penalaran independen (‘ijtihad’) dalam mendeduksi ajaran-ajaran yuridis-religius al-Qur’an dan hadits’

Kesimpulan:

Nampaknya,  sebagai pengamatan-pengamatan awal boleh disebut beberapa perkara:

Bahawa pandangan Arkoun tentang Quran dan Sunnah serta keabsahan kedudukan dan sejarahnya tidak mewakili pandangan Ahlissunnah, bahkan pada beliau Ahlissunnah atau tidak-Ahlissunnah  tidak penting, yang penting ialah kaedah historicism, deconstructionism, desacrilization, demythogization, detrancendalization,  deontoligation, dan lain-lain yang disebut olehnya. Ia ahli pascamoden dalam kalangan umat Islam.

Ia mahu menafsirkan kembali  (bahkan ‘medekonstruksikannya semua) akidah, tentang Qur’an, Sunnah, tidak memandang penting ijma’ sebagai punca pengetahuan Islam, memandang ijtihad dan tajdid bukan yang dihuraikan dalam arus perdana Islam.Ia mahu dirongklai semula usul al-din, usul fiqh, ajaran kerohanian, dan apa juga dari kategori ilm-ilmu Islam di’tapis’  dengan penapis ilmu sosial.Ia menggunakan decontructionism sebagai alat untuk merongkai pemikiran Islam dan menyusun semula mengikut caranya  sendiri.

Kita perlu memahami pemikiran ini dan mengenalinya lebih lanjut serta melihat bagaimana ia berlainan daripada , bahkan berlawanan dengan (dan menghancurkan)  (bukan ‘mengayakan’ sebagaimana   dakwaannya)  pendirian yang disepakati dalam umat ini untuk menjaga makna kebenaran dan keseragaman yang menyelamatkan.

Hampir seribu tahun lalu Imam Ghazali dan aliran yang diajarnya membuat kenyataan bagaimana kebenaran yang bersifat total/totalizing tentang situasi manusiawi tidak boleh dicapai hanya melalui apa yang diungkapkan dalam bahasa manusiawi yang terpenjara dengan alamnya, ia perlu mendapat pengesahan dari punca yang transcendent yang mengatasi kekurangan-kekurangan yang ada dalam bahasa manusiawi itu.Pencapain ilmu dalam bidang ini , selain daripada pemikiran dan pencerapan ialah renungan akal dan kalbu yang berjalan serentak dengan tazkiah yang sistematis, yang dibantu  oleh inayah dan rahmat Ilahi sebagaimana yang ada dalam wacana arus perdana intelektuil dan kerohanian Islam, yang sentiasa relevan sampai sekarang dan seterusnya.Yang mungkin diperlukan ialah pengucapan cara baru dan kunci-kuncinya yang dibentuk semula. Dunia Melayu perlu kekal  dengan wacana arus perdana Islam yang menjamin kebenaran dan keseragaman yang menyelamatkan , di sini dan di sana,  sekarang dan akan datang.Wallahu a’lam.


horizontal rule

[1] UNTUK PEMBENTANG DALAM SEMINAR

REFORMASI PEMIKIRAN ANJURAN YAYASAN DAKWAH ISLAMIAH MALAYSIA DAN GOLONGAN ISLAM MODERAT INDONESIA

DI BANDUNG PADA 24 FEBRUARI 2007

[2] PENULIS ADALAH FELLOW AMAT UTAMA AKADEMIK ISTAC IIUM

PESURUHJAYA SUHAKAM

AHLI  LEMBAGA PENGARAH INST INTEGRITI  MALAYSIA

[3] Mohammer Arkoun ‘Rethinking Islam To-Day’ dalam ‘Liberal Islam A Sourcebook’ ed.Charles KurzmanOUP, 1998 hlm 206.

[4] Ibid.206.

[5] Ibid.296.

[6] Ibid.206.

[7] Ibid.206.

[8] Lihat buku  In God and the Creative Imagination: Metaphor, Symbol, and Myth in Religion and Theology oleh  Paul Avis; Routledge, 1999)

[9] Arkoun, op.cit. hal.206

[12] Webster, hal. 1418

[13] Arkoun, op.cit. hal.206.

[14] (Lihat ‘Aqidah Tahawi’ atau ‘al-Ibanah’ oleh al-Asy’ari misalnya.).

[15] Arkoun.,op.cit.207.

[16] Ibid.207.

[17] Ibid.207.

[18] Ibid.207.

[19] Ibid.207.

[20]Dalam http://www.iis.ac.uk/view_article.asp?ContentID=101216 as retrieved on 3 Feb 2007 22:15:27 GMT.Dalam ‘Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation ‘

[21] Ibid.

[22] Ibid.

[24] Ibid.

[26] Ibid.

[27] Ibid.

[28] Dalam  Being and Becoming: A Critique of Post-Modernism oleh F. F. Centore; Greenwood Press, 1991 h.24

[29] Ibid.

[30] Ibid.

[33] Dalam http://www.iis.ac.uk/view_article.asp?ContentID=101216 as retrieved on 3 Feb 2007 22:15:27 GMT,dalam ‘Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation’ oleh Professor Mohammed Arkoun

[35] Ibid.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Ibid.

[39] Dalam Present-Day Islam Between its Tradition and Globalisation oleh Professor Mohammed Arkoun yang berupa naskah yang yang diedit dari yang asalnya yang terbit dalam  Farhad Daftary (ed.) Intellectual Traditions in Islam, London: I. B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221.       )-http://front.ismaili- Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221. yang terbit dalam  Farhad Daftary (ed.) Intellectual Traditions in Islam, London: I. B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies, 2000, pp. 179-221.        )-http://front.ismaili-studies.co.uk/text_only.php?s=ContentLink.asp%3Ftype%3Dcont.currentlang%26id%3D101216

)-http://front.ismaili-studies.co.uk/text_only.php?s=ContentLink.asp%3Ftype%3Dcont.currentlang%26id%3D101216

[40] Ibid.

[42] Ibid

[43] H.A.Gibb, ‘Mohammedanism’, OUP, London, 1969, p.82, 85.

[44] hal.7 ‘Membedah Pemikiran Islam’ terj.Hidayatullah, penerbit PUSTAKA, Bandung, 2000)

[45] Ibid.hal.8.

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: