Kerangka Akidah Tauhid Dalam Ahlissunnah Wal-Jama’ah

Kertas ini dibentangklan di Surabaya.

بسم الله الرحمن الرحيم
نحمده ونصلى على رسوله الكريم

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insya’ Allah nota ringkas dan sederhana ini akan menumpukan perhatian kepada kerangka akidah tauhid sebagaimana yang dihuraikan dalam Ahlissunnah wal-jamaah dengan tumpuan kepada huraian tentang mentauhidkan Allah semata-mata. Ini akan dilakukan dengan memberi perhatian kepada ayat-ayat Quran dan juga hadith-hadith Nabi salla’llahu ‘alaihi wa sallam berkenaan dengan tajuk yang paling pokok dan penting ini. Ia juga akan memberi perhatian kepada huraian para ulama ahli tauhid yang paling utama dalam Ahlissunnah serta dengan sebutan tentang sedikit sebanyak perbezaan pendapat dalam perkara ini.

Keutamaan akan diberikan kepada huraian para imam seperti al-Shafi’i, al-Asy’ari, al-Tahawi, Imam Abu Hanifah, al-Baqillani, al-Baghdadi, Al-Ghazali, al-Nasafi, demikian seterusnya. Bagaimanapun dalam nota ini yang dibentangkan sebagai mewakili persoalan yang timbul ialah wacana-wacana akidah tauhid Imam Syafi’i rd, Imam al-Ash’ari rd, al-Baghdadi rh, dan al-Ghazali rd yang boleh dikirakan sebagai memadai untuk perbincangan awal ini. Dalil-dalil yang digunakan akan mencakupi dalil-dalil naqli seperti Quran dan hadith serta juga dalil-dalil akli yang boleh membantu dalam huraian berkenaan ini.

Kerangka huraian ilmu tauhid arus perdana Sunni dalam mengesakan Allah ini perlu diberi penegasan kembali oleh kerana berlakunya kekeliruan berkenaan dengan tajuk ini terutama masa akhir-akhir ini dengan berlakunya perkembangan pemikiran ‘a la’ Mu’tazilah, Khawarij dan kezindikan tentang soal yang maha penting ini.

Ayat-Ayat Qur’an berkenaan dengan tauhid ini antaranya ialah seperti berikut:

  • Ayat yang bermaksud: ‘Ketahuilah bahawa tiada tuhan (yang wajib disembah) melainkan Allah’ (Surah Muhammad: 19)
  • Ayat yang bermaksud: ‘Katakanlah Ia Allah Yang Maha Esa, Alllah Yang Kekal Tempat Tumpuan Permintaan dan Keperluan Sekalian makhluk, Ia tidak melahirkan dan tidak dilahirkan; tidak ada suatupun yang sepertiNya’ (al-Ikhlas ayat 1-4).

Ayat yang bermaksud (ayat Kursi):

‘Ia Allah, Ia Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri, Ia tidak disentuh oleh mengantuk dan tidak disentuh oleh tidur; milikNyalah apa yang ada di langit dan bumi; siapakah yang memberi syafaat di sisiNya melainkan dengan izinNya? Ia mengetahui apa yang berlaku di hadapan mereka dan yang berlaku di belakang mereka; mereka tidak boleh meliputi sesuatupun daripada ilmuNya melainkan dengan kehendakNya, KursiNya meliputi semua langit dan bumi; dan Ia tidak lalai daripada menjaga kedua-duanya’

Ayat yang bermaksud:

‘Dia Allah tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Mengetahui yang ghaib dan yang zahir, Ia Yang Maha Melimpah-Limpah RahmatNya lagi Maha Mengasihani, Ia Allah Yang tiada Tuhan melainkan Dia, Raja Yang Maha Suci, YangMaha Memberi Sejahtera, Yang Maha Memberi Keamanan, lagi Yang Maha Menjaga, serta Maha berkuasa, Maha Melaksana KehendakNya tanpa bantahan, lagi Maha Besar dan Membesarkan Dirinya (dengan secara hak), Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan denganNya, Dia Allah Tuhan Maha Bencipta, Maha Mula Menjadikan segala sesuatu, Maha Pemberi Rupa Bentuk (Sekalian makhluk), milikNyalah sekelian nama-nama Yang Maha Indah lagi Maha Sempurna, Bertasbih kepadaNya apa yang ada di langi dan dibumi, dan Ia Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana.

Dan banyak lagi ayat-ayatnya berkenaan dengan Allah Tuhan sekalian alam.

Dalam hadith-hadith nabi salla’llahu ’laihi wa sallam disebutkasn Nama-NamaNya Yang Indah lagi Sempurna itu seperti berikut:

روى عن محمد بن عبدالله فى صحيح البخارى و صحيح مسلم:”أن لله تسعة وتسعين اسما, مئة الا واحدا , من أحصاها دخل الجنة”

Diriwayatkan dari Muhammad bin ‘Abdullah dalam ‘Sahih al-Bukhari’ dan ‘Sahih Muslim’ bahawa:

‘Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, seratus melainkan satu, sesiapa yang membilangnya akan masuk syurga’

Senarai nama-nama itu sebagaimana yang terdapat pada hadith Tirmidhi ialah seperti berikut:

asmaulhusna

[senarai lengkap dengan rujukan surah dan ayat yang menyebutnya di dalam Al-Qur’an: http://www.islamicity.com/mosque/99names.htm]

Tentang takrif ilmu tauhid sebagaimana yang difahami di kalangan ulama Ahlissunnah itu: sebagaimana yang diterangkan oleh al-Imam al-Hafiz al-‘Asqallani dalam Fath al-Bari (13/344) ialah:

‘Adapun golongan Ahlissunnah mereka menafsirkan tauhid sebagai menafikan tasybih (menyerupakan Tuhan dengan makhluk) dan ta’til (yakni membatalkan sifat-sifat Tuhan dan mengisbatkan zat sahaja), dari itu al-Junaid mengesahkan penerangan Abul-Qasim al-Qushairi ‘al-tauhid ialah menunggalkan Yang Kadim daripada yang baharu’ dan kata Abul-Qasim al-Tamimi dalam kitabnya ‘al-Hujjah’: tauhid ialah nama terbitan daripada ‘wahhada, yuwahhidu’ dan erti ‘aku mentauhidkan Allah’ ialah: aku beriktikad ia tersendiri tunggal dengan ZatNya dan Sifat-SifatNya, tidak ada yang sama sepertiNya dan yang menyerupaiNya, dan dikatakan: ’aku mentauhidkan Allah’ ialah: aku mengetahui bahawa Ia Esa’, dan dikatakan bahawa aku mentiadakan bagiNya ‘bagaimanaNya’, ‘berapa kuantitiNya’, (kaifiyyah wal-kammiyyah), dan Ia Esa, dalam zatNya, tidak ada pembahagian bagiNya, dan dalam SifatNya tidak ada yang sepertiNya, dan dalam ketuhananNya milikNya, dan tadbirNya tidak ada sekutu bagiNya, tidak ada Tuhan selainNya, tidak ada pencipta selainNya, kata ibn Battal: aku siapkan huraian bab bahawa Allah bukan jisim kerana jisim tersusun daripada benda-benda yang tersusun [zatnya]’.

Dalam memberi huraian tentang Tauhid dalam Ahlissunnah wal-Jamaah Imam al-Syafi’i rd melakukannya dalam tulisan ringkasnya yang sangat nyata: ini menunjukkan akidahnya tentang tauhid dalam kerangka Ahlissunnah wal-Jamaah sebagaimana yang dipaparkan dalam kitabnya‘al-Fiqh al-Akbar’

Kandungan ‘al-Fiqhu’l-Akbar’ Imam Syafi‘i adalah seperti berikut (dari muka surat 10 – 27).

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Segala puji-pujian itu tertentu bagi Allah Tuhan sekelian alam, dan solawat dan salam dariNya untuk penghulu kita Muhammad dan ahli keluarganya.

Kata al-sayyid al-Imam Abu ‘Abdi’Llah Muhammad bin Idris al-Syafi‘i radiya’Llahu ‘anhu.

  1. Ini tulisan (kitab) yang kami sebutkan di dalamnya zahir beberapa masalah berkenaan dengan usul al-din yang wajib dan tidak boleh tidak diketahui oleh mukallaf berpegang kepadanya, dan kami namakannya ‘al-Fiqhul-Akbar’. Dan kami bentangkannya tidak secara lanjut kerana hendak menghampirkan pemahamannya kepada pelajar permulaan. Dan Allah yang memberi taufiq.
  2. Ketahuilah bahawa – Allah membahagiakan anda- sesungguhnya tiap-tiap orang mukallaf diwajibkan mengenal Allah taala (ma’rifah Allah taala) dan erti ma’rifah itu ialah mengetahui yang dimaklumi itu mengikut apa yang sebenarnya (ma‘rifatul-ma’lum ‘ala ma huwa ‘alaihi) dengan secara tidak tersembunyi atasnya sesuatu daripada sifat-sifat perkara yang dimaklumi itu; [itu erti ma’rifat]. Adapun erti berat sangka atau zann dan taqlid [mengikut tanpa mengetahui dalilnya] itu ialah tidak menghasilkan ilmu dan ma’rifat, kerana erti zan atau berat sangka ialah membolehkan dua perkara [sama ada ya atau tidak] (tajwiz al-amrain), dan makna taqlid pula ialah menerima pendapat orang yang tidak diketahui [akan dalilnya] apa yang dikatakannya dan dari mana katanya itu [apa dalilnya itu] yang demikian itu tidak menjadi ilmu, dalilnya ialah firman Allah taala [ertinya] ’Ketahuilah bahawa tiada tuhan melainkan Allah’; maka itu perintah ma’rifat, bukan perintah berat sangkat [semata] dan [dan bukan pula perintah menyuruh kepada] taqlid.
  3. (Fasal). Ketahuilah bahawa ilmu para makhluk itu ada dua bahagian, ilmu yang bersifat daruri, yang semestinya tidak boleh tidak, dan ilmu yang diusahakan (daruri wa muktasab). Maka erti ilmu daruri itu ialah tiap-tiap pengetahuan berkenaan dengan wujudnya dengan kudrat, tanpa [usaha dari] orang alim, itu adalah ilmu yang berlaku melalui pancaindera yang lima, berkenaan dengan perkara-perkara darurat tanpa pilihan [seperti kita tahu tentang panas, sejuk, tentang kita ini ada] dengan tidak ada ikhtiar usaha; dan erti ilmu yang diusahakan itu (al-muktasab) ialah tiap-tiap ilmu yang berkenaan dengan wujudnya itu dengan kudrat usaha orang alim itu, dan itu seperti ilmu hasil daripada tilikan fikiran dan pemandangan [akal] (‘an al-nazar wa al-ru’yah).
  4. (Fasal). Ketahuilah bahawa taklif itu ialah perkara yang kalau dilanggar membawa akibat hukuman [dari Tuhan], maka termasuk ke dalam kategori ini semua jenis amalan orang-orang mukallaf; dan itu ada lima kategori; yang wajib, yang haram, yang sunat, yang makruh, dan yang harus. Makna yang wajib dan fardhu itu satu sahaja, iaitu apa yang menyebabkan orang yang tidak menuntutnya terkena azab ; dan erti perkara yang diharamkan itu ialah perkara yang mendatangkan hukuman bila dibuat; erti yang sunat dan mustahab dan nafilah dan tatawwu’ (sukarela) itu ialah pada hakikatnya satu sahaja, iaitu diberikan pahala bila dilakukan, dan tidak dihukum seksa bila ditinggalkan. Erti yang makruh itu ialah perkara yang diberi pahala bila ditinggalkan dan tidak diseksa bila dibuat. Erti yang harus itu ialah sama sahaja dibuat atau ditinggal oleh mukallaf. Maka hendaklah orang yang mukallaf itu beri’tikad dalam tiap-tiap satu daripada hukum yang lima kategori ini nisbah ia diwajib mana yang wajib, haram mana yang dilarang, mengikut apa yang dituntut oleh Syariat; demikianlah sehingga ke akhirnya pembahagian yang lima itu. Kalau ia beri’tikad yang menyalahi yang demikian, maka ia terkena seksa.
  5. (Fasal). Ketahuilah bahawa ma‘rifat terhadap Allah taala ia wajib atas hambaNya bila ada padanya tiga syarat. Pertamanya ada akal, berilmu dan berkuasa yang dengan adanya itu semua maka sah hukum ditujukan kepadanya, maka dihukumkan , dengan ia berakal itu, bila didapati berserta dengan tahunya itu, kadar yang boleh membezakan dengannya antara yang harus dan yang mustahil; maka boleh diambil daripadanya penyaksian sebagai saksi atas yang ghaib. Keduanya baligh, cukup umur, iaitu dikira dengan umurnya, iaitu bila ia mencapai umur lima belas tahun (qamariyyah) atau melalui ia bermimpi (keluar mani dalam masa tidur kerana mimpi bersetubuh) kalau lelaki, dan demikian juga anak perempuan, atau dengan ia mengalami haidh. Ketiganya, ada pendengaran, iaitu dikembalikan hukum wajib dari Allah terhadapnya bahawa ia wajib mempunyai ma‘rifat terhadapNya; bila tidak ada syarat-syarat ini, maka tidak wajib sesuatu apapun atasnya, berdasarkan firman Allah [yang bermaksud]: ”Dan Kami tidak mengenakan azab [ke atas para hamba Kami] sehinggalah Kami mengutuskan kepada mereka rasul”. [Juga hukum demikian ] berdasarkan hadith masyhur dari Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam [ertinya]: ”Qalam terangkat [yakni hamba tidak dikenakan azab atau hukuman Tuhan] daripada tiga orang: dari kanak-kanak kecil, sehingga ia baligh, orang gila sehingga ia sedar daripada gilanya, orang yang tidur sehingga ia jaga”.
  6. (Fasal). Ketahuilah bahawa perkara yang awal sekali yang wajib atas orang mukallaf itu ialah tilikan akal berfikir (al-nazar) dan mengambil dalil yang membawa kepada mengenal Allah (al-istidlal ila ma‘rifati’Llah) taala, dan erti tilikan akal itu ialah fikir pada kalbu dan mengamat-amati (fikr al-qalb wa al-ta’ammul) tentang perkara yang ditilik itu untuk mengenalinya dalam ilmu (talaban li ma‘rifatihi), dan dengan amalan itu maka dicapai pengenalan terhadap apa yang tidak dikesani pancaindera (lit. yang ghaib daripada pancaindera).
  7. Dan perkara yang darurat atau yang mesti wajib dalam usul al-din berdasarkan kepada firman Allah azza wa jalla [bermaksud]: “Dan tiliklah kepada buahnya bila pokok itu berbuah” dan firmannya [yang bermaksud]: “Maka ambil pelajaranlah wahai orang yang mempunyai pandangan akal yang tajam (ulil-absar)” dan firmanNya [yang bermaksud]: ”Katakanlah: Perhatikanlah (tilikkanlah dengan akal) apa yang ada di langit dan di bumi”. Maka kami telah katakan bahawa perkara wajib yang awal-awal sekali ialah menilik dengan akal (al-nazar) kerana kebanyakan ibadat berkait dengan niat dan niat itu adalah kasad melakukan ibadat kepada Tuhan yang disembah yang khusus, dan kasad pula dari segi ini tidak mungkin melainkan selepas daripada mengenali Tuhan yang disembah itu, dan tidak sampai kepada mengenaliNya melainkan dengan tilik akal dan mengambil dalil. Maka sebab itulah kami katakan bahawa perkara yang wajib yang awal-awal sekali ialah [perkara tilik dengan akal dan mengambil dalil] yang demikian itu.
  8. Dan ketahuilah bahawa alam adalah nama bagi semua perkara selain daripada Allah terdiri daripada ArasyNya, KursiNya, langitNya, bumiNya, hayawannya, benda pejalnya, yang berkata-kata, yang diam, yang dijadikan, yang ada selepas daripada tidak ada.
  9. Dan dalil tentangnya ialah bahawa telah sabitlah yang alam ini berubah-ubah daripada satu sifat kepada satu sifat yang lain, daripada satu hal keadaan kepada satu hal keadaan yang lain pula, tidak terpisah ianya daripada warna-warni yang berlain-lainan, dan keadaan yang berbeza-beza, peristiwa-peristiwa yang silih berganti, dan apa yang tidak terlepas daripada peristiwa-peristiwa yang terjadi, dan tidak mendahulu daripadanya [oleh sesuatu], melainkan ia benda yang baharu sepertinya pula, kerana tidak terfikir pada akal adanya juzuk-juzuk yang banyak melainkan ia terhimpun atau bercerai-berai, atau ada berdampingan, atau berjauhan, walhal keadaan berhimpun dan bercerai itu adalah peristiwa-peristiwa baharu yang berlaku (hawadith); yang darurat atau yang mesti wajib dalam usul al-din berdasarkan kepada firman Allah azza wa jalla [bermaksud]: ”Dan tiliklah kepada buahnya bila pokok itu berbuah” dan firmannya [yang bermaksud]: “Maka ambil pelajaranlah wahai orang yang mempunyai pandangan akal yang tajam (ulil-absar)” dan firmanNya [yang bermaksud]: ”Katakanlah: Perhatikanlah (tilikkanlah dengan akal) apa yang ada di langit dan di bumi”. Maka kami telah katakan bahawa perkara wajib yang awal-awal sekali ialah menilik dengan akal (al-nazar) kerana kebanyakan ibadat berkait dengan niat dan niat itu adalah kasad melakukan ibadat kepada Tuhan yang disembah yang khusus, dan kasad pula dari segi ini tidak mungkin melainkan selepas daripada mengenali Tuhan yang disembah itu, dan tidak sampai kepada mengenaliNya melainkan dengan tilik akal dan mengambil dalil .Maka sebab itulah kami katakan bahawa perkara yang wajib yang awal-awal sekali ialah [perkara tilik dengan akal dan mengambil dalil] yang demikian itu.
  10. Kemudian Ia menerangkan bahawa antara orang yang Ia membawa kepada hidayatNya dan hujahNya ialah orang yang terangkat darjatnya; firmanNya [ertinya]: ”Kami angkatkan darjat –darjat orang yang Kami kehendaki”. Kemudian Ia berfirman kepada RasuNya salla’Llahu ‘alaihi wa sallam [dalam ayat yang bermaksud: ”Dan ikutlah agama Ibrahim yang berada dalam agama tauhid yang asal benar dan murni itu” Dan itu mewajibkan kita mengambil dalil sebagaimana beliau mengambil dalil [dalam berfikir]. Dan ketahuilah bahawa apa yang baharu ada itu mesti tidak boleh tidak ada pencipta yang mengadakannya. Dan dalil tentang perkara itu ialah perbuatan mesti ada pembuatnya sebagaimana tulisan itu mesti ada yang menulisnya dan bangunan itu mesti ada pembinanya. Maka mustahil ada tulisan melainkan mesti daripada penulis; itu termaklum dengan pengelaman yang nyata disaksikan secara daruri, mesti tidak boleh tidak. Dan inilah hukum berkenaan dengan apa yang sepertinya terdiri daripada pelbagai jenis kemahiran dan pertukangan. Demikian pula perkara yang baharu diadakan dalam erti yang demikian itu dari segi tuntutan maknanya ada yang baharu menjadikannya, pembuat dan pencipta[nya]…
  11. Dan ketahuilah bahawa yang mengadakan alam ini [daripada tidak ada kepada ada] ialah Allah jalla jalaluhu dan maha meratalah niamat kurniaNya. Dan dalil tentang itu ialah ia menjadi tetap dengan mereka yang paling awal berakal tinggi, iaitu bahawa manusia itu dalam hal sempurna kejadian ciptaannya serta sempurna akalnya dan kudratnya ia tidak berupaya untuk menjadikan untuk dirinya sendiri pendengaran, penglihatan, atau mengembalikan anggota badan yang jatuh daripadanya, baik dengan diri sendiri atau dengan bantuan orang lain yang sepertinya, dan pihak yang sebaya dengannya, dan kerana ia tidak mampu menjadikan dirinya sendiri dalam masa keadaan dirinya sebagai air yang hina, sebagai benih yang hanyir, lemah, lebih lebih lagi daifnya itu. Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Adakah kamu lihat apa yang kamu pancarkan [sebagai air mani itu] adakah kamu yang menjadikannya atau Kami yang menjadikan?” Maka Allah memberi peringatan tentang perkara itu, iaitu bahawa anak yang dilahirkan itu bapanya tidak menjadikannya, kerana ia keluar sebagai mani , walhal ia belum ada, dan ia tidak suka, maka kemudian ia ada, maka teranglah bahawa penciptaan bentuk rupa janin itu dalam rahim daripada mani itu ialah perkara yang berlaku bukan dengan kehendak kita, maka tidak akan menjadi, dan penciptanya dan pembentuk rupanya ialah Allah. Dan dalil tentang perkara itu ialah firman Allah [yang bermaksud]: ”Dia adalah Allah, Maha Pencipta, Penjadi Yang Awal, Pembentuk rupa”. Demikian pula firman Allah [yang bermaksud]” Itu adalah Allah Pencipta segala sesuatu, maka hendaklah kamu beribadat kepadaNya , Ia pemelihara segala sesuatu”.
  12. (Fasal). Dan ketahuilah bahawa Pencipta alam adalah kadim, azali, maknanya tidak ada awal bagi wujudNya, dalilnya ialah bahawa kalaulah Tuhan Maha Pencipta itu baharu ada, maka Ia memerlukan pula kepada pencipta yang baharu yang lain pula, yang mengadakannya dan mewujudkanNya, kemudian kalau penjadinya itu baharu ada, maka itu membawa kepada perlu ada penjadi yang satu lagi pula , dan bergantunglah tiap-tiap yang menjadikan itu kalau ia baharu ada bergantung pula ia dengan penjadi yang sebelum daripadanya, maka itu membawa kepada apa yang tidak berkesudahan, dan wajib dengan itu mustahil adanya pencipta dan makhluk yang dicipta. Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dialah Yang Awal [tanpa Prermulaan] Dialah Yang Akhir [tanpa kesudahan]”. Maka Allah azza wa jalla memberitahu tentang wujudNya yang tidak terhenti dan terus menerus berkekalan itu.
  13. (Fasal). Ketahuilah bahawa Pencipta alam itu adalah Maha Esa, tidak ada sekutu bagiNya, sendiri tunggal tanpa yang dua bagiNya. Erti wahdaniyyah pada sifat-sifat Allah itu ialah bahawa mustahil ada padanya pembahagian diriNya kepada juzuk-juzuk dan bahagian-bahagian, secara waham dan takdir; Ia Tunggal Sendiri dengan Sifat-SifatNya, dan ZatNya, tanpa menyerupai makhlukNya, Ia Tunggal SendiriNya terhubung dengan sekelian yang baharu, dari segi Ia sahaja yang mengadakannya, dan mula menciptanya, dan dalil tentang yang demikian itu ialah bahawa telah sabit dan tetap hakikat bahawa perbuatan dan penciptaan memaksudkan ada pembuat dan tukang mahirnya, yang tidak boleh tidak lagi, dan maha kaya adanya fi’il bagi Pencipta yang tunggal itu, maka Pembuat Yang Tunggal tidak boleh tidak daripadanya, dan apa yang bertambah kepadanya itu menjadi bercanggahan di dalamnya berbilang-bilang, dan saling gugur menggugurkan, kerana tidak ada yang memberatkan bagi sebelah pihak yang berbilang-bilang, atas setengah yang lain. [Berkenaan dengan tidak mungkin adanya dua kuasa atas alam ini] Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Kalaulah ada di langit dan bumi itu tuhan-tuhan [banyak tuhan-tuhan langit dan tuhan-tuhan bumi] selain daripada Allah nescaya binasalah kedua-duanya”. Maka Allah menerangkan bahawa kalaulah ada tuhan-tuhan lebih daripada Tuhan yang Esa, maka tidak adalah langit dan bumi, kerana banyaknya tuhan-tuhan itu memestikan adanya berbezaan dan saling sekat-menyekat [antara tuhan-tuhan itu] daripada maksud-maksud [tuhan-tuhan itu masing-masingnya]. Firman Allah [dalam ayat yang bermaksud]: “Hanyasanya Tuhan kamu adalah Tuhan yang Maha Esa”.
  14. (Fasal). Ketahuilah bahawa Pencipta alam tidak menyerupai sesuatu dari kalangan para makhlukNya, dan dalil tentang perkara ini ialah bahawa persamaan itu memestikan adanya perkongsian dalam semua sifat-sifat dan hukum-hukum, kerana hakikat persamaan itu ialah kedua-duanya itu lain pada zatnya, dan harus pula kedua-duanya ada semua perkara-perkara yang harus ada pada rakannya itu, maka ia boleh mengambil tempat rakannya, dan memenuhkan ruangnya, maka kalaulah Tuhan Yang menjadikan alam menyerupai makhlukNya maka harus ada padanya sifat-sifat makhlukNya, dan yang demikian itu mustahil, kerana itu memestikan harus keadaannya baharu ada, dan kerana itu bercanggahan [satu dengan lainnya]; maka sabitlah bahawa Tuhan yang menjadikan alam (al-Bari) itu tidak menyerupai makhlukNya, dan makhlukNya tidak menyerupaiNya [pula]; Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: “ Tidak sesuatu yang menyerupaiNya” Ertinya tidak ada sesuatu yang serupa denganNya.
  15. (Fasal). Dan ketahuilah bahawa had dan penyudahan tidak harus pada Allah taala; dan erti had itu ialah hujung penyudah sesuatu benda dan bahagian akhirnya, dan dalil berkenaan dengan perkara ini ialah bahawa Ia yang tidak ada terbatas permulaanNya maka tidak ada keterbatasan ZatNya, maknanya ialah sesiapa yang tidak ada bagi wujudnya permulaan maka tidak ada bagi zatnya kesudahan; kerana apa yang terbatas itu ada kesudahan [baginya], maka sah diwahamkan padanya ada tambahan dan kekurangan; dan boleh didapati yang sepertinya, maka tidak ada baginya kekhususan jenis dari penyudahan dan pembatasan yang sah ia lebih besar daripadanya atau lebih kecil, yang memestikan ada baginya apa yang menjadikannya (mukhassis) yang menjadikannya (atau yang mengkhususkannya) atas had dan kesudahan dan kejadiannya atas kadar [tertentu] dan itu dalil baharunya Allah taala itu [adalah perkara mustahil] maha sucilah Ia dengan kesucian yang setinggi-tingginya daripada yang demikian itu.
  16. (Fasal) Ketahuilah bahawa Allah taala itu bukan jauhar, bukan jisim, juga bukan sifat bagi jisim (atau bukan ’aradh); dan dalil tentang yang demikian itu ialah bahawa jauhar itu kejadian segala sesuatu, dan ia apa yang tersusun daripadanya itu jisim dan daripada itu timbul kata-kata ’pakaian jauhari’ bila pakaian itu asli. Dan Tuhan Yang Mula menjadikan alam mustahil menjadi tersusun daripadaNya sesuatu, sehingga jadilah jauhar sekarang jauhar-jauhar [pula], Ia sunyi daripada sekalian makhluk, gerak, diam, warna-warna, rasa, bau, dan yang lain daripada itu. Dan Ia Qadim, sediakala, maha sucilah Ia daripada perkara-perkara baharu, maka nyatalah bahawa Ia bukan jauhar.
  17. Dan mustahil juga bahawa Ia itu jisim kerana jisim itu adalah himpunan yang tersusun daripada [bahagian-bahagian atau juzuk-juzuk], dan daripada yang demikian terdapat kata-kata ahli bahasa, “ini jisim” dan ini lebih besar jisimnya daripada yang itu; maka mereka memberi gambaran tentangnya dengan cara bersangatan sifatnya bila banyak susunannya dan himpunannya, dan berlakulah perkara demikian itu dalam kata-kata mereka tentang ” ‘Élim, ’alÊm, dan lebih ‘alim daripadanya” bila bertambah taalukan ilmunya dengan maklumat-maklumat; dan termaklum bahawa yang alim itu pada asalnya ialah alim tentang ilmu, demikian pula kata-kata pendapat berkenaan dengan jisim.
  18. (Fasal) Dan yang tahkik [dalam erti yang sebenar-benarnya berkenaan dengan perbahasan ini ] ialah bahawa gambaran sifat bila ia berhak amat bersangatan sifatnya itu dengan penambahan maknanya, maka berhaklah ia sebagai asal gambaran sifat, kerana sebab itu, seperti sifat panjang (tawÊl), atwalu (lebih panjang), dan ‘alim (mengetahui) dan a‘lamu (lebih mengetahui) dan yang sepertinya. Sesungguhnya Allah taala memberi peringatan kepada kita tentang makna ini dalam firmanNya [yang bermaksud]: ”Dan Allah mengurniakan kepadanya ilmu yang luas dan tubuh badan yang perkasa”. Ertinya pada segi kebesaran tubuh badan dirinya walhal Allah taala yang menjadikan alam ini tidak mempunyai juzuk-juzuk dan bahagian-bahagian [seperti bahagian badan makhluk] bahkan Ia Tuhan Yang Maha Esa sebagaimana Ia berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Katakanlah Ia Allah Yang Maha Esa”. Walhal apa yang terhimpun [daripada beberapa bahagian] dan yang tersusun tidak menjadi satu, dan mustahil Ia itu ‘aradh [atau sifat seperti sifat pada zat benda] kerana ‘aradh itu mustahil padanya sifat baqa’ atau kekal atau sedikit kekalnya itu. Kerana makna demikian ini maka Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Mereka berkehendak kesenangan dunia ini yang sementara (‘arad al-dunya’)”. Kerana sedikit sahaja sifat baqa’nya itu walhal Tuhan Yang menjadikan alam ini wajib sifat baqa’ bagiNya kekal berterusan wujudNya, mustahil tiada. Allah berfirman [dalam ayat yang maksudnya] ”Tiap-tiap sesuatu di atasnya binasa, walhal Wajah Tuhan kamu kekal, Tuhan yang memiliki Kehebatan dan Kemuliaan”.
  19. (Fasal) Ketahuilah bahawa gambaran bentuk rupa dan sifat tersusun mustahil atas Allah taala dengan makna yang kami sebutkan pada jisim , dan itu kerana yang mempunyai bentuk rupa itu tidak terkhusus dengan satu bentuk rupa tidak bentuk rupa lain melainkan dengan penentu bentuk rupa yang khusus yang si pembuatnya dan si penciptanya, dan sesiapa yang ada bentu rupa juga ia makhluk, dan tidak ada kemusykilan lagi padanya, dan kerana rupa bentuk itu tidak menyerupai pembentuk rupa bentuk itu walhal Allah adalah Pembentuk rupa bentuk dan ’bentuk rupa’Nya tidak menyamaiNya oleh sesuatupun; firman Allah [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dia Allah Yang Maha Pencipta Yang Awal Mula Menjadikan, Pembentuk rupa [sekelian makhlukNya]”.
  20. (Fasal). Ketahuilah bahawa Allah taala mustahil atasnya warna, kejadian [seperti makhluk], kecapan rasa, dan bau, panas, sejuk, dan yang sepertinya, kerana ini semua sifat-sifat makhluk yang baharu, dan tanda-tanda penciptaan dan yang disifatkan itu dengan suatu daripadanya itu berserta dengan harus sifat lain daripadanya maka ia tidak terkhusus dengan yang demikian melainkan dengan adanya yang mengkhususkannya, itulah yang menjadikannya dan menciptanya, walhal itu sifat makhluk yang baharu; demikianlah hukum mustahil [atas Allah] itu rasa lazat, sakit, dan sifat-sifat yang lain lagi yang terkhusus ianya bagi makhluk ; firman Allah azza wa jalla [dalam ayat yang bermaksud]: ”Adakah kamu mengetahui seorang yang sama dengan dia?”.
  21. (Fasal) Dan ketahuilah bahawa Tuhan yang mula menjadikan alam ini tidak ada tempat bagiNya. Dalil tentang perkara itu ialah bahawa Allah taala telah ada walhal tempat tidak ada [pada zaman kadim itu], maka Ia menjadikan tempat atau ruang walhal Ia dalam sifatNya yang azali sebagaimana telah adaNya sebelum Ia menjadikan tempat atau ruang itu; maka mustahil Ia berubah pada zatNya dan bertukar pada sifatNya ; dan [itu juga demikian] kerana Ia tidak bertempat walhal ada bagiNya ’di bawah’ jadilah penyudah bagi zat yang terhad, walhal keadaan terhad atau terbatas itu sifat makhluk; maha suci atau maha tinggilah Allah daripada yang demikian itu.
  22. Dan kerana makna inilah pula mustahil bagiNya ada isteri dan anak kerana itu tidak boleh berlaku melainkan dengan perhubungan [seperti antara lelaki dan perempuan] dan bersambung dan bercerai, demikianlah pasangan, dan anak pada sifatnya maka itu mustahil bagi Allah. Maka kalaulah dikatakan Allah berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ”Tuhan Yang Rahman beristawa atas Arasy” maka hendaklah dijawab: ”Sesungguhnya ayat ini termasuk daripada ayat mutasyabihat yang mencengangkan dalam jawapan seperti apa yang sama dengannya bagi orang yang tidak mahu memperdalam ilmu berkenaan dengannya iaitu ia mengambilnya sebagaimana datangnya dan tidak dibahaskan lagi tentangnya serta tidak bercakap-cakap tentangnya kerana tidak aman daripada terjatuh ke dalam syubhat dan keadaan seperti gaung [yang berbahaya] kalaulah [orang yang berkanaan ] bukannya orang yang dalam dan tetap teguh dalam ilmunya; maka ia wajib beri’tikad bahawa Tuhan yang menjadiklan alam itu bersifat dengan sifat yang kami sebutkan itu bahawa Ia tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atasnya zaman [ia tidak ada umur], Ia suci daripada had batasan, suci daripada kesudahan, maha kaya daripada memerlukan tempat, dan pihak [seperti kiri kanan belakang hadapan], [sebagaimana yang ada dalam ayat yang bermaksud] (tidak ada sesuatu yang menyerupaiNya) dan [dengan itu] ia selamat daripada kebinasaan; kerana inilah maka Imam Malik marah kepada orang yang bertanya tentang ayat ini , lalu jawabnya : istiwa’ atau bersemayam itu disebutkan [dalam ayat] , kaifiat atau bagaimananya itu tidak diketahui, iman tentangnya wajib, bertanya tentangnya bid’ah.Kemudian katanya: Kalau ia kembali bertanya maka aku akan menyuruh ia dipukul tengkoknya.Allah menjaga kami dan anda semua daripada tashbih [yakni menyamakan antara Tuhan dan makhlukNya].
  23. (Fasal). Ketahuilah bahawa Allah yang menjadikan alam itu bersifat dengan sifat Hidup, Mengetahui, Berkuasa, Berkehendak, Mendengar, Melihat, Berkata-kata, Kekal. Dalil tentangnya ialah bahawa perbuatan-perbuatanNya itu teguh sempurna (muhakkamah) , paling teliti penuh kemahiran (al-mutqanah), tersusun atas susunan yang paling sempurna dan lengkap, yang menunjukkan bahawa Ia keadaanNya Berkehendak, mustahil atasNya Kecelaan yang menghalang[Nya ] daripada sifat Mendengar, Melihat, Berkata-kata, mustahil atasNya sifat-sifat bisu, tuli, buta, dan diam; yang menunjukkan IaNya hal keadaanNya mendengar, Melihat, Berkata-kata, keadaanNya Sediakala, Kekal, Berterusan wujudNya.Firman Allah taala [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dan bertawakallah kepada Tuhan Yang Maha Hidup, yang tidak mati-mati”. Firman Allah taala [dalam ayat yang bermaksud]: ”Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu”. Dan firmanNya dalam ayat [yang bermaksud]: ”Sesungguhnya Kami jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian”. Dan firmanNya [dalam ayat yang bermaksud]: ”Ia melakukan apa yang dikehendakiNya”.
  24. (Fasal).Dan ketahuilah bahawa Tuhan yang menjadikan alam itu Hidup dengan Sifat Hayat, Berilmu dengan Sifat Ilmu, Berkuasa dengan Sifat Qudrat, Mendengar dengan Sifat Mendengar, Melihat dengan Sifat melihat, Berkata-kata dengan Sifat Berkata-kata, Kekal dengan Sifat Baqa’, dan sifat-sifat ini adalah sifat-sifat yang azali, wujud dengan zatNya, yakni bukan sebagai ’aradh atau sifat seperti sifat yang ada pada benda yang baharu, dan bukan baharu ada, Ia telah dan terus menerus ada, bersifat dengan sifat-sifat demikian ini, dan tidak ada sesuatu daripada sifat-sifat makhluk yang menyerupaiNya dalam sifat-sifat demikian, sebagaimana zat-zat makhluk tidak menyerupai ZatNya, Dan dalil tentang yang demikian itu ialah bahawa tiap-tiap sifat itu sahlah ada zat yang bersifat dengan sifat itu, maka mustahil ada sifat itu tanpa ada zat [yang bersifat dengannya], demikian pula mustahil adanya apa yang disifatkan dengan hukum sifat itu walhal sifatnya tidak ada.
  25. (Huraiannya).Bahawasanya mustahil ada Qudrat, Ilmu, dan lainnya, daripada sifat-sifat walhal tidak ada Yang Berkuasa, Yang Mengetahui , demikian pula mustahil adanya yang mengetahui, yang berkuasa, walhal tidak ada qudrat dan ilmu, kerana taalukan tiap-tiap satu daripadanya adalah seperti taalukan rakannya; firman Allah taala: [dalam ayat yang bermaksud]: ”Ia menurunkan [Qur’an itu] dengan IlmuNya” Dan firmanNya lagi [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dan wanita itu tidaklah mengandungi dari [kalangan] wanita itu dan tidak pula ia melahirkan [anaknya] melainkan dengan IlmuNya”. Dan firmanNya [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dan padaNya ada Ilmu berkenaan dengan Masa Kiamat” Dan firmanNya [dalam ayat yang bermaksud] : ”Dia yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh”. Dan firmanNya [dalam ayat yang bermaksud]: ”Dan langit Kami binakannya dengan Kekuasaan”. Yakni dengan Kekuatan ;maka Allah mensabitkan bagi diriNya Ilmu, Qudrat, maka wajib kita mensabitkannya bagi DiriNya itu. Maka apa yang Ia nafikan bagi DiriNya wajib kita menafikannya pula.Firman Allah taala [dalam ayat yang bermaksud] ”Ia tidak melahirkan dan Ia tidak dilahirkan”. Kerana menafikan apa yang diisbatkan untuk DiriNya adalah sama seperti mensabitkan apa yang dinafikan olehNya bagi DiriNya pula. Dan itu mustahil; kalau tidak apa pula perbezaan dan tidak didapati jalan berlainan kepada yang demikian itu.
  26. (Fasal) Kalau dikatakan: Bahawasanya Tuhan yang menjadikan alam itu ada lapan sifat semuanya qadim, maka anda mengisbatkan berserta Allah lapan perkara qadim, maka yang demikian itu mensabitkan persyarikatan dalam perkara qidam. Maka hendaklah dijawab: Itu tidak membawa kepada maksud demikian, kerana perkongsian dalam aspek qidam demikian itu tidaklah membawa kepada maksud keserupaan dalam semua sifat-sifat sebagaimana yang kami terangkan sebelum ini; dan [yang demikian itu juga] kerana persyarikatan dalam perkara qidam itu kalau ia memestikan berlaku keserupaan maka mesti berlaku persyarikatan dalam perkara baharu maka mesti ia membawa kepada maksud jauhar-jauhar dan jisim-jisim seperti ’aradh-’aradh dan sifat-sifat; maka bila tidak sah apa yang kami katakan, maka tidak sah pula apa yang mereka katakan dan apa yang kami isbatkan tentang sifat-sifat Tuhan yang menjadikan ia semua itu sifat-sifat yang ada berserta dengan ZatNya ; maka ia bukannya menjadi misalnya seperti sifat-sifat kita yang ada dalam zat-zat kita ini yang tidak seperti kita sebagai misal-misal seperti zat-zat kita.Hendaklah ini difahami.
  27. (Fasal) Dan ketahuilah bahawa erti hayat itu ialah sifat yang satu yang azali yang dengan itu maka jauhlah Ia daripada suara-suara, bukannya [hidup itu] dengan roh, dan bukannya hidupNya itu berhajatkan kepada yang lain daripadaNya seperti [memerlukan kepada] makanan, nafas, dan bukannya menyerupai hidup makhluk; dan makna IlmuNya itu ialah bahawa ia sifat yang azali yang terpisah daripada erti-erti yang bercanggahan dengan ilmu ; yang dengannya Ia mengetahui semua maklumat-maklumat secara menyeluruh dan satu persatu tentang apa yang telah, sedang dan akan ada serta apa yang tidak akan ada dan bagaimana akan adanya.
  28. Dan erti Qudrat itu ialah bahawa ia sifat yang azali yang satu yang jauhlah Ia daripada sifat lemah yang bersangkut dengan sifat-sifat makhluk yang baharu dengan cara yang sedemikian rupa sehingga tidak ada makhluk yang baharu ini melainkan dengannya [yakni dengan adanya sifat demikian qudratnya itu; dengan itulah adanya alam ini].
  29. Erti Iradah itu ialah bahawa ia sifat yang satu, azali, yang dengannya maka jauhlah Tuhan daripada kekurangan-kekurangan yang menghalangNya seperti syahwat keinginan, kelupaan, dan lainnya daripada perkara yang mustahil berhimpun iradah dengannya, yang bersangkut dengan semua perkara-perkara yang dikehendaki dan dikhaskan dengan waktu-waktunya.
  30. Dan erti Mendengar dan Melihat [sebagai sifat-sifat Allah itu] ialah bahawa ia dua sifat yang azali yang dengan keduanya itu sunyilah Allah daripada pekak dan buta dan bersifat dengan kekurangan-kekurangan yang menghalang daripada mendengar yang boleh didengar dan [melihat] apa yang boleh dilihat; maka sifat mendengar dan melihatNya itu berkenaan dengan semua yang boleh didengar dan dilihat [ertinya Ia boleh mendengar semua perkara yang didengar dan melihat segala yang boleh dilihat].
  31. Dan erti Sifat Berkata-kataNya itu ialah sifat yang satu, azali, yang dengannya maka sunyi Ia daripada bisu dan senyap tanpa kata-kata dan [juga sunyi Ia daripada] kurangan-kekurangan yang menghalang berkata-kata.
  32. Dan erti sifat Baqa pula ialah bahawa ia sifat yang satu, azali, yang dengannya maka sunyi Ia daripada apa yang tidak baqa kerana sifat azali dan qadim itu tidak lagi ada fana dan ketiadaan wujud selepasnya; dan dalil tentang tauhid sifat-sifatNya itu ialah kalaulah ada dari tiap-tiap jenis [sifat Tuhan itu] lebih daripada satu [katakanlah ada dua qudrat, dua atau tiga iradat dan seterusnya] maka itu membawa kepada pengkhususan [penentuan mana-mana satu antara yang banyak itu] dan itu menjadi dalil bagi makhluk yang baharu pula, dan tidak selamatlah orang yang berpendapat begitu daripada saling bercanggahan [dalam pendiriannya yang berlawanan dengan mantik itu] kerana setengah daripada yang berlawanan itu tidak lebih utama daripada yang lainnya. [Dengan itu maka mustahil banyak sifat dalam mana-mana jenis sifat Tuhan dan sabit tauhid bagi sifat-sifat Tuhan itu].
  33. (Fasal). Dan ketahuilah bahawa Sifat Berkata-kata Tuhan yang menjadikan alam itu ialah bahawa itu sifat yang qadim dan azali yang wujud berserta dengan ZatNya , dan itu bukan makhluk, bukan baharu ada, dan sesiapa yang mengatakan ia makhluk ia kafir tidak boleh tidal lagi.Sifat berkataNya itu [KalamNya] termaktub dalam mushaf-mushaf kita, dihafal dalam kalbu kita, dibaca oleh lidah kita, dibaca dalam majlis-majlis kita, didengar dengan telinga kita, dan ia [kalamNya pada sisiNya] bukan tulisan [itu], bukan hafalan, bukan bacaan, bukan tilawat itu. Bukan pendengaran itu, kerana itu semua baharu ada, daripada tidak ada, walhal Kalam Tuhan itu qadim. Sebagaimana Tuhan yang menjadikan alam itu [qadim, walhal Ia] tertulis dalam kitab-kitab kita, termaklum dalam hati kita, disebut pada lidah kita [seperti dalam zikir dan lainnya], walhal bukannya zat Tuhan Yang menjadikan alam itu sendiri tulisannya, dan zikirnya.
  34. Dan dalil tentang kalamNya itu qadim ialah firmanNya [dalam ayat yang bermaksud] :”Hanyasanya perintahNya itu ialah bila Ia mahu mengadakan sesuatu Ia berkata [kepadanya] jadilah [kamu] maka jadilah [benda itu]”. Maka Tuhan mensabitkan bahawa makhluk itu ditujukan kata kepadanya ’kun’ maka kalaulah itu makhluk, maka maka jadilah kata kepadanya itu ’kun’ ; dan itu jadi membawa kepada bersambung tiap-tiap kata dengan kata yang lain sampai kepada tiada kesudahan dan itu membawa kepada terbatal kata itu.Maka bila yang demikian itu terbatal wajiblah hal keadaan kata Allah itu azali bukan makhluk, bukan baharu ada.Dan [yang demikian itu juga begitu] kerana yang hidup yang tidak sah atasnya percakapan tidak sah pula ia suyi daripada kekurangan-kekurangan yang mencegah daripada percakapan seperti seorang daripada kita.Dan Tuhan Yang menjadikan alam ini subhanahu wa taala Maha Hidup sah bahawa Ia berkata-kata dan kecacacatan-kecacatan yang mencegah daripada percakapan mustahil atasnya; maka sabitlah bahawa Ia terus menerus dalam Berkata-kata dan KalamNya itu Qadim.
  35. (Fasal) Dan ketahuilah bahawa Allah subhanahu wa taala melihat DiriNya Sendiri secara yang terus menerus tanpa henti-hentinya tanpa bersambung dengan cahaya dan tanpa [keadaan] berhadapan; dan harus bagi makhlukNya melihatNya mengikut dalil akal kerana Ia maujud dan tiap-tiap yang maujud lebih sah ia boleh dilihat; bahkan wajib orang-orang yang beriman melihatNya pada Hari Kiamat melalui jalan khabar [dalam Qur’an dan hadith] dengan pandangan mata kepala mereka dan orang-orang kafir tidak [melihatNya].Maka sesungguhnya harus Ia diketahui melalui akal dan yang wajibnya Ia tidak diketahui melainkan melalui khabar [dalam Qur’an dan Sunnah].Dan sesiapa yang melihatNya dari kalangan mu’minin dari makhlukNya maka ia melihat itu berlainan daripada perkara-perkara [lain] yang dilihat dan perkara-perkara [lain] yang diketahui.Dan dalil [tentang yang demikian ] ialah firmanNya [dalam ayat yang bermaksud] :”Pada hari itu muka [orang-orang mu’min] berseri-seri kepada Tuhannya mereka melihat”. Dan memandang itu bersekali dengan sebutan tentang ’Wajah’ selepas daripada huruf al-jar [yakni huruf ’ila’ kemudian ’Rabbiha’ –’kepada’ ’Tuhannya’ dalam Qur’an itu] yang tidak boleh dimaksudkan pada bahasa melainkan kepada erti melihat secara pandangan dengan mata; dan firman Tuhan yang memberi khabar tentang nabi Musa [dalam ayat yang bermaksud]: ”Tuhan, berikan hamba melihat kepada Engkau” maka kalaulah memandang kepadaNya itu mustahil tentulah nabi pilihanNya dan Rasul yang ditujukan KalamNya itu tidak akan meminta kepadaNya kerana itu membawa kepada erti kejahilan Musa terhadap Sifat-Sifat Tuhannya dan ini termasuk perkara yang tidak harus berlaku pada anbiya dengan sepakat ulama; [ini juga begitu hukumnya] kerana apa yang mustahil dalam hubungan dengan memandang kepada sesuatu yang maujud mustahil pula dalam hubungan dengan taaluk ilmu tentang yang maujud seperti tidak ada, yakni apa yang mustahil dipandang dalam ia maujud mustahil ia diketahui dalam ia maujud; dan Tuhan Yang menjadikan diketahui maujud seperti maujud-maujud yang lain, dan kerana Tuhan yang menjadikan itu sah ia boleh dilihat dengan ittifak [ulama] walhal kita bukannya dalam berhadapan denganNya maka sah kita melihatNya walhal Ia berhadapan dengan kita.
  36. Dan ketahuilah bahawa apa yang dikehendaki Allah hal keadaannya mestilah jadi dan apa yang tidak dikehendaki Allah jadinya maka mustahil ia jadi; dan tidak harus akan berlaku melainkan apa yang dikehendaki [olehNya]. Dan dalil tentang perkara itu ialah ramai sekali Muslimin yang berpegang kepada pendapat bahawa apa yang dikehendaki Allah jadi dan apa yang tidak dikehendakiNya tidak menjadi; dan firmanNya [dalam ayat yang bermaksud] :”Dan mereka tidak menghendaki melainkan bila dikehendaki Allah”. Dan firman Allah dalam ayat [yang bermaksud]: ”Maka kalau Ia kehendaki Ia memberi hidayat kepada kamu semuanya” .Mudah-mudahan Allah memberi ketetapan kepada mereka yang beriman dengan kata-kata yang teguh tetap dalam hidup dunia ini” Maka Ia menetapkan bahawa hidayat dan membiarkan sesat itu kedua-duanya itu daripada Allah taala dan dalam kadar ini dengan ayat-ayat [yang memberi penerangan tentang perkara ini] maka memadailah ia [untuk kita memahami hal ini], kerana Qudrat Kuasa Tuhan yang menjadikan alam itu qadim yang meliputi semua ketentuan-ketentuan , yang tidak boleh keluar daripada apa yang ditentukan itu dalam QudratNya.
  37. Maka kalaulah berlaku dalam KekuasaanNya dan itu memestikan habis apa-apa yang ditakdirkanNya dan masuk kekurangan dalam QudratNya , itu mustahil dalam sifatNya, maka jauhlah daripada mustahil adanya apa yang tidak dikehendaki hal keadaannya, dan kerana kalaulah Ia kehendaki dari Fir’aun itu keimanan walhal ia mengetahui apa yang sebaliknya, nescaya [jadilah pula] Ia menghendaki menjadikan jahil diriNya sendiri dan menjatuhkan diriNya daripada martabat ketuhanan , itu mustahil bagi sifat Allah taala.
  38. (Fasal). Kalaulah dikatakan [dalam pertanyaan orang]: ”Adakah anda semua mengatakan bahawa Allah azza wa jalla menghendaki kufur, pembunuhan, dan lain-lain kemaksiatan itu, kami katakan: Kami tidak mengatakan perkara demikian itu secara mutlak begitu, kerana itu mewahamkan kesilapan, tetapi Kami katakan: semua yang berlaku itu dalam kekuasaanNya dan dengan iradah dan kehendakNya; maka masuklah semua itu dalam semua perkara-perkara makhluk yang baharu ada [dan berlaku]; dan itu adalah sebagaimana yang kita katakan tentang Tuhan Maha Pencipta yang menjadikan makhluk: Wahai Tuhan yang menciptakan makhluk! Kita tidak mengatakan: Harus kita katakan: Wahai Tuhan yang menjadikan kera, anjing, jengking kala, ular, walaupun semua itu makhluk Allah taala; demikian pula di sini. Adapun untuk kita mengatakan: Sesungguhnya Allah apa yang berlaku daripada kekufuran, kemaksiatan, walhal Ia mencegahnya, mengenakan hukuman azab kerananya, wajib kita mengelakkan daripada mewahamkan kesilapan [berhubungan dengan Tuhan] sebagaimana wajib kita mengelak daripada mewahamkan kesalahan daripada kesalahan itu sendiri.
  39. (Fasal) Ketahuilah bahawa Allah menjadikan usaha para hambaNya dan Ia mengadakannya daripada tidak ada kepada ada, dan Ia menjadikan itu usaha-usaha bagi mereka, dengan Ia menjadikan bagi mereka kudrat bersekali dengannya, dan hamba pula adalah orang yang mengusahakan bukan pencipta amal itu, dan Tuhan yang menjadikan Ia pencipta bukan yang mengusahakannya. Dan erti mencipta itu ialah mengadakan daripada tidak ada kepada ada; dan erti usaha itu ialah apa yang berkait dengan kudrat yang baharu ada [dalam berlaku perbuatan itu]. Dan dalil tentangnya ialah firman Tuhan [dalam ayat yang bermaksud]: ”Adakah kamu menjadikan bagi Allah itu sekutu-sekutu yang dapat mencipta seperti ciptaanNya?” Maka ia menerangkan bahawa tiap-tiap makhluk itu Allah -lah yang menjadikannya, tidak ada pencipta selain daripadaNya. Allah azza wa jalla berfirman [dalam ayat yang bermaksud]: ’Adakah kamu menyembah apa yang kamu pahatkan walhal Allah adalah Yang menjadikan kamu dan apa yang kamu lakukan?”. Maka [dalam ayat ini] Allah memberitahu bahawa Ia pencipta amalan kamu sebagaimana Ia adalah pencipta diri kamu sendiri; [yang demikian ini ialah] kerana termasuk ke dalam syarat pencipta sesuatu ialah ia mengetahui tentang apa yang ia ciptakan itu; maka kalau si hamba itu pencipta bagi usahanya itu dan fiel perbuatannya, maka ia mengetahui bilangan gerak-gerinya dan diamnya dan lain-lain gambaran usahanya yang kembali kepada zat dirinya itu, dan bila kembali kepada zat dirinya dan diketahui secara daruri bahawa ia tidak mengetahui itu semua, maka sabitlah bahawa Pencipta ialah Allah ta’ala ; maka dalam maksud dan erti inilah terdapat firman Allah [dalam ayat yang bermaksud]: ”Sembunyikanlah kata-kata kamu atau jadikanlah ia terang nyata”. Maka nyatalah bahawa Pencipta tidak boleh tidak mesti mengetahui apa yang diciptakannya , kerana kalaulah sah adanya penciptaan dari pencipta yang tidak mengetahui apa yang diciptakannya, maka sahlah adanya perbuatan daripada orang yang tidak mengetahui pada pokoknya, maka itu membawa kepada terbatalnya sifat keTuhanan, maka yang demikian itu mustahil. Maka bila sabitlah yang demikian itu, bahawa usaha-usaha para hamba itu semuanya makhluk Allah; yang demikian itu ditunjukkan oleh orang Salaf kepada anda bahawa tidak ada Pencipta melainkan Allah sebagaimana mereka sebutkan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.
  40. (Fasal).Ketahuilah bahawa hamba itu berupaya untuk menjalankan usahanya secara boleh memilihnya tanpa ia digagahi melakukannya.Dan dalil berkenaan dengan yang demikian itu ialah bahawa seseorang itu bila ia kembali kepada dirinya maka ia membezakan antara gerak-geri yang berlaku secara tergagah (harakah al-irti’ash) dan gerak geri secara pilihan; maka sesiapa yang menentang yang demikian ini maka ia menolak apa yang daruri yang semestinya berlaku, maka tidak ada faedah bercaka-cakap dengan orang yang seperti itu. Maka kalaulah kudrat yang baharu itu tidak bersekali dengan gerak-geri yang dipilih, maka kerana apa ada perbezaan antara dua gerak itu; maka teranglah bahawa satu daripada dua gerak itu usaha baginya dan yang satu lagi itu tidak usahanya; dan sabitlah bahawa hamba itu mengusahakan [amalannya] tidak dipaksa [melakukannya], juga ia tidak pencipta [amalannya]; maka terbatallah pendapat golongan Qadariyyah dan Jabariyyah dan sahlah pendapat Ahlissunnah sebagai satu mazhab antara dua mazhab itu.
  41. (Fasal) Ketahuilah bahawa kudrat si hamba itu dipanggil sebagai ’istita‘ah’ (استطاعة)atau kemampuan dan ia berserta dengan usaha bukan sebelum dan selepasnya. Dan dalilnya ialah firman Allah [yang bermaksud] :”Dan sesungguhnya engkau tidak mampu bersabar bersama-sama denganku”. Dalil tentangnya ialah firman Allah [yang bermaksud]: ”Sesungguhnya engkau tidak berupaya bersabar dengan hamba” , kerana keupayaan (istitaÑah) bila anda mendapatnya maka tidak sunyi daripada sama ada sah ada perbuatan berserta dengannya atau tidak sah (mustahil) [ada perbuatan]; maka bila sahlah ada perbuatan berserta dengan adanya keupayaan itu, maka itu pendapat kami, maka kalau tidak mungkin adanya fi’il berserta dengannya, maka tidak sunyilah istihalah atau kemustahilan itu sama ada dengan ain keupayaan itu sendiri atau ain perbuatan itu, atau waktu [yang berkenaan], maka terbatallah ada istihalah atau ketidakmungkinan itu dengan ain keupayaan itu sendiri, kerana kalau demikian tidak harus adanya perbuatan baginya seperti maut dan kelemahan, dan batallah pula ia itu dengan ain fi’il perbuatan , kerana kalau ia dengan ain perbuatan tidak harus hasil jenisnya langsung, sebagaimana dalam perkara yang awal itu, kerana tidak harus adanya perbuatan, dan batallah [pula] istihalah itu dengan waktu kerana waktu itu dari jenis waktu yang awal itu; maka kalaulah ia tidak mungkin dalam waktu yang awal, maka ia tidak mungkin pula dalam waktu yang kedua, dan kerana kalaulah kudrat itu terdahulu ada atas waktu itu, maka sahlah wujud fi’il perbuatan itu di dalamnya, kalau batallah bahagian-bahagian ini maka sahlah, dan sabitlah bahawa keupayaan (istita’ah) itu berserta dengan perbuatan bukan sebelum daripadanya bukan [juga] kemudian daripadanya; dan [ini juga] kerana keupayaan (istita’ah) itu ’aradh, maka mustahil ia kekal kepada yang kedua hal wujud [istitaah] itu, maka sabitlah bahawa ia berserta dengan perbuatan.
  42. (Fasal) Ketahuilah bahawa keupayaan yang satu itu tidak sesuai dengan dua perkara yang berlawanan; keupayaan iman tidak sesuai dengan kufur, dan keupayaan kufur tidak sesuai dengan iman; maka keupayaan iman dan taat itu taufik daripada Allah, ta’yid (pengekuatan) dan pertolongan (nasr) serta keupayaan (istita’ah) kufur adalah kesesatan (khudhlan), penjauhan, dan istita’ah maksiat yang lain daripada kufur itu adalah keharaman [daripada mendapat rahmat Ilahi-UEM]. Dalil tentangnya ialah firman Allah [yang bermaksud]: ”Maka mereka tidak berupaya untuk mendapat jalan [kepadanya]” iaitu mereka tidak berupaya mendapat jalan hidayat; maka itu menunjukkan bahawa istita’ah hidayat berserta dengan hidayat , dan [juga] kerana telah sabitlah dan tetaplah kenyataan bahawa istita’ah atau keupayaan itu berserta dengan amal perbuatan, maka sabitlah ia tidak sesuai bagi dua perkara yang berlawanan, kerana mustahil berhimpun dua perkara yang berlawanan bersama-sama.
  43. Ketahuilah bahawa Tuhan Yang Mula menjadikan [alam] Maha sucilah Ia, Ia berkuasa untuk mengadakan islah yang aslah daripada apa yang dibuat, dan berkuasa untuk menjadikan halus dan lebih halus lagi itu, daripada apa yang dilakukan, tanpa kesudahannya, dan berkuasa [pula] melakukan tindakan atas yang kuffar dengan layanan latif, apa yang kalau ia lakukan [yang latif dalam hubungan dengan mereka nescaya] dalam hubungan dengan mereka, mereka beriman pada waktu itu, dan kalau Ia lakukan yang demikian [dengan sifat latif itu] dengan mereka yang beriman pula maka mereka akan menjauh diri daripadaa kemaksiatan.
  44. Dan dalil tentang perkara itu ialah bahawa apa yang sah daripada fi’il perbuatan hal keadaannya dan hal huduthnya mewajibkan adanya Tuhan Yang Maha Mengadakan yang berkuasa atasnya bagi wajibnya hal keadaan apa yang ditakdirkanNya tanpa kesudahan dan wujudnya iman dari kuffar harus dan ismahnya orang-orang mukmin daripada dosa-dosa sahih dan wujudnya, maka wajib adanya Tuhan Maha mengadakan yang bersifat dengan sifat qudrat atas yang demikian itu, dan tidak ada kesudahan [pula] bagi yang aslah dalam apa-apa yang ditakdirkanNya, walhal golongan Mu’tazilah mengingkari perkara yang demikian itu.
  45. (Fasal) dan ketahuilah bahawa tidak wajib atas Tuhan Yang Maha mengadakan untuk melakukan sesuatu langsung dari makhluk, kalau Ia kehendaki Ia menjadikan, kalau Ia kehendaki Ia tidak menjadikan makhluk, [kalau ]Ia mengurniakan niamat atas mereka, itu adalah dari kemurahan pemberian daripadaNya, kalau Ia menguji mereka dengan pelbagai jenis bala, maka itu adalah keadilan daripadaNya, kerana Ia Pemilik sekelian zat-zat [sekeliannya]; Ia melakukan apa yang dikehendaki dalam kerajaan pemerintahanNya, tidak ada bangkangan atasNya tentang apa yang diuruskanNya, tidak ada hukuman atas apa yang ditentukanNya, kalau ia kehendaki Ia kurniakan niamat, kalau Ia kehendaki Ia mengenakan hukuman, Ia melakukan apa yang dikehendakiNya, menghukumkan apa yang dikehendakiNya [pula].
  46. Dan dalil tentang perkara itu ialah bahawa hakikat wajib itu perkara yang ditinggalkan memestikan ada hukuman akibatnya dan itu mustahil dalam hubungan dengan Sifat-Sifat Tuhan; [dan lagi yang demikian ialah] kerana perkara yang wajib itu memestikan pihak yang mewajibkan, ada suruh, dan Pemerintah Yang Mewajibkan dari atas pihak yang dikenakan perintah itu, dan mustahil ada pihak yang mengatasi Tuhan Yang Maha Mengadakan, maka itu mewajibkan atasnya apa yang berlawanan dengan pendirian golongan Mu‘tazilah.
  47. (Fasal) Ketahuilah bahawa Tuhan Yang Maha Mengadakan itu menjadikan makhluk bukannya untuk menolak kemudaratan [daripadaNya] dan bukan juga untuk mendatang kemenafaatan kepadaNya, bukannya dengan sesuatu sebab atau kerana, bahkan Ia mengetahui apa yang ada pada azali lagi, bahawasanya Tuhan Yang Maha Tinggi menjadikan mereka [semua], dan menghendaki penciptaan mereka, maka Ia menjadikan mereka semua sebagaimana diketahui, maka apa hikmat yang paling matang sekali, daripada mengadakan yang termaklum itu, dan apa yang dikehendakiNya. Dan dalil tentang yang demikian itu, ialah kalaulah Ia menjadikan makhluk itu kerana sesuatu kerana maka jadilah kerananya itu tidak sunyi daripada ianya kadim atau baharu; kalau ia kadim, maka wajib sediakala mencipta makhluk kerana kadim sebabnya, walhal makhluk adalah baharu [sifatnya]; dan kalau ianya baharu, maka wajib taalukannya dengan kerana yang lain pula, dan percakapan berkenaan dengan sebab atau kerana itu seperti percakapan berkenaan dengan ini, dan itu membawa kepada tak ada hujungnya, dan itu mustahil. Dan kalaulah sebab ini terkaya, berserta dengan hal keadaannya baharu, terkaya daripada sebab, maka wajib terkaya semua yang baharu daripada sebab (illah), maka jelas ini terbatal illah; firman Allah taala [maksudnya] ’Ia melakukan apa yang dikehendakiNya’.
  48. (Fasal) Ketahuilah bahawa Tuhan Yang Maha Mengadakan Maha Tinggi, Maha Berkuasa untuk membinasakan semua makhluk secara seorang-seorang atau secara semua sekali, sebagaimana Ia menjadikan mereka sesuatu kemudian sesuatu pula, maka ia mentiadakan yang awal dan mengekalkan yang ke duanya, dan mentiadakan yang keduanya dan mengekalkan yang awalnya [pula], sebagaimana yang dikehendakiNya, dan Allah menjadikan fananya itu dengan Ia tidak menjadikannya itu kekal, maka pada masa itu binasalah ia, berlainan daripada pendirian Mu’tazilah bila mereka mengatakan bahawa sesungguhnya Allah taala tidak berkuasa untuk membinasakan sesuatu diri daripada alam ini, tetapi Ia berkuasa untuk membinasakan semua alam ini secara sekali gus selalu, dan ini adalah kerosakan yang sehabis-habis rosaknya [dalam pegangan yang demikian itu tentang Tuhan]. Dan dalil bahawa Tuhan Yang Maha mengadakan itu kalaulah Ia tidak mengadakan diri-diri itu satu daripadanya maka Ia menentukan kebinasaannya, dengan sepakat ulama, dan kalau Ia menjadikan berserta dengannya yang satu lagi, itu mustahil dikatakan bahawa Ia tidak mentakdirkan kebinasaan atas diri-diri satu demi satunya, kerana [cara berhujah yang demikian] itu membawa kepada keadaan bahawa apa yang ditakdirkan olehNya itu menjadi kesulitan bagi apa yang ditakdirkannya pula bagi makhlukNya yang lain pula, dan itu jelas batalnya.Firman Allah taala [bermaksud] ’Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu’.
  49. (Fasal) Ketahuilah bahawa Allah taala Maha Berkuasa untuk mengadakan semula makhluk selepas daripada binasanya. Golongan Karramiyyah berpendapat jauh daripada yang seperti itu, adapun [dalam Ahlissunnah] perkara itu tidak jauh [boleh berlaku]. Dalil tentang yang demikian itu ialah bahawa mengadakan semula makhluk yang baharu itu daripada tidak ada kepada ada selepas daripada ia ada dan tidak ada selepas daripada ada itu dan tidak ada [pula] sebelum daripada ada itu bukan perkara melampau-lampau [dalam percakapan]. Dan kalaulah mustahil bagi Allah menjadikan makhluk selepas daripada tidak ada kali keduanya, maka mustahil Ia menjadikan makhluk pada awalnya; bila batal yang demikian itu [batal Tuhan tidak boleh menjadikan makhluk pada awalnya ] maka sahlah bahawa ia menjadikannya pada awal mulanya. Demikian pula mengadakannya pula kali keduanya, kerana kudrat Allah kekal ada; dan penghalang-penghalang daripada mengadakan kali kedua itu hilang, maka sahlah bahawa Ia boleh mengadakan makhluk kali kedua itu, sebagaimana Ia mengadakannya pada awal mulanya.Firman Allah dalam ayat [yang bermaksud]: ’Ia Yang mula mengadakan makhluk kemudian Ia mengulangi mengadakannya pula’.
  50. (Fasal) Ketahuilah bahawa kezaliman dan kejahatan mustahil terhasil daripada Tuhan Yang Maha Menjadikan, dengan erti dengannya itu Ia melakukan kezaliman dan kejahatan, Ia tidak melakukan kezaliman dengan perbuatan, dan tidak melakukan kejahatan dengan hukuman, kerana erti kejahatan (al-jur) dan kezaliman (al-zulm) itu ialah melanggar had yang tertentu dan resam yang diresmikan, dan itu mustahil berlaku di bawah sesuatu perintah seorang yang memerintah dan larangan seseorang yang melarang, sehingga boleh dikatakan bahawa berlaku pelanggaran suruhannya dan larangannya, maka kerana ini maka tidak sah kezaliman dan kejahatan dari Allah dalam bentuk yang kami katakan itu; sesungguhnya ada disifatkan [dalam percakapan bahasa Arab] bahawa benda padat itu zalim dan jahat atas wajah hakikat [dari segi penggunaan bahasanya]; dikatakan ’zalim air wadi itu’ bila ia melintasi had dan tempat tanda; dan ’zalim langit’ bila ia hujan banyak bukan pada waktunya; ’dan jahat panah itu’ bila ia tersasul daripada tempat tuju panahannya walau ia bukan yang melakukan kezaliman dan kejahatan. Maka sabit bahawa kezaliman tertuju ke atasNya dengan pandangan berlaku kezaliman dan melintasi daripada resam yang diresmikan, itu mustahil [berlaku] dalam hubungan dengan sifat Tuhan.
  51. (Fasal) Ketahuilah bahawa Tuhan Yang Maha Mengadakan –Maha suci Ianya- Ia mengenakan kesakitan atas bayi-bayi dan Ia menakluki haiwan-haiwan dengan tidak ada tujuan untuk diri , menggunakan mereka itu, dan tanpa menafaat yang datang daripada mereka, tidak secara jangka pendek dan jangka panjang, dan dengan kebaikan dariNya, dan keadilan dariNya, kerana Ia memiliki semua a’yan [zat-zat makhluk yang ada], dan pemerintahanNya melitupi segala sesuatu, dalam segala segi, ia memiliki atasnya, dan atas yang memiliki untuk mentadbir dalam sekelian kerajaan milikNya, mengikut apa yang dikehendakiNya, tidak ada bantahan atasNya oleh seseorang dalam pemerintahanNya itu, dan Ia tidak diperesoalkan tentang perbuatanNya, dan tidak dikenakan hukuman atasNya dalam penentuan perintah dan hukumNya.

Dalam memberi huraian kepada akidah Ahlissunnah berkenaan dengan tauhid, kata Imam Abul-Hasan al-Ash’ari rd (men.324H/935 M) dalam kitabnya ‘al-Ibanah’:

Isi kandungan kepercayaan kami ialah bahawa kami menyaksikan bahawa kami beriman kepada Allah, para malaikatNya, kitab-kitabNya, para RasulNya, wahyu ya ng diturunkanNya, dan apa yan g disampaikan kepada kita oleh mereka yang penuh amanah itu, dari Rasulullah (saw), dengan tidak menolak sesuatupun daripada itu semuanya.
Kami menyaksi dan mengakui bahawa Allah Maha Esa, -tidak ada Tuhan melainkan Dia-Ia satu-satuNya Zat tanpa tara, kekal abadi, yang tidak mempunyai pasangan dan anak, dan bahawa Muhammad saw adalah hambaNya dan RasulNya, yang telah diutuskan dengan bimbingan dan agama yang benar; dan bahawa syurga adalah benar dan neraka adalah benar, dan tidak ada syak dan keraguan tentang Berdirinya Kiamat; dan bahawa Allah akan membangkitkan mereka yang berada dalam kubur; dan bahawa Allah istiwa pada Arasy (dan sebagaimana yang difirkmankanNya ‘Tuhan Yang Rahman istiwa atas Arasy’); dan Ia ada Wajah (sebagaimana yang difirmankanNya ‘tetapi Wajah Tuhanmu akan kekal berserta dengan kehebatan dan kegemilanganNya’; dan bahawa Ia mempunyai Dua Tangan ‘tanpa bagaimana’ (‘bila kaifa’); (sebagaimana yang difirmankanNya ‘Aku menjadikan kamu dengan Dua TanganKu’, dan sebagaimana yang difirmankanNya ‘Dan bahkan tertkembang lebar Dua TanganKu’,; dan Ia mempunyai Mata, ‘tanpa bagaimana’ (‘bila kaifa’), (sebagaimana yang difirmankan olehNya, ‘’dalam pandangan mata Kami ia berlayar’), dan sesiapa yang berfikir bahawa nama-nama Allah adalah selain daripada Dia Sendiri orang itu berada dalam kesesatan; dan bahawa Tuhan mempunyai ilmu (sebagaimana yang difirmankanNya ‘Dengan IlmuNya Ia menurunkan ‘kitab)’ dan sebagaimana yan g difirmankanNya ‘Tidak ada wanita yang mengandung atau melahirkan anak tanpa pengetahuanNya’.

Dan kami juga menegaskan bahawa Tuhan mempunyai pendengaran dan penglihatan, dan kami tidak menafikan yang demikian sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Mu’tazilah dan Jahmiyyah serta Khawarij menafikannya.

Dan kami menegaskasn bahawa Allah mempunyai kekuasaan (quwwah) (sebagaimana yang difirmankan olehNya ‘Adakah mereka melihat bahawa Tuhan Yang menjadikan merelka itu lebih berkuasa daripada mereka dari segi kekuasaanNya?’;

Dan kami percaya bahawa Kalam Tuhan adalah bukan makhluk, dan bahawa Ia tidak menciptakan sesuatu tanpa berkata mula-mulanya kepadanya ‘Jadilah!’ maka jadilah ia (sebagaimana yang difirmasnkan olehNya: ‘Dan perintah Kami kepada sesuatu bila kami menghendakinya maka kami berkata kepadanya ‘Jadi!’ maka jadilah ia’.)

Dan (kami percaya dan menegaskan) bahawa tidak ada kebaikan atyau kejahatan di bumi melainkan apa yang dikehendaki Allah; dan bahawa semua perkara ada mengikut apa yang dikehendakiNya; dan bahawa tidak ada seorangpun yang mempunyai kemampuan menolak otroriti Rasulullah (saw).

Dan kami percaya bahawa golongan yang kafir akan terhijab (tersekat) daripadaNya bila orang-orang yang beriman akan melihatNya dalam Syorga (Isebagaimana yang difirman olehNya ‘dan bahawa Nabi Musa as meminta kepada Tuhan untuk melihatNya dalam dunia ini (sebelum daripada akhirat) ‘ lalu ‘Tuhan mentajallikan DiriNya pada Bukit Tursina ‘lalu Ia menjadikan ukit itu hancur luluh menjadi debu’ dan Ia mengajarkan kepada nabi Musa as bahawa Tuhan tidak boleh dilihat dalam dunia (dengan mata kepala ini).
Dan kami berpendapat bahawa kita tidak boleh mengisytiharkan seseorang kafir dari kalangan ahli kiblat oleh kerana dosa yang ia bersalah kerananya, seperti ia melakukan zina atau mencuri ,atau minum arak, sebagaimana ytang dilakukan oleh golongan mazhab Hanbali yang mem punyai pandangan bahawa mereka yang demikian adalah kafir;

Tetapi kami percaya bahawa sesiapa dari kalangan mereka yang melakukan dosa besar ini , seperti berzina atau atau yang sepertinya, dengan menganggapnya sebagai halal dan tidak mengakuiny a sebagai haram, ia kafir.

Kami percaya bahawa Islam adalah lebih luas daripada iman, dan bahawa iman bukan keseluruhan Islam.

Kami mempunnyai pegangan bahawa Tuhan mengubah hati manusia, dan bahawa hati mereka berada antara ‘ jari-jari Tuhan’ dan bahawa Tuhan akan langit atas suatu jari dan bumi atas suatu jari, sebagaimana kita diberitahu dalam hadith Rasulullah saw berkenaan dengan perkara itu.

Kami mempunyai pegangan bahawa kita tidak boleh meletakkan mana-mana orang dari kalangan mereka yang mempunyai pegangan kepada tauhid , atau mereka yang berpegang teguh kepada keimanan, ke dalam Syurga atau Neraka, kecual Rasulullah saw menyaksikan yang demikian untuk syurga ; dan kita harapkan bahawa orang-orang yang berdosa akan mendapat syurga, tetapi kita takut bahawa mereka akan diseksa dalam Neraka (terlebih dahulu kerana dosa itu).

Kami percaya bahawa Tuhan, melalui syafaat nabi Muhammad saw, sebagai Rasulullah, akan mengeluarkan orang dari Neraka selepas mereka dibakar menjadi abu, mengikut apa yang diberitahu kepada kita dalam hadith-hadith, yang diriwayatkan dari (otoritas) Rasulullah saw.

Kami berpegang kepada pendirian ada hukuman azab atas golongan ahli bidah dan mereka yang sesat.Dalam perkara-perkar a yang kita berbeza pendapat kami berpegang kepada Kitabullah, sunnah nabi kita, dan ijma’ Muslimin (dari kalangan ulama mereka) dan apa yang ditun jukkan olehnya; dan kami tidak melakukan bid’ah dalam agama Allah yang tidak diizinkan olehNya, dan kami tidak percaya tentang Tuhan apa yang kita tidak mengetahuinya.

Kita percaya bahawa Tuhan akan dating di hari kiamat (sebagaimana yang difirmankan olehNya ‘dan Tuhan kamu akan datang (di hari kiamat) dan para malaikat bersaf-saf’; dan (kami beriman bahawa) Tuhan hampir dengan para hambaNya , sebagaimana mana yang dikehendakiNya (sebagaimana yang difirman olehNya ‘Dan Kami lebih hampir kepadanya daripada urat merihnya sendiri’, dan sebagaimana yang difirman olehNya ‘Dan Ia datang lebih hampir, dan mendekat dan berada di jarak dua busur panah atau lebih dekat lagi’

Ini diikuti dengan dalil-dalil tentang mereka yang beriman melihat Tuhan dalam Syurga oleh mereka yang beriman.

Ini diikuti dengan hukum wajib sembahyang Jumaat, hukum melakukan sembahyang dua hari raya, lain-lain sembahyang, hukum mengikut sembahyang imam yang warak atau fasik, hukum menyapu kasut panjang dalam wudhu’ untuk sembahyang, hukum berdoa untuk kebaikan imam Muslimin, hukum mengiktiraf mereka sebagai imam Muslimin yang memimpin mereka, hukum sesat membenarkan menentang imam Muslimin, bila mereka tidak istiqamah dalam kebaikan dan melakukan kesalahan, hukum tidak harus menentang mereka dengan pedang (sekarang dengan menembak, mengebom), hukum tidak harus berperang dalam zaman fitnah. Sebutan tentang kemunculasn Dajjal, adanya azab kubur, soal Munkar dan Nakir, sebujtan tentang adanya Isra’ dan Mi’raj,

Demikian tauhid dalam Ahlissunnah wal-Jamaah mengikut Imam Abul-Hasan al-Ash’ari dalam ‘al-Ibanah’nya.

Imam al-Ash’ari rd dalam ‘Maqalat al-Islamiyyin’ berbicara dalam memberi penerangan tentang pendirian Ahli Hadith dan Ahlissunnah dalam soal tauhid seperti berikut :

Ini jumlah himpunan (pegangan akidah) Ahl al-Hadith dan Ahl al-Sunnah : mereeka mengakui [beriman] terrhadap Allah, para malaikatNya, kitab-kitab (samawi yang diwahyukan)Nya, para rasulNya, dan apa yang dibawa oleh RasulNya dari Tuhannya, dan apa yang diriwayat oleh mereka yang berkepercayaan (al-thiqat) dari Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam , yang tidak ditolah sesuatupun daripada perkara yang demikian itu, dan (mereka mengakui beriman dengan yakin) bahawa Allah adalah Tuhan Yang Tunggal, Esa tanpa bandingan, kekal tempat tumpuan keperluan sekelian makhluk (fard samad), tidak ada tuhan selain Dia; Ia tidak ada teman dan anak, dan bahawa (Nabi) Muhammad adalah hambaNya dan RasulNya, bahawa Syurga adalah benar, neraka adalah benar, dan saat bertdiri kiamat akan berlaku toidak ada keraguan lagi tentangnya, dan bahawa Allah akan membangkitkan kembali mereka yang mati dalam kubur.

(Lagi pula) Allah –Maha sucilah ia- berada ‘atas ‘ArasyNya’ sebagaimana firmasnNya (20:5), (الرحمن على العرش استوى) dan bahawa Ia ada ‘Dua Tangan’ bila kaifa, serbagaimana firmanNya (38:75) (خلقت بيدى) dan seperti firmanNya (5:64) (بل يداه مبسوطتان), dan bahawa bagiNya ‘Dua mata’ bila kaifa, sebagaimana firmanNya (54:14) (تجرى بأعيننا), dan Ia ada ‘Wajah’ sebagaimana firmanNya bila kaifa, (55:27) (ويبقى وجه ربك ذوالجلال والاكرام).

Dan tentang Nama-Nama Allah itu tidak dikatakan bahawa nama-namaNya lain daripada Allah, seperti pandangan Mu’tazilah dan Khawarij, dan mereka (Ahjlissunnah) mengakui bahawa Allah-Maha sucilah Ia- mempumnyai Ilmu sebagaimana firmanNya (4:166) (أنزله بعلمه) dan (juga) sebagaimana firmanNya (dalam ayat lain pula) (35:11)(وما تحمل من أنثى , ولا تضع الا بعلمه).

Dan mereka (dalam kalangan Ahli hadith dan Ahlissunnah) menetapkan /mengisabitkan Sifat Mendengar dan Melihat (bagi Allah) dan itu tidak dinafikan daripada Allah, sedbagaimana itu dinafikan oleh golongan Mu’tazilah , dan mereka mengisbatkan sifat Kekuasaan (al-Quwwah) (bagiNya) sebagaimana firmanNya (41:15) (أولم يروا أن الله الذى خلقهم هو اشد منهم قوة)

Dan mereka (dalam kalangan Ahli hadith dan Ahlissunnah) mempunyai pendirian bahawa tidak ada daripada perkara kebaikan dan kejahatan (khair wa la sharr) melainak n dengan apa yang dikehendaki Allah (ma sha’ Allah), dan bahawasanya segala sesuatu (al-ashya’) ada dengan kehendak Allah (mashi’ah Allah), sebagaimana yang difirmankan olehNya (81:29) (وما تشاؤون الا أن يشاء الله), dan sebagaimana Muslimin mengatakan apa yang Allah kehendaki menjadi, apa yang tidak dikehendakiNya tidak menjadi.

[Golongan Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Hadith] mempunyuai pegangan (qalu)(hlm 346 ‘al-Maqalat’,jld 1). bahawa seseorang itu tidak berupaya untuk melakukan sesuatu perbuatan sebelum ia melakukannya, atau jadilah seseorang itu berkuasa untuk keluar daripada ilmu Allah, atau ia melakukan sesuatu padahal Allah mengetahui bahawa ia tidak melakukannya.

Dan mereka mempunyai pandangan bahawa tidak ada pencipta [yang hakiki] melainkan Allah, dan bahawa perbuatan-perbuatan jahat para hamba Allah yang menjadikannya [dari segi menjadikannya, adapun si hamba ia melakukan usahanya]. Dan bahawa amalan para hamba Allah men jadikannya, dan bahawa para hamba tidak berkuasa untuk menjadikan [daripadanya] sesuatu [mereka hanya melakukan usaha mereka].

Dan [mereka mempunyai pegangan] bahawa Allah memberi taufiq kepada mukminin untuk taat kepadaNya dan Ia membiarkan para kuffar menjadi tersesat, dan Ia memberikan b imbingan dengan sifat Maha lemah LembutNya (lutfNya) dan menelia bagi mereka (nazara lahum) dan membaikkan mereka (aslahahum) dan memberi hidayat kepada mereka, dan Ia tidak memberi sikap lemah lembutNya (lam yaltuf) kepada golongan kuffar, dan tidak memperbaikkan mereka, dan tidak memberikan hidayat kepada mereka, kalau Ia memberi hidayat kepada mereka, mereka menjadi solihin, dan kalau Ia memberi hidayat kepada mereka mereka menjadi golongan yang berada atas hidayat (kanu muhtadin).

[Dan mereka mempunyai pegangan] bahawa Allah –subhanahu wa taala- berkuasa unmtuk menislahkan para kuffar, dan berlaku dengan sikap lutf terhadap mereka, sehingga merekja menjadi mukminin, tetapi Ia menghendaki untuk tidak mengislahkan mereka dan (tidak ) melaskukan sikap lutf dengan mereka, sehingga mereka menjadi mukminin, tetapi Ia memnghendaki mereka menjadi kuffar sebagaimana yang diketahui dengan IlmuNya (yang maha sempurna dengan segala hikmatNya), dan Ia membiarkan mereka tersesat, dan membiarkan mereka tersasul, dan mengecapkan atas kalbu mereka.

Dan mereka (mempunyai pegangan) (lit. Berkata) bahawa kebaikan dan kejahatan adalah dengan Qada’ Allah dan QadarNya, yang baiknya, yang buruknya, yang manisnya, yang pahitnya, dan mereka beriman bahawa mereka tidak berupaya untuk mendatangkan (lit.memiliki) kemenafaatan dan kemudaratan untuk diri mereka, melainkan apa yang dikehendaki Allah, sebagaimana firmanNya, dan mereka meenyerahkan urusan mereka kepada Allah –Maha sucilah Ia- dan mereka menentyukan hajat keperluan mereka kepada Allah pada setiap masa , dan mereka faqir terhadap Allah dalam setiap hal.

[Dalam rangka berbicara tentang tauhid dan sifat-sifat Allah] mereka mempunyai pegangan bahawa Qur’an adalah Kalam Tuhan, bukan makhluk yang dijadikan, dan kalam (Tuhan dipercayai ada) padanya wakaf (berhenti), maka pihak yang mempunyai anggapan bahawa kalam Tuhan ada lafaz atau wakaf (seperti kalam makhluk) ia adalah ahli bid’ah; dan tidak dikatakan bahawa lafaz Qur’an adalah makhluk, juga tidak dikatakan bukan makhluk.

Dan (mereka dalam kalangan Ahli hadith dan Ahlissunnah )mempunyai pegangan (lit.berkata) bahawa Allah-maha sucilah Ia- boleh dilihat dengan mata pada hari kiamat, sebagaimana bulan boleh dilihat pada malam penuh pernama, dan mukminin melihatNya, walhal para kuffar tidak boleh melihatNya, kerana mereka terhijab daripada Allah , seperti firmanNya (83:15) (كلا انهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون), (dan mereka mempunyai pegangan) bahawa nabi Musa –alaihissalam- memohon untuk melihat Allah dalam dunia ini, lalu

Allah mentajalli DiriNya pada bukit (Tursina) lalu ia menjadi hancur, maka Ia memberitahu bahawa dengan itu, Ia tidak boleh dilkihat di dunia, bahkan Ia boleh dilihat di akhirat.

Dan (golongan Ahlissunnah dan Ahli hadith mempunyai pegangan ) bahawa mereka tidak mengkafirkan seseorang dari kalangan ahli kiblat (orang Islam) dengan dosa yang dilakukannya, seperti zina dan mencuri, dan yang seumpama itu dari kalangan dosa besar, dan mereka itu walaupun dengan keadaan demikian adalah orang-orang yang beriman bersama-sama mukminin, walaupun mereka terjerumus ke dalam dosa besar.

Ini diikuti dengan kenyataasn tentang iman terhadap Sallah dan seterusnya, dengan qadha dan qadar, dan kenyataan tentang Islam dengan syahadah tauhid dan syahadah rasul, dengan penegasan Allah yang membolak-balikkan hati makhlukNya. .

Seterusnya ini diikuti oleh beliau dalam kitab ‘al-Maqalat’ dengan kenyataan berklenaan dengan kejahatan, keburukan, tentang Allah turun ke langit dunia sebagaimana dinyatakan dalam hadith, dan kewajipan mengikuti golongan salaf dan mengelak daripada bid’ah. Juga ada sebutan tentang ‘hampir’Nya Tuhan dengan makhluk, dan ‘datang’Nya Allah pada hari kiamat.

Akidah Ahlissunnah tentang tauhid sebagaimana yang dibentangkan oleh ’Abd al-Qahir al-Baghdadi rh dalam ‘al-Farq bainal-Firaq’ dan juga ‘Usul al-Din’nya (yang diringkaskan oleh penulis dalam Sejarah dan Konsep Ahli’sSunnah wa’l-Jama’ah’ terbitan JAKIM, Kuala Lumpur, hlm 34-36) .Antara isnya secara ringkas ialah:

Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma’rifat terhadapnya, dan juga mewajibkan ke atas mereka ma’rifat terhadap rasuinya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan al-Jahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma’rifatnya. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punca hukum-hukum Syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah – tidak ada hujah dalam Qur’an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya.

Ahlissunnah menganggap kafir golongan khawarij yang menolak seluruh kitab sunan yang diriwayatkan oleh periwayat-periwayat hadith kerana pada pandangan mereka periwayat-periwayat itu kafir.

Mereka juaga menganggap kafir al-Nazzam yang mengingkari hujjah ijma’ dan hujah daripada riwayat mutawatir,Mereka juga menghukum kafir orang yang berpendapat mungkin seluruh umat Isdlam berijma’ dalam kesesatan (‘ijtima’ al-ummah ‘ala al-dalalah’), juga kerana ia berpendapat harus mereka yang terlibat dalam riwayat mutawatir itu bermuafakat mereka-rekakan sesuatu yang bohong.Inilah antaranya apang disepakati oleh Ahlissunnah dalam rukun pertama konsep ilmu mereka.
mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rej am, dan sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari had kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat dan yang mengingkari Haud, Syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli’s-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencun’ sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, sebagaimana mereka menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid demikian juga mereka menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha’ golongan Ra’y dan Hadith sebagaimana juga mereka menganggapkan sesat Rafidah yang mengharuskan kahwin mut’ah walhal keharusannya sudah dimansukhkan. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma’rifat terhadapnya, dan juga mewaj ibkan ke atas mereka ma’rifat terhadap rasuINya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan al-Jahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma’rifatnya. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punea hukum-hukum Syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah – tidak ada hujjah dalam Qur’an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya.

Dasar yang ketiga ialah berkenaan dengan Tuhan yang menciptakan alam serta Sifat-SifatNya. Pada Ahli’s-Sunnah, segala sesuatu yang baru itu mesti ada yang menjadikannya dan mengadakannya dan mereka berpegang kepada pegangan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini Dialah yang menjadikan jisim-jisim dan ‘arad-’arad. Mereka menganggap kafir Mu’ammar dan para pengikutnya dari kalangan Qadariyah yang berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu daripada ‘arad-’arad. la hanya menjadikan jisim-jisim. Antaranya disebutkan bahawa golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Tuban tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atasnya masa, khilaf golongan yang mengatakan Tuhan menyentuh’Arsy, dan’golongan Syihamiyah dan Karramiyah. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ menafikan adanya kecederaan, kesedihan, kesakitan dan kelazatan daripada Tuhan, serta gerak dan diam, khilaf pendapat golongan Hisyamiyah dari golongan Rafidah yang menganggap harus ada gerak pada Tuhan. Antaranya yang dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah Maha Kaya tidak berkehendakkan kepada makhluknya, dan la Itidak mendapat manfaat daripada menjadikan makhluknya itu dan juga la tidak menolak kemudaratan daripada DiriNya dengan menjadikan makhluknya itu. Inilah khilaf pegangan Majusi yang mendakwa bahawa Allah menjadikan para malaikat bagi menolakkan kesakitan pada DiriNya yang datang daripada syaitan dan penolong-penolongnya. Ahli’s-Sunnah juga berijma’Tuhan yang menjadikan alam itu tunggal, khilaf pendapat yang mengatakan Tuhan itu dua yang sedia kala, satunya cahaya, Nur dan satu lagi ialah kegelapan Zulmah (Yazdan dan Ahriman di kalangan Majusi). Pegangan tentang keesaan Tuhan ini berlawanan dengan pegangan golongan Ghulat di kalangan Rafidah yang menyatakan bahawa Allah menyerahkan tadbiran alam kepada’Ali yang merupakan Khaliq yang kedua. Dasar keempat , berkenaan dengan sifat-sifat yang ada pada Zat Allah, Ahli’s Sunnah berpegang kepada pegangan bahawa sesungguhnya Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, IradatNya, Sama’Nya dan BasarNya, serta KalamNya adalah sifat-sifatnya yang azali serta abadi. Golongan Mu’tazilah menyatakan bahawa tidak ada Qudrat, Ilmu, Hayat bagi Allah Ta’ala dan la tidak dapat dilihat di Akhirat. Ahli’s-Sunnah berijma’bahawa Qudrat Allah yang berlaku di atas segala yang ditakdirkan itu semuanya sebagai satu qudrat yang dengannya ditakdirkan semua yang ditakdirkannya itu. Ini disusuli dengan kesesatan-kesesatan Mu’tazilah dalam hubungan dengan hal ini. Antaranya dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Ilmu Allah adalah satu yang dengannya itu la mengetahui segala maklumat secara satu persatu. Satu golongan daripada Rafidah mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum adanya dan Zurarah bin Kyun dan para pengikutnya di kalangan Rafidah menyatakan bahawa Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, dan lain-lain sifat yang baru bahawasanya ia tidak Hidup, Berkuasa dan Mengetahui melainkan sehingga la menjadikan bagi DiriNya Hayat, Qudrat,Ilmu, Iradat, Sama’, Basar. Golongan Ahli’-Sunnah berijma’ bahawa Sifat Sama’ dan Basar Tuhan meliputi segala yang didengar dan segala yang dilihat dan Tuhan sentiasalah melihat bagi DiriNya dan Mendengar bagi Kalam DiriNya. Ini diikuti dengan khilaf Mu’tazilah. Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah boleh dilihat oleh orang-orang yang beriman di Akhirat. Ini adalah berlawanan dengan pendapat Qadariyah dan Jahmiyah yang menganggap bahawa mustahil Allah boleh dilihat di Akhirat.

Antaranya dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Iradat Allah adalah Masyi’ah atau KehendakNya; dan mereka ijma’kan bahawa KehendakNya lulus dalam apa yang dikehendakinya mengikut IlmuNya. Ini disusuli dengan golongan yang menyalahinya, juga disusuli dengan kenyataan tentang sifat-sifat lain, seperti hayat, tanpa Roh, Sifat Kalam dan khilaf golongan yang berpendirian berlainan. Dasar yang kelima tentang nama-nama Allah yang diambil daripada Qur’an dan Sunnah yang sahih. Dasar keenam tentang keadilan Allah. Dinyatakan pendirian Ahli’s-Sunnah, kemudian diikuti dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya

Kerangka huraian tauhid dalam Ahlissunnah wal-Jamaah ini menjadi nyata kemudiannya dengan huraian oleh Imam al-Ghazali rd dalam ’Ihya’ ’Ulum al-Din’nya. Antara isinya ialah:

’Bahawa Dia itu Esa, sediakala tanpa permulaan, azali tanpa ada permulaan bagiNya, terus menerus wujudNya tanpa akhir bagiNya, kekal abadi dengan tiada kesudahanNya, Berdiri Sendiri tanpa putusnya, bereterusan adaNya tanpa habisNya, terus menerus berkekalan bersifat dengan sifat-sifat Kehebatan dan Ketinggikan (al-jalal) yang tidak terputus atasNya sifat itu, tanpa habis dengan kehabisan dan perpisahan, denganh silih bergantinya abad dan zaman, Dia adalah yang Awal (tanpa permujlaan) dan Yang Akhir (tanpa kesudahan), Yang zahir (dalil-dalil tentangNya dalam yang boleh dilihat) dan Yang Batin (yang ghaib tanpa boleh dikesani dengan pancaindera tetapi diketahui dengan kesan af’alNya), dan Dia Amat mengetahui tentang segala sesuatu.

Sifat Maha Sucinya:

  • Ia bukan jisim yang berupa (sebagaimana jisim yang diketahui dalam ilmu fizik)
  • Bukan jauhar yang terhad (seperti atom-atom yang dibagaikan batasannya, atomik atau sub-atomik)
  • Tidak seperti jism-jisim tidak pada kadar kiraannya dan tidak dari segi ia boleh dibahagi-bahagikan (kalau sekarang daripada atom kepada bahagian-bahagiannya apa lagi dengan elektronnya, protonnya, nukleusnya, ’quarks’nya, ’waves’nya, dan ’zarrah’ atau ’particles’nya)
  • Ia bukan jauhar (atau atom atau yang lebih kecil lagi daripadanya ) dan Ia tidak tempat bagi adanya jauhar-jauhar (atau atom-atom atau yang lebih kecil lagi daripada itu)
  • Ia bukan ’aradh (atau sifat bagi benda) dan Ia pula bukan ’tempat’ bagi adanya ’aradh-aradh atau sifat-sifat bagi benda itu
  • Dia tidak menyamai apa yang ada dan tidak ada sesuatu yang maujud yang menyerupaiNya
  • Tidak ada sesuatu yang menyerupaiNya dan Ia tidak menyerupai sesuatu
  • Ia tidak seperti sesuatu dan sesuatu tidak menyerupaiNya
  • Ia tidak dibatasi oleh sesuatu batas dan kawasan atau rantau tidak mengandungiNya juga tidak dibatasikan oleh pihak (kanan-kiri, belakang -hadapan atau atas- bawah)
  • Ia tidak dibatasi oleh bumi dan langit
  • Ia istiwa atas Arasy dengan wajah yang difirmankan olehNya dengan makna yang dikehendakiNya dengan istiwa (atau bersemayam) yang sunyi daripada menyentuh sesuatu, dan sunyi daripada duduk tetap dan tenang (atas sesuatu) , sunyi daripada mengambil tempat (dalam sesuatu) dan sunyi daripada perpindahan
  • Arasy tidak menanggungNya bahkan Arasy dan para malaikat penanggung Arasy ditanggung oleh Kehalusan KudratNya dan terkawal di bawah tadbir Genggaman (KekuasaanNya)
  • Ia mengatasi Arasy dan langit dan mengatasi segala sesuatu sampai ke segala lapisan bumi
  • Ia mengatasi (segalanya itu) dengan kedudukan teratas yang tidak menambahkan dekatnya dengan Arasy dan langit sebagaimana tidak menambah kejauhanNya daripada bumi dan kulit bumi
  • Bahkan Ia Maha Tinggi darjatNya mengatasi (dan sunyi daripada ketergantunganNya daripada) Arasy dan langit sebagaimana Ia mengatasi darjat daripada bumi dan lapisan tanah dan bumi,
  • Walhal dalam demikian Ia hampir dengan sekalian yang maujud , dan Ia hampir kepada hamba lebih daripada hamba hampir dengan urat lehernya sendiri, walhal Ia Menyaksi segala sessuatu
  • Ia tidak menyerupai kehampiranNya dengan kehampiran antara jisim-jisim (yang hampir melibatkan ruang), sebagaimana ZatNya tidak menyerupai zat-zat sekalian jisim,
    Dan Ia tidak bertempat dalam sesuatu dan tidak ada sesuatu yang bertempat di dalamNya
  • Maha suci Ia daripada dikandung oleh tempat (ruang) sebagaimana maha sucinya Ia daripada dibataskan oleh zaman bahkan Ia ada sebelum daripada Ia menjadikan zaman dan ruang (atau tempat)
  • Dia kini berkadaan sebagaimana adaNya (semenjak zaman sediakala lagi) , Ia tidak sama dengan makhlukNya dengan sifat-sifatNya,
  • Tidak ada yang lain dalam zatNya dan zatNya pula tidak ada pada yang lainnya,
  • Ia Maha suci daripada perubahan dan perpindahan
  • Segala kejadian tidak bertempat padaNya dan segala yang mendatang tidak mempengaruhiNya Bahkan Ia terus menerus berkekalan dengan sifat JalalNya sunyi
  • Terhentinya sifat itu
  • Terus menerus Ia dengan sifat Maha KayaNya dalam KesempurnaanNya tidak memerlukan kepada penambahan kesempurnaan,

Tentang zatNya itu diketahui adaNya dengan akal fikiran (manusia) dan zatNya itu dilihat dengan mata (bil-absar) (di akhirat) sebagai ni’mat daripadaNya dan sebagai kasih sayang dan sifat maha lemah lembutNya, kdepada mereka yang berbuat baik, dalam negeri yang tetap tempat kekal abadi, dan sebagai penyempurnaan ni’mat daripadaNya dengan memandang kepada WajahNya Yang Maha Mulia itu.

Ini diikuti dengan huraian tentang sifat hayat dan qudratNya (hlm 95), sebutan tentang sifat-sifatNya yang diijma’kan dalam Ahlissunnhah seperti sifat hidup, mengetahui, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat, berkata-kata, dengan sifat-sifat hayat, kudrat, ilmu, iradat, sama’, basar, dan kalam, bukan semata-mata dengan zat. (hlm 96). Sifat-sifat ini diberikan huraian yang sukar didapati tandingannya dalam sejarah Islam. Ini kerana ia hasil gabungan integrasi antara penguasaan terhadap Quran dan Sunnah, ilmu-ilmu lainnya, disertai dengan raalisasi hidup rohaniah dan akliah yang sukar dicari tandingannya dalam sejarah.

Dalam hubungan dengan realisasi orang yang beriman tentang iman dinyatakan oleh al-Ghazali rd ada empat martabatnya; katanya;

’Tauhid itu (nisbah bagi orang yang mengalamai keimanan tentangnya, ada empat martabat dan terbahagi kepada inti (lubb), inti dari inti (lub al-lubb) , dan kulit luar (qashr) dan kulit luar dari kulit luar itu (qashr al-qashr). Dan kami gunakan misalan ini untuk mendekatkan kepada faham yang dhaif dengan menyebut (sesuatu) seperti buah kelapa (al-juz), ia ada dua lapis kulitnya, dan ada intinya atau isinya, dan dalam isinya atau intinya ada minyak, itulah dia inti bagi inti itu.

Martabat mula-mula dari tauhid (nisbah orang yang mengalaminya) ialah seseorang yang beriman itu menyatakan dengan lidahnya ’la ilaha illa’Llah’ (tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah), walhal hatinya lalai daripadanya, atau (bahkan) ia mengingkarinya (dalam hatinya) seperti tauhid orang munafiqin; yang keduanya ialah (tauhid orang yang beriman) yang membenarkannya makna lafaznya itu dengan kalbunya, sebagaimana yang dibenarkan oleh umumnya Muslimin, dan itu i’tiqad orang awam. Ketiganya (iman orang yang beriman pada tahap) ia menyaksikan yang demikian itu (atau hakikat kebenaran kata-kata itu) dengan jalan pembukaan batin (bitariq al-kashf) melalui nur yang sebenar (dalam kalbunya) dan itu makam orang-orang yang mukkarrabin (yang dirapatkan dengan hadhrat Tuhan); yang demikian itu ialah (pengalaman batin yang di dalamnya) ia melihat perkara-perkara yang banyak (dalam alam yang maujud ini) tetapi ia melihat semuanya itu dengan banyaknya itu semua terbit daripada Tuhan Yang maha Esa, Yang Maha Melaksanakan KudratNya tanpa dibantah oleh sesiapa (al-Wahid al-Qahhar).

Keempatnya ialah (tauhid yang dialami oleh mereka yang mendapat pembukaan batin) dengan ia tidak melihat dalam yang wujud ini melainkan Yang Esa itu (sahaja), dan itu ialah penglihatan batin (mushahadah) golongan siddiqin (yakni golongan aulia yang tertinggi sekali dalam makam siddiqiyyah mereka ), dan golongan sufiah menyebutnya sebagai ’fana’ dalam tauhid’ kerana itu ialah dari segi orang itu tidak memandang melainkan Yang Esa sahaja, bahkan ia tidak memandang kepada dirinya sendiri (sekalipun) kerana ia tenggelam dalam pengelaman tauhid itu, fana daripada dirinya sendiri dalam tauhidnya; ertinya ia fana daripada memandang dirinya dan makhluk sekaliannya; maka yang pertama itu ahli tauhid dengan lidah semata-mata, dan itu menyelamatkan orangnya daripada (dibunuh dengan) pedang dan tombak dalam hidup dunianya, yang kedua ahli tauhid dengan erti ia beriktikad dengan kalbunya apa yang dilafaznya (dengan lidahnya), sunyi daripada dibohongi apa yang dipegangi oleh kalbunya, itu ikatan atas kalbu yamng belum ada pada pembukaan dan pelapangan kalbu, tetapi ia menyelamatkan orang yang beriman demikian daripada azab akhirat, kalau ia meninggal dunia dalam keadaan itu, dan pegangannya tidak menjadi dhaif kerana maksiat (yang dilakukannya); …yang ketiganya ahli tauhid dengan erti ia tidak memandang (dalam pengaaman batinnya) melainkan Pembuat Yang Esa itu (sahaja), bila terbuka tabir yang sebenar baginya sebagaimana keadaan sebenarnya, lalu ia tidak memandang dengan hakikatnya melainkan Yang Esa, dan tersingkaplah baginya hakikat yang sebenar itu, bukannya dengan erti ia memberatkan atas kalbunya supaya beriktikad mengikut apa yang boleh difahami daripada lafaz hakikat itu, (adapun yang demikian ini) adalah martabat orang awam Muslimin dan martabat ahli ilmu kalam …yang keempatnya ialah ahli tauhid dengan makna tidak hadhir dalam penyaksian batinnya (shuhudnya) lain daripada Yang Esa itu, maka ia tidak memandang keseluruhan yang ada dari segi ia itu banyak, bahkan ia memandang dari segi ia itu semua satu, ini martabat yang sehabis jauh sekali dalam tauhid (nisbah pengalaman manusia yang mengalaminya dalam hidup kerohanian mereka masing-masing). Yang pertama itu seperti kulit luar, yang kedua seperti kulit dalam dan yang ketiga seperti isi, dan yang keempat seperti minyak yang dikeluarkan daripada isinya.

(Ihya’, jilid. iv halaman 240). Ini diikuti dengan penjelasan untuk menunjukkan keabsahan pembahagian tauhid yang demikian itu

Tauhid Ahlissunnah wal-Jamaah di Dunia Melayu berjalan dalam kerangka tauhid yang lalu tanpa ada perubahan pada dasar-dasar huraiannya ; hanya sedikit sebanyak persoalan timbul dengan adanya pengaruh gerakan reformis dan Salafi (yang menyebut dirinya sebagai salafi). Persoalan-persoalan itu perlu dilihat kembali mengikut suluhan cahaya wacana akidah Ahlissunnah yang asal. Tanpa menyebut detail-detail kerana kekangan keadaan dan waktu, ada beberapa pengamatan yang bermenafaat dibuat. Antaranya ialah perkara-perkiara berikut:

  • Akidah Ahlissunnah yang memberi penerangan tentang kebenaran hakiki tentang Tuhan mengikut Qur’an, Sunnah dan Ijma’
  • Ia memberi makna atau erti yang pokok dalam akidah tentang Tuhan, dan itu tidak berubah, sebab hakikat ketuhanan dan sifat-sifatNya tidak berubah
  • Ia memberi keyakinan tentang erti-erti dan makna-makna yang tetap itu; itu yang menimbulkan keyakinan kemudfian daripada ilmu, sebab ilmu dan yakin tidak terpisah.
  • Ia memberi kerangka tentang ’world-view’, tentang Tuhan, alam, manusia.Kerangka ini tidak berubah sebab termaktub dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’; ijma’ tidak berubah.
  • Ia memberi prinsip dan kaedah integrasi peribadi dalam mencapai ilmu, keyakinan, pembersihan diri, kekuatan yakin-diri (izzatunnafs)
  • Atas daripada segalanya ia mengungkapkan kebenaran yang sediakala dan kekal abadi yang menjadi syarat mutlak erti kehidupan dan kebahagiaan yang kekal abadi. Tidak ada sesuatu yang mampu menggantinya; menggantikannya dengan sesuatu yang lain adalah mencelakakan. Allahumma sallimna wal-Muslimin jami’an.
  • Penjagaan kebenaran akidah yang kekal abadi itu berkaitan dengan Nama Tuhan al-Muhaimin (yang menjaga Kebenaran dan kerangkanya), Quran sebagai ’muhaiminan ’alaihi dengan fungsinya menjaga kebenaran wahyu, dengan itu ia mampu mengkritik wacana teologis dan kerohanian Kristian dan Yahudi, kehadiran ’tajdid’ setiap abad, dan jaminan terjaganya ’golongan umatku tertonjol menang atas kebenaran sehingga Kiamat,’ dan ’tidak mendatangkan mudarat atas mereka golongan yang menyalahi pendirian mereka’

Antaranya lagi ialah:

  • Apa yang disebut sebagai ’sifat dua puluh’ itu ialah kerangka huraian yang terbit daripada sistem ini, dan ia ada keabsahannya; penggunaan mantik Yunani sebagai metod menghurai ilmu dan menyusun hujah secara sistematis diterima ulama sebagai termasuk ke dalam ’hikmah barang hilang orang beriman’ dan menggantikan akidah itu dengan yang lain menyalahi Qur’an, Sunnah dan ijma’ dan memungkinkan kita berada dalam pasir jerlus intelektuil (intellectual quicksand) dan akidah yang membinasakan. Tambahan-tambahan dan perbaikan wacana yang ada dialu-alukan bila ianya untuk matlamat yang positif dan memenafaatkan.
  • Menggantikannya dengan yang lain memesongkan kefahaman umat Islam dan menimbulkan kegoncangan rohani dan intelektuil yang tidak diperlukan; misalnya menggantikannya dengan pembahagian tauhid kepada rububiah, uluhiyyah dan asma’ wassifat, yang tidak berlaku di zaman salaf; tidak ada dalam Qur’an; tidak ada dalam sunnah; tidak diajarkan oleh mereka yang terjamin dalam tiga kurun itu; adakah hendak diertikan bahawa tauhid sebelum pembahagian kepada rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wassifat belum matang umat dalam tauhidnya? Itu berat sekali erti yang hendak diisyaratkan. Atas otoritas apa erti yang demikian hendak diisyaratkan?
  • Keadaan menjemput persoalan bila diingatkan bahawa ayat yang digunakan untuk menggelarkan penyembah berhala itu sebagai ‘ahli tauhid rububiah’ itu tidak memberi erti yang disebutkan itu, iaitu ayat yang bermaksud ’Bila mereka menaiki kapal (di laut) lalu mereka menyeru kepada Tuhan dengan keadaan ikhlas agama kepadaNya tetapi bila mereka diselamatkan ke darat merteka kembali mengamalkan amalan syrik mereka’ (al-Ankabut: 65) walhal pada mufassirin yang berotoritas dalam sejarah menghuraikan bahawa ayat itu menunjukkan orang musyrikin ikhlas itu adalah ikhlas pada rupa lahir, bukan pada hakikat; pada mereka ayat yang menyebut mereka ikhlas itu ialah ’darbun mina’t-tahakkum’ (ضرب من التهكم) erti jenis memperli mereka bukan menyebut secara puji yang positif. Ini jelas dalam Tafsir Baidawi, Zamakhsyari, Bahr al-Muhit dan al-Alusi. Mengapa ayat yang memperli itu disebut sebagai bererti positif dan digunakan untuk memanggil musyrikin sebagai ’ahli tauhid rubub iyyah’ dengan pendalilan yang tidak betul yang tidak pernah ada dalam sejarah. Adakah kaedah epistemologis seperti ini hendak digunakan bagi memandui intelektualiti umat? Subhana’Llah.
  • Erti yang diisyaratkan itu menjadi lebih lagi menjemput sandaran otoritas bila yang tertolak atau terkesamping ialah imam-imam muktabar Ahlissunnah yang dari dahulu sampai sekarang diterima umat dalam persepakatan mereka, kecuali oleh beberapa figure kemudian yang boleh dibilang dengan jari. Adakah kita hendak menjemput ’bunuh diri intellektuil dan rohani’ dan menghadapi risiko seberat itu hanya dengan kecenderungan berpegang kepada otoritas beberapa figure yang kemudian, yang bukan datang dari zaman ’terjamin’ dalam sunnah dan sejarah? Adakah ’intellectual adventurism’ dan ’novelty’ hendak menggantikan wacana teologis arus perdana itu? Sejarah kita berlainan daripada sejarah Barat.
  • Kita menjemput persoalan serius lagi bila diingatkan bahawa kerangka teologis yang lain itu terlibat dalam ’menganggap Adam a.s. syirik dalam ketaatan’, Syeikh al-Busiri pengarang ’al-Burdah’ itu syirik, demikian seterusnya; dan dari segi sejarahnya ia menimbulkan fahaman ’anti-establishment’ atas nama ’theological truth’. Adakah kita mahu menghadapi risiko yang seperti ini? Dunia Melayu tidak ada pilihan lain melainkan mengekalkan akidah arus perdana dan menambahkan kekuatannya dengan peningkatan fahaman diri, iltizam, dan menambahkan kekuatan intelektuil dengan bahan-bahan intelektuil dan budaya masakini.
  • Apa lagi bila diketahui dalam ajaran dan sejarah bahawa tauhid yang dibahagi tiga itu – yang satunya terpisah dari yang lain sehingga Abu Jahal dan Abu Lahab pun dikatakan ’ahli tauhid rububiyyah’ (yang tidak pernah ada zaman salaf), dan kemudian disamakan orang mukmin dan ulama yang bertawassul di makam aulia dan anbia sebagai sama statusnya dengan penyembah berhala, lalu mereka dihukumkan demikian, dihalalkan darah dan hartanya (dan sejarah mencatit perang atas nama itu) , sebagaimana yang ada dalam ajaran setengah daripada mereka, dan dalam sejarah?
  • Apa lagi bila didapati bahawa pihak yang berpegang kepada pendirian ini menimbulkan kegentimngan dalam sejarah dan ajaran, dan ia ada kaitan dengan barat yang terkenal dengan rancangannya (yang diakui oleh pihak mereka sendiri seperti Edward Said dan lainnya yang ikhlas)?
  • Dari segi intelektuil, sebelum di bawa kerangka epistemologis lain, perlu dibuktikan dengan hujah intelektuil secara tuntas bahawa kerangka epistemologis al-Syafi’e dan al-Ghazali sudah hilang keabsahannya; tetapi ini belum berlaku secara tuntas dan meyakinkan dari segi intelektuilnya. Jadi menga dibicarakan keperluan menggantikan itu?
  • Kalau dikaitkan akidah arus perdana itu dengan ketiadaan dinamisme, dan pergantian itu akan mendatangkan dinamisme, maka boleh disebutkan bahawa dinamisme itu adalah sifat manusia ’dalam fungsi kebenaran’; sebab itu Salahuddin Ayyubi dinamis, Nizam al-Mulk dinamis (semuanya Ahlissunnah), Hasan al-Banna dinamis, dan Said Nursi adalah dinamis; mereka adalah Ahlissunnah. Dan mereka ini tokoh-tokoh moden yang cam dan faham pemikiran moden dan akidah arus perdana.
  • Kalau dianggap huraian tentang kebenaran dan yang sebaliknya kepalsuan, hidayat dan kesesatan, yang ’orthodox’ dalam erti asal dan yang ’heterodox’ atau zindik dan yang sebagainya berupa sebagai ’irrelevant contradictions’ –kontradiksi-kontradiksi yang tidak relevan, maka kita boleh ingatkan dengan rasa sayu, tetapi yakin, bahawa ini realiti yang terbesar, diajarkan awal-awal lagi dalam ’al-fatihah’ dan awal a’-Baqarah’. Akal yang tidak mampu melihat keperluan ialah akal yang sudah tersasul daripada objek kewujudannya. Maha suci Allah.

Sebagai kesimpulannya ialah: kemestian kita ialah kembali kepada wacana tauhid dan proses realisasinya – kalau boleh sampai tercapai dan dikurniakan kepada kita ’malakah imaniyyah’ dan ’malakah yaqiniyyah’ dalam akidah arus perdana yang datang daripada ilmu yang benar dan tepat, ’rigorous’, sungguh-sungguh, dengan kebenaran-kebenaranmnya yang mengatasi sejarah, dan memberi kita kemampuan melihat secara bertanggungjawab sesungguhnya kebenaran dan kepalsuan dan memilih kebenaran serta berkongsi kebenaran itu dengan mereka yang kita hadapi, atas nama rahmah yang sarwajagat yang diajarkan oleh Rasul kita salla’Llahu alaihi wa sallam. Tambahan-tambahan huraian boleh dan perlu kita buat dalam setting intelektuil masakini. Paksi kita tidak berganjak; ia kebenaran yang telah, sedang dan kekal dengan keabsahannya.’

Kebenaran datang dan kepalsuan menghilang, dan kepalsuan selalu menghilang’. Vincit omnia veritas. Kebenaran mengatasi segalanya.

Wallahu a’lam.

Dikirim dalam artikel. 2 Comments »

2 Respons to “Kerangka Akidah Tauhid Dalam Ahlissunnah Wal-Jama’ah”

  1. bujang Says:

    saya mohon copy sikit. bahagian atas tu. dalil naqli aqidah.


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: