Pembentukan Jiwa Remaja Yang Bertaqwa

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

PEMBENTUKAN JIWA REMAJA YANG BERTAQWA

OLEH:

MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY

Pembentukan jiwa remaja yang bertaqwa merupakan satu tanggungjawab yang mesti dipikul oleh semua pihak, selain daripada tanggungjawab peribadi orang yang berkenaan itu sendiri.Dengan pembentukan jiwa yang bertaqwa dalam golongan remaja maka keluarga yang bertaqwa dan masyarrakat bertaqwa boleh dijayakan; kalau sebaliknya maka keluarga dan masyarakat demikian tidak boleh dijayakan; ini kerana golongan remaja adalah mereka yang mewarisi segalanya dari generasi yang terdahulu daripada mereka.

2. Yang dimaksudkan golongan remaja ialah mereka yang berada dalam had umur yang di bawah daripada tiga puluhan tahun; tetapi dalam penggunaan biasa sekarang mereka itu adalah golongan yang berada dalam belasan tahun dan sebelum tiga puluh tahun; bahkan ada yang menghadkannya kepada belasan tahun.Bagaimanapun pembahagiannya belia atau remaja yang akil baligh dalam islam dianggap mukallaf iaitu bertanggungjawab tentang amalan-amalannya, dan ia mendapat pahala dengan kebaikan yang dilakukannya dan dosa dengan kejahatan yang dilakukannya.

Ketaqwaan

3. Ketaqwaan sedemikian pentingnya sehingga al-Quran menyebutnya beberapa kali. Antaranya Al-Baqarah:189, ayatnya bermaksud “dan bukanlah kebaktian memasuki rumah-rumah dari belakangnya (sebagaimana yang dilakukan oleh Orang Arab Jahiliah pada musim haji) tetapi kebaktian (yang sebenar-benar kebaktian itu ialah) kebaktian orang yang bertaqwa; al-Baqarah:203, maksudnya: “Dan berzikirlah dengan menyebut Allah dalam beberapa hari yang terbilang; barangsiapa ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari maka tiada dosa baginya. Dan barangsiapa yang ingin menangguhkan (keberangkatannya dari dua hari itu) maka tidak ada dosa pula baginya bagi orang yang bertaqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, dan ketahuilah bahawa kamu akan dikumpulkan kepadaNya.ali-Imran:76, maksudnya “(Bukan demikian) sebenarnya sesiapa yang menepati janji (yang dibuatnya) dan bertaqwa, maka sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaqwa”. Dalam al-Baqarah:65 ada ayat yang bermaksud “Dan sekiranya Ahlil-Kitab beriman dan bertaqwa tentulah Kami tutup (atau hapuskan) kesalahan-kesalahan mereka dan tentulah Kami masukkan mereka ke dalam Syurga -syurga yang penuh ni’mat”. Surah A’raf:96 terdapat ayat yang bermaksud: “kalau sekiranya para penduduk neger-negeri beriman dan bertaqwa nescaya Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) maka Kami siksakan mereka kerana perbuatan yang mereka lakukan.” Dalam al-A’raf:201 ada ayat yang bermaksud “Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa bila mereka ditimpa was-was dari Syaitan mereka ingat kepada Allah maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” Surah an-Nahl:128 ayatnya bermaksud “Sesungguhnya Allah berserta dengan orang-orang yang bertaqwa dan orang-orang yang melakukan kebaikan.” Dalam Surah Maryam:72 ayatnya bermaksud “Kemudian Kami menyelamatkan orang-orang yang bertaqwa dan membiarkan orang-orang zalim dalam Neraka dalam keadaan berlutut.” Surah at-Tahrim:6 ayatnya bermaksud “Hai orang-orang yang beriman, peliharakanlah diri kamu dan ahli kamu (dengan bertaqwa-sebab dari ”pelihara” itu timbul taqwa) dari api neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu…”Al-Anfal:29 ayatnya bermaksud “Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Ia akan memberikan kepada kamu “furqan” -pembeza antara yang benar dan salah dan yang hak dan batil- dan menghapuskan segala kesalahan kamu dan mengampuni (dosa-dosa kamu) Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.” Dan banyak lagi ayat-ayat tentang kewajipan bertaqwa itu.

4. Antaranya juga sebutan tentang taqwa sebagai bekalan terbaik (al-Baqarah.197); memaaf itu lebih dekat kepada ketaqwaan (al-Baqarah.237); suruhan supaya tolong menolong dalam ketaqwaan dan kebaikan bukan tolong menolong dalam dosa dan perseteruan (al-Ma’idah.3); dan kesudahan yang baik adalah bagi mereka yang bertaqwa (A’raf.127); Quran itu bimbingan bagi mereka yang bertaqwa (al-Baqarah.1); secara ringkas semua kebaikan adalah bagi mereka yang bertaqwa, dan kejahatan dan kebinasaan adalah bagi mereka yang tidak bertaqwa.Dengan itu ketaqwa adalah kunci semua kejayaan dunia dan akhirat.

5. Yang dimaksudkan ketaqwaan di atas ialah melakukan suruhan Allah dan menjauhkan larangan-laranganNya. Dengan itu ianya kadang-kadang diterjemahkan sebagai takutlah kepada Allah, atau jagalah diri daripada kejahatan, atau laksanakanlah tugas-tugas, atau kasihkan Allah, atau sedar tentang Allah (God consciousness). Ianya takut bercampur dengan kasih dan penghormatan yang teramat sangat.

Bagaimana Membina ketaqwaan

6. Ketaqwaan adalah kurnia Allah kepada para hambaNya yang dikasihinya.Yang boleh dilakukan oleh seseorang itu ialah mukaddimahnya; iaitu antaranya dengan membentuk kefahaman yang benar tentang aqidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah yang merupakan satu-satunya sahaja aqidah yang benar berdasarkan kepada Quran, Sunnah dan ijma’ ulama dalam umat ini.

Mengenal Sifat-Sifat Allah

7. Hendaklah pengetahuan tentang Allah diketahui dengan baik dengan sifat-sifatNya: AdaNya, SedakalaNya, KekalNya, Menyalahi Yang BaharuNya, Berdiri SendiriNya, WahdaniyahNya, Sifat IlmuNya, HayatNya, KuasaNya, KehendakNya, MendengarNya, MelihatNya, Berkata-kataNya.Ini mesti diketahui dengan jelas dan yakin.

8. Hendaklah diketahui Ianya Maha Melihat, maka kita mesti memerhatikan diri kita supaya selalu taat kepadaNya dan tidak derhaka kepadaNya.kalau tersilap derhaka hendaklah dengan segera bertaubat kepadaNya dan jangan tangguhkan lagi taubat itu, sebab menangguh-nangguhkan taubat adalah satu dosa yang lan pula. Juga hendaklah diketahui SifatNya Mengintai dan memerhati hambaNya -ar-raqib; dengan itu hendaklah hamba menjaga segala perbuatan dan tutur katanya.Juga hendaklah diketahui dan diyakini bahawa Ia Maha Kuasa dan Maha Hebat, dengan itu timbul gerun dalam hati untuk derhaka kepadaNya. Hendaklah diketahuim Ia Maha Pemurah dalam memberikan kurnia dan memberikan pahala, tetapi dalam masa yang sama paling Kuat MarahNya dan Berat AzabNya. Dengan itu kita mengharakan pahalaNya dengan melakukan kebajikan dan kita meninggalkan kejahatan untuk mengelak diri daripada dosa dan azab.Nau’dhu billahi min dhalik.

9. Hendaklah kita mengetahui perjalana mereka yang solih bagaimana mereka selamat dengan taat kepada Allah dan bertaqwa kepadaNya, dan bagaimana pula mereka yang derhaka itu terkena bala dan dihukum di Akhirat.

10. Hendaklah juga kita mengenali sejarah dan memerhatikan bagaimana bangsa-bangsa dan orang-orang perseorangan yang taat selamat dan mereka yang mengamalkan nilai-nilai yang jahat binasa dan musnah.

Perlaksanaan Tugas-Tugas Kerohanian:

11. Juga hendaklah kita menjaga ketaqwaan kita dengan menjalankan tugas-tugas kerohanian kita seperti sembahyang, puasa, zakat dan lainnya, termasuk membaca Quran dengan memahami maknanya dan juga mengingati nama-nama Allah dengan mengamalkan zikir-zikir dan wirid-wirid serta doa-doa .

12. Sembahyang itu hendaklah dilakukan dengan menyempurnakan bersuci, wudhu dan tayammumnya (bila diperlukan). Sembahyang yang sah ialah sembahyang dengan menunaikan rukun tiga belasnya seperti niatnya yang betul, bacaan fatihahnya yang sah, berdirinya, takbiratyul-ihramnya, ruku’nya, I’tidanya, sujudnya, duduk antara dua sujudnya, sujud keduanya, tahiyat awal dan akhirnya, tama’ninahnya, tahiyat akhirnya dengan syahadahnya, selawat kepada nabinya, demikian seterusnya sampai kepada salamnya.

13. Selain daripada rukun tiga belas itu hendaklah diamalkan “rukun hatinya” pula sebagaimana yang diajarkan oleh Imam al-Ghazali rd, iaitu: faham bacaan-bacaan, (seperti doa iftitah, fatihah, tasbih ruku’, tasbih sujud, doa antara dua sujud, bacaan dalam tahiyat awal dan akhir, dan lain-lain bacaan di dalamnya), hadhir hati dan ingat ianya berada dalam sembahyang, rasa takut terhadap Allah, rasa ta’zim dan memuliakanNya yang amat sangat, harap kepada rahmatNya, keampunanNya, dan redhaNya, serta malu terhadapNya. Dengan ini sembahyang akan berkesan; dengan itu betullah apa yang dinyatakan dalam Quran dalam ayat yang bermaksud “Sesungguhnya sembahyang itu mencegah daripada kerja-kerja yang keji dan perbuatan-perbuatan yang munkar” (‘Ankabut:45).

14. Puasa pula hendaklah dengan menjaga diri daripada membatalkan puasanya dengan tidak makan dan minum dan sebagainya. Juga hendaklah dijayakan puasa dengan mengawal anggota badan kita daripada melakukan kemaksiatan dengan tangan, kaki, mata, telinga, lidah, dan kemaluan. Bahkan jangan kita melakukan kemaksiatan dengan berfikir tentang perkara-perkara yang ditegah.

15. Membaca Quran hendaklah dilakukan dengan baik dan dengan memahami makna-maknanya misalnya sebagaimana yang ada dalam “Tafsir Pimpinan al-Rahman kepada Pengertian al-Quran”. Setiap orang pelajar sepatutnya memiliki tafsir Quran seorang sebuah. Dan hendaklah ianya dijadikan bacaan yang tetap setiap hari. Antara orang moden terkenal yang tidak renggang daripada Quran ialah penyaer Islam Muhammad Iqbal rh dari masa kecil sampai ia dewasa dan meninggal dunia.

16. Demikian pula hendaklah para remaja mempelajari doa-doa harian supaya ianya boleh diamalkan dan doa adalah amalan yang sangat mendatangkan kesan selain daripada usaha kita sendiri bayangkan bagaimana Nabi Muhammad saw muncul dalam dunia kerana keberkatan doa Nabi Ibrahim yang bermaksud “Wahai Tuhan bangkitkanlah di kalangan bangsa Arab itu seorang rasul yang membaca kepada mereka ayat-ayat Engkau dan mengajar kepada mereka Kitab dan Hikmah Kebijaksanaan dan menyucikan mereka (daripada kesyirikan dan kemaksiatan)”.(al-Baqarah:129). Doa-doa harian seperti doa-doa selepas sembahyang, doa ketika mahu membaca buku-buku pelajaran, doa-doa ketika hendak menghadapi peperiksaan, ketika menghadapi pelbagai kesusahan dalam hidup. Hendaklah amalan-amalan ini dilakukan semenjak kecil dan belia lagi. Termasuk ke dalamnya amalan-amalan zikir lepas sembahyang seperti amalan “Subhana’Llah”, “al-Hamduli’Llah”, “Allahu Akbar”, dan “la ilaha illa’Llah”, dan selawat kepada Nabi saw dan seterusnya.

Mengamalkan akhlak yang baik:

17. Mengamalkan akhlak yang baik adalah satu daripada jalan-jalan yang paling penting dalam membentuk jiwa bertaqwa dalam diri para remaka dan belia sama ada lelaki atau wanita.

18. Akhlak yang baik sedemikian penting sehingga dalam al-Quran nabi Muhammad saw dipuji oleh Allah dengan menyebutnya dari segi akhlaknya, sebagaimana yang jelas dalam ayat yang bermaksud “Sesungguhnya akhlak tuan hamba sungguhnya hebat wahai Muhammad):.(al-Qalam:4). Dan dalam hadith riwayat Abu Daud dinyatakan bahawa Nabi diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Dan di kalangan sarjana Barat terkenal bahawa pimpinan Rasulullah saw berkesan “by sheer moral force” kerana akhlaknya yang sedemikian bertenaga.

19. Sifat-sifat yang mulia itu hendaklah difahami dan diyakini kebaikannya bagi membentuk ketaqwaan, mulai dengan sifat-sifat yang ada pada Nabi saw sendiri – sidiq (benar), amanah, tabligh (menyampaikan kebenaran) dan fatanah atau kebijaksanaan (dan kita menjadi bijaksana kerana kita menumpang kebijaksanaan Allah dan RasulNya dengan kita memahami Quran dan Sunnahnya dan kitab-kitab ulama yang menghuraikan kedua-duanya). Hendaklah kita berperagai dengan perangai yang baik seperti pemurah, ikhlas, rajin dalam kebajikan, tepat menunaikan janji,peramah, suka menolong orang yang memerlukan pertolongan, sabar , tekun dalam melakukan sesuatu pekerjaan yang baik.

20. Dan boleh disebutkan bahawa sebagai pelajar perlu dijaga, untuk menjaga ketaqwaan: keimanan yang kuat, pengabdian kepada Tuhan, akhlak yang mulia, mengambil berat tentangt usaha mempelajari ilmu, samada ilmu keagamaan atau juga ilmu-ilmu lainnya yang bermanafaat dalam rangka fardhu kifayah, disiplin dalam hidup dengan penuh tertib dalam semua perkara: dalam ibadat, belajar, pergaulan, dengan guru dan ibu bapa serta kawan-kawan dan seterusnya, serta sifat gigih atau bersungguh-sungguh.

21. Dan dalam hubungan dengan pelajar juga perlu disebut sifat-sifat taqwa sebagai pelajar: bersungguh-sungguh dalam mempelajari ilmu kerana Allah dan kerana hendak memberi kebaikan kepada diri, keluarga dan masyarakat serta negara dan ummat Islam, bahkan ummat manusia amnya. Juga hendaklah dijayakan budaya membaca dan mencatit secara berkesan, juga budaya membeli buku bila ada kemampuan.

Menjaga aturan-aturan Syara’

22. Selain daripada itu hendaklah para pelajar membentuk ketaqwaan diri dengan memahami aturan-aturan Syara’ dan mengamalkannya dalam hidup harian. Dengan menjaga aturan-aturan haram-halal dalam Syara’ itu maka para pelajar dan belia akan mendapat kejayaan dalam hidup dan keberkatan.

Kisah-Kisah Hidup Peribadi Utama Dalam Sejarah

23. Antaranya dalam rangka membina ketaqwaan dalam diri hendaklah para belia mendedahkan dirinya kepada kisah-kisah kehidupan peribadi-peribadi utama dalam ummat ini seperti nabi Muhammad saw, para Sahabat, lelaki atau perempuan, para tabi’in, para pemimpin Islam, juga para ulama dan ahli pengetahuannya seperti Imam -imam yang empat, Imam al-Ghazali, ibn Khaldun, Salahud-Din Ayyubi, Iqbal, ‘Alauddin Ri’ayat Syah, Bendahara Tun Perak, dan seterusnya.

Menjaga Jatidiri Melayu Islam Sunni Nusantara

24. Hendaklah para belia mengelak diri daripada dirosakkan jatidiri Melayu Islamnya dengan mengamalkan budaya asing seperti budaya barat atau Amerika dengan melampau-lampau memuja cara pergaulan mereka, pakaian mereka, hiburan mereka, film mereka, minuman mereka dan budaya “celebrity” mereka.Kita perlu kembali kepada jatidiri Melayu Muslim dan berbangga dan merasa diri terhormat dengan jatidiri itu.

Maruah Diri, Keluarga, Masyarakat dan Ummat

25. Hendaklah setiap belia merasa terpanggil untuk menjaga maruah diri sebagai Melayu Muslim di rantau Nusantara, maruah bangsanya, dan maruah masyarakat Islam serta maruah keluarga. Maruah keluarga ini adalah pengajaran Quran, sebab itu bila Siti Maryam as membawa saidina ‘Isa as dia ditanya “Wahai Maryam ibu bapa anda bukan orang yang jahat…” yang menunjukkan bahawa terlalu amat penting dijaga maruah keluarga. Ini berlawanan sekali dengan sikap setengah orang yang nafsi-nafsi tanpa berfikir tentang maruah diri, keluarga, bangsa dan ummat.

Kesimpulan:

26. Jelas boleh dinyatakan bahawa ketaqwaan dalam erti menjaga diri supaya sentiasa melakukan apa yang disuruh oleh Allah dan menjauhi larangan-larangannya merupakan kunci kebahagiaan dan kejayaan hakiki dunia dan akhirat zahir dan batin peribadi dan kolektif. Ianya perlu dijaga dengan mengusahakan-dengan izin Allah- keimanan dalam diri, pengabdian kepada Allah, akhlak yang tinggi, mengelak daripada akhlak yang hina, menyuburkan budaya ilmu dalam diri dan kemahiran dalam perkara yang berguna, serta mengamalkan hidup berdisiplin dan mengadakan hubungan yang baik dengan orang-orang dalam masyarakat bermula dengan ibu bapa, para guru dan rakan-rakan. Peribadi yang penuh keimanan, ketaqwaan, keilmuan dan kemahiran serta akhlak yang baik berdisiplin tinggi seta dengan jatridiri yang kental inilah yang merupakan aset tertinggi umat ini yang menjamin kejayaan dunia dan akhirat, dari peringkat nasional sampai ke peringkat internasional dengan izin Allah. Wallahu a’lam.

Ogos 2000

Dikirim dalam Uncategorized. 1 Comment »

Konsep Nur Muhammad Di Dunia Melayu Dalam Konteks Wacana Sunni

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

KONSEP NUR MUHAMMAD DI DUNIA MELAYU DALAM KONTEKS WACANA SUNNI

– SATU PENGAMATAN AWAL

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY (UEM)

Tulisan ini insha’ Allah akan membicarakan konsep “Nur Muhammad” sebagaimana yang ada dalam beberapa teks Islam Dunia Melayu seperti teks Nur al-Din al-Raniri, Syaikh Zain al-‘Abidin al-Fatani, antara lainnya, semoga Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya. Juga akan diberikan perhatian kepada “Madarij al-Su’ud” dalam Bahasa Arab, karangan Syaikh Nawawi al-Bantani, rahimahu’Llahu Ta’ala. Pengamatan akan diberikan berdasarkan sumber-sumber tafsir dan hadith yang muktabar di kalangan Ahlis-Sunnah wal-jama’ah. Dengan ini diharapkan sangkaan yang tidak enak dan tidak manis terhadap para ulama kita akan dihilangkan, dan kita beradab dengan mereka sebagaimana yang dikehendaki dalam hadith “al-din al-nasihah” dalam hubungan dengan ‘a’immatul-Muslimin’, antaranya sebagaimana yang dihuraikan oleh al-muhaddithin seperti Imam al-Nawawi rd. Sudah tentu ini adalah satu keperluan dalam menunjukkan kemuliaan Nabi s.a.w. yang bukan hanya “basyar” atau manusia yang terjadi daripada tanah seperti anak-anak Adam yang lain. Ini adalah selain daripada keperluan kita mencari kejernihan dan kebenaran dalam ilmu.

Penulis ini yang menyedari dirinya bukan ahli dalam bidang ini bergantung kepada panduan teks-teks ulama Sunni dalam bidang yang berkenaan dan amat memerlukan teguran mereka yang pakar di dalamnya. Mudah–mudahan kita ini mengenali Nabi kita sebenarnya, mencintainya dan dengan itu kita cinta kepada Allah dan mendapat rahmatNya. Amin.

Kitab Syaikh Nur al-Din al-Raniri rh

Syaikh Nur al-Din al-Raniri menulis tentang tajuk ini dalam kitabnya Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard yang tercetak di tepi kitab Taj al-Muluk (tanpa tarikh). (Lihat tulisan penulis ini “Kosmologi para Fuqaha & Ulama Sufiah Dalam pemikiran Melayu”, dalam Kosmologi Melayu, penyelenggaraan Yaacob Harun, Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2001, hal.10-22). Antara nas-nas yang disebut di dalamnya ialah hadith qudsi yang terkenal yang bermaksud: “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, maka Aku kasih bahawa Aku dikenali, maka Aku jadikan makhluk, maka dengannya mereka mengenaliKu”. (Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard, hal. 10). Juga dinukilnya hadith bermaksud: “Sesungguhnya Allah menjadikan ruh nabi dari zatNya dan Ia menjadikan alam semuanya dari ruh Muhammad s.a.w.” (ibid. 10). Maksudnya Ia menjadikan ruh nabi daripada tidak ada kepada ada dari SisiNya, bukannya bermakna bahawa sebahagian daripada Tuhan dijadikan ruh nabi. Dinukilnya juga hadith yang bermaksud: “Aku (Nabi s.a.w.) dari Allah, dan orang mu’min dariku”. (ibid. 10). Ertinya sebagaimana yang dihuraikannya sendiri bahawa nabi adalah makhluk yang pertama yang dijadikan Allah dan sekelian orang mu’min itu dijadikan Allah daripada Baginda (iaitu daripada nurnya). (ibid. hal. 10). Dinukilkan beliau juga hadith yang bermaksud: “Aku (Tuhan) menjadikan segala perkara kerana engkau (wahai Muhammad) dan Aku jadikan engkau keranaKu” (ibid. 10). Juga dinukilkannya hadith yang bermaksud “kalaulah tidak kerana engkau Aku tidak jadikan sekelian falak ini.”
(ibid.
11). Dinukilkan beliau juga hadith yang bermaksud: “Aku telahpun menjadi nabi walhal Adam berada antara air dan tanah” (ibid. 11).

Kemudian beliau menukil hadith nur Muhammad. Antaranya ialah yang bermaksud: “Perkara yang paling awal yang diciptakan Allah ialah akal” (ibid. 11); dan yang bermaksud: “Perkara yang paling awal yang diciptakan Allah ialah al-Qalam”, (ibid. 11); dan yang bermaksud: “Perkara yang awal sekali yang diciptakan Allah ialah ruh-ruh” (ibid. 11). Beliau menghuraikan bahawa akal, qalam, dan ruh itu ialah kejadian nur Muhammad s.a.w. sebagaimana yang ternyata daripada hadith yang dinukilkan beliau yang bermaksud: “Perkara yang paling awal yang diciptakan Allah ialah nurku” (ibid. 11). Dinukilkannya juga hadith yang bermaksud: “Perkara yang paling awal yang dijadikan Allah ialah ruhku”. (ibid. 11).

Mengikut Syaikh Nur al-Din, Allah menjadikan Nur Muhammad itu daripada pancaran Nur AhadiahNya, yang beliau nukilkan ialah kenyataan kitab al-Manzum yang bermakna: “Telah berdempeklah sifat Jalal dan Sifat Jamal, maka ghaliblah Jamal itu atas sifat jalal, maka dijadikan Allah daripada dua sifat itu Ruh Muhammad, iaitu daripada ‘adam kepada wujud (daripada tidak ada kepada ada – uem) (Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard.12). Kita perlu nyatakan bahawa yang dijadikan itu makhluk juga, bukannya sambungan daripada zat atau Diri Tuhan, sebab kalau demikian ada dua yang kadim, dan itu kesyirikan.

Kata beliau bahawa selepas Allah menjadikan Nur Muhammad atau Ruh Muhammad itu Ia tilik kepadanya dengan tilik mahabbah atau kasih, maka ia malu dan berpeluh, dari peluhnya itulah dijadikan ruh-ruh sekelian anbia, aulia dan nyawa sekelian orang mu’min yang salih, dan daripada nyawa sekelian mu’min yang salih itu dijadikan nyawa sekelian mu’min yang fasik, daripada mu’min yang fasik dijadikan nyawa sekelian mu’min yang munafik dan mereka yang kafir. (ibid. 13).

Dan dijadikan daripada insan nyawa insan itu nyawa sekelian malaikat, dan daripada malaikat itu nyawa sekelian jin, dan daripada jin itu nyawa sekelian syaitan, dan daripada syaitan itu nyawa sekelian binatang, daripada binatang itu nyawa sekalian tumbuh-tumbuhan, setengahnya mempunyai martabat yang melebihi yang lainnya; jadilah pula segala jenis nafas tumbuh-tumbuhan itu dan segala anasir itu iaitu hawa, api, air dan angin (ibid. 13).

Kemudian beliau menyebut bagaimana Allah menilik dengan tilikan haibah pula, hancurlah ia, setengahnya menjadi air, setengahnya menjadi api yang menghanguskan air, keluarlah asap, naik ke angkasa, daripadanya di Allah tujuh petala langit. Setelah itu ada bakinya yang tinggal, daripadanya dijadikan matahari, bulan, dan bintang. (ibid.13). Demikian seterusnya.

Beliau menukilkan pula riwayat yang lain, yang masyhur, bahawa Allah menjadikan sepohon kayu dengan empat dahannya, dinamakan Syajaratul-Yaqin. Kemudian dijadikan Nur Muhammad dalam bentuk burung merak, diletakkan atas pohon itu, lalu ia mengucap tasbih kepada Allah, selama tujuh puluh ribu tahun. Bila merak itu terpandang terlalu cantik rupanya, dengan elok bulunya, dan lainnya, sujudlah ia lima kali sujud, jadilah sujud itu kemudiannya sembahyang lima waktu yang wajib atas umat Muhammad s.a.w.

Kemudian dikisahkan bahawa Allah menjadikan kandil daripada akik yang merah. (ibid. 15).

Kemudian Syaikh Nur al-Din menukil riwayat yang menyebut Nur Muhammad dalam bentuk burung merak

Kitab “Kashf al-Ghaibiyyah” oleh Zain al-‘Abidin al-Fatani rh:

Antara kitab Jawi yang popular sebagai rujukan ialah kitab “Kashf al-Ghaibiyyah”

Dalam kitab “Kashf al-Ghaibiyyah” (berdasarkan karangan asalnya “Daqa’iq alAkhbar fi Dhikr al-Jannah wa al-Nar” karangan Imam ‘Abd al-Rahim bin Ahmad al-Qadhi, dan kitab “Durar al-Hisan” karangan al-Suyuti, dan “Mashariq al-Anwar” oleh Shaikh Hasan al-‘Adawi antara lainnya), oleh Syaikh Zain al-‘Abidin al-Fatani rh (Maktabah wa Matba’ah dar al-Ma’arif, Pulau Pinang, t.t.) Kitab ini dikarang oleh beliau pada tahun 1301 Hijrah. Pada halaman 3 dst. terdapat bab awal berkenaan dengan penciptaan roh teragung, (al-Ruh al-A’zam), iaitu nur Nabi kita Muhammad ‘alaihis-salatu was-salam. Kata beliau:

Sesungguhnya telah datang pada khabar oleh bahawasanya Allah taala telah menjadi ia akan satu pohon kayu baginya empat dahan, maka menamai akan dia Syajarat al-Muttaqin (Pokok Orang-orang yang bertaqwa), dan pada setengah riwayat Shajarah al-yaqin (Pokok Keyakinan), kemudian telah menjadi ia akan Nur Muhammad di dalam hijab daripada permata yang sangat putih seu(m)pama rupa burung merak dan dihantarkan ia akan dia atas demikian pohon kayu itu, maka mengucap tasbihlah oleh Nur itu atas pohon kayu itu kadar tujuh puluh ribu tahun, kemudian menjadi akan cermin kemaluan maka dihantarkan akan dia dengan berhadapannya; maka tatkala menilik oleh merak itu di dalam cermin itu melihat ia akan rupanya terlebih elok dan terlebih perhiasan kelakuan, maka malu ia daripada Allah taala, maka lalu berpeluh ia maka titik daripadanya enam titik, maka menjadi oleh Allah taala daripada titik yang pertama akan ruh Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu, dan daripada titik yang kedua itu akan ruh ‘Umar radiya’llahu ‘anhu dan daripada titik yang ketiga itu akan ruh ‘Uthman radiya’Llahu ‘anhu, dan daripada titik yang keempat itu akan ruh ‘Ali radiya’Llahu ‘anhu, dan daripada titik yang kelima itu akan pohon bunga mawar dan daripada titik yang keenam itu akan padi” (hal. 3).

Kemudian disebut bagaimana Nur Muhammad itu sujud lima kali, dengan itu, menjadi fardu sujud, lalu difardukan sembahyang yang lima waktu atas Muhammad dan ummatnya. Kemudian disebut Allah menilik kepada nur itu, lalu ia malu, berpeluh kerana malunya. Daripada peluh hidungnya Allah jadikan malaikat, daripada peluh mukanya Allah jadikan ‘Arasy, Kursi, Lauh dan Qalam, matahari, bulan, hijab, segala bintang, dan barang-barang yang ada di langit. Daripada peluh dadanya dijadikan anbia, mursalin, ulama, syuhada dan solihin. Daripada peluh belakangnya dijadikan Bait al-ma’mur, Ka’bah, Bait al-Maqdis, dan segala tempat masjid dalam dunia. (hal. 3-4).

Disebutkan beberapa kejadian lagi daripada peluhnya itu:

  • Daripada peluh dua kening: mukminin dan mukminat dari umat Muhammad;
  • Daripada peluh dua telinganya: arwah Yahudi dan Nasrani, dan Majusi, golongan mulhid, kafir yang engkar kebenaran, munafikin.
  • Daripada peluh dua kaki: segala bumi dari Timur dan Barat dan yang ada di dalamnya (hal. 4)

Kemudian Allah memerintah nur itu supaya memandang ke hadapan, di hadapannya ada nur, di kanan dan kirinya juga nur. Mereka itu ialah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman, dan ‘Ali. Kemudian Nur itu mengucap tasbih selama tujuh puluh ribu tahun.

Kata pengarang: dijadikan nur para anbia daripada Nur Muhammad s.a.w.; ertinya dijadikan arwah para anbia daripada peluh ruh Muhammad s.a.w., dan dijadikan segala ruh umat anbia itu daripada peluh arwah anbia mereka itu.

Kemudian diriwayatkan bahawa dijadikan oleh Allah kandil daripada akik yang merah, dilihat orang akan zahirnya itu daripada bahagian dalamnya, kemudian dijadikan rupa Muhammad seperti Baginda di dunia ini, kemudian diletakkan di dalam kandil tersebut, berdiri Baginda di dalamnya seperti berdirinya di dalam sembahyang; kemudian berkeliling roh segala anbia dan lainnya di sekeliling kandil nur Muhammad ‘alaihis-salam, mengucap tasbih dan mengucap tahlil mereka itu selama seratus ribu tahun; kemudian Allah menyuruh segala ruh itu menilik kepadanya; yang menilik kepada kepalanya menjadi khalifah dan sultan antara sekelian makhluk; yang menilik kepada dahinya menjadi amir yang adil; yang menilik kepada dua matanya menjadi hafiz kalam Allah; yang melihat dua keningnya menjadi tukang lukis; yang melihat kepada dua telinganya jadilah ia menuntut dengar dan menerima (pengajaran); yang melihat dua pipinya jadilah ia berbuat baik dan berakal; yang melihat dua bibir mulutnya menjadi orang-orang besar raja. Yang melihat hidung menjadi hakim dan tabib dan penjual bau-bauan. Yang melihat mulut menjadi orang puasa. Demikian seterusnya dengan melihat anggota tertentu, jadilah orang itu mempunyai sifat-sifat tertentu di dunia nanti. Misalnya yang melihat dadanya menjadi orang alim, mulia dan mujtahid. (hal. 5). Dan orang yang tidak menilik sesuatu kepadanya jadilah ia mengaku menjadi Tuhan seperti Fir’aun dan yang sepertinya. (hal. 5).

Beliau menyebut hadith qudsi ( كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لاعرف )

Adalah Aku perbendaharaan yang tersembunyi maka Aku kehendak akan diperkenal akan daku maka Aku jadikan segala makhluk supaya dikenalnya akan daku. (hal. 6)

Kemudian beliau menyebut hadith Nabi s.a.w. أول ما خلق الله تعالى نورى وفى رواية روحى

Ertinya yang awal-awal barang yang suatu dijadikan Allah taala itu nurku dan pada suatu riwayat ruhku. Kata pengarang ini: Maka adalah sekelian alam ini dijadikan Allah subhanahu taala daripada sebab nur Muhammad s.a.w. seperti yang teleh tersebut. Lalu ia menyebut pula haditrh qudsi: خلقت الاشياء لاجلك وخلقتك لاجلى

Ertinya: Aku jadikan segala perkara itu kerana engkau ya Muhammad dan Aku jadikan akan dikau itu kerana Aku, yakni dijadikan nur Muhammad itu dengan tiada wasitah suatu jua pun. (hal. 6)

Melalui kitab terkenal ini tersebar fahaman tentang konsep Nur Muhammad di kalangan Muslimin sebelah sini.

Bab yang berikutnya ialah tentang penciptaan Adam a.s. (hal 6 dan seterusnya).

Kitab al-Kaukab al-Durri fi al-Nur al-Muhammadi oleh Syaikh Muhammad bin Isma’il Daud al-Fatani rh

Kitab ini (terbitan Khazanah al-Fattaniyyah, Kuala Lumpur, 2001). Kitab ini yang dikarang oleh penulisnya pada tahun 1304 Hijrah, di Makkah, berbicara tentang tajuk yang berkenaan dari halaman 2-7. Isinya berdasarkan riwayat Ka’ab al-Akhbar, sebagaimana yang ada dalam kitab “Kashf al-Ghaibiyyah” karangan Syaikh Zain al-‘Abidin al-Fatani. Antaranya maklumatnya ialah: Tuhan menggenggam satu genggam daripada NurNya, diperintah ia menjadi Muhammad, ia menjadi Muhammad, ia menjadi tiang, ia sujud kepada Allah, dibahagi nur itu kepada empat bahagi, pertama menjadi Lauh, kedua Qalam, perintah menulis kepada Qalam, sampai kepada umat nabi-nabi, yang taat dan yang derhaka, dengan akibat-akibat mereka. Sampai disebutkan riwayat tentang sesiapa yang melihat nur itu pada bahagian-bahagian tertentu jadilah ia mempunyai sifat-sifat tertentu. Sekelian makhluk dijadikan daripada nurnya. Ia berakhir dengan menyebut makhluk sembahyang dengan huruf nama Ahmad dan Muhammad, berdiri qiyam seumpama alif, ruku’ seumpama ha’, sujud seumpama mim, duduk seperti rupa dal. Juga dikatakan makhluk dijadikan atas rupa huruf nama Muhammad, kepala bulat seperti mim, dua tangan seperti rupa ha’, perut seperti rupa mim, dua kaki seperti rupa dal.

Kitab “Daqa’iq al-Akhbar fi Dhikr al-jannah wa al-Nar” terjemahan Melayu oleh Syaikh Ahmad ibn Muhammad Yunus Langka:

Kitab ini diterjemahkan oleh beliau pada 1312 Hijrah di Makkah dahulunya diterbitkan oleh dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Mesir. Kemudian ia diterbitkan oleh Maktabah wa matba’ah al-ma’arif, Pulau Pinang, tanpa tarikh. Isi kitab ini berkenaan dengan nur Muhammad s.a.w., asal kejadiannya, bagaimana semua makhluk dijadikan daripadanya adalah sebagaimana yang telah disebutkan oleh Syaikh Zain al-‘Abidin dalam “Kasshf al-Ghaibiyah”nya yang menjadikan kitab ini sebagai satu daripada sumber-sumbernya, sebagaimana yang dinyatakan dalam bahagian permulaan kitabnya. Bab pertamanya sama isinya dengan apa yang ada dalam kitab terjemahan ini.

Kitab Madarij al-Su’ud oleh Nawawi al-Bantani rh

Kitab “Madarij al-Su’ud ila ‘ktisa’ al-Burud”, dalam Bahasa Arab, syarah bagi kitab “Maulid al-Barzanji”. Dalam mensyarahkan kata-kata dalam “al-Barzanji” hal. 2-3 (Surabaya, tanpa tarikh dan Singapura, tanpa tarikh) bermaksud “Segala puji-pujian bagi Allah yang membuka (seluruh) wujud ini dengan Nur Muhammad (‘al-Nur al-Muhammadi”) yang mengalir dalam tiap-tiap perkara (perkara yang ditakdirkannya oleh Allah taala sebelum daripada Ia menjadikan langit-langit dan bumi selama lima puluh ribu tahun.

Kemudian kata Syaikh Nawawi rh lagi menukil Ka’ab al-Akhbar Allah meredhainya: “Bila Allah hendak menjadikan sekelian makhluk dan mengamparkan bumi dan menegakkan langit, Ia mengambil segempal daripada nurNya firmanNya Jadilah kamu Muhammad, maka jadilah ia sebagai tiang daripada nur dan gemilang bercahaya sehingga sampai kepada hijab zulmah kemudian ia sujud, sambil katanya: Al-hamdulillah, kemudian Allah berfirman kerana itu Aku jadikan engkau dan menamakan engkau Muhammad, daripada engkau Aku memulakan penciptaan dan (dengan engkau) Aku mengkhatamkan sekelian rasul; kemudian Allah taala membahagikan nurnya itu kepada empat bahagian, dijadikan daripada yang pertamanya Lauh daripada yang keduanya al-qalam, kemudian Allah berfirman kepada Qalam tulislah, kemudian qalam … selama seribu tahun kepara kehebatan Kalam Allah taala kemudian ia berkata; Apa yang hamba hendak tuliskan, Tuhan berfirman ‘Tulislah ‘la ilaha illa’Allah Muhammadun Rasulullah’ maka Qalam pun menulis yang demikian itu, kemudian ia menjadi terbimbing kepada Ilmu Allah dalam makhlukNya, kemudian ia menulis anak-anak Adam sesiapa yang taatkan Allah dimasukkanNya ke dalam Syurga dan sesiapa yang derhaka kepadaNya dimasukkanNya ke dalam Neraka;

Kemudian (ia menulis) tentang umat Nuh, sesiapa yang taatkan Allah dimasukkanNya ke dalam Syurga dan sesiapa yang derhaka kepadaNya dimasukkanNya ke dalam Neraka…

Demikian seterusnya dengan menyebut umat nabi Ibrahim, … umat nabi Musa …, umat Nabi ‘Isa …, sampai kepada umat nabi Muhammad s.a.w., … kemudian bila Qalam hendak menulis sesiapa yang derhaka dari umat Muhammad akan dimasukkan ke dalam Neraka, terdengar suara dari Tuhan yang Maha Tinggi ‘wahai Qalam, beradablah, maka pecahlah Qalam kerana rasa haibah itu, …, kemudian ini diikuti dengan sebutan tentang bahagian ketiga dijadikan ‘Arasy, dan bahagian yang keempat dibahagi empat pula daripada yang awalnya dijadikan akal, daripada yang kedua dijadikan ma’rifah, daripada yang ketiga dijadikan cahaya ‘Arasy, dan cahaya mata, serta cahaya siang, maka tiap-tiap cahaya ini adalah daripada Nur Muhammad.

Kemudian dinyatakan yang bahagian yang keempat itu diletakkan di bawah ‘Arasy sehinggalah Allah menjadikan Adam a.s., maka Allah letakkan nur itu pada belakangnya, dan dijadikan para malaikat sujud kepadanya, dimasukkannya ke dalam Syurga, walhal para malaikat bersaf di belakang Adam, melihat kepada nur Muhammad. Bila Adam alaihis-salam bertanya mengapa malaikat berdiri di belakangnya bersaf Allah menjawab mereka itu sedang melihat kepada nur kekasihNya Muhammad yang menjadi khatam sekelian rasul dan anbia. Kemudian Adam meminta nur itu dipindahkan ke hadapan, lalu diletakkan pada dahi Baginda. Maka malaikat mengadap wajahnya pula. Adam meminta pula dipindahkannya lalu diletakkan pada jari telunjuknya supaya ia boleh melihatnya; maka bertambah-tambahlah cantiknya nur itu. Kemudian disebut nur itu dipindah kepada Hawwa’, kemudian kepada nabi Shith, dan seterusnya. Demikianlah nur itu berpindah daripada satu rahim yang suci kepada rahim suci yang lain, sampai ia kepada sulbi ‘Abdullah bapanya, kemudian keluarlah ia ke dunia melalui rahim ibunya. (hal. 3).

Perbincangan tentang punca-punca konsep Nur Muhammad:

Antara punca-punca konsep Nur Muhammad ini ialah sebutan-sebutan tentangnya dalam Qur’an dan Sunnah.

Dalam al-Qur’an terdapat sebutan tentang “nur” dalam ayat yang bermaksud “Sesungguhnya telah datang kepadamu Nur dari Allah dan Kitab yang nyata” (Al Quran 5:15).

Tentang ayat di atas “Tafsir al-Jalalain” oleh al-Suyuti menyatakan makna nur itu ialah “rasulullah s.a.w.”.

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّه نُور”هُوَ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَوَكِتَاب”قُرْآنمُبِين”بَيِّن ظَاهِر

Dalam “Tafsir al-Qurtubi” dinyatakan begini:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّه نُور ” أَيْ ضِيَاء ;قِيلَ : الْإِسْلَام , وَقِيلَ : مُحَمَّد عَلَيْهِ السَّلَام ; عَنْ الزَّجَّاج.

Telah datang kepada kamu Nur dari Allah, iaitu cahaya, dikatakan “Islam”, dan dikatakan: Muhammad s.a.w. dari al-Zajjaj. Dan “kitab” itu dikatakan Qur’an.

Dalam “Tafsir al-Tabari” “nur”: telah datang kepada kamu wahai ahli Taurat dan Injil Nur dari Allah, yakni Nur itu Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam yang dengannya dicerahkan kebenaran dizahirkan Islam dan dihapuskan kesyirikan.

قَدْ جَاءَكُمْ يَا أَهْل التَّوْرَاة وَالْإِنْجِيل مِنْاللَّه نُور , يَعْنِي بِالنُّورِ مُحَمَّد صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , الَّذِي أَنَارَ اللَّه بِهِ الْحَقّ , وَأَظْهَرَ بِهِ الْإِسْلَام , وَمَحَقَبِهِ الشِّرْك

Dalam “Tafsir ibn Kathir” tentang ayat ini (Al Quran 5:15) dinyatakan:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌيَقُول تَعَالَى مُخْبِرًا عَنْ نَفْسِهِ الْكَرِيمَةِ أَنَّهُ قَدْ أَرْسَلَرَسُوله مُحَمَّدًا بِالْهُدَى وَدِين الْحَقّ إِلَى جَمِيع أَهْل الْأَرْض

Telah datang kepada kamu Nur dari Allah dan kitab yang nyata, Allah taala memberi khabar berekenaan dengan diriNya sendiri bahawa Ia mengutuskan RasulNya Muhammad dengan Bimbingan Hidayat dan Agama yang hak kepada semua ahli bumi.

Berkenaan dengan ayat119 Surah al-Syu’ara’

وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ

Dan perubahan gerak engkau di kalangan mereka yang sujud

قَالَ مُجَاهِد وَقَتَادَة : فِي الْمُصَلِّينَ . وَقَالَاِبْن عَبَّاس : أَيْ فِي أَصْلَاب الْآبَاء , آدَم وَنُوح وَإِبْرَاهِيم حَتَّىأَخْرَجَهُ نَبِيًّا . وَقَالَ عِكْرِمَة : يَرَاك قَائِمًا وَرَاكِعًا وَسَاجِدًا ; وَقَالَهُ اِبْن عَبَّاس أَيْضًا

Kata Mujahid dan Qatadah: (perubahan gerak engkau di kalangan mereka yang sujud) iaitu di kalangan mereka yang sembahyang. Kata Ibn ‘Abbas: dalam sulbi-sulbi bapa-bapa kamu (turun temurun) Adam, Nuh, dan Ibrahim, sehingga Allah keluarkan Baginda sebagai nabi (akhir zaman). Kata ‘Ikrimah: Melihat engkau berdiri, ruku’, sujud; Ibn ‘Abbas juga berpendapat demikian.

Dalam “Tafsir Ibn Kathir” dalam hubungan dengan ayat yang sama terdapat kenyataan:

وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ

وَقَوْلهتَعَالَى ” وَتَقَلُّبك فِي السَّاجِدِينَ ” قَالَ قَتَادَة ” الَّذِي يَرَاكحِين تَقُوم وَتَقَلُّبك فِي السَّاجِدِينَ ” قَالَ فِي الصَّلَاة يَرَاك وَحْدكوَيَرَاك فِي الْجَمْع وَهَذَا قَوْل عِكْرِمَة وَعَطَاء الْخُرَاسَانِيّ وَالْحَسَنالْبَصْرِيّ وَقَالَ مُجَاهِد كَانَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَيَرَى مِنْ خَلْفه كَمَا يَرَى مِنْ أَمَامه وَيَشْهَد لِهَذَا مَا صَحَّ فِيالْحَدِيث ” سَوُّوا صُفُوفكُمْ فَإِنِّي أَرَاكُمْ مِنْ وَرَاء ظَهْرِي ” وَرَوَىالْبَزَّار وَابْن أَبِي حَاتِم مِنْ طَرِيقَيْنِ عَنْ اِبْن عَبَّاس أَنَّهُقَالَ فِي هَذِهِ الْآيَة يَعْنِي تَقَلُّبه مِنْ صُلْب نَبِيّ إِلَى صُلْبنَبِيّ حَتَّى أَخْرَجَهُ نَبِيًّا .

Firman Allah taala: Dan perubahan gerak engkau di kalangan mereka yang sujud. Kata Qatadah: Dia yang melihat engkau bila engkau berdiri dan perubahan gerak engkau di kalangan mereka yang sujud” dalam sembahyang Ia melihat engkau keseorangan dan dalam jemaah. Ini pendapat ‘Ikrimah dan ‘Ata’ al-Khurasani serta Hasan al-Basri. Kata Mujahid Rasulullah s.a.w. boleh melihat orang di belakang Baginda sebagaimana ia boleh melihat orang yang di hadapannya. Dan ia menyaksikan bagi yang demikian sebagaimana yang sahih dalam hadith.’Samakan saf-saf kamu, sesungguhnya aku melihat di belakangku’. Dan diriwayatkan oleh al-Bazzar danb ibn Abi Hatim dari dua jalan dari ibn “Abbas bahawa ia menyatakan tentang ayat ini iaitu ‘perubahan gerak Baginda dalam sulbi nabi sampai ke sulbi nabi (yang lain, dari Adam sampai seterusnya) sehingga Tuhan keluarkan Baginda (ke-dunia menjadi penamat sekelian) nabi.

Dalam Tafsir Ruh al-ma’ani karangan al-Alusi rh tentang huraian berkenaan dengan ayat 5:15, kenyataannya ialah seperti berikut:

(Berkenaan dengan ayat yang bermaksud: “Telah datang kepada dari Allah nur dan kitab yang nyata”)-nur yang agung (‘azim), ia cahaya bagi sekelian cahaya (nur al-anwar), nabi yang terpilih salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan Qtadah berpegang kepada pendapat ini, juga (ahli bahasa yang terkenal) al-Zajjaj…Dan tidak jauh (daripada kebenaran) pada pendapatku bahawa maksud kitab yang nyata itu (juga) ialah nabi salla’llahu ‘alaihi wa sallam, dan ‘ataf atasnya adalah seperti ‘ataf yang dikatakan oleh al-Jubba’I (iaitu pada al-Jubbai Mu’tazilah itu nur dan kitab itu kedua-duanya maksudnya Qur’an)(maka pada al-Alusi, kedua-duanya itu adalah merujuk kepada nabi Muhammad s.a.w.), dan tidak ada syak bahawa sebutan itu tiap-tiap satunya adalah kepada nabi ‘alaihis-salatu was-salam (iaitu Nabi Muhammad), dan kalau anda teragak-agak untuk menerimanya dari segi ibaratnya, maka biarlah anda menerimanya dari segi isyaratnya (pula)…(jilid III,hal.369).

Dalam hubungan dengan ayat yang bermaksud: Tidaklah Kami mengutus engkau wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat untuk sekelian alam, al-Alusi dalam Tafsir Ruh al-Ma’ani (jilid IX.hal.99-100) menyatakan seperti berikut:

Hakikat keadaan nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam sebagai rahmat untuk semuanya adalah dengan mengambil kira Baginda sebagai perantara (wasitah) untuk limpahan rahmat Ilahi (wasitah al-faid al-Ilahi) atas sekelian makhluk yang ada (al-mumkinat) daripada permulaan lagi; kerana itulah maka nurnya adalah perkara yang mula-mula sekali dijadikan Allah; dalam hadith ada kenyataan ‘Perkara awal yang dijadikan Allah taala ialah nur nabi engkau, wahai Jabir,’ dan ada hadith “Allah taala Maha pemberi dan aku Pembahagi’. (Allah taala al-Mu’ti wa ana al-Qasim).

Dalam “Tafsir Ruh al-Ma’ani” karangan Al-Alusi rh (men.1170 H.), tentang ayat yang bermaksud “telah datang kepada kamu dari Allah nur dan kitab yang nyata” (15.15), jilid III.369) terdapat penerangan bahawa “nur itu nur (yang agung), nur dari segala nur, dan nabi yang terpilih-salla’llahu ‘alaihi wa sallam- ini pandangan yang dipegang oleh Qatadah, dan al-Zajjaj (ahli bahasa yang terkenal itu) memilih pendapat ini…Dan pada sisiku tidak jauh (dari kebenaran) bahawa yang dimaksudkan nur dan kitab yang nyata itu adalah (kedua-duanya merujuk kepada ) nabi salla’llahu ‘alaihi wa sallam, dan penyambung yang digunakan itu adalah seperti penyambung yang dikatakan oleh al-Jubba’I (ulama Mu’tazilah yang terkenal itu) (pada al-Jubba’I kedua-dua nur dan kitab itu merujuk kepada Qur’an , adapun pada al-Alusi kedua-duanya merujuk kepada Nabi Muhammad s.a.w.), dan mungkin anda merasa teragak-agak untuk menerima pendapat ini dari segi ibaratnya, maka biarkanlah itu jadinya dari segi isyarat (iaitu kalau anda tidak boleh menerima pendapat saya ini dari segi ibaratnya biarlah itu boleh diterima dari segi isayaratnya)…” (ibid. III. 369).

Dalam kitab yang sama, (Ruh al-Ma’ani, juz IX.100) berhubung dengan ayat yang bermaksud “Tidaklah kami mengutus engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat untuk sekelian alam”, beliau memberi huraian dengan katanya: “Hakikat keadaan Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam sebagai rahmat untuk semua yangt wujud (“lil-jami’”) itu ialah dengan iktibar bahawa Baginda adalah penengah –wasitah- bagi limpahan rahm at Ilahi (“wasitah al-faid al-ilahi”) atas sekelian makhluk (“al-mumkinat”) dari awalnya, dan itu ialah kerana nur Baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam adalah makhluk yang paling awal; maka dalam hadith dinyatakan “perkara awal yang dijadikan Allah taala ialah nur nabi engkau wahai Jabir…” dan datang hadith yang menyebut “Allah ta’ala adalah Maha pemberi dan aku adalah Pembahagi”.Di kalangan ulama sufiah – Allah menyucikan asrar mereka – ada terdapat huraian berkenaan dengan hal yang demikian itu yang leb ih lagi daripada ini.”

Kemudian al-Alusi rh menukil pendapat ibn al-Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya “Miftah al-sa’adah”. Katanya “Kalaulah tidak kerana nubuwwat tidak akan ada langsung dalam alam ini ilmu yang bermenafaat, amal salih, dan kebaikan dalam hidup manusia, dan tidak ada asas bagi kerajaan, dan manusia akan berkedudukan seperti haiwan dan binatang buas serta anjing yang memudaratkan, yang setengahnya berseteru dengan yang lainnya.

Maka setiap perkara kebaikan pada alam ini adalah daripada kesan nubuwwah, dan tiap-tiap keburukan yang berlaku dalam alam atau yang akan berlaku adalah dengan sebab terselindungnya kesan nubuwwah dan pengarjian tentangnya. Maka alam ini adalah seumpamna jasad dan rohnya ialah nubuwwah, maka tanpa rohnya jasad itu tidak akan ada dokongannya; kerana itu (bila tidak ada langsung kesan nubuwwah dan pengajiannya) buminya akan bergoncang, makhluk yang berada di atasnya akan binasa, maka tidak ada dokongan untuk hidup alam melainkan dengan kesan-kesan nubuwwah (iaitu pengajaran daripadanya). (“Ruh al-Ma’ani”. juz 9, hal. 100).

Dalam kitab yang sama, tentang ayat yang bermaksud “gerak-gerimu di kalangan mereka yang sujud” (al-Shu’ara 217-219), selain daripada maksud bahawa nabi beregerak di kalangan mereka yang sembahyang, dengan da’wahnya dan lainnya, pengarang “Ruh al-Ma’ani” (jilid X.hal.135) menerangkan bahawa: “dan daripada ibn Jubair bahawa maksud mereka itu ialah para anbia ‘a.s.s., dan makna “melihat gerak-geri engkau sebagaimana gerak-geri mereka yang selain daripada engkau dari kalangan para anbia ‘a.s. dalam mereka menyampaikan apa yang diperintahkan kepada mereka, sebagaimana yang kamu lihat”, dan tafsir tentang “mereka yang sujud” itu para anbia, diriwayatkan oleh satu jemaah, antara mereka ialah Tabarani, al-Bazzar, dan Abu Nu’aim , dari ibn ‘Abbas juga , melainkan bahawa beliau itu –Allah meredhainya- menafsirkan “gerak-geri engkau di kalangan mereka” itu sebagai bermakna berpindah-pindahnya Baginda (sebagai Nur Muhammad-UEM) dalam sulbi-sulbi mereka sehingga bondanya melahirkannya –alaihis-salatu wassalam– …’(ibid.X.135)

Dalam Tafsir al-Wajiz fi Tafsir al-Qur’an al-‘Aziz karangan al-Imam Abul-Hasan ‘Ali bin Ahmad al-Wahidi (men.468 H.) berkenaan dengan ayat yang bermaksud Telah datang kepada kamu dari Allah cahaya dan Kitab yang nyata, katanya nur ya’ni Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan Kitab yang nyata ya’ni Qur’an …(Jilid II hal.196.

Demikian juga dalam Al-Tafsir al-Munir li-Ma’alim al-Tanzil al-Musamma Mirah Labid li-Kashfi Ma’na Qur’an Majid oleh Shaikh Nawawi al-Bantani (dan beliau ulama Nusan tara, dari Bentan yang terkenal dalam abad ke-19) – di tepinya Tafsir al-Wajiz karangan al-Wahidi- jilid II hal. 196 ada dinyatakan:

Ayat yang bermaksud Telah datang (…dari Allah kepada kamu nur) yaitu Rasul iaitu Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam (dan Kitab yang nyata) iaitu Qur’an…

Dan dalam Tafsir yang sama, berhubungan dengan ayat yang bermaksud: dan pergerakan kamu di kalangan mereka yang sujud, yaitu Ia melihat gerak-geri kamu dalam sembahyang dengan kiyam dan ruku’ dan sujud serta duduk bersama-sama mereka yang semb ahyang bila engkau menjadi imam dalam berjemaah dengan mereka, dan dikatakan dan Ia melihat engkau berpindah –pindah dalam sulbi para mu’minin dan mu’minat, semenjak dari Adam dan Hawa sampai kepada ‘Abdullah dan Aminah; maka semua nenek moyang dan ibu bapa penghulu kita Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam lelaki dan perempuan, tidak termasuk syirik ke dalamdiri mereka kesyirikan selama mana Nur Muhammad (al-Nur al-Muhammadi) dalam lelaki dan perempuan itu, maka bila berpindah (nur itu) daripadanya kepada orang yang kemudiannya, maka m ungkin orang itu menyembah yang selain daripada Allah, dan Azar (bapa nabi Ibrahim) tidak menyembah berhala melainkan selepas berpindah Nur itu kepada Ibrahim, adapun sebelum berpindahnya (kepada Ibrahim) ia tidak menyembah selain dari Allah…(ibid.II.119).

Hadith berkenaan dengan Nur:

Tentang hadith berkenaan dengan Nur itu antara yang boleh dikemukakan ialah:

Dalam Kitab “Kashf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas ‘Amman Ishtahara min al-Ahadith ‘Ala Alsinatin-Nas’ oleh al-‘Ajluni (men.1162 Hijrah):

(827 – أول ما خلق اللهُ نورُ نبِيكِ يا جابر الحديث

رواه عبد الرزاق بسنده عن جابر بن عبد الله بلفظ قال قلت‏:‏ يا رسول الله، بأبيأنت وأمي، أخبرني عن أول شيء خلقه الله قبل الأشياء‏.‏ قال‏:‏ يا جابر، إن اللهتعالى خلق قبل الأشياء نور نبيك من نوره، فجعل ذلك النور يدور بالقُدرة حيثشاء الله، ولم يكن في ذلك الوقت لوح ولا قلم ولا جنة ولا نار ولا ملك ولا سماءولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا جِنِّيٌ ولا إنسي، فلما أراد الله أن يخلق الخلققسم ذلك النور أربعة أجزاء‏:‏ فخلق من الجزء الأول القلم، ومن الثاني اللوح،ومن الثالث العرش، ثم قسم الجزء الرابع أربعة أجزاء، فخلق من الجزء الأول حَمَلَةالعرش، ومن الثاني الكرسي، ومن الثالث باقي الملائكة، ثم قسم الجزء الرابع أربعةأجزاء‏:‏ فخلق من الأول السماوات، ومن الثاني الأرضين، ومن الثالث الجنة والنار،ثم قسم الرابع أربعة أجزاء، فخلق من الأول نور أبصار المؤمنين، ومن الثاني نورقلوبهم وهى المعرفة بالله، ومن الثالث نور إنسهم وهو التوحيد لا إله إلا اللهمحمد رسول الله‏.‏ الحديث‏.‏ كذا في المواهب‏.‏(

Hadith yang bermaksud: “Yang pertama dijadikan Allah ialah nur Nabi engkau, wahai Jabir”. Diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dengan sanadnya daripada Jabir bin ‘Abd Allah dengan lafaz: Katanya: Aku berkata: Wahai Rasulullah, bapa dan bonda hamba menjadi tebusan tuan, beritahu kepada hamba tentang perkara terawal yang dijadikan Allah sebelum segala sesuatu. Jawab Baginda: Wahai Jabir, sesungguhnya Allah jadikan sebelum segala sesuatu nur Nabi engkau daripada NurNya, kemudian Ia jadikan nur itu berkisar dengan kudrat cara yang dikehendakiNya, walhal dalam masa itu tiada Lauh (Lauh Mahfuz), tiada Qalam, Syurga dan Neraka, tiada malaikat, langit, bumi, matahari, bulan, jin dan manusia. Maka bila Allah kehendaki menjadikan sekelian makhluk ia membahagikan Nur itu kepada empat bahagian, daripada juzu’ pertama ia jadikan al-Qalam, daripada yang kedua Ia jadikan Lauh (Lauh Mahfuz), daripada yang ketiga Ia jadikan ‘Arash, kemudian Ia membahagikan pula juzu’ yang keempat itu kepada empat bahagi, maka daripada juzu’ yang pertama Ia jadikan malaikat penanggung ‘Arasy, daripada juzu’ yang kedua Ia jadikan Kursi, daripada yang ketiga Ia jadikan malaikat yang baki lagi. Kemudian Ia membahagikan lagi juzu’ yang keempat itu kepada empat bahagiyang pertamanya dijadikan langit-langit, yang keduanya bumi-bumi, yang ketiganya Syurga dan Neraka. Kemudian yang keempatnya dibahagikan kepada empat bahagian: yang pertamanya dijadikanNya nur pandangan mata Muslimin, daripada yang kedua cahaya hati mereka, ia ma’rifat terhadap Allah, daripada yang ketiga dijadikanNya nur kejinakan mereka (dengan Tuhan) iaitu ‘tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah’, demikian hadith dalam “al-Mawahib” (iaitu al-Mawahib al-Laduniyyah karangan ahli hadith al-Qastallani yang terkenal sebagai rujukan itu).

Dan seterusnya:

وقالفيها أيضا‏:‏ واختُلِف هل القلم أول المخلوقات بعد النور المحمدي أم لا‏؟‏ فقالالحافظ أبو يعلى الهمداني‏:‏ الأصح أن العرش قبل القلم، لِما ثبت في الصحيحعن ابن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ قدر الله مقادير الخلققبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف

سنة، وكان عرشه على الماء، فهذا صريحفي أن التقدير وقع بعد خلق العرش، والتقدير وقع عند أول خلق القلم، فحديث<صفحة 311> عبادة بن الصامت مرفوعا ‏”‏أول ما خلق الله القلم، فقال له أكتب، فقالرب وما أكتب‏؟‏ قال أكتب مقادير كل شيء‏”‏ رواه أحمد والترمذي وصححه‏.‏

وروى أحمد والترمذي وصححه أيضا من حديث أبي رزين العقيلي مرفوعا‏:‏ إن الماء خلق قبل العرش‏.‏

وروىالسدي بأسانيد متعددة إن الله لم يخلق شيئا مما خلق قبل الماء، فيجمع بينه وبينما قبله بأن أولية القلم بالنسبة إلى ما عدا النور النبوي المحمدي والماء والعرشانتهى

Ia menyatakan berkenaan dengan yang demikian juga: Diperselisihkan adakah Qalam makhluk terawal selepas daripada nur Muhammad atau tidak? Al-Hafiz Abu Ya’la al-Hamadani: yang asah ialah ‘Arash sebelum daripada Qalam, mengikut riwayat yang sabit dalam kitab “Sahih” dari ibn ‘Umar; katanya: Sabda Rasulullah s.a.w: Allah menentukan takdir bagi sekelian makhluk sebelum Ia menjadikan langit-langit dan bumi lima puluh ribu tahun, ‘Arashnya atas air; ini sarih atau nyata dalam perkara takdir berlaku selepas daripada penciptaan ‘Arash; takdir ada pada awal mula tercipta Qalam; maka hadith ‘Ubadah bin al-samit, marfu’, “Awal diciptakan Allah ialah Qalam, kemudian Ia berfirman: Tulislah, kata Qalam: Apakah yang hamba (hendak) tulis? FirmanNya, “Tulislah takdir segala sesuatu” (Riwayat oleh Ahmad dan Tirmidhi; dianggapnya sahih).

Dan diriwayat oleh Ahmad dan Tirmidhi, dianggapnya sahih juga, dari hadith Abu Razin al-‘Uqaili, marfu’, “Bahawa air dicipta sebelum daripada ‘Arash”.

Dan al-Suddi meriwayatkan dengan sanad-sanad yang berbilang bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu sebelum daripada penciptaan air, maka boleh dihimpunkan antara ini dan apa yang sebelumnya bahawa keawalan Qalam dalam hubungan dengan yang selain daripada Nur Muhammad, Air, dan ‘Arasy. Habis.

Dan yang menyebut kejadian yang pertama itu “al-Qalam” ialah:

824أول ما خلق الله القلم‏.‏

رواه أحمد والترمذي وصححه عن عبادة بن الصامت مرفوعا بزيادة فقال له أكتب، قال رب وما أكتب‏؟‏ قال أكتب مقادير كل شيء،

قالابن حجر في الفتاوى الحديثية قد ورد أي هذا الحديث بل صح من طرق، وفي روايةإن الله خلق العرش فاستوى عليه، ثم خلق القلم فأمره أن يجري بإذنه، فقال يارب بم أجري‏؟‏ قال بما أنا خالق وكائن في خلقي من قطر أو نبات أو نفس أو أثرأو رزق أو أجل، فجرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة، ورجاله ثقات إلا الضحاكبن مزاحم فوثقه ابن حبان وقال لم يسمع من ابن عباس، وضعفه جماعة، وجاء عن ابنعباس رضي الله عنهما موقوفا عليه‏:‏ إن أول شيء خلقه الله القلم، فأمره أن يكتبكل شيء ورجاله ثقات،

وفي رواية لابن عساكر مرفوعة إن أول شيء خلقه الله القلم، ثم خلق النون، وهي الدواة، ثم قال له اكتب ما يكون أو ما هو كائن الحديث

وروىابن جرير أنه صلى الله عليه وسلم قال ‏{‏ن ‏(‏في الأصل ‏(‏نون‏)‏ مكان ‏(‏ن‏)‏‏)‏والقلم وما يسطرون‏}‏ قال لوح من نور، وقلم من نور، يجري بما هو كائن إلى يومالقيامة انتهى

824. Perkawa terawal dijadikan Allah ialah Qalam.

Riwayat Ahmad dan Tirmidhi, dikatakannya sahih, dari ‘Ubadah bin al-samit, marfu’, dengan tambahan, Ia berfirman: “Tulislah”, kata (Qalam)”Apakah yang hamba (akan) tulis?” FirmanNya: “Tulislah takdir segala sesuatu”.

Kata ibn Hajar dalam “al-Fatawi al-hadithah”: “Datang riwayat, iaitu hadith ini, bahkan ia sahih daripada beberapa jalan, dan dalam riwayat” Allah menjadikan ‘Arasy kemudian Ia beristiwa atasnya, kemudian Ia menjadikan Qalam, kemudian Ia memerintah supaya menulis dengan izinNya, katanya: Apakah yang hamba (akan) tulis? FirmanNya: tentang apa yang Aku jadikan dan yang ada dalam makhlukKu, terdiri daripada titik hujan, tumbuhan, nafas, bekas, rizki, atau ajal; maka Qalampun menulis tentang apa yang ada sampai ke Hari Kiamat. Rijalnya atau periwayatnya adalah mereka yang dipercayai (rijaluhu thiqat), melainkan Qahhak bin Muzahim, tetapi ibn Hibban menganggapnya boleh dipercayai, katanya ia tidak mendengar daripada ibn ‘Abbas, dan satu kelumpuk menganggapnya dhaif; dan datang riwayat daripada ibn ‘Abbas –Allah meredhai keduanya-maukuf atasnya: Perkara awal yang dijadikanNya Qalam, kemudian Ia menyuruhynya menulis; para periwayatnya boleh dipercayai (rijaluhu thiqat).

Dan dalam riwayat ibn ‘Asakir, marfu’, bahawa perkarea awal yang dijadikan Allah ialah Qalam, kemudian “Nun”, bekas dakwat, kemudian firmanNya, Tulislah, apa yang akan ada dan yang ada.

Dan diriwayatkan oleh ibn Jarir bahawa Baginda s.a.w. bersabda:

Nun, Demi Qalam dan apa yang mereka tulis katanya: Lauh daripada nur, Qalam daripada nur, yang menulis tentang apa yang ada sehingga hari Kiamat. Seterusnya dalam teks yang sama ada riwayat seperti berikut:

وفىالنجم روى الحكيم الترمذي عن أبي هريرة أن أول شيء خلق الله القلم، ثم خلق النونوهي الدواة، ثم قال له أكتب، قال وما أكتب، قال أكتب ما كان وما هو كائن إلىيوم القيامة وذلك قوله تعالى‏{‏ن والقلم وما يسطرون‏}‏ ثم ختم على فم القلم فلم ينطق ولا ينطق إلى يوم القيامة، ثم خلق الله العقل،فقال وعزتي وجلالي لأكْمِلَنَّكَ فيمَن أحببتُ، ولأنْقُصَنَّكَ<صفحة 309> فيمن أبغضت، وقال اللقاني ‏(‏في الأصل ‏(‏اللاقاني‏)‏‏)‏ في شرح جوهرته‏:‏ القلمجسم نوراني خلقه الله، وأمره بِكَتْبِ ما كان وما يكون إلى يوم القيامة، وتمسكعن الجزم بتعيين حقيقته، وفي بعض الآثار أول شيء خلقه الله القلم، وأمره أنيكتب كل شيء، وفي بعضها إن الله خلق اليراع، وهو القصب ثم خلق منه القلم، وفيرواية أول شيء كتبه القلم أنا التواب أتوب على من تاب انتهى‏.‏

Dalam “al-Najm”, al-Hakim al-Tirmidhi meriwayatkan dari Abu Hjurairah, bahawa “Perkara awal yang dijadikan Allah ialah Qalam; kemudian Nun, iaitu Bekas Dakwat, kemudian firmanNya; Tulislah, katanya: Apakah yang hamba (akan) tulis? FirmanNya: Tulislah apa yang ada, dan yang akan ada sampai ke Hari Kiamat. Itulah firmannya: Nun. Demi Qalam dan apa yang mereka tulis. Kemudian dikhatamkan atas mulut Qalam, lalu ia tidak berkata-kata, tidak berkata-kata sampai Kiamat. Kemudian Allah jadikan akal, Kemudian firmanNya; Demi KekuasaanKu dan KehebatranKu, Aku akan sempurnakan engkau dalam kalangan yang aku kasihi. Dan aku akan kurangkan engkau dalam kalangan mereka yang aku murkai.

Kata al-Laqqani dalam Syarah Jauharahnya: Qalam adalah jisim nurani (daripada nur), yang dijadikan Allah, lalu Ia perintahkan supaya ia menulis apa yang ada dan yang akan ada sampai Kiamat; ia tidak menjazamkan untuk menentukan hakikatnya; dalam setengah athar, perkara terawal yang Allah jadikan ialah Qalam, kemudian diperintahnya menulis tiap-tiap sesuatu, dalam setengah athar Allah menjadikan “yara” (seperti Qalam), atau Qasab, seperti Batang, kemudian dijadikan daripadanya Qalam. Dalam satu riwayat perkara awal yang ditulisman oleh Qalam ialah ‘Aku Maha penerima taubat, Aku menerima taubat mereka yang bertaubat’. Habis.

(al-‘Ajluni, dalam “Kashf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas…”, http://www.alelman.com/Islamlib/viewchp.asp?BID=143&CID=22#s1)

Dalam Kitab “Nazm al-Mutanathir min al-Hadith al-Mutawatir” oleh Imam Muhammad bin Ja’far al-Kattani rh, dalam ‘kitab al-iman sampai kitab al-manaqib’, no.194 di bawah hadith:”awwalu ma khalaqa’Llah”, terdapat kenyataan:

194-أول ما خلق اللّه

ذكر الأمير في مبحث الوجود من حواشيه على جوهرة اللقاني أنها متواترة‏.‏

‏(‏قلت‏)‏ورد في بعض الأحاديث أن أول ما خلق اللّه ‏(‏1‏)‏ النور المحمدي وفي بعضها ‏(‏2‏)‏العرش في بعضها ‏(‏3‏)‏ البراع أي القصب وصح حديث أول ما خلق اللّه ‏(‏4‏)‏القلم وفي غيره أول ما خلق اللّه ‏(‏5‏)‏ اللوح المحفوظ وجاء بأسانيد متعددة‏(‏6‏)‏ أن الماء لم يخلق قبله شيء وفي بعض الأخبار ‏(‏7‏)‏ أن أول مخلوق الروحوفي بعضها ‏(‏8‏)‏ العقل إلا أن حديث العقل فيه كلام لأئمة الحديث بعضهم يقولهو موضوع وبعضهم ضعيف فقط*

وأجيب عن التعارض الواقع فيها بأن أولية النور المحمدي حقيقية وغيره إضافية نسبية وأن كل واحد خلق قبل ما هو من جنسه فالعرش

Al-Amir dalam bahas berkenaan dengan wujud, dalam syarahnya ke atas “Jauharah al-Laqqani”, bahawa hadith tentang itu mutawatir. Pengarang itu menyatakan bahawa ia berkata);

Datang riwayat dalam setengah hadith tentang perkara awal yang dijadikan itu (1) Nur Muhammad, dalam setengahynya (2) ‘Arasy, dalam setengahnya pula (3) “al-yara” iaitu qasab, Batang, dan sah hadith tentang perkara awal yang dijadikan Allah Qalam, dalam yang lain dinyatakan awal yang dijadikan Allah (4) Qalam, dalam yang lain pula awal dijadikanNya ialah (5) alo-lauh al-mahfuz, dan datang dalam berbilang sanad bahawa ia (6) Air, dan tidak dijadikan sesuatu sebelum daripadanya; dalam setengah riwayat (al-akhbar) ia (7) awal makhluk ialah ruh, dalam setengahnya (8) ‘Akal, melainkan hadith tentang akal di dalamnya ada kenyataan para imam hadith, setengahnya menyatakan maudhu’, setengahnya menyatakan daif sahaja.

Katanya: boleh dijawab berkenaan dengan percanggahan yang ada ini, bahawa nur Muhammad itu awal hakiki, yang lainnya awal secara idafi, atau bandingan, secara nisbah, tiap-tiap satu daripada (yang lainnya) dijadikan sebelum daripada yang terdiri daripada jenisnya; maka ‘Arasy sebelum daripada jisim-jisim yang kasar, akal sebelum daripada jisim-jisim yang halus (latif), ‘yara’ awal daripada makhluk tumbuhan (nabatiah), demikianlah. Allah Maha Mengetahui. (Dari “Nazm al-Mutanathir min al-hadith al-Mutawatir”, dari kitab al-iman sampai kepada kitab al-manaqib, -491 dalam

http://www.al-eman.com/Islamlib/viewchp.asp?BID=144&CID=10#s7 )

Dalam “Al-Mawahib al-Ladunniyyah bil-Minah al-Muhammadiyyah” (2 jilid), karangan Ahmad bin Muhammad bin Abu Bakr al-Khatib al-Qastallani (men.923 Hijrah), dalam jilid pertama halaman 5 terdapat kenyataan:

Ketahuilah wahai pembaca yang mempunyai akal yang sejahtera dan yang bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan dan kelengkapan – mudah-mudahan Allah memberi taufik kepadaku dan kepada anda-dengan hidayah kepada Jalan Yang Lurus bahawa sesungguhnya bila berlakulah (lit. bergantunglah) Iradat Allah taala untuk mengadakan makhluknya dan menentukan rezekinya, maka Ia menzahirkan hakikat Muhammadiyyah daripada Nur-Nur Samadiyyah dalam hadhrat Ahadiyah(Nya), kemudian Ia menjadikan alam-alam, semua sekali, alam tingginya dan alam rendahnya dalam rupa bentuk hukumNya sebagaimana yang telah terdahulu ada dalam IradatNya dan IlmuNya yang terdahulu (dari Azali lagi), kemudian Ia mem beritahu tentang kenabiannya dan berita baiknya dengan kerasulannya ini, walhal Adam masih belum ada, sebagaimana yang dinyatakannya bahada Adam adalah antara ruh dan jasad.

Kemudian terpancarlah daripadanya –salla’Llahu ‘alaihi wa sallam- ‘ain sekelian arwah, maka zahirlah Al-Mala’ al-A’la dengan mazhar yuang paling hebat, maka bagi mereka itu ada jalan yang paling manis, ia salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, jenis tinggi, mengatasi segala jenis makhluk, ia Bapa Teragung bagi sekelian yang maujud dan manusia (sekelian).

Maka bila habislah masa dengan nama batinnya, dalam hubungan dengan hak salla’Llahu ‘alaihi wa sallam (untuk) wujud dalam rupa jisimnya, dan berkaikt ruh dengan jasadnya, berpindahlah hukum zaman kepada nama zahirnya, maka zahirlah Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam dengan keseluruhan jasad dan ruhnya walaupun terkemudian jasadnya (zahir) anda mengetahui tentang nilainya, (iaitu) ia adalah khizanah atau perbendahraan rahasia dan pusat berlakunya perintah; maka tidak lulus perintah melainkan daripadanya; tidak berpindah kebaikan melainkan daripadanya…Dikeluarkan riwayat hadith oleh Imam Muslim dalam kitab ‘Sahih’nya dari hadith ‘Abdullah bin ‘Umar dari Nabi s.a.w. bahawa Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya Allah menentukan takdir bagi sekelian makhluk sebelum Ia menjadikan langit dan bumi selama lima puluh ribu tahun, dan ‘ArasyNya di atas air

…Dan dari “Irbad bin Sariyah dari Nabi s.a.w. ‘Sesungguhnya aku di sisi Allah sebagai khatam al-Nabiyyin-penutup sekelian nabi-walhal Adam masih terbujur dalam tanahnya (sebelum roh ditiupkan ke dalamnya);’ riwayat Ahmad dan Baihaqi serta al-Hakim. Kata al-Hakim isnadnya sahih.

Seterusnya kata beliau: Dari Maisarah al-Dabbi katanya, bahawa katanya: ‘Aku berkata, wahai rasulul.lah, bilakah tuan hamba menjadi nabi? jawabnya s.a.w. bersabda: ‘Waktu Adam masih antara ruh dan jasad.’ Ini lafaz riwayat Ahmad dan al-Bukhari dalam ‘; Tarikh’nya serta Abu Nu’aim dalam “al-Hilyah”, al-Hakim menyatakan ia sahih.

Selepas menyebut beberapa hadith lagi berkenaan dengan tajuk ini, Qastallani memberi huraian berkenaan dengan maksud hadith-hadith itu katanya:

Maka boleh diihtimalkan hadith itu (tentang Nabi Muhammad sudah nabi walhal Adam masih antara roh dan jasad) serta dengan riwayat al-‘Irbad bin Sariyah tentangt wajibnya kenabian bagi Baginda dan sabitnya, kemudian zahirnya pula ke alam nyata. Sesungguhnya penulisan (al-kitabah) digunakan dalam sesuatu yang wajib; firman Allah ta’ala (maksud)’Diwajibkan atas kamu (lit. dituliskan) puasa ‘ dan ‘Allah mewajibkan (lit. Allah menulis) bahawa Aku akan benar-benar mengatasi’. Dan dalam hadith dari Abu Hurairah (dinyatakan) bahawa mereka (iaitu para Sahabat) bertanya bilakah diwajibkan kenabian bagi tuan hamba? Baginda menjawab: ‘(Waktu) Adam masih antara roh dan jasad’. Riwayat Tirmidhi, katanya hadith hasan sahih.

Kemudian Qastallani menyebut riwayat dalam ‘Amali ibn Sahalal-Qattan’ dari Sahal ibn Salih al-Hamadhani katanya: Aku bertanya kepada Abu Ja’far Muhammad bin ‘Ali bagaimana nabi Muhammad menjadi nabi yang mendahului para anbia walhal Baginda terakhir dibangkitkan. Kata beliau: ‘Sesungguhnya Allah ta’ala –bila Ia mengambil dari anak Adam dari zuriat mereka dari belakang merekadan menjadikan mereka menjadi saksi atas diri mereka, ‘Tidakkah Aku Tuhan kamu?’ adalah nabi Muhammad orang yang pertama yang mengatakan ‘Ya, ‘ kerana itu Baginda menjadi terdahulu dari sekelian anbia walhal ia terakhir dibangkitkan (dalam sejarah dunia). Kalau anda berkata: ‘Nubuwwah adalah satu sifat yang mesti ada orang yang disifatkan itu, walhal sesungguhnya beliau itu ada hanya selepas sampai umur empat puluh tahun, maka bagaimanakah disifatkan beliau itu sebelum wujudnya dan sebelum ia diutus sebagai rasul? Maka boleh diberikan jawapan bahawa al-Ghazali dalam’ kitab al-nafkh wa al-taswiyah’ berkenaan dengan hal ini dan berkenaan dengan hadith ‘ Aku nabi terawal dari segi penciptaan dan terakhir dari segi dbangkitkan (dalam sejarah), bahawa maksud ‘penciptaan’ (al-khalq) di sini ialah takdir atau penetapan bukannya mengadakan (‘’al-taqdir duna al-ijad’); maka Baginda itu sebelum bondanya melahirkannya tidak wujud sebagai makhluk, tetapi (wujud) dalam bentuk matlamat-matlamat dan aspek-aspek kesempurnaan (‘al-ghayat wa al-kamalat’) yang mendahului dalam takdir yang mengikutinya dalam wujud.Inilah makna kata-kata mereka (yang bijaksana):’Awal fikiran ialah akhir amalan, dan akhir amalan adalah awal fikiran” (‘awwal al-fikrah akhir al-‘amal wa akhir al-‘amal awwal al-fikrah’).

Kemudian dalam memberi huraian tentang perkara ini beliau menyebut berkenaan dengan jurutera yang mempunyai konsep dan rupa bentuk (‘surah’) awal tentang bangunan yang hendak dibinanya dalam mindanya, dengan rupa bentuk yang lengkap sempurna (‘dar kamilah’); itulah yang ada dalam ‘takdir’ atau ketetapannya. Itulah yang ada kemudiannya yang zahir sebagai hasil daripada amalannya. Maka bangunan yang lengkap sempurna itu yang terawal dalam ‘takdir’nya, dan itulah yang terakhir dari segi wujudnya. Demikianlah-kiasnya- hadith ‘Aku nabi’ itu isyarat kepada apa yang dinyatakan, iaitru nabi dalam ‘takdir’ Ilahi sebelum sempurna penciptaan Adam a.s., kerana tidaklah diciptakan Adam melainkan untuk dikeluarkan daripada zuriatnya Mujhammad s.a.w.

Kemudian beliau menyatakan bahawa ‘hakikat ini tidak boleh difahami melainkan dengan mengetahui bahawa rumah atau bangunan itu ada dua wujud, satu wujud dalam minda jurutera dan otaknya, dan ia melihat kepada rupa bentuk rumah di luar daripada minda dalam zat-zat (al-a’yan’) dan wujud zihin adalah sebab bagi wujud yang zahir di luar zihin yang boleh dipandang dengan mata, dan itu mesti mendahului. Demikianlah- hendaklah anda ketahui- bahawa Allah menentukan takdir, kemudian Ia mengadakan mengikut persepakatan dengan takdir…(Dalam ‘al-Mawahib al-Laduniyyah’juz hal.7).

Selepas daripada ini beliau menyebut hadith-hadith berkenaan dengan awalnya Nur Muhammad s.a.w. dan bagaimana perkara-perkara lain dijadikan daripadanya.(Al-Mawahib al-laduniyyah, juz I hal 7 dst)

Tentang kedudukan ‘Abd al-Razzaq sebagai sandaran tentang hadith berkenaan dengan Nur Muhammad s.a.w. sebagai punca penciptaan segala, itu nampaknya tidak menjadi masalah, memandangkan antaranya al-Bukhari mengambil daripadanya 120 riwayat dan Muslim mengambil 400 riwayat. (GF Haddad, “Light of the Full Moon”, dalam http://www.abc.se/~m9783/fiqhi/fiqha_e30.html)

Dalam hubungan dengan ‘Abd al-Razzaq, ada kenyataan dalam kitab Al-Risalah al-Mustatrafah li Bayan Mashhur Kutub al-Sunnah al-Musharrafah, karangan Maulana al-Imam al-Sayyid Muhammad Ja’far al-Kattani (Maktab al-Kulliyat al-Azhariyyah-Qahiran, tanpa tarikh) pada halaman 13 bahawa Musannaf Abi Bakr ‘Abd al-Razzaq bin Humam bin Nafi’ al-Humairi meninggal tahun 211 Hijrah adalah lebih kecil daripada Musannaf ibn Abi Shaibah, disusun mengikut kiktab-kitab dan bab-bab. Dan Jami’ ‘Abd al-Razzaq yang selain daripada ‘Musannaf’ adalah kitab yang terkenal jami’ yang besar dan kebanyakan daripada hadith-hadithnya dikeluarkan oleh Syaikhan (Bukhari dan Muslim) dan empat imam hadith Dengan itu beliau menerima ‘Abd al-Razzaq dengan baik sebagai muhaddith.

Seterusnya, dalam kitab Al-Shifa karangan Qadhi ‘Iyad rahimahu’Llah, terdapat kenyataan dari Ibn ‘Abbas rd. bahawa Nabi s.a.w. adalah ruhnya itu berada di sisi Allah sebelum Ia menjadikan Adam a.s. selama dua ribu tahun, bertasbih nur itu sebagai malaikat bertasbih; daripadanya dijadikan Adam a.s. Bila Adam dijadikan maka nur itu diletakkan pada sulbinya. Sabda nabi s.a.w. Kemudian Allah turunkan aku ke bumi dalam sulbi Adam, kemudian dijadikan aku dalam sulbi Nuh, sulbi Ibrahim, kemudian tidak berhenti-henti Allah memindahkan aku dari sulbi-aulbi mereka yang mulia-mulia dan rahim-rahim para wanita yang suci, sehinggalah Ia keluarkan daku dari kedua ibu bapaku, yang mereka itu tidak terkena kekejian sedikitpun. Yang menjadi saksi tentang sahihnya kisah dan khabar ini ialah sya’ir al-‘Abbas yang masyhur yang memuji Nabi s.a.w. (Kitab al-Shifa, oleh Qadhi ‘Iyad, I, hal.83).

Dalam hubungan dengan ayat yang bermaksud: “dan mengetahui tentang gerak-geri engkau dalam kalangan mereka yang sujud”, kata ibn ‘Abbas rd maknanya “dari seorang nabi kepada seorang nabi sehingga Aku keluarklan engkau sebagai nabi (di zaman engkau dibangkitkan).” (Qadi ‘Iyad, al-Shifa, I.halaman 15-16).

Dalam hubungan dengan ayat yang bermaksud: Allah adalah cahaya langit dan bumi, kata Ka’b al-Akhbar dan ibn Jubair maksud nur yang kedua itu, iaitu mithalan bagi nurnya, ialah Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam. Maka mithalan bagi nurnya ialah Nur Muhammad s.a.w. Ia di pertaruhkan ke dalam sulbi-sulbi para anbia seperti ceruk cahaya (ka mishkat) sifatnya sedemikian, dan lampu (al-misbah) adalah kalbunya, kaca (al-zujajah) ialah dadanya: iaitu ia seumpama bintang kerana apa yang ada padanya terdiri daripada iman dan hikmah kebijaksanaan, yang dinyalakan daripada pokok yang diberkati, iaitu daripada Nur Ibrahim ‘alaihis-salam; diumpamakan sebagai pokok yang diberkati; hampir-hampir minyaknya menyala iaitu hampir-hampir nubuwwah nabi Muhammad itu …nyata kepada manusia sebelum daripada kata-katanya, seumpama minyak…(al-Shifa,I.hal.17-18).

Berhubungan dengan nur nabi ini dinyatakan dalam Al-Shifa.I.366:

Daripada yang demikian itu ialah zahir tanda-tanda pada waktu kelahiran Nabi s.a.w. dan apa yang dikisahkan oleh bondanya dan apa yang ada pada wakltu itu yang ajib-ajib, bagaimana ia mengangkat kepalanya waktu kelahirannya memandang ke langit, dan ada yang bondanya lihat nur yang keluar sewaktu Baginda dilahirkan; (juga) apa yang dilihat oleh Umm ‘Uthman ibn Abi al-‘As tentang bintang turun dan kemunculan nur sewaktu kelahiran Baginda sehingga sehingga tidak terlihat melainkan nur, dan kenyataan al-Shafa Umm ‘Abd al-rahman bin ‘Auf: Bila keluar Rasulullah s.a.w….Baginda Rasulullah s.a.w. …ia mendengar suara ‘Allah memberi Rahmat kepada anda dan cerah nyata bagiku antara Timur dan barat sehingga aku melihat istana-istana Rum” (ibid).

Dalam kitab al-Madkhal oleh ibn al-Hajj terdapat beberapa riwayat berkenaan dengan Nur Muhammad ini. Antaranya terdapat riwayat, iaitu: Dinukilkan oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman al-Siqilli rahimahu’Llahu ta’ala dalam kitab ‘al-dalalat ‘ baginya, yang lafaznya ialah: Sesungguhnya Allah tidak menjadikan makhluk yang paling dicintai olehNya yang lebih lagi daripada umat ini; dan tidak ada yang lebih mulia lagi daripada nabinya salla’Llahu ‘alaihi wa sallam; kemudian para nabi selepas daripadanya, kemudian siddiqin, kemudian para aulia yang terpilih. Dan (berkaitan dengan) demikian itu sesungguhnya Allah menjadikan Nur Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam sebelum daripada dijadikan Adam selama dua ribu tahun, dijadikanNya dalam bentuk tiang di hadapan ‘Arasynya ia bertasbih kepada Allah dan mentakdiskanNya; kemudian Ia menjadikan Adam ‘alaihis-salatu was-salam, daripada Nur Muhammad s.a.w. dan dijadikanNya nur para nabi ‘alaihimus-salatu wassalam daripada Nur Adam ‘alaihis-salam, habis. (al-Madkhal ibn al-Hajj.II.28).

Seterusnya dalam al-Madkhal.II.29 terdapat riwayat:

Al-Faqih al-Khatib Abu al-Rabi’ memberi isyarat dalam kitabnya ‘Shifa’ al-Sudur’ kepada beberapa perkara yang hebat dan agung; antaranya apa yang diriwayat, iaitu bila Allah Yang Maha Bijaksana hendak menjadikan zat nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam yang diberkati dan such, Ia memerintah Jibril a.s. turun ke bumi dan membawa dengannya bumi yang menjadi jantung bagi bumi, dengan kegemilangannya dan nurnya…(sampai kepada penciptaan nur Muhammad) dan nur Muhammad itu bergemilang di belakang Adam, maka para malaikat berdiri di belakang Adam melihat nur Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam …kemudian Adam memohon supaya nur itu diletakkan supaya ia sendiri boleh melihatnya, maka Allah menjadikan Adam boleh melihatnya…itu dengan isyarat ‘la ilaha illa’llah’ Muhammadun Rasulu’Llah dan sembahyang (dengan melihat kepada jari telunjuknya)…kemudian nur itu diletakkan di dahi Adam kelihatan seperti matahari dalam pusingan falaknya atau bulan dalam masa penuhnya (al-Madkhal ibn al-Hajj.II.30)

Dalam kitab yang sama disebut bagaimana perkara yang mula-mula dijadikan Allah ialah Nur Muhammad dan kemudian daripadanya dijadikan sekelian yang lainnya.

Berhubungan dengan Nur Muhammad ini terdapat kenyataan dalam kitab Hujjatu’Llah ‘alal-‘Alamin fi Mu’jizati Sayyidil-Mursalin oleh Syaikh Yusuf al-Nabhani. Katanya:

Maka tidak dikurniakan kemuliaan (‘karamah’) dan kelebihan (‘fadhilah’) kepada seseorang dari kalangan mereka (iaitu dari kalangan anbia) melainkan dikurniakan kepada Baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam yang sepertinya. Maka Adam ‘alaihis-salam diberikan Allah kurnia, iaitu ia dijadikan Allah dengan TanganNya, maka Allah kurniakan pula kepada nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam pembukaan dadanya dan pengambilannya rapat denganNya dengan melapangkan dadanya bagi DiriNya dan dijadikan di dalamnya iman dan hikmah kebijaksanaan, dan ini akhlak nabawi; maka kurniaan kepada Adam khalq wujud (baginya) dan kepada nabi Muhammad s.a.w. dikurniakan akhlak nabawi walaupun maksud kejadian Adam adalah penciptaan nabi kita dalam sulbinya; maka penghulu kita Muhammad s.a.w. adalah maksudnya dan Adam alaihis salam adalah wasilah baginya, dan maksud mendahului wasilah. Adapun sujud malaikat kepada Adam a.s., kata Fakhr al-razi dalam tafsirnya ialah: para malaikat itu diperintah sujud kepada Adam kerana ada Nur Muhammad s.a.w. pada dahinya. (hal.15 ).

Dalam al-Mustadrak oleh al-Hakim rh terdapat beberapa riwayat berkenaan dengan nur Baginda s.a.w. Antaranya ialah:

(Diriwayatkan kepada kami) oleh ‘Ali bin Hamshad al-‘adl secara rencana (imla), Harun bin ‘Abbas al-hashimi meriwayatkan kepada kami, Jundul bin Waliq meriwayatkan kepada kami, (seterusnya sampai kepada al-‘Abbas rd) bahawa Baginda bersabda: Allah mewahyukan kepada ‘Isa alaihis-salam, wahai ‘Isa, berimanlah engkau kepada Muhammad dan suruhlah sesiapa yang mendapatkan Baginda dari kalangan umatmu supaya beriman dengannya, kalaulah tidak kerana Muhammad Aku tidak menjadikan Adam, kalaulah tidak kerana Muhammad tidak Aku jadikan Adam, kalaulah tidak kerana Muhammad Aku tidak jadikan Syurga, dan Neraka, Aku jadikan ‘Arash atas air, kemudian ia bergoncang, maka ditulis atasnya ‘la ilaha illa’llah Muhammadun Rasulu’Llah, maka iapun tenang. (Ini hadith sahih (kata al-Hakim) yang tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim). (al-Mustadrak al-Hakim II.614-615).

Dari Maysarah al-Fakhr, katanya bahawa ia bertanya kepada Rasulullah “Ya Rasulullah, bilakah tuan hamba menjadi nabi? Jawabnya: walhal Adam masih antara roh dan jasad. (al-Mustadrak.II.608-609). Sahih riwayatnya.

Dari Maisarah al-fakhr lagi, katanya bahawa ia bertanya kepada Baginda bila Baginda menjadi nabi. Jawabnya (Sewaktu) Adam masih antara roh dan j asad. Hadith sahih. (al-Mustadrak.II.609.)

Dari Irbad bin Sariah katanya: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. berkata: Sesungguhnya aku di sisi Allah pada awal Kitab khatam sekelian anbiya, walhal Adam terbujur dalam jasadnya, aku akan memberitahu kepada kamu takwilan tentang itu, (aku) adalah do’a bapaku Ibrahim, berita gembira saudaraku ‘Isa kepada umatnya, dan aku pemandangan bondaku, yang ia lihat keluar daripadanya nur yang menjadikan terang baginya istana-istana di Syam. Sahih. (al-Mustadrak.II.600).

Berkenaan dengan yang demikian ada riwayat daripada Khalid bin Ma’dan, dari beberapa Sahabat nabi s.a.w. bahawa mereka bertanya kepada Baginda: Beritaku kepada kami berkenaan dengan tuan hamba.Baginda menjawab: Aku doa bapaku Ibrahim, berita gembira ‘Isa (kepada umatnya tentang aku akan diutus), dsan bondaku melihat sewaktu aku dilahirkan keluar daripadanya nur yang menerangi baginya Busra, dan Busra adalah di negeri Syam.Al-hakim menyatakan Khalid ibn Ma’dan dari kalangan tabi’in yang sebaik-baiknya yang bersahabat dengan Mu’adh bin Jabal.sahih pada al-Hakim.(al-Mustadrak.II.600).

Dalam kitab Jam’ al-Wasa’il fi Sharh al-Shama’il (lit-Tirmidhi) karangan Mulla ‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari rh (men. 1014 H.) ada terdapat beberapa huraian, antaranya:

Tentang kenyataan dalam Shama’il Tirmidhi bahawa orang yang melihat nabi tanpa mengenalinya terlebih dahulu terasa sangat hebat, maka Mulla ‘Ali al-Qari menghuraikan aspek kehebatan Baginda itu katanya: kerana ada pada Baginda sifat jalal dan atasnya ada kehebatan dari sisi Tuhan dan limpahan kurnia dari alam samawi (sifah al-jalal wa ‘alaihi al-haibah al-ilahiyyah wal-fuyud al-samawiyyah). (Jam’ al-wasa’il. hal. 28). Dan dalam kitab yang sama dalam kenyataan al-Shama’il bahawa Baginda itu lebih cantik daripada bulan –ahsan minal-qamar- beliau memberikan huraian katanya: tentang nurnya zahir dalam ufuk-ufuk (alam zahir) dan alam anfus (diri manusia) dengan tambahan sifat-sifat kesempurnaan dalam bentuk rupa lahir dan ma’nawi, bahkan pada hakikatnya tiap-tiap nur dijadikan daripada nurnya (ma’a ziyadah al-kamalat al-suwariyyah wal-ma’nawiyyah, bal fil-haqiqah kullu nurin khuliqa min nurih); dan dikatakan dalam hubungan dengan ayat bermaksud:’Allah adalah cahaya langit dan bumi, dan misalan bagi nurnya-iaitu nur Muhammad- maka nur wajahnya –s.a.w.- yang sejati, pada zatnya, tidak terpisah daripadanya sesaatpun malam dan siang, walhal nur bagi bulan muktasab, dipinjam (daripada cahaya matahari) sekali berkurang dan sekali terselindung. (jam’ al-Wassa’il Sharah al-Shama’il.hal.47).

Dalam huraian Shaikh al-Munawi rh tentang Baginda itu lebih cantik daripada bulan sebagaimana yang ternyata dalam kitab Shama’il al-Tirmidhi, beliau menyatakan: itulah wajah Baginda pada sisi tiap-tiap orang; dan dalam riwayat ibn al-Jauzi dan lainnya dari Jabir juga ‘pada mataku’ ganti bagi ‘pada sisiku’ (‘indi’); dalam riwayat Abu Nu’aim dari Abu Bakr adalah wajah Baginda itu seumpama pagar atau kandungan bulan (‘daratul-qamar’) dan bagi riwayat Darimi dari al-Rabi’ binti al-Mu’awwidh katanya: Aku melihatnya aku mel,ihat matahari sedang naik memancar. Dalam riwayat ibn al-Mubarak dan ibn al-jauzi dari ibn ‘Abbas bahawa Baginda tidak ada bayang (‘lam yakun lahu zill’), dan Baginda tidak berdiri dalam matahari melainkan cahaya Baginda mengatasi cahaya matahari, sebagaimana yang ada dalam Baijuri. (Sharah al-Muhaddith al-Shaikh al-Munawi pada Shama’il Tirmidhi,I. halaman 47).

Dalam huraian Shaikh al-Munawi lagi, dalam menghuraikan kata-kata bermaksud: seperti cahaya keluar antara celah-celah gigi Baginda, katanya: tidak perlu kepada kata ‘seperti’ (‘ka’) tambahan, seperti yang dilakukan oleh pensyarah (‘Shama’il’), bagaimana demikian, kerana itu (yang keluar di celah-celah gigi Baginda) adalah nur hissi (atau cahaya lahiriah, bukan maknawi, abstrak), dan kata beliau kalau tidak hissi maka bagaimana digunakan ru’iya-dilihat. Ertinya ia bukan ma’nawi. (ibid.I.55-56).

Dalam hubungan dengan kenyataan dalam al-Shasma’il bila nabi s.a.w. datang ke Madinah menjadi cerah (tiap-tiap sesuatu) ,kata Mulla ‘Ali al-Qari iaitu: menjadi cerah tiap-tiap juzuk dari kota Madinah dengan nur yang hissi-atau cahaya lahiriah yang dipandang dengan mata—atau juga cahaya ma’nawi kerana dengan masuknya Baginda maka ada cahaya hidayah yang am dan terangkat kerananya berbagai jenis kegelapan, dengan isyarah bahasa menunjukkan teramat sangat (al-mubalaghah), yang tiap-tiap sesuatu dari alam ini mengambil cahaya dari Madinah pada hari itu. Ataupun pencerahan itu ialah kiasan bagi kesukaan yang amat sangat bagi para penduduk kota itu – serta dengan tidak mempedulikan (dalam suasana itu) kepada mereka yang berseteru (dengan Baginda dan Islam). Beliau juga menyebut pendapat al-Tibbi yang memandang itu adalah cahaya secara hissi. (Mulla ‘Ali al-Qari, Sharah al-Shama’il al-Tirmidhi, II.209).

Dalam syarah al-Munawi berkenaan dengan potongan yang sama dalam al-Shama’il Tirmidhi katanya: Yang asah ialah maksudnya tiap-tiap juzuk daripada juzuk-juzuk kota Madinah itu menjadi cerah dengan cahaya secara hakikatnya (bukan kiasan lagi) bukan tajrid (bukan secara abstrak lagi), bagaimana tidak, walhal Baginda itu zat dirinya pada keseluruhannya adalah cahaya (‘wa qad kanat dhatuhu kullaha nuran) maka Allah taala telah berfirman: Telah datang kepada kamu dari Allah Nur dan Kitab yang nyata, maka Baginda adalah cahaya yang menjadikan cerah bagi sekelian alam, dan Baginda adalah lampu yang cerah mengeluarkan cahaya. (Sharah al-Munawi atas al-Shama’il Tirmidhi, di tepi syharah Mulla ‘Ali al-Qari, II.55).

Dalam al-Mawahib al-Laduniyyah – Hashiyah Shama’il al-Tirmidhi karangan Shaikh Ibrahim al-Bajuri (men. 1276 Hijrah) terdapat beberapa kenyataan yang mencerahkan. Dalam hubungan dengan potongan yang bermaksud: iaitu orang yang melihat Baginda secara badihah (belum mengenalinya) akan merasa hebat dengannya-iaitu melihat Baginda sebelum menilik kepada akhlaknya yang teramat tinggi dan hal dirinya yang teramat berharga, merasa gerun dengannya, kerana ada padanya sifat jalal atau kehebatan dari sisi Tuhan (sifat al-jalal al-rabbaniyyah) dan apa yang ada padanya dari kehebatan dari sisi Tuhan (lima ‘alaihi minal-haibah al-ilahiyyah).

Kemudian beliau mengutip kata-kata dari ibn al-Qayyim: Perbezaan antara kehebatan dan takabur (pada seseorang insan) ialah: kehebatan itu adalah kesan daripada beberapa kesan yang banyak yang memenuhi kalbu orang itu kerana merasa kehebatan Allah (bi ‘azamati al-rabb) dan kasih kepadaNya, serta merasa Ketinggian HebatNya (wa ijlaliHi); maka bila hati seseorang penuh dengan yang demikian bertempatlah padanya nur, turunlah atasnya rasa ketenangan dan kebeningan (al-sakinah), dan dipakaikanlah kepadanya selendang kehebatan; maka (dengan yang demikian) jadilah percakapannya nur, ilmunya nur, kalau ia diam, maka ada atas dirinya kehebatan dan keagungan (al-waqar), dan bila ia berkata-kata

Ia menarik hati manusia dan pandangan mereka. Adapun sikap takabur itu adalah kesan daripada sekian banyak kesan yang memenuhi kalbu, daripada kejahilan, kezaliman, dan ujub atau heran kepada diri sendiri. Maka bila kalbu dipenuhi dengan yang demikian, terkeluarlah daripadanya kehambaan (‘ubudiyyah) dan turunlah ke atasnya kegelapan zulmat, sifat marah, maka berjalannya antara manusia dengan bongkak, mu’amalahnya dengan mereka secara takabur, tidak memulakan memberi salam (kepada orang lain)…(dalam al-mawahib al-laduniyyah –hashiyah al-Shaikh Ibrahim al-Bajuri ‘ala al-Shama’il al-Muhammadiyyah lit-Tirmidhi-hal.16).

Dalam kitab yang sama (hal.19) dalam hubungan dengan potongan dalam al-shama’il yang bermaksud: Adalah Baginda salla’llahu ‘alaihi wa sallam bercahaya-cahaya wajahnya seumpama bercahayanya bulan sewaktu penuh purnama –lalatul-badr-iaitu malam kesempurnaannya, kerana Nabi s.a.w. menghapuskan kegelapan kufur sebagaimana bulan menghilangkan kegelapan malam, dan sesungguhnya datang riuwayat (juga) misalan Baginda seumpama matahari dengan memandang kepada matahari itu lebih lengkap dalam pencerahan kegimalangan cahayanya, dan pencerahan dengan cahayanya itu ada juga datang misalan Baginda seumpama kedua-duanya (matahari dan juga bulan) dengan memandang kepada keadaan Nabi s.a.w. menghimpunkan dalam dirinya tiap-tiap segi kesempurnaan, dan misal umpama itu adalah sekadar untuk mendekatkaqn kepada faham, kalau tidak tidak ada apa-apa yang menyamai Baginda dalam gambaran sifat-sifatnya.

Dalam teks yang sama (hal. 24) dalam hubungan dengan kenyataan Jabir bahawa ia melihat Rasulullah s.a.w. pada malam bulan penuh purnama —aku melihat kepada Baginda dan kepada bulan padaku Baginda lebih cantik daripada bulan.(ahsan minal-qamar), kata al-Baijuri:

Yang demikian itu adalah pada tiap-tiap orang yang melihat Baginda s.a.w. Hanyasanya Baginda itu lebih cantik kerana nurnya mengatasi nur bulan (li’anna dau’ahu yaghlibu ‘ala dau’I al-qamar), bahkan mengatasi cahaya matahari (bal wa ‘ala dauy’i al-shamsi); bahkan dalam satu riwayat ibn Mubarak dan ibn al-Jauzi Baginda itu tidak ada bayang, dan bila Baginda berdiri dalam sinaran cahaya matahari maka cahayanya mengatasi cahaya matahari, dan bila ia berdiri dalam cahaya lampu maka cahayanya mengatasi cahaya lampu itu. (ghalaba dau’uhu ‘ala dau’i al-siraj).

Dan berkenaan dengan cahaya yang keluar di celah-celah gigi Nabi s.a.w. al-Baijuri menafsirkan bahjawa itu cahaya hissi bukan hanya ma’nawi, sebab kalimah ru’iya itu merujuk kepada melihat. (ibid. hal. 27).

Dan dalam hubungan dengan kenyataan kota Madinah cerah dengan cahaya dengan kedatangan nabi s.a.w. beliau memahaminya cahaya yang hissi selain daripada yang ma’nawinya. (ibid. hal.196).

Dalam hubungan dengan hadith yang kuat sandarannya dalam Tirmidhi berkenaan dengan Allah mengenakan cahayanya atas sekelian makhluk, dan yang mengenanya dan yang tidak mengenannya ialah seperti berikut:

حَدَّثَنَا‏ ‏الْحَسَنُ بْنُ عَرَفَةَ ‏ ‏حَدَّثَنَا ‏ ‏إِسْمَعِيلُ بْنُ عَيَّاشٍ ‏ ‏عَنْ‏ ‏يَحْيَى بْنِ أَبِي عَمْرٍو السَّيْبَانِيِّ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏عَبْدِ اللَّهِ بْنِالدَّيْلَمِيِّ ‏ ‏قَال سَمِعْتُ ‏ ‏عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرٍو ‏ ‏يَقُولُ

‏سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏يَقُولُ ‏ ‏إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّخَلَقَخَلْقَهُفِيظُلْمَةٍ

فَأَلْقَىعَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ فَمَنْ أَصَابَهُ مِنْ ذَلِكَ النُّورِ اهْتَدَى وَمَنْأَخْطَأَهُ ضَلَّ فَلِذَلِكَ أَقُولُ جَفَّ الْقَلَمُ عَلَى عِلْمِ اللَّهِ

‏قَالَ ‏ ‏أَبُو عِيسَى ‏ ‏هَذَا ‏ ‏حَدِيثٌ حَسَنٌ

Diriwayatkan kepada kami oleh al-Hasan bin ‘Arafah, Isma’il bin ‘Iyash meriwayatkan kepada kami dari Yahya bin Abi ‘Amru al-Syaibani, dari ‘Abdullah bin al-Dailami, katanya Aku mendengar ‘Abdullah bin ‘Amru berkata: Aku mendengar Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sesungguhnya Allah ‘Azza wa jalla menjadikan sekelian makhluk dalam zulmah, kemudian Ia melemparkan ke atas mereka daripada NurNya, maka sesiapa yang terkena daripada Nur itu dia mendapat hidayat dan sesiapa yang tidak terkena Nur itu atasnya ia tersesat.Dengan itu maka aku berkata: Qalam sudah kering atas Ilmu Allah.Kata Abu ‘Isa (Tirmidhi): hadith hasan.

(http://www.hadith.al-islam.com/Display/Display-asp?Doc=2&ID=41787&SearchText)

Hadith ini ialah berkenaan dengan takdir Ilahi tentang taraf-taraf makhluk mendapat cahaya-nur- dari Tuhan dalam kehidupannya dan agamanya. Dengan ini maka boleh difahamkan bahawa hidup mukminin adalah berdasarkan hakikat cahayanya, dan Nabi s.a.w. adalah mukmin yang pertama sekali yang mendapat bahagian cahaya itu, dan ia melebihi orang lain dengan sifatnya sebagai cahaya- termasuklah melebihi walaupun malaikat yang terjadi daripada cahaya. Maka Nabi s.a.w. adalah makhluk pertama yang mendapat cahaya itu melebihi para malaikat dan lainnya.

Dalam kitab Al-Anwar al-Muhammadiyyah mkin al-Mawahib al-laduniyyah karangan Syaikh Yusuf bin Ismai’l al-Nabhani (Dar al-Fikr, tanpa tarik) disebut oleh beliau beberapa maklumat berkenaan dengan Nur Muhammad. Antaranya ialah seperti berikut:

Maksud yang pertama (dalam Kitab al-Anwar al-Muhammadiyyah…): Ketahuilah bahawa bilamana berhubung Iradat Allah Taala bagi mengadakan makhlukNya maka Ia menzahirkan Hakikat Muhammadiyyah dari anwarNya (dengan Qudrat dan IradatNya-UEM) kemudian Ia menimbulkan daripada (nur itu) alam-alam semuanya, alam tingginya dan alam rendahnya, kemudian Ia memasyhurkan kenabian Baginda walhal Adam belum ada lagi, melainkan sebagaimana yang disabdakan oleh Baginda salla’llahu ‘alaihi wa sallam-(ia adalah) antara roh dan jasad (yakni belum ada lagi), kemudian terpancarlah daripada Baginda (yaitu nurnya itu-UEM) para arwah , maka ia adalah dari jenis yang tinggi mengatasi semua jenis, dan ia adalah bapa akbar (punca terbesar) bagi sekelian yang wujud (al-ab al-akbar li-jami’ al-maujudat);dan bila habis edaran masa dengan Nama yang Batin pada haknya salla’Llahu ‘alaihi wa sallam (bagi berpindah) kepada wujud jasadnya dan pertambatan roh dengannya, berpindahlah hukum zaman itu kepada Nama yang Zahir, maka zahirlah Muhammad salla’Llah u ‘alaihi wa sallam dengan keseluruhan (dirinya dan hakikat)nya, dengan jisim dan rohnya sekali. Maka (makna yang sedemikian itu boleh terdapat) dalam (riwayat) Sahih Imam Muslim, bahawasanya Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah Taala memaktubkan takdir sekelian makhluk (maqadir al-khalq) sebelum dijadikan langit dan bumi selama lima puluh ribu tahun (melambangkan masa yang terlalu amat lama yang tidak boleh ditentukan oleh manusia-UEM) dan ‘ArashNya berada di atas air. Dan termasuk ke dalam jumlah yang termaktub (demikian itu) ialah bahawa Nabi Muhammad adalah khatam al-Nabiyyin. (Maka dalam hubungan dengan hakikat yang sedemikian itulah ada riwayat-UEM) dari al-‘Irbad bin Sariyah dari Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam bahawa Baginda bersabda: Sesungguhnya aku di Sisi Allah adalah khatam sekelian para nabi walhal Adam masih terbujur dalam jasadnya, terbujur jasaadnya, belum tertiup roh padanya. Dan (ada riwayat hadith) dari Maisarah al-Dabbi katanya: Aku bertanya kepada Baginda: Wahai Rasulullah, bilakah tuanhamba menjadi nabi? Jawabnya: Sewaktu Adam masih antara roh dan jasad. (hal. 9)

Dalam Sahih Muslim dari Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam bahawa Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah azza wa jalla memaktubkan takdir sekelian makhluk sebelum dijadikan langit dan bumi selama lima puluh ribu tahun dan ‘ArashNya berada di atas air, dan termasuk ke dalam jumlah yang termaktub dalam Ibu Kitab ialah bahawa Nabi Muhammad adalah khatam sekelian anbia. (ibid. hal.9).

Dan dari al-‘Irbad bin Sariyah dari Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam: sabdanya: Sesungguhnya aku di sisi Allah adalah khatam anbiya’ walhal Adam terbujur dalam jasadnya iaitu terbujur sebelum ditiupkan roh padanya. (ibid. hal. 9-10).

Hadith-hadith yang menunjukkan kedudukan hakiki dan kelebihan nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam juga dibicarakan oleh al-Imam Suyuti (men. 911 Hijrah) dalam kitabnya al-Hawi lil-Fatawi, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1421/2000) dalam jilid 2 hal.136 dan seterusnya. Beliau menulis antaranya:

Hadith dari Saidina ‘Umar bin al-Khattab, Anas, Jabir, ibn ‘Abbas, ibn ‘Umar, Abi Darda’, Abu Hurairan dan lainnya (meriwayatkan) bahawa nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam memberitahu yang Baginda itu tertulis (namanya) atas ‘Arash dan tiap-tiap langit, dan tiap-tiap pintu Syurga, atas daun-daun Syurga: ‘la ilaha illa’Llah Muhammadun Rasulullah’ Dan tidak termaktub yang demikian itu dalam alam malakut melainkan atas daripada nama-nama anbia lainnya [dan itu tidak lain] melainkan untuk para malaikat menyaksikannya dan [untuk mereka mengetahui] hal keadaan Baginda diutus kepada mereka[ juga selain daripada diutus kepada manusia].

Dan ibn ‘Asakir mengeluarkan riwayat daripada Ka’b al-Ahbar bahawa Adammemberi wasiat kepada anaknya Syith katanya: Tiap-tiap kali kamu berzikir menyebut nama Allah maka sebutkan juga dengannya nama Muhammad; sesungguhnya aku melihat nama Baginda itu termaktub atas tiang ‘Arash walhal aku di antara ruh dan jasad, kemudian aku mengerling lihat lalu aku dapati tidak ada mana-mana tempat di langit melainkan tertulis padanya nama Muhammad. Dan aku tidak melihat dalam Syurga sebuah istana dan bilik melainkan tertulis padanya nama Muhammad, dan aku melihat namanya tertulis atas leher bidadari… (hal 136-137 al-Hawi).

Imam al-Suyuti seterusnya menyatakan seperti berikut:

Dan al-Subki menyatakan dalam kitab karangannya bahawa Baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam diutus kepada sekelian anbia –Adam dan nabi-nabi kemudiannya, bahawa Baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam adalah nabi bagi mereka dan Rasul atas mereka semuanya, dan boleh diambil dalil tentang yang demikian itu daripada hadith nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam ‘Aku sudah nabi walhal Adam [masih] antara ruh dan jasad’ dan hadithnya ‘Aku dibangkitkan kepada umat manusia seluruhnya’ (bu’ithtu ilan-nas kaffatan’). Katanya [yakni kata al-Subki]: Dan kerana ini Allah mengambil janji atas semua nabi-nabi untuk nabi Muhammad, seperti dalam firman Allah: [bermaksud] ‘Dan Allah mengambil perjanjian …adakah kamu berikrar dan mengambil sebagai perjanjian denganKu, mereka berkata kami berikrar, firmanNya Saksikanlah, Aku bersama kamu sebagai saksi’ [Ali ‘Imran.81][Kata Imam al-Suyuti]: Dikeluarkan hadith oleh ibn Abi Hatim dari al-Suddi tentang ayat itu, katanya: Tidak dibangkit seseorang nabi mulai dari Adam melainkan Allah mengambil janjinya supaya ia benar-benar beriman dengan Muhammad .Dan ibn ‘Asakir mengeluarkan hadith dari ibn ‘Abbas, katanya: Terus-menerus Allah mengutamakan dan mendahulukan nabiu Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam sampai kepada Adam dan nabi-nabi selepas daripadanya …(ibid.II.137)

Dan al-Hakim mengeluarkan hadith dari ibn ‘Abbas katanya: Allah mewahyukan kepada ‘Isa: Berimanlah engkau den gan Muhammad dan suruhlah sesiapa yang bertemu dengan Baginda itu dari umatmu supaya beriman dengannya, kalaulah tidak kerana Muhammad Aku tidak jadikan Adam, Syurga, dan Neraka.

Kata al-Subki: Kita tahu melalui khabar [hadith] yang sahih hasilnya kesempurnaan –sebelum Adam dijadikan lagi- bagi nabi kita Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dari sisi Tuhannya, dan Tuhan telah kurniakan kmepada Baginda itu nubuwwah dari waktu itu lagi [waktu Adam pun belum ada], kemudian Allah mengambil dari para nabi ikut janji untuk beriman dengan Muhammad, untuk memberitahu kepada mereka bahawa bagfinda itu terdahulu dean terkedepan daripada mereka, dan Baginda itu nabi dan rasul bagi mereka, dan pada makna mengambil janji itu ada makna istikhlaf [yakni para nabi lain itu bertindak atas nama Muhammad], kerana itu masuklah di dalamnya [dalam kata-kata tentangnya] lam al-qasam dalam ‘latu’minunna bihi’ dan ‘wa latansurunnahu’ [maknanya kamu benar-benar beriman dengannya dan kamu benar-benar menolongnya bila sampai masanya]. (ibid.II.137)

Kemudian Imam al-Suyuti seterusnya menyebut tentang kelebihan nabi s.a.w. diambil janji untuknya, bagaimana nabi-nabi lain menjadi makmum sembahyang di belakangnya pada malam Isra’ Mi’raj, kemudian bagaimana nabi ada dua wazir di langit Jibril dan Mika’il, dan di bumi dua, iaitu Abu Bakar dan ‘Umar, berdasarkan hadith yang dikeluarkan oleh ibn al-Mundhir, ibn Abi Hatim, al-tabarani, ibn Marduyah, dan Abu Nu’aim dalam ‘al-Dala’il’.

Pada tahap ini penulis ingin menukilkan catatan Dr GF Haddad dalam artikelnya “The Light of Muhammad” dalam http://www.abc.se/~m9783/nurn_e.html dan dalam artikelnya “The First Thing that Allah created was my nur” dalam http://www.abc.sel/~m9783/fiqhi/fiqha_e30.html;

Antara para ulama yang disebut oleh beliau yang membicarakan soal Nur Muhammad ialah:

· Qadi ‘Iyad yang terkenal dengan kitab al-Shifanya,

· Imam al-Suyuti dalam Tafsir Jalalainnya

· Firuzabadi dalam Tanwir al-Miqbasnya atau tafsir ibn ‘Abbasnya

· Imam Fakhru’d-Din al-Razi, mujaddid abad ke 6 Hijrah, dengan Tafsir al-Kabirnya

· Qadi al-Baidawi dengan Tafsir al-Baidawinya

· Al-Baghwi dengan Ma’alim al-Tanzilnya

· Pengarang tafsir Abi Su’ud dengan huraiannya

· Al-Tabari dengan Tafsir at-tabarinya

· Pengarang Tafsir al-Khazin dengan huraiannyaAl-Nasafi dengan Tafsir al-Madariknya

· Al-Sawi dengan syarahnya atas al-jalalain

· Al-Alusi dengan Ruh al-ma’aninya

· Ismail Haqqi dengan syarahnya atas Tafsir Ruh al-Ma’ani

· Al-Qari dengan Sharah al-Shifanya

· Suyuti dengan al-Riyad al-Aniqanya

· Ibn Kathir dengan Tafsirnya

· Qadi ‘Iyad dengan al-Shifanya

· Al-Nisaburi dengan tafsirnya Ghara’ib al-Qur’an

· Al-Zarqani dengan Sharah al-mawahib al-laduniyyahnya

· Ibn Hajar dengan al-Isabahnya

· Tirmidhi dengan Sunannya

· Baihaqi dengan Daala’il al-Nubuwwahnya

· Ibn hajar haitami dengan D ala’il al-Nubuwwahnya

· Bukhari, Muslim dan Imam Ahmad dengan kitab hadith mereka masing-masing yang memberi gambaran tentang nabi s.a.w.

· Al-Hakim dengan al-Mustadraknya

· Ibn Kathir dengan Tafsirnya dan Maulid Rasul Allahnya

· Ibn Ishaq dengan SirahnyaDhahabio dengan Mizan al-I’tidalnya

· Al-Tabari dengan al-Riyad al-Nadiranya

· Al-Shahrastani dengan al-Milal wan-Nihalnya

· ‘Abd al-Haq al-Dihlawi dengan Madarij al-Nubuwwahnya (dalam Bahasa Parsi)

· ‘Abd al-Hayy al-Lucknowi dengan al-Athar al-marfu’ fi al-akhbar al-maudu’anya

· ‘Abd al-Razzaq dengan Musnadnya

· ‘Abidin (Ahmad al-Shami) men.1320 H. dengan komentarnya atas syair ibn Hajar al-Haitami al-Ni’;matul-Kubra ‘alal-‘Alamin

· Al-‘Ajluni (Isma’il bin Muhammad, men.1162) dengan Kashf al-Khafa’nya

· Bakri (Sayyoid Abu al-hasan Ahmad ibn ‘Abd Allah men.abad ke3 H) dengan al-Anwar fi Maulid al-Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallamnya

· Diyarbakri (Husain bin Muhammad, meninggal 966 H.) yang memulakan kitabnya Tarikh al-Khamis fi Ahwal Anfasi Nafisa dengan kata-kata Segala puji-pujian tertentu bagi Allah yang menjadikan cahaya nabiNya sebelum daripada segala sesuatu…”

· Fasi (Muhammad ibn Ahmad men.1052 H.) dengan kitabnya Matali’ al-Masarrat

· Shaikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani men.561 H. dengan kitabnya Sirr al-Asrar fi Ma Yuhtahu ilaihi al-Abrar (hal.12-14 edisi Lahore) yang menyatakan: Ia memberi dalil bahawa Baginda adalah punca bagi segala sesuatu yang maujud, dan Allah Maha Mengetahui.

· Haqqi (Ismail, men.1137) menukil hadith itu dalam tafsirnya Ruh al-Bayan

· Ibn Hajar al-Haitami (men.974 H) dengan Fatawa Hadithiyyahnya

· Syaikh Ismail al-Dihlawi (men.1246 H) dengan risalahnya Yek Rauzah di mana beliau menyatakan: Sebagaimana yang diisyaratkan oleh riwayat: perkara yang awal dijadikan Allah adalah nurku.

· Sulaiman al-Jamal (men.1204 H) yang menukil hadith tentang nur Muhammad awal-awal dijadikan Allah, dalam syarahnya ke atas al-Busiri berjudul al-Futuhat al-Ahmadiyyah bi al-Minah al-Muhammadiyyah.

· ‘Abd al-Qadir al-Jili dengan Namus al-A’zam wa al.-Qamus al-Aqdam fi Ma’rifat Qadar al-Bani sallka’lahu ‘alaihi wa sallam menyebut hadith nur Muhammad.

· Kharputi (‘Umar bin Ahmad, men.1299) dalam syarahnya terhadap al-Busiri menyebutnya.

· Maliki al-Hasani (Muhammad ibn ‘Alawi) menyebutnya dalam syarahnya terhadap kitab al-Qari Hasyiyah Al-Maurid al-Rawi fi Maulid al-Nabi. Pada halaman 40 beliau menyatakan “Sanad Jabir adalah sahih tanpa pertikaian, tetapi ulama berbeza pendapat tentang teksnya kerana khususiahnya, Baihaqi juga meriwayatkan hadith itu dengan beberapa kelainan.”

Ini antara teks-teks yang disebut oleh beliau dalam tulisannya.

Kesimpulan:

Daripada pembentangan riwayat-riwayat di atas berdasarkan dokumentasi para mufassirin dan muhaddithin yang merupakan imam-imam dalam bidangnya, ada beberapa kesimpulan yang boleh dibuat. Antaranya ialah: bahawa Nabi Muhammad s.a.w. sudah ada hakikatnya, nurnya, sebelum sekelian makhluk dijadikan. Bahkan nurnyalah yang merupakan makhluk pertama yang dijadikan oleh Tuhan, sebagai kekasihNya. Ia juga punca bagi sekelian makhluk yang lain, baik alam tinggi atau alam bawah atau alam rendahnya, alam yang boleh dipandang dengan mata atau alam yang tidak boleh dipandang dengan mata. Ia makhluk yang terawal dicipta dan yang terkemudian sekali dibangkit dengan jasad dan rohnya dalam sejarah alam ini. Namun kewujudannya sebagai nabi dan rasul diketahui oleh sekalian nabi dan rasul dalam seluruh sejarah umat manusia, antaranya, khususnya jelas daripada hadith-hadith berkenaan dengan Isra’ dan Mi’raj yang banyak dinukil oleh ibn Kathir dalam Tafsirnya berkenaan dengan ayat awal Surah bani Isra’il.

Nampaknya tidak timbul keperluan untuk sesiapa terlintas pada mindanya dan terfikir bahawa ulama tafsir, hadith, sirah, syama’il dan lainnya yang berbicara berkenaan dengan nabi meminjam idea itu daripada mana-mana punca lain; tidak ada tercatit dalam sejarah berlaku “peminjaman” idea ini dalam ulama kita, kecuali ada penyelidikan kemudian yang mengikuti kaedah yang boleh diterima oleh ahli ilmu kita. Nampaknya ia timbul daripada sumber Ahlis-Sunnah sendiri. Ini jelas sampai para nabi dan rasul membuat perjanjian dengan Tuhan untuk beriman kepadanya dan membantunya bila ia zahir dalam sejarah perjuangannya. Riwayat tentangnya berada dalam generasi-generasi anbia dalam sejarah nampaknya diterima oleh ulama yang berotoritas dalam ilmunya. Dalam umat ini.

Kalau terlintas diminda bahawa ini adalah tidak munasabah pada akal, maka banyak perkara yang boleh dikatakan tidak munasabah pada akal yang berfikir secara ‘biasa’, misalnya teori quantum tentang dunia yang ada ini dengan benda-bendanya tidak “pejal’ bahkan ia samaada bersifat sebagai gelombang atau zarrah yang tidak menentu sifatnya, samaada gelombang atau zarrah. Yang kelihatan pejal, keras pada pandangan mata, pada neraca teori quantum adalah tidak demikian. Kalau mengikut fikiran secara ‘biasa” e=mc2 adalah tidak munasabah; tetapi pada ahlinya ia bukan sahaja ‘munasabah’ tetapi ada kebenarannya yang sangat nyata. Atau lihat sahaja benih manusia yang terpancar ke dalam rahim, kemudian selepas sembilan bulan lebih kurang ia menjadi manusia kecil yang bergerak, hidup, demikian seterusnya, kemudian berkata-kata dalam beberapa bulan. Orang boleh berkata sekarang: itu memang demikian. Ya, memang demikian yang berlaku dalam sunnah Tuhan. Demikian pula kita boleh sebutkan demikian sunnah Tuhan dalam hubungan dengan kejadian alam daripada nur Nabi kita s.a.w.

Kalau terlintas pada minda tentang hal yang demikian berlawanan dengan kejadian manusia, dan nabi juga, daripada tanah, maka perspektifnya ialah: pada hakikatnya tanah itupun asalnya daripada ‘nur’, yang kemudian dimanifestasikan dalam bentuk tanah dan lainnya. Tetapi asalnya daripada zat-sebelum-benda yang satu itu, nur itu, sebagaimana yang dihuraikan oleh kosmologi ulama Sunni kita. Allah memberi rahmat kepada mereka.

Dengan itu ‘nur’ nabi itu bukan sahaja maknawi, secara bahasa misalan, tetapi memang hakikatnya ia nur, yang melintasi sekelian nur, sehingga ia makhluk yang berupa nur yang daripadanya dijadikan nur-nur yang lain dan zat-zat yang lain.

Kalau sekarang mereka berbicara tentang alam dari segi elektron, proton, neutron, ‘quarks’, ‘photon’ dan apa lagi, maka pada kita, sekalian daripada itu semua, dasar segalanya adalah asalnya ‘nur’ nabi kita. Yang lain-lain itu, bila benar pada pengamatan ilmiah yang mentaati syarat-syaratnya boleh diterima.

Kalau terlintas untuk minda sesiapa membuat tanggapan bahawa ini pantheisma, ini juga tidak timbul, sebab pantheism adalah falsafah Barat yang baharu timbul dalam abad ke IX yang memaksudkan serba-Tuhan, semuanya juzuk-juzuk daripada Tuhan, walhal ini bukan demikian. Yang diajarkan ialah bahawa Tuhan menjadikan nur Baginda sebagai makhluk terawal, yang menjadi punca segalanya kemudian Baginda muncul dengan jasadnya dan rohnya bila tiba gilirannya di akhir zaman.

Inilah antara yang terlintas pada penulis yang kurang pengetahuan ini untuk menukilkan riwayat-riwayat dari punca-punca para ulama yang muktabar dalam umat ini untuk kefahaman dan pegangan bersama. Mudah-mudahan kita semua mendapat rahmat dan barakah dariNya.

Amin ya Rabbal-‘alamin.

Wallahu’a’lam.

===============================

*Penulis amat berterima kasih kepada Encik Aman Hj Hasan dan Encik ‘Abd al-‘Aziz Hj Hasan dari Pustaka Aman Press –jazaka’llahu khairan kathiran untuk mereka berdua – atas kebenaran menggunakan bahan-bahan yang ada dalam Aman Press untuk menjayakan penulisan ini.

Martabat Tujuh

*Nota yang disediakan untuk pembentangan dalam Seminar Tasawwuf anjuran Jabatan Agama Negeri Sembilan, pada 14 Ogos 2004 di Allison Kelana Resort Seremban, Negeri Sembilan Darulkhusus.

Penulis ketika itu ialah Fellow Amat Utama Akademik Institut Pemikiran dan Peradaban Islam, UIAM juga Fellow Kehormat IKIM.


*******************************************

Martabat Tujuh

Oleh:

Ustaz Muhammad ’Uthman El-Muhammady

Nota ini, insya’ Allah, akan membicarakan dengan ringkas, setakat memadai, tajuk ’Martabat Tujuh’ sebagaimana yang terkenal dalam teks-teks Melayu-Jawi, dan dalam kalangan ahli persuratan dan ulama di Dunia Melayu, dan mengaitkannya pula dengan unsur-unsur yang ada dalam setengah penulisan tasauf yang ada dalam kalangan Ahlis-Sunnah wa’l-Jama’ah, dengen menyebut ciri-ciri dan dasar-dasarnya. Kemudian akan dibicarakan kedudukannya dalam konteks fahaman ilmu atau epistemologi Ahlis-Sunnah, adakah ia mempunyai ‘tempat’ yang memang sesuai baginya, yang perlu dibicarakan oleh mereka yang tertentu yang mempunyai persiapan-persiapan tertentu, ataupun, sebaliknya, ia sesuatu yang perlu dilupakan dan ditiadakan dalam wacana keagamaan Dunia Melayu yang berpegang kepada Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah semenjak dahulu sehingga sekarang, walaupun ada usaha untuk ‘menyemak’nya oleh setengah kalangan.

Dahulunya tajuk ini dibicarakan oleh kalangan mereka yang dikirakan ‘ahli’ sebenarnya; tetapi sekarang isu ini sudah ‘keluar’ daripada ‘tempat’nya, dan dibicarakan oleh ‘semua’ pihak. Oleh itu timbullah keperluan untuk membicarakannya. Penulis ini yang tidak memandang dirinya ahli dalam bidang ini, tetapi yang bergantung kepada para ulama yang muktabar dan hasil-hasil para penyelidik bidangnya, mengharapkan perbincangan ini berlaku dalam keadaan ‘fikiran yang dingin’ dan sejahtera, demi untuk mencapai sesuatu yang jernih dan menyelamatkan, tanpa melanggar adab-adab yang dikehendaki terhadap ilmu dan para ulama, Allah memberi rahmat kepada mereka. Amin. “input-input” yang berguna amat dialu-alukan untuk menyempurnakan perbincangan bersama.

Tasauf Di Dunia Melayu

Imam al-Ghazali rd dalam kitab Ihya’ ‘Ulumi’d-Din yang terkenal itu membahagikan tasauf kepada dua bahagian, iaitu tasauf mu’amalah dan tasauf mukasyafah.(1) Tasauf mu’amalah ialah berkenaan dengan isu-isu seperti bersuci, beribadat, sifat-sifat yang buruk yang perlu dihilangkan daripada diri dan sifat-sifat yang baik yang perlu dijadikan perhiasan diri. Demikian pula di dalamnya termasuk soal-soal kehidupan seperti nikah-kahwin, usaha mencari rezeki yang halal, kehidupan berjiran, dan persoalan-persoalan yang sedemikian.

Perkara-perkara yang dimasukkan ke dalam bidang ‘mukasyafah’ ialah perkara-perkara yang menyentuh hakikat-hakikat tentang roh dan jiwa, hakikat ketuhanan, hubungan Tuhan dengan alam, hal-hal alam yang kekal abadi yang selain daripada fardu ‘ain dalam pembicaraan. Maka boleh dikatakan bahawa pembicaraan tentang ‘Martabat Tujuh’ ini adalah termasuk ke dalam bahagian atau bidang yang disebut ‘mukasyafah’ itu.

Dalam hubungan dengan perkembangan Islam di Dunia Melayu, nampaknya dalam beberapa abad awal perkembangan itu situasinya berkebetulan dengan masa perkembangan tasauf dan tarikat-tarikat dalam erti yang biasa dimengerti. Ini adalah selain daripada hakikat bagaimana amalan-amalan rohaniah itu memang sudah ada pada zaman awal lagi, dan berkembang dengan baiknya, sebagaimana yang disebutkan oleh ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya dan juga oleh ulama sufi dalam teks-teks mereka yang terkenal seperti Risalah al-Qushairiyyah dan Kashf al-Mahjub antara yang sekian banyaknya itu.

Imam al-Ghazali rd menulis kitab berkenaan dengan tasawwuf yang menyentuh soal-soal akhlak dan pembentukan rohani secara ‘moderat’ mengikut setengah pihak, bagaimanapun ia menulis pula teks-teks seperti Mishkat al-Anwar misalnya, dan Tahafut al-Falasifah serta juga al-Maqsad al-Asna yang menghuraikan makna-makna yang sangtat dalam tentang Nama-Nama tuhan.Beliau meninggal dalam tahun  1111 , dan ibn ‘Arabi rd yang banyak mempengaruhi para sufi kemudian, dengan al-Futuhat al-Makkiyyahnya dan Fusus al-Hikamnya meninggal tahun 1240; manakala Shaikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani rd meninggal dalam 1166, dan Shaikh Abul-Hasan al-Shadhili rd  meninggal dalam tahun  1258. Dan Islam yang berkembang di Dunia Melayu nampaknya banyak menunjukkan pengaruh tasauf dan amalannya. Dengan itu nampaknya tasauf merupakan sesuatu unsur yang sangat penting dalam perkembangan Islam di rantau ini.(2)

Nampaknya sebutan tentang “Martabat Tujuh” ini dikaitkan dengan nama Hamzah Fansuri dan muridnya Shamsuddin al-Sumatrani atau Shamsuddin Pasai, serta juga ‘Abdur-Rauf Singkel yang hidup yang bergiat di Acheh dalam abad ke 16 dan ke 17.(3) Hamzah Fansuri mengeluarkan fahamannya dan pengalamannya melalui tulisan prosa dan puisi, dan ia muncul sebagai ahli puisi sufi yang teragung di rantau ini. Dalam karangan-karangannya ia mengeluarkan kata-kata yang menyatakan tentang ‘keesaan yang wujud’ (‘wihdatul-wujud’) yang terkait dengan nama ibn ‘Arabi rd yang terkenal itu. Nampaknya ia mengamalkan tarikat Qadiriyyah dan mungkin juga ia ‘khalifah’ tarikat yang berkenaan.

Pengarang yang terkenal seorang lagi di Acheh ialah Shamsuddin Pasai (men. 1630) yang mengarang dalam Bahasa Arab dan Bahasa Melayu; beliau tidak muncul sebagai penggubah puisi tetapi tulisannya lebih sistematis, dan memberi huraian tentang ajaran metafisika yang sama dengan gurunya tentang ‘keesaan yang wujud’. Pada van Bruinessen nampaknya beliau pengarang yang pertama dalam Dunia Melayu memberi huraian berkenaan dengan martabat tujuh ini, yang merupakan adaptasi daripada teori ibn ‘Arabi tentang emanasi atau ‘faid’ dari Tuhan yang popular di rantau ini.(4) Dalam hubungan dengan ini mungkin beliau mengikuti contoh pengarang Gujerat Muhammad b. Fadl Allah al-Burhanpuri yang menghuraikan doktrin yang sama dalam Tuhfah al-Mursalah ila Ruh al-Nabi , yang siap digubahnya pada 1590, dan kemudian menjadi popular di kalangan Muslimin Dunia melayu.(5) Mungkin beliau mengenali kitab ini di Acheh, atau di Makkah, atau di India. Burhanpuri beramal dengan tarikat Shattariyyah, dan selepas meninggal Shamsuddin, tarikat itu menjadi popular dari kalangan mereka yang pulang daripada menunaikan haji.

Mungkin boleh ditambah beberapa maklumat berkenaan dengan teks-teks karangan Shamsuddin Pasai ini. Antaranya ialah: Jawhar al-Haqa’iq (30 halaman dalam Bahasa Arab), karyanya yang paling lengkap, disunting oleh Van Nieuwenhuijze, yang membicarakan martabat tujuh dan jalan mendampingi diri dengan Tuhan; kitab Risalah Tubayyin Mulahazat al-Muwahhidin wa al-Mulhidin fi Dhikr Allah (berbahasa Arab), lapan halaman, diedit oleh Van Nieuwenhuijze, mengandungi huraian tentang perbezaan antara kaum yang berpegang kepada tauhid yang benar dan kaum yang mulhid; kitab Mir’at al-Mu’min (70 halaman) dalam Bahasa Melayu, menjelaskan keimanan kepada Allah, RasulNya, kitab-kitabNya, para malaikatNya, akhirat, qada’Nya, dalam akidah Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah (mengikut Imam Asy’ari dan Maturidi rd). Kitab Sharah Ruba’I Hamzah Fansuri, 24 halaman berbahasa Melayu, menjelaskan pengertian wihdatul-wujud. Kitab Syarah Sya’ir Ikan Tongkol (20 halaman, dalam Bahasa Melayu), ulasan 48 baris syair Hamzah Fansuri yang mengupas nur Muhammad dan cara mencapai fana’ fi’Llah. Kitab Nur al-Daqa’iq (dalam 9 halaman, berbahasa Melayu, ditranskripsi oleh A.H. Johns (1953) huraian tentang rahasia ma’rifat, dalam martabat tujuh. Kitab Tariq al-Salikin (18 halaman, berbahasa Melayu), menjelaskan istilah-istilah seperti wujud, ‘adam, haqq, batil, wajib, mumkin, mumtani’, dan yang sepertinya. Kitab Mir’at al-Iman atau Bahr al-Nur,12 halaman, berbahasa Melayu, membicarakan ma’rifah, roh, dan martabat tujuh. Kitab al-Harakah, 4 halaman, ada yang berbahasa Arab dan ada yang berbahasa Melayu, membicarakan ma’rifah atau martabat tujuh.(6)

Kemudian ulama yang terkenal yang menentang Shamsuddin Pasai dan Hamzah Fansuri ialah Nuru’l-Din al-Raniri rh, dan mungkin akibat penentangannya yang teruk, ia terpaksa meninggalkan bumi Acheh.

Shaikh Nurul-Din menuduh ajaran Hamzah Fansuri sebagai ‘panteisme’ dan membandingkannya dengan falsafah Vedanta Hindu dan ajaran Buddha Mahayana di Tibet.(7)

Seorang ulama basar Acheh ialah ‘Abdul-Ra’uf Singkel rh (1615?-1693) .Beliau berada di Mekah dan Madinah selama 19 tahun kemudian kembali ke Dunia Melayu. Nampaknya para penduduk rantau ini sangat ramai menunaikan haji berbanding dengan para penduduk rantau lain walaupun jarak mereka dengan Mekah adalah jauh. Dan dengan adanya masyarakat mereka di sana yang kuat perpaduannya, maka pengaruh ulama Mekah besar di rantau ini. Antara ulama di sana yang berpengaruh di rantau ini ialah Ahmad al-Qushashi rh (men.1660), Ibrahim al-Kurani rh (men.1691), dan anak Ibrahim bernama Muhammad Tahir yang berada di Madinah.

Pada pendapat van Bruinessen (8) Qushashi dan Kurani merupakan sintesis tradisi India dan Mesir yang berupa warisan kesarjanaan fikh dan tasauf Zakaria al-Ansari rh dan ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani rh di satu pihak dan perlibatan dengan pengambilan bai’ah dalam tarikat-tarikat dari India terutamanya Shattariyyah dan Naqshabandiah di satu pihak lainnya. Katanya tarikat-tarikat ini diperkenalkan oleh Shaikh Sibghatullah yang menetap di Madinah dalam tahun 1605. Kurani pula, yang ia adalah seorang bangsa Kurdi, mempunyai kemahiran dalam sastera berbahasa Parsi dari India, dan selain daripada kepakarannya dalam hadith beliau mempunyai minat yang mendalam tentang metafisika. Dalam menghadapi kontroversi-kontroversi, maka ulama India berpaling kepadanya untuk mendapat bimbingan. Demikian pula orang-orang Dunia Melayu. Kerana permintaan mereka maka ditulisnya syarah terhadap kitab Tuhfah al-Mursalah mengikut cara fahaman Ahlis-Sunnah wa al-jamaah. (9)

Beberapa generasi lamanya orang-orang Dunia Melayu mempelajari ilmu agama di Semenanjung Arab dengan ulama yang datang selepas daripada Kurani, dan mereka menuntut bai’ah dalam tarikat Shattariyyah, kadang-kadang dengan kombinasi tarikat-tarikat lainnya. Maka melalui tarikat Syattariyyahlah idea-idea metafisika sufi dan pembahagian-pembahagian atau klasifikasi berdasarkan ajaran martabat tujuh menjadi sebahagian daripada kepercayaan orang-orang Jawa yang popular.

Hampir-hampir seabad kemudian orang-orang Dunia Melayu di negeri Arab sangat tertarik kepada Syaikh Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman rh (men.1775) di Madinah, yang sangat dipercayai mempunyai keberkatan yang sangat besar, bertugas sebagai penjaga makam Nabi salla’llahu ‘alaihi wa sallam dan mengarang beberapa buah kitab tentang metafisika sufi; beliau berpengaruh kerana ia pengasas tarikat Sammaniyyah; banyak kisah-kisah ‘manakib’ yang menunjukkan kekeramatannya, yang tersebar di Dunia Melayu.

Murid Syaikh Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman yang terkenal sekali di Dunia Melayu ialah Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani rh yang menulis beberapa buah kitab, antara yang terkenalnya ialah Siyar al-Salikin ‘ila ‘ibadati Rabbil-‘Alamin yang berdasarkan kepada isi kandungan Ihya’ Imam al-Ghazali rd. Selepas meninggalnya Syaikh Samman rh ia digantikan oleh khalifahnya Siddiq bin ‘Umar Khan. Maka tersebarlah tarikat itu dengan meluasnya.

Kitab-kitab yang ada mempunyai huraian-huraian tentang metafisika ini disebutkan oleh Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani rh dalam teksnya Siyar al-Salikin dalam jilid 3. Antaranya ialah teks-teks karangan ibn ‘Arabi rd seperti Futuhat al-Makkiyyah dan Fusus al-Hikamnya yang disebutkannya sebagai teks untuk orang-orang muntahi atau yang berada pada tahap penghabisan dalam perjalanan rohani.

Al-Manhalu’s-Safi[ fi Bayani Rumuzi Ahli’s-sufi]:

Antara teks-teks tentang metafisika sufi yang boleh disebutkan secara tepat sebagai beraliran  ‘martabat tujuh’ ialah Kitab al-Manhali’s-Safi yang kuat dikatakan ia karangan Syaikh Daud al-Fatani rh.Antara ulama yang mengajar kitab itu kepada mereka yang dikirakan sesuai untuk mendengarnya ialah alm haji ‘Abd al-Rahman di Wakaf Baru, Kelantan. Saya sendiri pernah beberapa kali bercakap dengannya.Allahumma yarhamuh. Beliau mengajar kitab Hikam [yang dinisbahkan kepada To’ Pulau Manis] dan juga al-Manhalus-Safi dan beliau menerangkannya mengikut apa yang diterimanya daripada To’ Syafi’ Kedah rh.Oleh kerana teks ini masih senang didapati sekarang dan ada tersesbar dalam masyarakat maka saya gunakan teks ini untuk perbincangan ini. Yang menarik laginya ialah teks ini ada nota-nota pada tepi beberapa halaman  yang menunjukkan bahawa ia telah dijadikan teks untuk pengajian.

Isi kandungan maklumat tentang martabat tujuh dalam  teks ini ialah seperti berikut (berdasarkan kepada MS yang ada pada saya, kerana yang tercetaknya tidak ada pada aya sekarang).Dalam naskah yang ada pada ayahanda Syaikh Ahmad al-Fatani sebagaimana yang diberitahu oleh rakan kita Wan Mohd Shaghir Abdullah, melalui saudara  Zaidi Mohd Hasan, Allah membalas kebaikan kepada mereka, amin, karangan itu ialah memang karangan Syaikh Daud al-Fatani rh.MS yang ada pada saya ini bertarikh 1302 H. tertulis oleh Syihab al-Din bin Ismail  syin ya (?), di tulis namanya dengan huruf berasing-asingan tidak disambungnya, di Makkah al-Mukarramah.Ia terdiri daripada  15 folio.

Pada folio 1 katakanlah 1B selepas mukadimah dengan basmalah, hamdalah, dan salawat, katanya…”bahawasanya adalah bagi segala kaum penghulu ahli al-saufi itu beberapa istilah mereka itu yang tiada mengetahui akan dia melainkan ahlinya.Maka tiada harus [bagi] yan g bukan ahlinya itu mentelaahkan segala kitab mereka itu kerana yang tiada mengetahui akan kehendaknya diambilnya atas zahir perkataan mereka itu maka membawa’  kepada kufur; sebab itulah diharamkan metala’ah segala kitab mereka itu [mereka] yang bukan ahlinya, seperti kata Syaikh Muhyi’l-Din ibn al-‘Arabi  radiya’Llahu ‘anhu,  nahnu  qaumun tahrim  mutala’ati kutubina …ertinya bahawasanya adalah kami sduatu kaum yang haram mentala’ahkan segala kitab kami’ yakni apabila tiada tahu akan segala istilah mereka itu.

Katanya:

Maka sayugianya jangan kita  memudah-mudahkan segala perkataan mereka itu dengan ilham Tuhan mereka itu.Maka kebanyakan segala kitab mereka itu dengan mutasyabihat tiada dapat bagi segala orang yang ahli al-zahir  mengambil dengan zahir katanya [yang pada zahirnya itu] menyalahi syariat dan hakikatnya sekali-kali tiada menyalahi batin syariat ; maka wajib atas  murid apabila yang tiada tahu akan kehendak mereka itu ia menyerahkan segala perkataan mereka itu kepadanya, jangan ia meng(ing)karkandia  dan jangan menyalahkan dia sepertim kata Syaikh Abul-Hasan al-Syadhili (rd);

التصديق فى  علمنا ولاية صغرى

Maka bermula orangn yang membenarkan pada ilmu kami ini wali kecil

Katanya

Maka setengah daripada istilah mereka itu  ‘huruf aliyat’ yang lagi akan datang kenyataannya dua bait syair karangan Syaikh Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi, dan demikian lagi seperti kata tilmidh (atau murid)nya dan khalifahnya Sadr al-Din [al-Qonyawi] Buni,  ‘wa ra’al-haqq mir’ah’  yura’ yang lagi akan datang kenyataannya beberapa banyak.Maka apabila engkau ketahui akan perkataan segala ahli saufi dengan isyarat jua, maka ta’ dapat tiada daripada kita ketahui akian  isyaratnya.Maka sekaranglah hamba nyatakan:

Ketahui olehmu bahawasanya adalah bagi Hak Subhanahu wa Ta’ala itu beberapa martabat [pada sisi pandangan rohaniah dalam kesedaran para ‘arifin, bukan pada falsafah yang ditanggapi dengan lamunan otak atau minda-ujem] pertama Ahadiah, maka (1B)

Ahadiah

Iaitu martabah ‘la ta’ayyun’, iaitu ‘kunhi zat’ [iaitu semata-mata Zat Allah ta’ala tiada lainnya], kedua ‘wahdah’ [di]namakan dia  ‘ta’ayyun awwal’   yaitu ibarat daripada ta’luk IlmuNya akan ZatNya dan akan sifatNya dan akan segala yang maujudat atas jalan ijmal, maka dinama akan dia Hakikah al-Muhammadiyyah [bukan nabi Muhammad s.a.w. yang di Mekah dan Medinah secara zahir itu], ; ketiga wahidiyyah dinama akan dia ‘ta’ayyun thani’, yaitu ibarat daripada ta’aluk ilmuNya akan ZatNya dan segala SifatNya dan segala maujudat atas jalan tafsil [terperinci satu demi satu, tetapi masih dalam Ilmu Allah yang Kadim dan azali], dan dinamakan dia hakikat insaniah [tidak bersangkut dengan manusia itu lagi, sebab ini beluam ada apa-apa].Maka ketiga[-tiga]  martabat ini [martabat Ahadiah, Wahdah dan Wahidiyyah] itu kadim lagi dinamakan martabat keTuhanan.

Katanya:

Dan adalah [ia, yang dikatakan martabat keTuhanan, belum ada apa-apa yang lain itu] diu[m]pamakan ‘ilman martabat Ahadiyah  seperti kertas yang lapang, yang tiada di dalamnya suatu kaid jua [tak ada kaitan dengan apa-apa], demikian rupanya O .Sebab inilah dinamakan ‘martabat itlak’  yakni lepas daripada ada sesuatu dan ‘la ta’ayyun’.[Dikatakan demikian] dengan sebab tiada ada nyata sesuatu juapun .

Wahdah

Katanya:

Dan mithal pula akan martabat wahdah itu u[m]pama noktah di dalam da’irah [atau bulatan]  yakni titik yang satu  demikian rupanya  . , maka noktah itu asal bagi segala huruf, yakni menerima lagi mengandung segala huruf yang hendak disuratkan, tetapi ijmal di dalamnya yakni berhimpun di dalamnya tiada ada kenyataan huruf,

Wahidiyyah

Dan mithal pula akan martabat wahidiyyah itu u[m]pama ‘alif’ asatu huruf yang lain yang nyata dalam dairah [atau bulatan] demikian rupanya O [maka dibuat rajah bulatan ditengah-tengahnya ada alif], maka alif itu kesempurnaan noktah yang ijmal lagi ta’ayyun yang nyata sekira-kira tiada menerima paling lagi, sebab itulah dinamakan ta’;ayyun thani’, kerana noktah itu ta’ayyun awal, dan alif itu ta’ayyun thani , demikianlah mithal bila tashbih, walillahi’l-mathalul-a’la [ayat Qur’an  surah  al-Nahl ayat 60].

Katanya;

Dan  demikian lagi [di]mithalkan pula oleh setengah ulama akan ketiga martabat itu supaya me[ng]hampirkan [kepada] faham kita , maka martabat ahadiyah itu seu[m]pama  zihin [atau fikiran atau minda] kita tatkala sunyi ia daripada musta’kalkan sesuatu yakni merupakan suatu [dalam fikiran itu minda itu], maka dikatakan ‘la ta’ayyun’.Maka apabila memulai engkau pada musta’kal kan sesuatu maka dinamakan ta’yyun awal’ dan apabila [di]lanjutkan (folio 2A)

ta’akul itu, lagi berkekalan pula ia dinamakan ta’ayyun thani ; maka adalah dua martabat ini [dalam syuhud orang yang ‘arif dalam pandangannya yang tinggi itu] yaitu wahdah dan wahidiyyah ibarat daripada dairah [atau lingkungan] ilmunya yang kadim; maka dari kerana inilah [maka] dinamakan dia ‘a’yan thabitah’ [‘ain-‘ain yang tetap dalam ilmu Allah yang kadim dan azali belum tercipta lagi]; maka ertinya ‘a’yan thabitah’ itu barang yang sabit di dalam ta’aluk ma’lum ilmuNya Allah ta’ala pada azalnya, tiada ada di sana itu melainkan ZatNya [semata-mata] dan segala SifatNya yang kadim jua.

A’yan Thabitah

Tentang a’yan thabitah itu katanya:

Maka a’yan thabitah itu [ialah] barang yang tiada mencium bau  wujud, yakni belum lagi keluar daripada kalimah ‘kun’, maka apabila dikehendaki  akan wujudnya, maka dikhitabkan kepada a’yan thabitah dengan [seolah-olahnya-uem] dijadikan kuat pendengaran daripadanya dan dilafaz ‘kun’ maka jadilah seumpama yang a’yan thabitah itu dengan Kodrat Allah subahanahu wa ta’ala , maka dinamakan dia kemudian daripada wujud khitab itu a’yan kharijiyyah; maka adalah ia muhdath [baharu], yang baharu, kerana athar [atau bekas, kesan] Kodrat yang kadim.Maka jangan engkau sangkakan a’yan kharijiyyah  yaitu daripada a’yan thabitah, kerana a’yan thabitah itu tiada mencium bau wujud sekali-kali lagi kadim, betapa ia menerima keluar , maka betapa jadi hadath [atau hadith, baharu], , maka hanyasanya yang a’yan kharijiyyah itu ‘bayan’ bagi a’yan thabitah.

Dan adapun a’yan thabitah itu ka’in,[ada], yakni tetap ada iaitu, sabit, berkekalan seperti adaNya jua, kerana ma’lim ilmuNya itu tiada bercerai daripada ZatNya, seperti tiada bercerai segala sifatNya yang kadim.Demikian difahamkan perkataan ini.

A’yan Kharijiyyah

Tentang a’yan kharijiyyah, katanya:

Dan adalah a’yan kharijiyyah itu martabat ‘ubudiyyah, yakni kehambaan, dan adalah martabat ta’ayyun awwal dan ta’ayyun thani makam anbia’ dan aktab [para wali kutub], yang dapat  mawarinya (?)  daripada mereka itu daripada kadarNya dan pada dapat ia pandangkan wahdah di dalam kathrah [pandang yang satu dalam yang banyak dalam pendangan kerohanian] ialah makam [atau darjah kerohanian] orang yang taraqqi [orang yang mendaki] yakni memandang Allah ta’ala di dalamk tiap-tiap sesuatu [bukannya secara erti hulul, seperti Tuhan ‘meresap’ ke dalam sesuatu, sebab Tuhan bukan benda], seperti kata ahli’Llah, ‘ma ra’aitu shai’an illla wa ra’aitu’Llaha fihi’: ertinya tiada aku pandangkan sesuatu merlainkan ku pandang Allah padanya’.Maka tiada menegahkan banyaknya itu [iaitu banyaknya dan pelbagainya makhluk itu] akan memandang keesaan Allah t’ala (folio 2B)

Dan dapat pula memandangkan ‘kathrah’ di dalam wahdah, yaitu makam orang yang tanazzul, yaitu memandang yang banyak yang ia segala [yang] baharu ini di dalam wahdah , yakni Tuhan yang esa.Maka tiadalah menegahkan bagi segala yang ‘arif yang kamil mukammil [yang sempurna segi rohani dirinya dan boleh menyempurnakan orang] itu daripada menilik keduanya kerana kathrah itu tidak dapat tiada daripada wahdahnya, kerana tiada dapat istiqlal [yakni menjadi merdeka tersendiri] sendirinya sekali-kali, kerana keadaan wahdah itu mempunmyai sifat dan asma’ dan af’al yang memnyabitkan athar Kodrat dan Iradah yang menyabitkan kathrah yaitu wujud segala alam.

Selepas itu, katanya tentang kata-kata ibn ‘Arabi:

Maka apabila engkau faham daripada perkataan ini, engkauketahui pula akan kata-kata Imam al-‘Arifin Saidi Muhyil-Din ibn al-‘Arabi di dalam kitab Manazil al-Insaniyyah,demikian bunyinya: [dalam] syair: ‘kunna hurufan ‘aliyat …(tak terang) …ertinya: Telah adalah kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi [sebagai ilmu Tuhan yang kadim dan azali sebelum dicipta olehNya ala mini], belum lagi dijadikan akan kita dengan firmanNya ‘kun’, dan adalah kita muta’allaq [bergantung bersambung-sambung antara satu dengan lain tidak bercerai-cerai] dengan segala kita, yakni adalah segala makhluk itu adalah ia di dalam inkishaf  Ilmu Tuhan kita [yakni kita berada dalam nyata Ilmu Tuhan kita], masing-masing, dan bercerai-cerai mahiyyahnya, dan itu adalah dalam kepala-kepala segala bukit, yakni kemuncak aku-engkau di dalamnya, dan kami dan engkau, dan engkau dan ia, dan sekelian pada ‘huwa’ itu Ia jua.

Lepas itu katanya;

Maka tanyai olehmu orang yang wasil [yang mencapai ma’rifat dan mengenal Tuhan sebenarnya], yakni orang yang sampai, maka dikehendaki oleh syaikh dengan katanya: Telah adalah kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi belum lagi dijadikan akan kita ini, yakni telah adalah kita pada azal beberapa haqa’iq ghaibiyyah [hakikat-hakikat yang ghaib] yang thabit sekelian kita di dalam ilmu hak ta’ala belum lagi kita dijadikan… kerana adalah bagi tiap-tiap yang maujud (folio 3A)…

Itu ada dengan ‘mahiyyah’ kejadiannya, dan adapun halnya dan martabatnya dan hukumnya dan adalah sekelian itu lagi di dalam ma’lum ilmu [Tuhan] yang kadim, dan dikehendaki dengan katanya ‘dan adalah yang demikian itu di dalam kepala-kepala segala bukit’, yakni di dalam ta’ayyun awal, yang dinamakan dia martabat wahdah yang ijmal yang terdahulu sebutnya,

Katanya lagi:

Dan yang dikehendaki dengan katanya ‘aku engkau di dalamnya dan kami engkau dan engkau ia’  itu, yakni daripada pihak ijmalnya belum lagi tafsil, tiada berbeza setengah daripada setenganya.Martabat itu tetapi aku itu aku jua dan engkau itu engkau jua dan ia ia jua, misalkan yang demikian itu dengan tiada tashbih, seperti air digugurkan ke dalam laut, maka tatkala itu adalah kita dapat membezakan dia daripada air laut maka kita kata air itu laut, dan laut itu air, tetapi yang laut itu laut juga dan air itu air jua, tiada dapat bertukar kerana adalah segala hakikat itu tiada dapat bertukar-tukar

Katanya lagi:

Dan taktkala nyatalah kita ingat akan air yang setitik itu sebab hairan kita daripada memandang laut maka tatkala itu dapat kita kata sekelian itu laut [dan janganlah pula terfikir dengan misalan ini bahawa Allah itu bersambung zatNya dengan zat kita, Allah adalah Allah, Tuhan kita, kita adalah makhluk ciptaanNya].

Katanya;

Dan dikehendaki dengan katanya:’ dan sekeliannya pada ‘huwa’ itu ia jua yakni adalah sekelian pada martabat ahadiah daripada pihak tamsi [yakni terhapus dalam penyaksian batin serwaktu dalam pengelaman rohani yang berkenaan]  yakni hapus di dalamnya ia jua, kerana nyata tiada menerima di sana lain daripada nama ‘huwa’ dan ia nama hadrat ‘la shay’ ma’ahu [tiada sesuatu denganNya, merujuk kepada hadith yang bermaksud, telah  adalah Allah walhal tiada ada sesuatu berserta denganNya], dan segala hadrat yang dibawahNya [di bawah dari segi darjat hakikinya, ‘ontologinya’] di namakan hadrat ‘wa huwa ma’akum ainama kuntum’ [Ia bersama dengan kamu di mana kamu berada], dan dikehendaki dengan katanya ‘maka tanya olehmu akan orang yang wasil,  yakni apabila [engkau ber]kehendak mengetahui demikian itu, maka tanya olehmu akan orang yang sampai pada pengetahuan itu, maka apabila engkau tanya akan dia nescaya diberinya jawab akan dikau daripada yang demikian itu.(folio.3B).

Seterusnya katanya, kita ini :

…pada ta’ayyun awal  yang ia hadrah ‘alam ijmali, itu ‘haqa’iq ghaibiyyah’  namanya dan ‘shu’un dhatiyyah’ pun namanya, tiada membeza setengahnya daripada setengahnya daripada pihak ijmalnya.Dan adalah ‘shu’un’ itu pada hadrah ta’ayyun thani yang ia  hadrat ilmu tafsil a’yan thabitah namanya; maka pada hadrat itu berbeza setengahnya daripada setengahnya.Maka manusia itu akan rupa manusia dan jin itu akan rupa jinnya dan malaikat akan rupa malaikatnya dan bumi itu dengan rupa buminya…masing-masing dengan kelakuan yang tertentu  dengan dia pada hal tiadalah  dapat dikatakan di sana yakni pada hadrat ta’ayyun thani itu aku engkau dan kami engkau daripada  pihak ia sudah masing-masing dengan kelakuannya yang tertentu dengan  dia dan adalah sekelian itu kadim  darpada pihak ta’aluk ilmu kepadaNya (folio 4A).

Kemudian katanya berhubungan dengan hadrah ini, dengan membenarkan pengarang Tuhfah al-Mursalah dengan kenyataan:

Bermula jika dikata oleh seseorang aku engkau atau kami engkau ia atau sekelian itu ia serta dikehendakinya dengan katanya itu pada azalnya, yakni pada ta’ayyun awal daripada pihak ijmal di dalamnya dan dikehendakinya dengan katanya atau sekelian ia itu ahadiyah daripada pihak tamsi di dalamnya, maka itu benar dengan kata ini sayugianya kita ta’wilkan dan kita tanggungkan kata sahib ‘Tuhfah al-Mursalah’ wa amma min haithu al-haqiqah fal-kull wa huwa al-haqq’ ertinya adapun daripada hakikat yakni asal, maka sekelian itu yaitu hak (folio 4A)

Seterusnya:

Maka tiada dapat kita ambilkan kepada zahirnya kerana zahirnya itu tempat tergelincir segalam orang yang awam; dan jika dikehendakinya dengan katanya aku engkau dan kami engkau itu sekarang kemudian daripada nyata sekeliannya ini nescaya tiadalah benar ke atasnya itu istimewa pula jikalau ia mengatakan sekeliannya ia mithal bila tashbih dengan dua mithal pertama seperti segala huruf yangh dua puluh delapan itu tatkala ia belum terb unyi  di dalam da’wat adalah ia ‘ain da’wat dan tatkala ia pada hujung kalam pun ‘ain da’wah jua tatkala ia tersurat dalam lauh maka adalah ia lain daripada da’wat dan lain daripada kalam dan misal yang keduanya seperti ra[n]ting dan cawan[g] [yaitu dahan] dan segala daun maka tatkala terkandung sekelian itu di dalam biji daripada pihak lenyap yakni sekelian di dalamnya maka sekelian itu dapat dikatakan dia ‘ain biji daripada pihak yang tersebut itu dan tatkala nyatalah sekelian itu masing-masing dengan ketentuannya maka yaitu lain daripada biji; dan jangan engkau sangkakan perkataan itu bahawa adalah sekelian itu dahulu daripada nyatanya ‘ain biji yang kemudian berpindah ia kepada yang lain daripadanya maka yang demikian itu muhal  (yaitu mustahil) adanya, hanya biji itu biji jua dan ra[n]ting itu ra[n]ting jua dan cawan[g] itu cawan[g]nya  jua dan daun itu daun jua jikalau belum lagi keluar ia daripada biji sekalipun yang haqa’iq itu tiada dapat bercampur  dan tiada dapat bertukar hanya yang dapat bertukar itu mithal yakni rupa jua seperti kata ‘arifin ‘al-‘abdu ‘abdun wa in taraqqa  wa l-rabb rabbun wa in tanazzal, ertinya yang hamba itu hamba jua dan jikalau naik kepada itlak sekalipun dan Tuhan itu Tuhan jua dan jikalau ‘turun’ sekalipun pada pihak tajalli pada barang rupa yang  dikehendakinya. Maka inilah dua mithal yang menghampirkan kepada faham kita mengetahui masalah ‘ainiyah dan ghairiyyah. (Folio 4B).

Kemudian katanya sebagai kesimpulan:

Dan hasil perkataan ini [ialah] bahawa alam ini atau segala perkara ini bukan ia sekali-kali kerana Hak Ta’ala dan bukan ia (folio 4B) lain daripadanya pula dengan lain yang mustakil [terpisah, terasing] sendirinya.Dan kerana inilah kaTa Syaikh Sadr al-Din Bawwani [?] khalifah Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi qaddasal’Llahu sirrahu  hamba pada men[g]hikayatkan: Pandang orang yang sempurna ma’rifatnya  dengan katanya  wa ra’a nafsahu wa kulla shai’in min wajhi ghairi’l-Haqq wa min wajhi sha’nin wa min wajhi ‘ainihi wa ra’al-Haqqa mir’atan yara minha tafasil ahwal ‘ainihi kama yara ‘ainahu mazhara wujudi’l-Haqq kullu dhalika fi anin wahidin: ertinya: Telah dilihat orang yang arif itu akan dirinya dan tiap-tiap sesuatu daripada sesuatu pihak lain daripada hak, dan pada sesuatu pihak pekerjaannya dilihatnya Hak Ta’ala itu cermin yang dilihat di dalamnya itu akan beberapa hal dirinya seperti ia melihat dirinya tempat nyata bagi wujud Hak Ta’ala maka adalah segala pandang yang demikian itu pada suatu masa jua.

Katanya:

Dan dikehendaki dengan katanya ‘dirinya’ itu tiap-tiap sesuatu; yaitu segala akwan [alam yang ada] ini daripada pihak suatu pihak yakni daripada pihak ta’ayyuun thani  lain daripada Hak kerana sudah bermasing-masing kelakuannya yang tertentu dan jikalau ada ada ia kadim sekalipun kerana ia ibarat daripada ma’lum ilmuNya…(folio 5A) Dan demikian seterusnya.

Seterusnya dalam hubungan dengan kenyataan ‘melihjat dirinya tempat nyata bagi wujud Hak Taq’ala maka ‘melihat Tuhannya itu di dalam dirinya’ katanya: dan segala asma’Nya dan segala sifatNya dengan sekira-kira penerimaannya yakni I’tibar tajalliNya kerana adalah sekelian alam ini tajalli bagi keadaan wujudNya; maka adalah tiap-tiap tajalliNya itu dapat menyatakan seperti u[m]pama cermin yang dilihatkan bagi dirinya dan lagi adalah difaham daripada kalam ini me[ng]isyaratkan pula akan dua makam, yang pertamanya itu katanya ‘dilihat akan Hak ta’ala cermin yang menyatakan tafsil hal dirinya itu pandang kathrah di dalam wahdah yang dimithalkan oleh setengah ‘arifin seperti biji korma maka dipandangkan pada bijinya itu akan pohonnya dan pelepahnya dan bunganya dan buahnya sekelian [itu] lengkap pada bijinya; dan pada katanya ‘seperti melihat dirinya itu tempat nyata bagi wujud Hak’ me[ng]isyaratkan pada makam pandang wahdah di dalam kathrah, yakni seperti ia memandang kepada buahnya dan pada bunganya dan pada pelepahnya dan batangnya itu akan bijinya. Maka nyatalah daripada kata Sadr al-Din radiya’Llahu ‘anhu bahawa alam dan segala perkara itu tiada ada ‘ain sekali-kali dan tiada ada ghair [sifat sebagai lain daripada Tuhan] yang mustaqil [terbebas terasing daripada Tuhan] sekali-kali; dan thabit ‘ain pun ada dan thabit ghair pun ada…(fol.5B). Diikuti dengan kenyataan tertkenal ‘man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu’

Kemudian beliau menyebut hadith  ‘kana Allah wa la shay’ ma’ahu’ wa Huwa al-ana kama kana ‘alaihi [ertinya] Adalah Allah taala dan tiada ada suatu sertaNya dan yaitu sekarang seperti barang keadaan atasnya maka diketahuinya daripada hadith ini (fol.5B) [bahawa] segala akwan [alam yang ada] ini tiadalah pada akikatnya yang sebenar-benar dan yang ada itu Tuhan yang maujud yang sebenar-benarnya kerana adalah diri hamba dan segala perkara hapus di dalam hadithnya.(folio 6A).

Kemudian ia menyebut kenyataan Syaikh Ahmad al-Qushashi rh ‘al-wujud wahidun bi al-dhati’ wa muta’addidun bil-nasabi wa al-idafat ertinya: yang maujud itu esa dengan zatnya dan yang berbilang-bilang itu segala bangsanya dan segala sandarannya jua.Wallahu a’lam.(folio5B).

Katanya lagi:

Adapun kemudian daripada zuhurnya [yaitu zahirnya] dan ta’ayyunnya maka tiada dikatakan sekelian itu Hak, dan dikatakanm Hak itu Hak dan hamba itu hamba; dan kerana inilah dinamakan kemudian pada zuhurnya dan ta’ayyunnya  dengan ‘Al-Awwalu wa al-Akhiru wa al-Zahiru wa al-Batinu” dan adalah ia awal dengan nisbah kepada zuhurnya sebab shu’unnya dan af’alnya dan ahkamnya jua bukan nisbah pada zatNya kerana zatnya itu tiada baginya awal dan Ialah yang akhir  dengan nisbah kembali segala pekerjaan kepadaNya jua tiada ZatNya itu kesudahan  dan adalah ia zahir dengan nisbah kepada segala kalbu yang kamil lagi wasil [yang sempurna dan sampai kepada ma’rifat Tuhan yang sebenarnya]dan adalah ia yang batin dengan nisbah kepada segala kalbu kafir lagi jahil, dan adalah ia zahir pada ‘ain [mata batin]   dan batin pada ‘ain zahirnya dan awal pada ‘ain zahirnya dan awal pada ‘ain akhirnya dan akhir ia pada ‘ain awalnya (folio 6B).

Katanya lagi:

Dan adalah ia muhit  yakni meliputi pada awal dan akhir pada zahirnya dan batin seperti firman Allah:

والله من  وراءهم محيط

Yakni bahawa Allah yang meliputi daripada segala makhluk; demikianlah disebut oleh Syaikh Nur al-Din [al-Raniri] di dalam kitabnya Jauhar al-‘Ulum . (fol.7A).

Alam Arwah:

Katanya berkenaan dengan martabat ke empat alam arwah ini:

Martabat alam arwah, yaitu alam segala nyawa dan yaitu ibarat daripada beberapa perkara kauniyyah yakni yang masuk di bawah kalimah ‘kun’ yang keluar daripada pekerjaan Tuhan dengan tiada pertengahan dan perantaraan  lagi mujarrad yakni yang sunyi daripada berkening [yakni bersifat] dengan tabi’at [alam tabi’i] lagi basitiah [yakni zat-zat bukan benda]  yang tiada bersusun padanya yang nyata ia atas segala zatnya .Maka mengenal dirinya dan dikenal setengahnya akan setengahnya, dan atas segala u[m]pamanya .Maka adalah yang pertama-tama yang dijadikan Allah ta’ala Nur Nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam daripada NurNya, yakni dijadikan Nur Muhammad itu dengan Nur Tuhannya  bukan ia setengah daripada nur Allah, kerana adalah setengah daripada asma’ Allah itu  Nur sesperti firman Allah Ta’ala:

الله نور السموات والارض

Bermula Allah ta’ala menerangkan tujkuh petala langit dan bumi. [Surah al-Nur.35]Maka dinamakan Nabi kita pun nur pula seperti firmanNya

قد جاءكم من الله نور

“Sesungguhnya telah datangkan kemu daripada Allah nur”, yaitu Muhammad kerana adalah difahamkan oleh setengah orang yang jahil itu bermula Muhammad itu daripada Nur Allah maka zahirlah salahnya jadi Muhammad setengah daripada Allah subhanahu wa ta’ala.Ta’ala Allah ‘an dhalika ‘uluwwan kabira  daripada yang disifat oleh zalimun .

kemudian maka dijadikan daripada Nur Nabi kita akan arwah segala anbia’ dan mursalin dan segala mukminin .Maka adalah  ruh nabi kita asal al-arwah , sebab itulah dinamai akan dia  mazhar al-atamm dengan sebab itulah jadi [ia] khatam al-nabiyyin wa sayyid al-mursalin wa rahmatan lil-‘alamin.Maka adalah nabi kita itu kenyataan yang sempurna bagi asma’ Allah dan sifatNya, maka ialah yang memerintahkan pada alam kabir dan alam saghir [alam kabir alam yang kelihatan ini alam saghir adalam manusia].(folio 7A). (Perbincangan tentang ‘Nur Muhammad” ada disediakan oleh penulis ini. Sila rujuk: Konsep Nur Muhammad di Dunia Melayu Dalam Konteks Wacana Sunni” dengan pemaparan nas-nasnya, untuk pertimbangan mereka yang mahir di dalamnya.-penulis).

Alam Mithal:

Katanya: Martabat yang kelima martabat alam mithal yang dinamakan dia ‘alam khiyal yang terbit [nisbah manusia] di hadapan otak , ialah akal yang ditaruh pada hadapan otak [selain daripada akal yang ada pada kalbu -uem]   dan digelarkan dengan ard al-simsimah dan ard al-haqiqah dan [nisbahpada alam semesta pula-uem] iaitu alam mithal  itu ibarat daripada segala perkara kauniyyah yang masuk di bawah kalimah ‘kun’ lagi bersusun daripada beberapa suku yang khiyali lagi halus yang tiada menerima suku-sukukan yakni tiada menerima bahagi dan tiada menerima cerai-cerai dan tiada menerima setengah yakni tiada menerima bahagi dan tiada menerima carik dan bertemu kerana halusnya dan tiada kasarnya .(folio 7B)

Alam Ajsam:

Yaitu [alam] …yang kasar yang tersusun daripada beberapa kerjadian yang empat yaitu api dan hawa dan air dan tanah [dalam fisik klasik, yang sekarang terlalu amat banyak ‘elements’nya], maka keluar daripadanya  lima perkara pula pertama jamad [benda-benda padat], dan nabat [tanaman], dan haiwan, dan insan dan jin ; maka adalah alam ajsam itu ibarat daripada segala perkara yang kauniyah yakni yang masuk di bawah lafaz ‘kun’ [perintah Allah] yang bersusun daripada perkara  yang kasar lagi menerima suku-sukukan dan dibahagikan dan carik dan bertemu. (fol.7B)

Martabat yang ketujuh:

Katanya: dan martabat yang ketujuh martabat yang jami’ [yang menghimpunkan semua] bagi segala martabat yang jasmani, yaitu alam mithal, dan alam ajsam, dan yang nurani yang kadim yaitu ahadiah, dan nurani yang hadith  ‘alam arwah dan yang menghimpunkan pula martabat wahdah dan wahidiah, maka ialah yang dinamakan tajalli yang akhir, yaitu dinamakan martabat insan yang kamil.

Inilah metafisika sufi tentang martabat tujuh yang terkenal dikalangan ulama rantau ini, berdasarkan wacana ulama yang terdahulu secara implikasi dan dihuraikan secara mendetail oleh ibn ‘Arabi,  dengan sedikit modifikasi kemudiannya.  Ertinya Syaikh Daud al-Fatani rh yang menulis tentang fiqh seperti Furu’ al-masa’il dan Bughyah al-Tullab, dan dalam akidah menulis Al-Durruth-Thamin dan Ward al-Zawahir, demikian pula menulis tentangt tasauf dalam terjemahannya ke atas Minhaj al-‘Abidin Imam al-Ghazali dengan memberi judul yang sama, dan memberi huraian tasauf  Abu Madyan al-maghribi rd dalam Kanz al-Minan Syarah Hikam Abi Madyan; kemudian ia menulis pula kitab metafisika tasauf al-Manhal al-Safi [fi bayan Ruimuz Ahl al-Sufi] ini.

Ia antara mereka yang mewakili dengan baiknya kesepaduan intelektualiti ulama Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah di rantau ini.

Seterusnya lagi beliau berbicara berkenaan dengan perjalanan kerohanian. Katanya:

Ketahui olehmu bahawasanya orang yang salik kepada Allah apabila bersungguh-sungguh ia berjalan kepada Tuhannya dan serta beradab ia pula dengan gurunya yang menjalani nescaya diputuskan beberapa ‘alam hingga sampai kepada Tuhannya ; maka pertama alam yang diputuskan yakni yang dilalukan ‘alam mulk dan dinamakan alam nasut pula yaitu barang yang didapatkan dengan mata kepala seperti segala ajsam dan lainnya, iaitulah dinamakan pula alam nafs; kemudian [ia] lalukan pula [dalam perjalanan rohaninya itu] alam (fol.7B)

Malakut , iaitu barang yang [di]dapatkan dia dengan matahati dan iaitu ‘alam al-qalb dan dinamakan pula ‘alam akhirat [jangan dikelirukan itu dengan apa yang berlaku selepas daripada kiamat sebab ini berlaku atas seseorang sebelum kiamat-uem]; kemudian dilalunya pula alam al-jabarut dan iaitu alam al-arwah kemudian dilalunya pula alam lahut, iaitu alam sirr yakni rahasia Allah ta’ala; dan padanya hilang segala asma’ dan segala rasm yakni segala athar [athar kesan, bekas], dan tiada dipandangnya di sana itu melainkan Wahid al-Ahad dan padanya sehingga [-hingga]  fana hamba dengan Tuhannya yakni selesailah ia daripada memandang kepada aghyar [jamak bagi ‘ghair’, yang lain daripada Allah], dan sucilah hatinya daripada akdarnya [karat-karat rohaniah], aghyar, dan sucilah hatinya daripada akdar dan aghyar [nampaknya ini ulangan yang dibuat oleh penulis khatnya], dan ketika itulah dipenuhkan  di dalam segala ma’rifat dan asrar [asrar jamak bagi sir, rahasia], patutlah ia tempat tajalli Tuhannya sebab lepas [ia daripada-] diperhambakan segala aghyar maka dinamakan hatinya tatkala itu ka’babatu’Llah [ka’bah bagi Allah, bukannya Allah ada di dalam tetapi disebut demikian sebab ternyata iman adalah perbuatan hati, apa lagi iman yang setinggi yang dimaksudkan ini] dan mahligai Allah dan rumah Allah yakni murad daripadanya [ialah] tempat tajalliNya  dan tempat tiliknya [ingat kepada hadith yang menyebut Allah tidak memandang kepada …melainkan  ia memandang kepada hati kamu], dan rahasiaNya [Tuhan akan curahkan fahaman-fahaman yang mendalam kepadanya] dan patutlah menanggung Amanah Allah dan patut ia mengenal akan Allah seperti firmanNya di dalam hadith kudsi :

بنيت فى جوف ابن ادم قصرا وفى  القصر صدرا وفى الصدر قلبا (وفى القلب) فوءادا وفى الفوءاد شغافا وفى  الشغاف لبا وفى اللب سرا وفى  السر أنا

Ertinya:Telah Ku perbuat di dalam rongga anak Adam itu suatu ma[h]ligai dan adalah di dalam ma[h]ligai itu dada, dan di dalam dada itu hati, dan di dalam hati itu fua’d, dan di dalam fu’ad itu syaghaf dan di dalam syaghaf itu lubb, dan di dalam lubb itu sirr dan di dalam sirr itu Aku.

Yakni di dalam sirr itu tempat tajalli Aku dan tempat ia mengenal akan Daku.

Dan lagi firmanNya kepada Nabi Allah Daud  ‘alaihis-salam :

فرغ لى بيتا أسكن  فيه

Ertinya; Hai Daud selesaikan  olehmu [yakni kosongkan olehmu] bagiKu suatu rumah supaya diam Aku di dalamnya. Maka sembahnya:…maka betapa hai Tuhanku? Maka firmanNya …selesaikan olehmu [yakni kosongkan olehmu] hatimu maka apabila keluarlah seorang itu  daripada dirinya maka dinamakan martabat (Folio8 A)

Haqqul-yaqin seperti kata Syaikh Ruslan di dalam Hikamnya; ‘Al-yaqinu khurujuka ‘anka’ ertinya bermula yakin itu keluar engkau daripada diri engkau, yakni keluar engkau daripada melihat akan wujud dirinya akan dayanya dan upayanya maka melihat sekelian itu daripada Allah dengan Allah bagi Allah, …(folio.8B).

Teks ini seterusnya membicarakan hal-hal lanjutan tentang beberapa aspek lagi yang menyentuh perjalanan rohani hamba kepada Tuhannya.

Antaranya yang disentuh itu ialah  tinggalkan yang lain dari Allah [dari segi rohaninya dan kesedarannya] (fol.8B), sehingga jadilah pendengarannya pendengaran Allah dan seterusnya (ibid), itu dikatakan martabat wahdah ‘yang hapus daripada asma dan rusum’ dan ini diisyaratkan [dari segi Allah pula] ‘kana Allah wa la shay’ ma’ahu’ ertinya adalah Allah taala sebelum lagi dijadikan alam dan tiada suatu  sertaNya(fol.8B).

Antaranya disebutkan bagaimana ‘tajalli’ sifat sama’ dalam hubungan dengan hamba.Katanya: ‘Jika ditajalli Allah ta’ala dengan sifat sama’ maka jadilah orang yang(fol.8B)

Salik itu mendengar daripada af’al itu yaitu barang yang dibukakan Allah bagi hanya salik daripada af’al ta’ala sekira-kira dilihat sekelian perkara itu berlaku dengan kudrat Allah ta’ala Ialah yang menggerakkan dan ,mendiamkan akan sebagai syuhud yang hali [iaitu pemandangan secara rohani yang dialami betul-betul oleh orang itu] lagi dhauqi [dhauq, ‘secara kecapan rasa [rohani], bukan ‘secara  fikir’] tiada mengetahui melainkan ahlinya; maka di sinilah tempat tergelincir kaki orang yang salik [apa lagi orang yang hanya ‘fikir sendiri’ seperti membaca surat khabar harian lalu ‘fikir sendiri’] kerana ia menafikan perbuatannya sekali-kali maka hendaklah sangat-sangat memegang akan Syari’at ” (fol10A).

Seterusnya dibicarakan istilah-istilah yang berkaitan dengan pengelaman rohani dengan Tuhan seperti hal dan maqam (fol.10A), ‘ilmul-yaqin (ibid), ‘ainul-yaqin (ibid), al-jam’ (ibid), jam’ al-jam’I (ibid),  yang disebutkan [dalam hubungan dengan orang yang mengalaminya] martabat Ahadiah (perlu diingat martabat Ahadiah dalam hubungan dengan Tuhan sewaktu tiada ta’ayyun, itu satu, martabat ahadiah yang dialami oleh orang ‘arif terhadap Tuhan itu suatu perkara pula], al-farq al-awwal (ibid), al-farq al-thani (ibid),  tajrid (fol.10B), siddiq (ibid), taqwa (ibid),  haibah (ibid), munajat (ibid), salih (ibid), wali (ibid), al-tasawwuf (fol.11A), ini menarik.

Tentang tasawwuf katanya:”Iaitu berhenti serta adab syari’at yang zahir dan yang batinnya; maka melihat akan hukumnya daripada zahirnya dalam batinnya dan daripada batin pada zahirnya, maka hasillah daripada dua hukum  itu sempurna yang tiada sempurnakan kemudian daripadanya”, atau dikata[kan]nya “iaitu jernih zahirnya daripada dosa dan jernih batinnya daripada aghyar” (folio 11A).

Antaranya dibicarakan : al-shari’ah (ibid), ‘ishq dan ‘ashiq (ibid), ma’shuq (ibid), a’yan thabitah (ibid), a’yan kharijiyyah (folio11B), dan mahw dan ithbat dan lain-lainnya.termasuk beberapa kategori tauhid (folio 12A), sebutan tentang ‘tujuh makam’ makam zulumat yang aghyar, iaitu dinamakan nafsu, padanya itu nafsu ammarah bissu’, kedua makam nur [anwar?], dan dinamakan nafsu padanya dengan nafsu lawwamah, ketiga makam asrar dinamakan nafsu padanya dengan mulhamah, keempat makam kamal dan dinamakan pula nafsu padanya itu dengan mutma’innah, kelima makam wasal dan dinamakan nafsu padanya itu radiyah, keenam makam tajalliyyat al-af’al dan dinamakan nafsu padanya itu dengan mardiyyah, ketujuh makam tajalliyyat al-sifat dan asma’ dan dinamakan nafsu padanya itu dengan kamilah.(fol.14A).

Antara nama-nama ulama yang menjadi sandaran dalam teks ini ialah ibn ‘Arabi (folio 1B, 3A), Sadr al-Din Buni [al-Qunyawi] (folio 1B, 5A),  Syaikh Ahmad al-Qusyasyi (folio.6B),  Nur al-Din al-Raniri (folio 7A), Syaikh Qasim Khan (folio 9A), Muhammad anak Sahal anak ‘Ata’ menyebut kata-katanya (folio11A), Syaikh Abul-Mawahib Muhammad Zain al-‘Abidin ibn al-Ghumari dengan tauhid empat martabat (folio 12A),

Beberapa persoalan yang mungkin timbul dalam hubungan dengan martabat Tujuh sebagaimana yang terdapat dalam teks Syaikh Daud ini-rahimahu’Llahu ta’ala- ‘alim yang arif tentang akidah Ahlis-Sunnah wa al-Jamaah , fiqh Ahlis-Sunnah, tasawwuf Ahlis-Sunnah [dan huraian dalam ‘al-Manhal al-Safi’ adalah Ahlis-Sunnah, bukan Khawarij, bukan Mu’tazilah, bukan Rafidah atau Syi’a]), adalah seperti berikut.

  1. Adakah perkara seumpama ini ada pada zaman nabi? Sehubungan dengan itu kita juga boleh bertanya: Adakah perkara seumpama fiqh, usul al-din, tafsir, nahu saraf, ada pada zaman nabi?  Kalau demikian bagaimanakah  kita melihatnya?
  2. Tidakkah ber’falsafah-falsafah’ seperti ini asing daripada Islam, agama yang bersifat dengan tuntutan ke atas orang supaya beriman dan beramal?  Tidakkah ini pengaruh dari luar yang sebenarnya hendak meruntuhkan Islam? Meruntuhkan Syari’at dari dalam?
  3. Tidakkah ini berlawanan dengan fahaman ilmu Ahlis-Sunnah yang sebenarnya?
  4. Atau tidakkah ini sebenarnya adalah ajaran sesat dalam masyarakat Islam?
  5. Tidakkah istilah-istilah itu direka-reka untuk mengusutkan fikiran Muslimin supaya mereka habis umur dengannya dan terbangkalai tugas-tugas mereka terhadap Islam dan umat?
  6. Tidakkah fahaman yang sedemikian ini akan merosakkan syariat Islam yang mementingkan ketaatan dan taqwa?
  7. Tidakkah ini tasauf theosofi atau tasauf falsafi yang asing daripada tasauf Sunni yang moderat seperti huraian Imam al-Ghazali?  Tidakkah ini bercanggah dengan matlamat tasauf sebenarnya mengikut ulama yang muktabar?
  8. Tidakkah cara berfikir yang sedemikian ini bercanggah dengan kepentingan umat yang mesti mengambil bahagian dalam teknologi untuk menghadapi globalisasi? Tidakkah ini bercanggah dengan kepentingan umat yang mesti mencapai kekuatan untuk menjaga kepentingannya?

Mungkin respons yang boleh terlintas kepada kita dalam hubungan dengan soalan-soalan di atas adalah seperti berikut:

1.Memang nampaknya tidak ada perkara yang seumpama ini pada zaman nabi s.a.w. dan zaman sahabat dan zaman salaf, Allah meredhai mereka semuanya. Bagaimanapun perkara yang sama boleh ditanya dalam hubungan dengan ilmu-silmu syara’ yang lain itu. Sebagaimana yang dihuraikan oleh ibn  Khaldun rh dalam “al-Muqaddimah”nya, dengan berlalu zaman dan sejarah maka ilmu-ilmu Islam itu muncul dengan perkembangan manusia dan masing-masing menjadi disiplin-disiplin dengan istilah-istilahnya sendiri, fiqh dengan fiqhnya, usul al-fiqh dengan usul al-fiqhnya, tafsir dengan tafsirnya, hadth dengan tafsirnya, tasawwuf dengan tasawwufnya dengan istilah-istilahnya masing-masing.Perkembangan ilmu-ilmu Islam ini dicatitkan sejarahnya dan isi kandungannya oleh ibn Nadim dalam ‘al-Fihrist’ dan ‘Kasyf al-Zunnun’ oleh Hajji Khalifah. Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya.Amin.

Bagaimanapun dasar-dasar untuk perkembangan ilmu-ilmu itu semuanya ada dalam Qur’an dan Sunnah , istilah-istilahnya belum ada, juga masalah-masalah detailnya.Masalah-masalah pokoknya sudah ada. Maka dalam hubungan dengan ini boleh dinyatakan secara am dalam Ahlis-Sunnah bahawa apa-apa perkembangan yang baharu yang tidak bercanggah dengan Qur’an, Sunnah dan ijma’ maka itu boleh diterima, termasuk di bawah hukum yang lima.

Dalam hubungan dengan ini kita boleh merenung: Adakah ‘salah’ ulama hadith menghuraikan istilah-istilah ‘sahih’, “da’if’, ‘hasan’ , ‘mutawatir’, ‘mustafid’ ‘ahad, dengan maksud-maksudnya kerana nabi saw tidak membicarakannya? Adakah ‘salah’ dalam al-Itqan al-Suyuti itu ada huraian-huraian tentang apa yang ‘makki’, yang ‘madani’, yang ‘am’, ‘yang khas’, yang ‘safari’, yang ‘hadari’ dan lain-lain? Adakah ‘salah’ ulama fiqh menghuraikan apa itu ‘sah’, ‘batal’ ‘fasid’, ‘sunat’, ‘harus’, makruh, dan lain-lain? Dan dalam usul al-fiqh pula Imam Syafi’I menghuraikan apa itu bayan? Dan lain-lain. Demikian pula salahkah kalau kita fikirkan ulama sufi bila terbaca kalimat ‘ahad’ dalam Surah al-ikhlas terlintas pada pandangan rohaninya pengenalan terhadap Tuhan dalam ‘ahadiah’? Bila bertemu dengan kata ‘wahid’ ia terlintas pula wahidiah? Dan ada yang mengalami yang demikian dalam sejarah mereka? “Salah”kah kalau terlihat dalam Qur’an kata ‘wahid’ terpandang pada syuhudnya pengenalan ma’rifat tahap ‘wahidiah’? Kalau mereka melihat alam , maka hakikat disebaliknya ialah Tuhan? Bukan alam itu dengan juzuk-juzuknya Tuhan, itu makhluk, tetapi bila terlihat alam, terpandang hakikat di sebaliknya, Tuhan? Maka  timbullah wahdah fi al-kathrah?  Demikian seterusnya.

2. Ajaran Martabat Tujuh yang diwakili oleh teks yang dibicarakan ini tidak meruntuhkan syariat, bahkan ia mengehendaki supaya syariat diamalkan dengan seboleh-bolehnya, kem udian didalamkan kesedaran batin supaya ketakwaan itu mencapai darjah ‘ihsan’ yang tinggi , dengan kejernihan hati dan sir. Dengan itu tergabunglah ketaatan terhadap syara’ dan ketinggian iman dan keikhlasan.

Tentang ‘pengaruh dari luar’ yang kerap disebut-sebut oleh Orientalis, Neo-Platonisme, dan pelbagai lagi, (sampai orang yang pintar seperti Iqbal pun-Allah yarhamuh- terkena kesannya) itu adalah kemungkinan dari segi peristilahan; itu boleh berlaku sebab budaya mendapat pengaruh horizontal dalam sejarah, seperti kiita sekarang juga ada istilah-istilah moden yang kita pakai, tetapi istilah itu bukanlah bermakna kita sudah berhenti menjadi Muslimin dan berfikir sebagai Muslimin dan menjadi orang yang berpegang kepada moderniti sebagai falsafah, atau kadang-kadang kita menggunakan istilah positif, bukan bermakna kita mengikut Auguste Comte dengan falsafah positivisme; kita gunakan istilah itu dalam gugusan istilah dalam faham alam atau kehidupan cara kita.

Demikian para ulama kita dahulu, misalnya mereka mengambil istilah mantik Yunani, bukan  bermakna mereka menerima falsafah Yunani dengan keseluruhannya dengan kesilapan-kesilapannya, mereka menerima yang berfaedah daripadanya, sebagaimana yang Imam al-Ghazali rd tunjukkan kaedahnya dalam “Tahafut al-Falasifah” dan “al-Munqidh Min al-Dalal”nya.

Lagi pula ulama kita tidak mengajarkan Martabat Tujuh itu kepada sesiapa sahaja, tetapi kepada mereka yang ada persediaan  yang patut, dan mereka memerlukan huraian itu dari segi intelektuil sebenarnya,  sebagai dokongan kesedaran rohani mereka, selepas mereka mengetahui akidah Ahlis-Sunnah, hukum-hukumnya, dan tasawuf mu’amalah.Ini bukan falsafah dalam erti huraian mental spekulatif semata, tetapi ia huraian tentang syuhud para ‘arifin yang sahih. Sebab itu Waliyu’Llah al-Dihlawi rh menyatakan bahawa sebenarnya aliran wahdatul-wujud ibn ‘Arabi yang ada dalam teks ini dengan aliran wihdatul-syuhud al-Sirhindi adalah sebenarnya merujuk kepada perkara yang sama, dengan istilah-istilahnya sahaja yang berbeza sahaja.(Lihat Burhan Ahmad Faruqi dalam The Mujaddid’s Conception of Tawhid, Sh Muhammnadِ Ashraf, Lahore, 1970, hal.97-100).

Ungkapan pengaruh luar kerap disebut oleh Orientalis untuk menunjukkan bahawa ilmu kerohanian sebenarnya tidak begitu ada dalam islam, ia kemuflisan dari segi ini, maka ia terpaksa ‘meminjam’. Sebaliknya ulama Ahlis-Sunnah menyebut bahawa tasawwuf adalah daripada Qur’an dan Sunnah dan  pengelaman rohani mereka yang muktabar dalam umat yang dirahmati Allah ini.

Mereka yang berpegang kepada ajaran tasauf seperti ini tidak meruntuhkan Syari’at bahkan mereka menguatkannya, sebagaimana yang boleh dilihat dalam huraian-hurain mereka itu, juga sebagaimana yang boleh dilihat dalam sejarah mereka, baik dalam kawasan asal Islam atau di Nusantara.Kemunculan kaum zindik  yang mengenepikan Syariat itu adalah dengan ijma’ diharamkan, membawa kepada kekufuran, na’udhubillahi min dhali.Kalau di rantau ini yang berpandangan demikian ialah Syaikh Nur al-Din al-Raniri Syaikh ‘Abd al-Rauf Singkel, Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani, Syaikh Arsyad al-Banjari, rakannya Syaikh Daud al-Fatani, Syaikh Ahmad al-Fatani, yang ayahandanya memiliki naskah ‘al-Manhal al-Safi’ ini, Allah memberi rahmat kepada mereka antara yang sekian ramai itu.

3.Ajaran sedemikian ini ada dalam kalangan ulama Ahlis-Sunnah wa al-Jamaah, hanya ia tidak disebut oleh al-Asy’ari rd dan al-Syafi’I rd. Tetapi ia dihuraikan oleh mereka yang berpegang kepada ajaran mereka berdua; dan ia bukan termaswuk ajaran sesat. Ini antaranya jelas daripada fatwa ibn Hajar rh dalam “al-Tuhfah”, (10) katanya:

وَشَطْحِ وَلِيٍّ حَالَ غَيْبَتِهِ أَوْ تَأْوِيلِهِ بِمَا هُوَ مُصْطَلَحٌ عَلَيْهِ بَيْنَهُمْ ، وَإِنْ جَهِلَهُ غَيْرُهُمْ إذْ اللَّفْظُ

الْمُصْطَلَحُ عَلَيْهِ حَقِيقَةٌ عِنْدَ أَهْلِهِ فَلَا يُعْتَرَضُ عَلَيْهِمْ بِمُخَالَفَتِهِ لِاصْطِلَاحِ غَيْرِهِمْ كَمَا حَقَّقَهُ أَئِمَّةُ الْكَلَامِ وَغَيْرُهُمْ وَمِنْ ثَمَّ زَلَّ كَثِيرُونَ فِي التَّهْوِيلِ عَلَى مُحَقِّقِي الصُّوفِيَّةِ بِمَا هُمْ بَرِيئُونَ مِنْهُ وَيَتَرَدَّدُ النَّظَرُ فِيمَنْ تَكَلَّمَ بِاصْطِلَاحِهِمْ الْمُقَرَّرِ فِي كُتُبِهِمْ قَاصِدًا لَهُ مَعَ جَهْلِهِ بِهِ وَاَلَّذِي يَنْبَغِي بَلْ يَتَعَيَّنُ وُجُوبُ مَنْعِهِ مِنْهُ بَلْ لَوْ قِيلَ بِمَنْعِ غَيْرِ الْمُشْتَهَرِ بِالتَّصَوُّفِ الصَّادِقِ مِنْ التَّكَلُّمِ بِكَلِمَاتِهِمْ الْمُشْكِلَةِ إلَّا مَعَ نِسْبَتِهَا إلَيْهِمْ غَيْرَ مُعْتَقِدٍ لِظَوَاهِرِهَا لَمْ يَبْعُدُ ؛ لِأَنَّ فِيهِ مَفَاسِدَ لَا تَخْفَى

Ertinya: Dan [perkataan yang bersifat sebagai] syatahat yang keluar daripada seorang wali masa hal pengelaman ghaibahnya [masa fananya] atau ta’wilan [kata-kata] yang dijadikan istilah teknikal di kalangan mereka, [tidak menjadi sebab kufur] walaupun yang lain dari kalangan mereka tidak mengetahui hal itu, kerana lafaz yang dijadikan istilah [di kalangan mereka yang ahli dalam sesuatu ilmu itu] adalah hakikat pada sisi mereka yang ahli di dalamnya, maka yang demikian itu tidak ditentang  mereka itu kerana istilah mereka menyalahi istilah golongan yang selain daripada golongan mereka , sebagaimana yang ditahkikkan tentang ini oleh imam-imam dalam ilm al-kalam dan yang lain daripada mereka.

Dengan itu, maka ramai mereka yang tergelincir kerana menyerang golongan muhakkikin dari kalangan sufiah dalam perkara-perkara yang mereka [sebenarnya] terbebas daripada [tuduhan] yang demikian, dan mereka berpergi datang melihat di kalangan mereka yang berbicara tentang istilah mereka yang tertulis dalam kitab-kitab mereka mencari-cari untuk itu [untuk menyerang], walhal mereka tidak mengetahui tentangnya [tentang maksud yang sebenar yang diketahui di kalangan golongan muhakkikin itu]. Maka tentu dan nyata mesti wajib ditegah mereka daripada yang demikian itu;  bahkan kalau dikatakan  bahawa mesti ditegah  orang yang tidak terkenal dengan [penglibatan dengan betul dengan ] tasauf dengan cara yang benar,  daripada berbicara tentang kata-kata [istilah] mereka yang boleh mendatangkan kemusykilan [ke atas masyarakat], kecuali dengan menisbahkan kepada mereka [mengikut benar-benar huraian kitab mereka] serta tidak beriktikad dengan apa yang zahir [daripada lafaz-lafaz itu] maka itu tidak jauh [daripada apa yang sebenarnya, ertinya hendaklah orang yang berbicara dengan cara yang menyalahi kitab-kitab ahli tasauf sendiri, mereka-reka tafsiran sendiri, hendaklah mereka ditegah daripada berbicara  tentang itu], kerana dalam perkara yang demikian itu [yakni orang yang berbicara bukan mengikut ulama tasauf secara sadiq, tetapi memandai sendiri, dan mengambil lafaz mengiktu zahirnya] itu mendatangkan kerosakan yang tidak tersembunyi lagi [memang nyatalah kerosakannya].

[Adapun mereka yang memang sesat akidahnya selepas dipereksa, dan itu bukan ajaran tasauf, tetapi dinisbahkan sahaja kepada mereka, kerana ada kepentingan, maka wali al-amr mesti mengambil tindakan terhadap mereka-penulis kertas].

Katanya lagi (11)

وَقَوْلُ ابْنِ عَبْدِ السَّلَامِ يُعَزَّرُ وَلِيٌّ قَالَ أَنَا اللَّهُ وَلَا يُنَافِي ذَلِكَ وِلَايَتَهُ لِأَنَّهُ غَيْرُ مَعْصُومٍ فِيهِ نَظَرٌ ؛ لِأَنَّهُ إنْ كَانَ غَائِبًا فَهُوَ غَيْرُ مُكَلَّفٍ لَا يُعَزَّرُ كَمَا لَوْ أُوِّلَ بِمَقْبُولٍ وَإِلَّا فَهُوَ كَافِرٌ وَيُمْكِنُ حَمْلُهُ عَلَى مَا إذَا شَكَكْنَا فِي حَالِهِ فَيُعَزَّرُ فَطْمًا لَهُ وَلَا يُحْكَمُ عَلَيْهِ بِالْكُفْرِ لِاحْتِمَالِ عُذْرِهِ وَلَا بِعَدَمِ الْوِلَايَةِ ؛ لِأَنَّهُ غَيْرُ مَعْصُومٍ  …( تَنْبِيهٌ ) قَالَ بَعْضُ مَشَايِخِ مَشَايِخِنَا مِمَّنْ جَمَعَ بَيْنَ التَّصَوُّفِ وَالْعُلُومِ النَّقْلِيَّةِ وَالْعَقْلِيَّةِ لَوْ أَدْرَكْتُ أَرْبَابَ تِلْكَ الْكَلِمَاتِ لَلُمْتُهُمْ عَلَى تَدْوِينِهَا مَعَ اعْتِقَادِي لِحَقِّيَّتِهَا ؛ لِأَنَّهَا مَزِلَّةٌ لِلْعَوَامِّ وَالْأَغْبِيَاءِ الْمُدَّعِينَ لِلتَّصَوُّفِ انْتَهَى وَإِنَّمَا يُتَّجَهُ إنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ غَرَضٌ صَحِيحٌ فِي تَدْوِينِهَا كَخَشْيَةِ انْدِرَاسِ اصْطِلَاحِهِمْ وَتِلْكَ الْمَفَاسِدُ يَدْرَؤُهَا أَئِمَّةُ الشَّرْعِ فَلَا نَظَرَ إلَيْهَا

Dan  pendapat ‘Izzuddin ibn ‘Abdis-Salam [rh] bahawa wali yang berkata ‘Aku Allah’ hendaklah dikenakan hukum ta’zir, itu tidak menafikan kewaliannya, kerana ia tidak ma’sum, padanya ada penilitian.Kerana, kalaulah ia dalam ‘ghaibah’, maka ia tidak mukallaf [waktu itu], maka dengan itu ia tidak dikenakan hukum ta’zir sebagaimana kalau dita’wilkan dengan yang makbul, kalau tidak [kalau ta’ boleh dita’wilkan], maka ia kafir. Maka boleh ditanggungkan maknananya bahawa bila kita syak tentang halnya, maka ia dihukumkan dengan ta’zir, untuk menjauhkan dirinya [daripada ‘kesalahan’ yang demikian], dan tidak dihukumkan ia itu kafir kerana ihtimal [andaian] ia teruzur, dan juga bukan tidak dihukum ia bukan wali; kerana ia tidak ma’sum…(Peringatan) Kata setengah daripada syaikh-syaikh bagi syaikh-syaikh kami dari kalangan mereka yang menghimpunkan [dalam diri mereka] antara tasawwuf dan ilmu-ilmu nakliah dan akliah, :kalau aku bertemu dengan orang-orang yang ahli tentang istilah-istilah [sufiah yang sulit-sulit itu]  aku akan mencela mereka  menulis kitab tentangnya walhal aku beriktikad itu adalah benar, kerana ia adalah tempat tergelincir orang-orang awam dan orang-orang yang bodoh yang mendakwa penglibatan dengan tasauf.(Seleasi kenyataannya). Dan sesungguhnya yang lebih beralasan ialah [maksud kata-kata itu melarang mereka menulis itu] ialah bila pada mereka itu tidak ada alasan dan matlamat yang sahih dalam mengarang tentangnya seperti [antara matlamat yang boleh diterima itu ialah] takut terluputnya istilah-istilah mereka itu , maka kerosakan-kerosakan[yang telah tersebut dalam larangan tadi] tidak diambil kira oleh imam-imama syara’iah maka tidak diberi perhatian kepadanya [dengan itu kitab-kitab itu boleh ditulis untuk ahlinya dan tidak ditegah]. (10).

Katanya seterusnya :

( قَوْلُهُ : وَشَطْحِ وَلِيًّ ) عَطْفٌ عَلَى قَوْلِهِ سَبْقِ لِسَانٍ ( قَوْلُهُ : أَوْ تَأْوِيلِهِ ) عَطْفٌ عَلَى غَيْبَتِهِ ( قَوْلُهُ : وَمِنْ ثَمَّ ) أَيْ لِأَجْلِ الْمُخَالَفَةِ لِاصْطِلَاحِ غَيْرِهِمْ ( قَوْلُهُ : زَلَّ كَثِيرُونَ إلَخْ ) وَجَرَى ابْنُ الْمُقْرِي تَبَعًا لِغَيْرِهِ عَلَى كُفْرِ مَنْ شَكَّ فِي كُفْرِ طَائِفَةِ ابْنِ عَرَبِيٍّ الَّذِينَ ظَاهِرُ كَلَامِهِمْ الِاتِّحَادُ ، وَهُوَ بِحَسَبِ مَا فَهِمُوهُ مِنْ ظَاهِرِ كَلَامِهِمْ وَلَكِنَّ كَلَامَ هَؤُلَاءِ جَارٍ عَلَى اصْطِلَاحِهِمْ وَأَمَّا مَنْ اعْتَقَدَ ظَاهِرَهُ مِنْ جَهَلَةِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ يُعَرَّفُ فَإِنْ اسْتَمَرَّ عَلَى ذَلِكَ بَعْدَ مَعْرِفَتِهِ صَارَ كَافِرًا وَسَيَأْتِي الْكَلَامُ عَلَى هَذَا فِي كِتَابِ السِّيَرِ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى ا هـ مُغْنِي

(Katanya: dan kata-kata syatahat seorang wali) sambungan atas katanya terlanjur lidahnya (katanya atau ta’wilnya) sambungan atas keadaan ghaibahnya (katanya kerana itu) yakni kerana menyalahi [istilah mereka dengan] istilah golongan lain [seperti istilah fuqaha atau ahli usul aldin] (katanya: tergelincir ramai dan seterusnya sampai habis ayat) dan ibn al-Muqri mengikut bagi orang yang selainnya berpendapat kafir orang yang syak tentang kafirnya golongan ibn ‘Arabi [termasuk, kalau diterima, mereka yang mengikut huraiannya di Dunia Melayu, termasuk ‘martabat tujuh’ dalam al-Manhal al-Safi karangan Syaikh Daud ini]  yang zahir kata-kata mereka [memaksudkan] bersatu [antara Tuhan dan makhluk], itu adalah dengan kadar apa yang mereka faham dari zahir kata-kata mereka , tetapi kata-kata golongan ini adalah mengikut [system] peristilahan mereka ; adapun orang yang beriktikad atas zahirnya dari kalangan orang jahil antara mereka yang beramal dengan tasauf, maka hendaklah diberitahu dan diajarkan [apa yang sebenarnya, bukan zahir lafaznya], dan kalau ia meneruskan halnya selepas daripada mengetahui tentangnya [selepas diajar] maka ia menjadi kafir, dan pembicaraan ini akan dilakukan dalam ‘kitab al-Siyar’ insya’ Allah. Habis kenyataan dalam kitab ‘al-Mughni’. (11)

Dalam Mughni al-Muhtaj terdapat kenyataan yang hamper sama maksudnya:

وَكَذَا الْكَلِمَاتُ الصَّادِرَةُ مِنْ الْأَوْلِيَاءِ فِي حَالِ غَيْبَتِهِمْ ، فَفِي أَمَالِي الشَّيْخِ عِزِّ الدِّينِ بْنِ عَبْدِ السَّلَامِ أَنَّ الْوَلِيَّ إذَا قَالَ : أَنَا اللَّهُ عُزِّرَ التَّعْزِيرَ الشَّرْعِيَّ ، وَلَا يُنَافِي الْوِلَايَةَ لِأَنَّهُمْ غَيْرُ مَعْصُومِينَ ، وَيُنَافِي هَذَا قَوْلَ الْقُشَيْرِيِّ : مِنْ شَرْطِ الْوَلِيِّ أَنْ يَكُونَ مَحْفُوظًا ، كَمَا أَنَّ مِنْ شَرْطِ النَّبِيِّ أَنْ يَكُونَ مَعْصُومًا ، فَكُلُّ مَنْ كَانَ لِلشَّرْعِ عَلَيْهِ اعْتِرَاضٌ فَهُوَ مَغْرُورٌ مُخَادِعٌ ، فَالْوَلِيُّ الَّذِي تَوَالَتْ أَفْعَالُهُ عَلَى الْمُوَافَقَةِ ، وَقَدْ سُئِلَ ابْنُ سُرَيْجٍ عَنْ الْحُسَيْنِ الْحَلَّاجِ لِمَا قَالَ : أَنَا الْحَقُّ فَتَوَقَّفَ فِيهِ وَقَالَ : هَذَا رَجُلٌ خَفِيَ عَلَيَّ أَمْرُهُ وَمَا أَقُولُ فِيهِ شَيْئًا ، وَأَفْتَى بِكُفْرِهِ بِذَلِكَ الْقَاضِي أَبُو عَمْرٍو وَالْجُنَيْدُ وَفُقَهَاءُ عَصْرِهِ ، وَأَمَرَ الْمُقْتَدِرُ بِضَرْبِهِ أَلْفَ سَوْطٍ ، فَإِنْ مَاتَ ، وَإِلَّا ضُرِبَ أَلْفًا أُخْرَى ، فَإِنْ لَمْ يَمُتْ قُطِعَتْ يَدَاهُ وَرِجْلَاهُ ثُمَّ يُضْرَبُ عُنُقُهُ ، فَفُعِلَ بِهِ جَمِيعَ ذَلِكَ لِسِتٍّ بَقَيْنَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ سَنَةَ تِسْعٍ وَثَلَاثِمِائَةٍ ، وَالنَّاسُ مَعَ ذَلِكَ مُخْتَلِفُونَ فِي أَمْرِهِ ، فَمِنْهُمْ مَنْ يُبَالِغُ فِي تَعْظِيمِهِ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُكَفِّرُهُ لِأَنَّهُ قُتِلَ بِسَيْفِ الشَّرْعِ ، وَجَرَى ابْنُ الْمُقْرِي تَبَعًا لِغَيْرِهِ عَلَى كُفْرِ مَنْ شَكَّ فِي كُفْرِ طَائِفَةِ ابْنِ عَرَبِيٍّ الَّذِينَ ظَاهِرُ كَلَامِهِمْ عِنْدَ غَيْرِهِمْ الِاتِّحَادُ وَهُوَ بِحَسَبِ مَا فَهِمُوهُ مِنْ ظَاهِرِ كَلَامِهِمْ ، وَلَكِنَّ كَلَامَ هَؤُلَاءِ جَارٍ عَلَى اصْطِلَاحِهِمْ ، إذَا اللَّفْظُ الْمُصْطَلَحُ عَلَيْهِ حَقِيقَةٌ فِي مَعْنَاهُ الِاصْطِلَاحِيِّ مَجَازٌ فِي غَيْرِهِ ، وَالْمُعْتَقِدُ مِنْهُمْ لِمَعْنَاهُ مُعْتَقِدٌ لِمَعْنًى صَحِيحٍ . وَأَمَّا مَنْ اعْتَقَدَ ظَاهِرَهُ مِنْ جَهَلَةِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ يَعْرِفُ ، فَإِنْ اسْتَمَرَّ عَلَى ذَلِكَ بَعْدَ تَعْرِيفِهِ صَارَ كَافِرًا ، وَسَيَأْتِي الْكَلَامُ عَلَى هَذَا أَيْضًا فِي كِتَابِ السِّيَرِ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى .

Ertinya: Demikian pula kata-kata yang keluar dari para aulia dalam hal pengelaman ghaibah mereka; dan dalam kitab ‘al-Amali’ Syaikh ‘Izzuddin ibn ‘Abdis-Salam : Sesungguhnya wali itu bila ia berkata:”Aku Allah’ hendaklah dikenakan hukuman ta’zir dengan ta’zir syari’i, dan itu tidak menafikan kewalian [orang yang berkenaan], kerana mereka bukannya maksum [seperti ma’sum anbia], dan ini diinafikan oleh pendapat al-Qusyairi :Termasuk ke dalam syarat kewalian ialah ia ‘mahfuz’ [terjaga] sebagaimana daripada nabi [pula] syaratnya ialah ma’sum, maka setiap orang yang bercanggah dengan syara’ maka ia terpedaya, menipu [diri sendiri], maka wali itu ialah orang yang berterusan amalannya bermuafakat [dengan Syara’], dan ditanya ibn Suraij berkenaan dengan Husain al-Hallaj  bila ia mengatakan ‘Aku Allah’, maka ia bertawakuf tentangnya.Ia lelaki yang tidak nyata kepadaku urusannya, dan aku tidak katakana sesuatu[pun] tentangnya.Dan al-Qadhi Abu ‘Amru dan Junaid dan fukaha zamannya mengkafirkannya kerana yang demikian itu, dan dinasihati supaya al-Muqtadir memukulnya dengan seribu pukulan kalau ia mati, kalau tidak seribu lagi, kalau ia tidak mati maka dipotong tangannya dan kakinya, kemudian dipotong lehernya.Itu semua dilakukan kepadanya  …dan manusia walaupun demikian mempunyai pendapat yang berlainan tentangnya.Antara mereka yang terlalu mengagung-agungnya,, antaranya mereka yang mengkafirkannya,  kerana ia dibunuh dengan pedang Syara’, dan ibn al-Muqri berpendapat mengikut mereka yang lain itu , menganggap kafir orang yang syak tentang kufurnya  golongan ibn ‘Arabi yang zahir k,ata-kata mereka [menunjukkan makna] penyatuan (al-ittihad) [antara Tuhan dan makhluk], dan itu adalah mengikut kadar apa yang mereka fahamkan dari kata-kata mereka.Tetapi golongan ini kata-kata mereka mengikut [system] peristilahan mereka [sendiri], kerana lafaz istilah itu bersifat hakiki pada maknanya secara istilah [teknikal]  dan bersifat majazi dalam yang lain daripadanya, maka orang yang beriktikad dari kalangan mereka adalah mengikut makna yang sahih, adapun orang yang beriktikad zahir [pada lafaznya] dari kalangan jahil pengikut tasauf maka ia hendaklah diberitahu [tentangnya], kalau ia terus juga dengan keadaannya [mengambil maknanya yang zahir pada lafaz juga], maka menjadi kafirlah ia.Huraian tenhtang ini juga akan dilakukan nanti dalam kitab al-siyar.In sya’ Allah.(12)

4.Tentang istilah-istilah yang muncul itu adalah proses yang berlaku terhadap semua ilmu-ilmu Islam seperti fiqh, tafsir, hadith, sirah, dan lainnya termasuk tasauf; dan tasauf pula ada yang mu’amalah dan ada yang mukasyafah; tentang martabat tujuh ini, ia termasuk ke dalam bahagian mukasyafah; tidak semua orang memerlukannya. Kedudukan tentang istilah-istilahnya disebut antaranya dalam kitab Tuhfah oleh ibn Hajar rh dan Mughnil-Muhtaj oleh Khatib Sharbini rh. Yang penting ialah kita memahai istilahy-istilah mengikut apa yang difahami di kalangan mereka yang ahli baginya.Ini pendirian ulama dalam Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah yang tidak menjadi tabiat dan resminya untuk mengkafirkan sesama sendiri sebagaimana yang dijelaskan antaranya dalam al-Tabsir fid-Din oleh al-Isfara’ini rh  juga al-Baghdadi rh dalam al-Farq bain al-Firaq.

5.Tasauf demikian adalah bertujuan untuk memantapkan ketaatan dan taqwa dengan memberi huraian-huraian yang bersifat intelektuil bagi mereka yang memerlukan; ia bukan untuk orang yang tidak memerlukannya, apa lagi mereka yang hendak memahaminya mengikut system istilah mereka sendiri. Hendaklah dibezakan mereka ini daripada golongan yang mendakwa tasauf dan melemparkan syariat daripada hidup mereka dan memperlekeh-lekehkannya.Na’udhu billahi min dhalik.

6.Sebenarnya ia bukan tasauf falsafah, sebab falsafah ialah setakat lamunan mental dengan fikiran dan minda, dan tidak menyentuh aspek-aspek yang batin  dan rohani manusia. Adapun yang demikian ini  adalah huraian tentang syuhud ‘arifin dengan system peristilahan mereka sendiri. Dan ia sebahagian daripada tasauf bahagian mukasyafahnya.Dan mereka adalah Ahlis-Sunnah bukan terkeluar daripada Ahlis-Sunnah, melainkan golongan yang memang disebutkan terkeluar daripada Ahlis-Sunnah sepertri yang disenaraikan dalam kitab Tuhfgah al-Raghibin karangan Syaikh Arsyad al-Banjari rh (13).Dalam hubungan dengan ini eloklah kita ingatkan pembahagian ibn ‘Arabi rd tentang ilmu itu ada tida kategori: ada yang akliah, yang boleh difahami dengan akal,  ada yang bersifat sebagai “hal” yangh dialami oleh jiwa dan roh,  ada yang bersifat ‘hakikat-hakikat” (al-haqa’iq).Ini boleh didapati pada awal “Futuhat”nya, jilid I.

Seperkara lagi ia bukan akidah, ia syuhud, ini perlu dibezakan maksudnya.Kalau akidah semua orang mesti mengetahuinya dan meyakininya, seperti sifat-sifat Tuhan dalam ilmu akidah, berdasarkan Qur’an, hadith dan ijma’.Adapun pengelamanb syuhud para ‘arifin itu “hal” mereka, atau “makam” mereka, yang mereka alami, bukan akidah yang mesti dipelajari oleh semua mukallaf. Sebab itu ‘salah’ kalau dikatakan akidah ibn ‘Arabi rd adalah ‘wihdatul-wujud’, sebab akidahnya ialah sebagaimana yang dibentangkannya pada awal kitab al-Futuhatnya, yang isinya hampir-hampir sama dengan akidah Imam al-Ghazali rd dalam Ihya’nya. Adapun pengelaman syuhudiah, itulah yang disebutkan orang sebagai wihdatul-wujud itu.

7.Tentang kepentingan adanya sains dan teknologi, ini tidak menjadi persoalan, sebab metafisika tasauf yang demikian  bukannya bercanggah dengannya, bahkan ia memberi kerangka metafisika dan rohani kepada ilmu sains dan teknologi, dan ia tidak menafikan undang-undang sebab  musabbab pada alam syahadah ini; seseorang boleh menjadi sufi sebenarnya (selain daripada mengingati contoh para Sahabat rd dan Tabi’in dan generasi Salaf rd)  dan juga ahli sains; sebab tasauf yang sebenar yang dimaksudkan boleh ada pada ahli fakir seperti Imam al-Ghazali, ahli sejarah dan sosiologi, seperti ibn Khaldun, boleh ada pada pemerintah seperti Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan ‘Abdul Hamid Turki (sayangnya ia menjadi mangsa konspirasi manusia  zamannya, termasuk manusia yang Islam, selain daripada konspirasi Barat),  atau tasauf yang ada pada bendahara Tun Perak di Melaka. Kalau di Negara kita sarjana sains seperti Prof Osman Bakar boleh mendapat fahaman yang jelas dalam metafisika sufi untuk fahaman sainsnya, demikian juga sarjana seperti Prof Mohd Yusoff Othman, sekadar menyebut beberapa nama, walaupun tidak dikaitkan mereka dengan tasauf secara yang tersangat ketat.

Kesimpulan:

Nampaknya perbincangan menunjukkan bahawa Martabat Tujuh sebagaimana yang difahami oleh mereka yang ahli sebenarnya adalah harmonis dan mendapat tempat dalam wacana ilmu Ahlis-Sunnah ; hanya ia perlu difahami dengan sebenarnya, mengikut para ahlinya, sebab semua pengetahuan ada ahlinya.Tentang adanya golongan sesat dalam masyarakat yang menisbahkan diri kepada tasauf, atau adanya orang yang jahil yang memahaminya secara zahir lafaznya, maka itu bukan alasan untuk dinyatakan ia terkeluar daripada Ahlis-Sunnah ataupun terkeluar daripada lingkungan keimanan, na’udhu billahi min dhalik.Apa lagilah, sikap negatif itu tidak menasabah, bila diingatkan, bahawa  dalam rantau ini, ia melibatkan peribadi-peribadi  seperti Wali Sunan Kalijaga, Sunan Bonang, Syaikh Nur al-Din al-Raniri, Syaikh ‘Abdul-Rauf Singkel, Syaikh al-Qusyasyi, Syaikh Syamsul-Din Pasai, Syaikh Arsyad al-Banjari, Syaikh Yusuf al-Makasari yang menentang penjajah itu, Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani penyebar faham Imam al-Ghazali, Syaikh Daud al-Fatani, Syaikh Ahmad al-Fatani (guru To’ Kenali) [editor kitab-kitab Jawi zaman kerajaan Othmaniah dulu], dan seluruh gernerasi mereka itu-Allah memberi rahmat kepada mereka.Amin; kalau diambil sikap yang negatif sebagaimana mula dikesani, maka seolah-olah sudah berlaku satu jenis “dekonstruksi ilmu Ahlis-Sunnah” –sementara ada ungkapan yang lebih menasabah untuk ini- dalam hubungan dengan mereka yang sebenarnya wajib diberikan layanan yang “lebih beradab” dan “lebih bertamadun”.  Dan tentang  perlunya bidang ini   tidak diceburi oleh mereka yang tidak sewajarnya di kalangan orang awam, itu juga diterima, dan wali al-amri perlu melakukan tindakan kawalan dengan bantuan mereka yang ahli di dalamnya. Dan ia tidak boleh dibicarakan dihadapan orang awam. Wallahu a’lam.

Nota:

(1)Dalam Ihya’ ‘Ulumi’d-Din, kitab berkenaan dengan ilmu.

(2) Lihat Martin van Bruinessen, “Sufism and the Islamization of the Archipelago”, dalam http://www.let.uu.nl/~martin.vanbruinessen/personal/publications/Sufi

(3)ibid.

(4)C.A.O.van Nieuwenhuijze, Shamsusu’l-Din van Pasai, (Leiden, Brill,1945), lihat ibid.

(5)Lihat Anthony H.Johns The Gift Addressed to the Spirit of the Prophet,(Canberra, ANU, 1965).cf ibid.

Skima Syaikh Syams al-Din Pasai tentang martabat wujud yang tujuh itu ialah Ahadiah, Zat Tuhan yang kadim, wahdah, Zat Tuhan dengan Sifat-SifatNya , yang kadim, dengan kepelbagaian sifat-sifatNya, kadim, Wahidiah, juga kadim, abadi, Tuhan dengan nama-Namanya, Alam Arwah, yang diciptakanNya, dengan bahagian-bahagian alamnya, Alam Mithal, yang diciptanya, wujud Tuhan tertajalli padanya, Alam Ajsam, alam jism-jisim, tercipta olehNya, tertajalli wujud Tuhan padanya, Alam al-Insan, yang tercipta, yang tertatajalli wujud Tuhan padanya. Lihat ringkasan tentangnya dalam karangan Peter Riddell, Islam and the Malay-Indonesian World, Horizons Books, Singapore, 2003, p113. Skima yang sedemikian boleh didapati dalam al-Manhal al-Safi karangan Syaikh daud al-Fatani rh yang akan dibicarakan kemudian.

(6)”Sufi Legendaris   dari Nagaroe Aceh” dalam http://www.sufinews.com/

(7)Sir Richard Winstedt, A History of Classical Malay Literature, JMRAS, jilid 31, bahagian 3, no.183 , 1961. hal.121. Tentang ibn ‘Arabi rd di Dunia melayu nampaknya ada penulisan yang serius tentangnya yang dilakukan oleh Dr Kautsar Azhari Noer, Ibn ‘Arabi Wahdat al-Wujud Dalam Perdebatan, dengan pengantar oleh Kamaruddin Hidayat, Paramadina, Jakarta, 1995.

(8) Dalam “Sufism and the Islamization of the Archipelago”, dalam http://www.let.uu.nl/~martin.vanbruinessen/personal/publications/Sufi

(9)http://feqah.al-islam.com/Display.asp?DocID=69&MaksamID=1&ParagraphID=3275&Sharh=0

(10)ibid.

(11)ibid.

(12) http://feqh.al-islam.com/Display.asp?DocID=70&MaksamID=1&ParagraphID=2940&Sharh=0

الصفحة الرئيسيةتصنيف الكتبمغني المحتاج إلى معرفة ألفاظ المنهاج > كتاب الردة

(13) yang dihurai isi kandungannya oleh penulis kertas iuni berdasarkan pembentangannya dalam seminar antarabangsa di Brunei, tidak lama sebelum ini.Ini boleh diakses dalam laman web berikut: http://traditionalislam.tripod.com/Tasawwuf_Kedudukannya_DiNusantara.htm -di bawah tajuk “Tasawwuf dan Kedudukannya di Nusantara”, bahagian “wujudiah”.Dalam laman web: http://www.geocities.com/traditionalislam/pendidikandakwahAlbanjari.htm- dibawah tajuk Pendidikan dan Dakwah Syaikh Arsyad al-Banjari, yang dibentangkan dalam persidanganm antarabangsa tentang Syaikh Arsyad al-Banjari di Banjarmasin tahun 2001, penulis menerangkan  hal ini di bawah tajuk “tasawwuf” mengikut syaikh Muhammad Arsyad rh.

LAMPIRAN:

Dalam Lampiran ini penulis hendak  perkenalkan naskah tulisan tangan kitab  Syaikh Daud rh yang menjadi “rakan” kepada kitab “al-Manhal al-Safi” ini, judulnya Riyad al-Nufus al-Zakiyyah ila al-Taraqqi A’la Maqam al-Nufus  al-Mutma’innah, [“Taman-Taman Jiwa Yang Suci kepada Pendakian ke Makam-Makam Tertinggi Nafsu Mutma’innah”] , terjemahan kitab Sair al-Suluk ila Malik al-Muluk karangan al-‘Arif billah Malik al-Muridin Hujjah al-Muhaqqiqin, Shaikh Qasim Khan al-Halabi. Beliau menyatakannya  pada bahagian akhir terjemahan “Inilah akhir yang hamba hendak kenang [?] risalah yang bernama akan dia Riyad al-Nufus al-Zakiyyah ila al-taraqqi ‘ala Maqam al-Nafs al-Mutma’innah, pada menyatakan nama nafsu yang  tujuh masyhur pada ahlinya, maka adalah sekeliannya hamba nakal daripada kitab yang bernama Sair al-Suluk ila malik al-Muluk karangan bagi al-‘Arif billah…Qasim Khan al-Halabi nafa’ana ‘Llahu biha  kama nafa’a bi-asliha .Amin.” (fol.17B). Katanya “telah selesai faqir ila ‘Llah ta’ala Daud bin ‘Abdullah daripada mentaswid [yakni menulis] akan bayad [kertas ] ini pada malam Rabu delapan belas haribulan Rabi’ al-Awwal, di Makkah al-Musharrafah pada Hijrah  (fol.17b) seribu dua ratus empat puluh…” (fol.18A). MS ini ditulis oleh Ma’  Saleh ibn Jenal pada 3 haribulan Syawwal 1324, dengan tandatangannya pada akhirnya. Saya ucapkan “jazaka’Llahu khairal-jaza’ ” kepada rakan baik saya saudara Zaidi Mohd Hassan atas baik budinya membekalkan saya dengan salinan naskah MS yang bernilai ini. Takdirnya yang menyebut kitab “al-Manh al-Safi” karangan Syaikh Daud rh pada tahun 1976 dalam tulisan saya “Peradaban Dalam Islam”  itu saya ,  waktu itu kitab itu nampaknya belum tersebut dalam persuratan, dan sekarang kitab beliau ini saya sebutkan di sini dalam sessi ini. Fali’Llahi ‘-hamd ‘ala’n-ni’am.

Kandungannya mennandungi huraian berkenaan dengan “Nafsu Tujuh” pada bahagian awal lagi disebutkan ia berbicara berkenaan dengan “perbezaan nafsu ammarah dan nafsu lawwamah, dan nafsu mulhamah, dan nafsu mutma’innah, dan nnafsu radiyah, dan kamilah yang tujuh namanya, dan menyatakan perjalanannya, dan alamnya, dan halnya, dan tempatnya, dan waridnya, dan sifatnya, dan kejahatannya, dan kaifiat melepaskan daripadanya dan kaifiat naik ke atas yakni naik nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah dan daripada nafsu mulhamah hingga kepada tujuhnya.Fasal yang pertama pada menyatakan nafsu ammarah dan perjalannya dan alamnya dan halnya dan tempatnya…”( fol.1B).

Dikkuti dengan perbincangan tentang nafsu ammarah  dengan ringkas (fol.2A) kemudian nafsu lawwamah katanya “perjalannya ila’Llah yakni kepada Allah dan alamnya itu alam syahadah yakni mulki yang didapat dengan pancaindera yang lima, dan tempatnya dada dan halnya yakni kelakuannya condong kepada kejahatan dan waridnya itu syari’at…” (fol.2A).

Tentang nafsu itu berbilang-bilang tetapi ia yang satu itu juga, katanya “pada hakikatnya itu nafsu suatu jua tetapi yang berbiulang-bilang itu namanya bersalahyan perangai jkua, dan lagi bahawasanya nafsu itu ialah yang berkata dan iaitu hati sweperti mana Allah ta’ala [berfirman] padanya [iaitu berkenaan dengannya]  ( ذلك لمن كان له قلب ) ‘yang demikian bagi orang yang ada baginya hati’  kerana tiada dikehendaki daripada hati itu sepotong daging[dalam badan manusia], maka bahawasanya kehendak hati [itu ialah] hanya nur yang latif [iaitu zat halus yang bukan benda] yakni yang halus lagi rabbani yakni yang dibangsakan rabbani [yakni dinisbahkan kepara Tuhan, Rab], tetapi tatkala [ber]cerai  sebab cenderung kepada tabi’ah dan syahwah dan berjinak-jinak akan nafsu syahwaniyyah yakni roh haiyawani  jadi berlutur [?] ia serupa pada perjalan[an]nya haiyawanat dan bertukarlah segala sifat yang kepujian dengan sifat yang kecelaannya, dan jadilah [ia] tiada dapat berbeza daripada mereka itu melainkan dengan rupa  [jadilah ia seumpama] syaitan daripada tenteranya.” (fol.2b).

Katanya meneruskan huraiannya :”Ketahui olehmu bahawasanya cahaya hati itu enam ba[ha]gi, pertama qalb tempatnya nur yang kelam kedua syaghaf tempat nur yang merah ketiga fu’ad tempat nur yang kuning keempat  habbatul-qalb [lit. inti hati]tempat nur yang putih,  kelima bahjah al-qalb  tempat nur samadiyyah cahaya yang tidak boleh dibagaikan, iaitulah sirr , eenam suwaid al-qalb tempat nur yang hitam lagi sangtat halusnya .(ali-ha’ [ertinya intaha, habis nukilan kata]). [katanya] Dan setengah daripada sifatnya itu yakni sifat nafsu ammarah itu jahil dan bakhil dan loba dan takabur dan pemarah [ikut syahwat] dan dengki dan jahat perangai  dan masuk di dalam perci[n]ta  (berangan-angan) dan pekerjaan yang tiada memberi faedah daripada perkataan dan lainnya dan [ber]senda-senda dan pemarah dan mensakiti [yakni menyakiti] akan orang dengan tangannya dan lidahnya dan yang lain daripadakeduanya berbagai-bagai yang jahat; maka iaitu nafsu yang amat jahat…”(fol.2B-3A).

Ini diikuti dengan zikir dan wirid untuknya . Kemudian ia pewrgi kepada nafsu lawwamah (fol.4B  dengan huraian tentang perjalannya, alamnya, tempatnya, waridnya, sifatnya,  ubat untuk menyelesaikan masalah-masalahnya, dan seterusnya sampai kepada akhir perbincangan tentang nafsu nyang tujuh itu.

Kitab diringkaskan isinya oleh Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani dalam Sair al-Salikinnya dalam jilid III hal.8-13.

Ringkasnya kitab ini adalah”rakan” yang menyempurnakan huraian dalam ‘al-manhal al-Safi” ini.

*Nota yang disediakan untuk pembentangan dalam Seminar Tasawwuf anjuran Jabatan Agama Negeri Sembilan, pada 14  Ogos 2004 di Allison Kelana Resort Seremban, Negeri Sembilan Darulkhusus.

Penulis ialah Fellow Amat Utama Akademik Institut Pemikiran dan Peradaban Islam, UIAM juga Fellow Kehormat IKIM.

Gerakan Aliran Pemikiran Baru dan Cabarannya Kepada Umat Islam

Kertas ini telah dibentangkan pada Seminar Isu-Isu Semasa Tamadun Umat 7 Feb 2009 di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya


بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده نصلى على رسوله الكريم

GERAKAN ALIRAN PEMIKIRAN BARU DAN CABARANNYA KEPADA UMAT ISLAM

OLEH:

MUHAMMAD ’UTHMAN EL-MUHAMMADY

Yang dimaksudkan ’gerakan aliran pemikiran baru’ dalam nota ini ialah aliran pemikiran yang merangkumi pemikiran-pemikiran sama ada yang datang dari Barat zaman moden, atau yang baharu muncul di Dunia Melayu, ke dua-duanya dikirakan ’baru’ bagi kawasan Dunia Melayu ini, khususnya Malaysia. Dan yang dimaksudkan ’cabaran’ itu ialah antaranya sebagaimana yang didapati dalam ’Kamus Dewan’: 1.’hasil mencabar (mempersoalkan, mempertikaikan’), 2.’ajakan (untuk berlawan dsb); 3.’sesuatu (unsur, faktor, dsb) yang mencabar (menguji kemampuan dan ketabahan seseorang atau sesuatu organisasi dll) – (Kamus Dewan, DBP, 2007 hlm 232); -mencabar: ’menyatakan keraguan akan kesahan atau kebenaran sesuatu,mempersoalkan, mempertikaikan (Kamus Dewan hlm 231); ’mengajak berlawan, (bertanding, berkelahi) menentang, menyuruh melakukan sesuatu kalau berani; ’menguji kemampuan dan ketabahan seseorang dll (bkn pekerjaan, tugas, usaha dsb) (Kamus Dewan, hlm 232.)

Antara cabaran-cabaran itu ialah cabaran kepada agama aliran arus perdana umat ini-yakni Ahlissunnah wal-Jamaah; ertinya ialah cabaran terhadap akidah, yang merosakkannya; termasuk ke dalam erti ini ialah cabaran kepada hidup kerohanian, yang memusnahkannya, menjadikannya tidak ada, atau tidak berkesan; – cabaran terhadap akhlak dan moral; ringkasnya – cabaran terhadap agama yang menjadinya kurang atau tidak berkesan amalannya dalam hidup masyarakat.

  • Antaranya cabaran masyarakat yang terlalu bersifat kebendaan yang berlebihan kerana budaya ’konsumerisme’, dengan – masyarakat ’consumerist culture’ yang melihat hampir-hampir semua perkara dianggap sebagai ’barangan’;
  • cabaran kepada keselamatan umat dan negara
  • cabaran kepada perpaduan umat Islam yang sepatutnya menjadi contoh perpaduan, yang menjadi berpecah belah akibat fahaman yang pelbagai jenisnya yang bercanggah dengan pemikiran arus perdana Islam dan yang menggugatnya;.
  • termasuk ke dalamnya ialah cabaran menjayakan ’al-din al-nasihah’ sebagaimana yang dihuraikan dalam pemikiran arus perdana Islam, yang banyak terbengkalai dan tidak terlaksana, seolah-olah gantinya ialah ’al-din al-’adawah’ (’agama ialah bermusuh’)
  • cabaran terhadap institusi-institusi umat Islam yang dipertikaikan oleh kerana gerakan NGO-NGO luar yang mempengaruhi setengah NGO-NGO dalam negera secara negatif, kalau dulunya institusi-institusi ini tidak berani disentuh

Bentuk-bentuk cabaran itu antaranya yang berupa gerakan seperti yang berikut :

Islam Liberal:

Islam Liberal yang sedang mengancam keberadaan agama Islam beraliran arus perdana di Malaysia dan di Dunia Melayu. Aliran ini antaranya boleh dilihat elemen-elemennya dalam buku suntingan Leonard Binder ’Islamic Liberalism’, buku suntingan Charles Kurzman, ’Liberal Islam A Source Book’; ia juga boleh dilihat dalam himpunan tulisan-tulisan seperti ’Islam Liberal dan Fundamental Sebuah Pertarungan Wacana’, yang di dalamnya ada karangan-karangan oleh Abdurrahman Wahid, Mustafa Bisri, Haidar Baqir, Ulul Abshar Abdalla, Goenawan Mohamad, dan Benny Susetyo.

Dalam pendahuluannya kepada buku ’Liberal Islam’ Charles Kurzman menyebut tentang ’modes of Liberal Islam’ (hlm 13-26) dengan menggariskan beberapa ’unsur’nya seperti ’Syariah yang liberal’, ’Syariah yang senyap’ dalam hubungan dengan perkara-perkara yang Syariah ’senyap’ tentangnya, penentangan terhadap ’theodicy’, atau perlaksanaan Syarak sebagai hukum Tuhan, ’Syariah yang ditafsirkan’ dengan menekan Syariah yang ditafsirkan oleh manusia; walaupun ia berasal dari sumber rabbani, ia tafsiran manusia; oleh itu tidak sunyi daripada tersilap. Ini disusuli dengan penerangan tentang penentangan terhadap ’theodicy’, sokongan terhadap demokrasi Barat, hak-hak wanita secara Barat, hak-hak bukan Islam, kebebasan berfikir, dan akhirnya kemajuan.

Kalau pendekatan Leonard Binder ialah membentangkan pemikiran beberapa tokoh Timur Tengah (terutamanya Mesir) dalam penentangannya terhadap Barat, Charles Kurzman mengambil pendirian menonjolkan beberapa tokoh liberal dalam Islam yang menentang Islam itu dari dalam Islam itu sendiri, sebagaimana yang dinyatakannya dalam pendahuluannya.(halm. 13).

Di Dunia Melayu, kita boleh melihat elemen-elemen Islam Liberal antaranya dalam tulisan Ulil Abshar ’Menyegar kembali Pemahaman Islam’ dalam buku suntingannya Islam Liberal & Fundamental’. Di dalam tulisannya beliau menyatakan dengan terang bahawa yang dikehendakinya ialah ’penafsiran Islam yang non-literal, substansial, kontekstual, dan sesuai dengan denyut nadi peradaban manusia yang sedang dan terus berubah’ (hlm 8), Juga ia ’(penafsiran) yang dapat memisahkan mana unsur-unsur di dalamnya yang merupakan kreasi budaya setempat, dan mana yang merupakan nilai fundamental. Kita harus bisa membedakan mana ajaran dalam Islam yang merupakan pengaruh kultur Arab dan mana yang tidak’ (hal.8). Seperkara lagi ialah beliau mahu supaya ’umat Islam hendaknya tidak memandang dirinya sebagai ’masyarakat’ atau ’umat’ yang terpisah dari golongan yang lain. Umat manusia adalah keluarga universal yang dipersatukan oleh kemanusiaan itu sendiri…’ (hal. 8). Natijahnya boleh kita lihat dalam kenyataannya sendiri bahawa ’Segala produk hukum Islam klasik yang membedakan antara kedudukan orang islam dan non-Islam harus diamademenkan (yakni diubah –uem) berdasarkan prinsip kesederajatan universal dalam tataran kemanusiaan’ (hal.9).

Berikutnyta beliau menyatakan bahawa ’kita membutuhkan (yakni memerlukan –uem) struktur sosial yang dengan jelas memisahkan mana kekuasaan politik dan mana kekuasaan agama. Agama adalah urusan peribadi; sementara pengaturan kehidupan publik adalah sepenuhnya hasil kesepakatan masyarakat melalui prosedur demokrasi.’(hal.9) Dengan itu katanya ’tidak ada yang disebut ’hukum Tuhan’ dalam pengertian seperti dipahami kebanyakan orang Islam [termasuk yang difahami oleh imam-imam mujtahidin, dan ulama, bahkan failasuf seperti ibn Rushd dengan ’Bidayatul-Mujtahid’nya, serta yang terkandung dalam teks-teks seperti ’al-Fiqh ’ala l-madhahib al-arba’ah’ oleh al-Jaziri dan ’al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh’ oleh al-Zuhaili itu-uem]. Katanya ’Misalnya hukum Tuhan tentang pencurian, jual beli, pernikahan, pemerintahan, dan sebagainya …’(hal.9). Dengan ini seluruh hukum Islam yang diijmakkkan dalam umat terbatal semuanya. Subhana’Llah.

Sebagai natijah daripada pendekatan ini juga, Ulil mengaitkan Nabi saw dengan ’mitos yang dikagumi’, lalu ia menyatakan pendiriannya: ’Rasul Muhammad saw adalah tokoh historis yang harus dikaji dengan kritis (sehingga tidak hanya menjadi mitos yang dikagumi saja, tanpa memandang aspek-aspek beliau sebagai manusia yang juga banyak kekurangannya) … (hal.9-10). Pandangan nabi saw ’yang banyak kelemahan-kelemahannya’ bercanggah dengan Quran, sunnah dan ijma’; apa lagi bila diingatkan para anbia dengan sifat ma’sum mereka sebagaimana yang ada dalam pendirian arus perdana Islam.

Natijahnya juga padanya ialah bahawa ’setiap nilai kebaikan , di manapun tempatnya, sejatinya adalah nilai Islami juga.Islam-seperti pernah dikemukakan oleh Cak Nur dan sejumlah pemikir lainnya adalah ’nilai generis’ yang bisa ada di Kristian, Hindu, Budha, Konghucu, Yahudi, Taoisme, agama dan kepercayaan lokal, dan sebagainya. Bisa jadi, kebenaran ’Islam’ bisa ada dalam filsafat Marxisme.’(hal.11). Katanya ’Saya tidak memandang bentuk tetapi isi…’

Tentang wahyu, yang disederetkan sama dengan pemikiran manusia, sebagai wahyu ’nonverbal, katanya ’Bagi saya. Wahyu tidak terhenti pada zaman nabi; wahyu terus berkerja dan turun kepada manusia.Wahyu verbal memang telah selesai dalam al-Qur’an, tetapi wahyu nonverbal dalam bentuk ijtihad akal, manusia terus berlangsung’ (hal.10).

Inilah setengah daripada pendirian-pendirian ’Islam Liberal’ yang ada di Dunia Melayu yang bercanggah dengan Islam arus perdana yang menjadi pegangan rantau ini dari dulu sampai sekarang. Nampaknya ’Islam Liberal’ yang ada di Dunia Melayu ini benar-benar terpengaruh dengan nuansa ’Islam Liberal’ yang ditaja oleh tokoh-tokoh seperti Leonard Binder dan Charles Kurzman.

Syiah

Dalam hubungan dengan gerakan Syiah, walaupun ia terlarang di Malaysia melalui fatwa resmi, ia berkembang secara senyap; ia mempunyai akidah yang pada pokoknya berlawanan dengan arus perdana aqidah Islam. Antaranya aqidah imam ma’sum yang menyatakan bahawa ’para imam (Syiah) itu mempunyai makam yang terpuji, darjah kerohanian yang tinggi dan kedaulatan memerintah alam semesta (khilafah takwiniyyah) yang tunduk kepada otoritasnya atau kekuasaannya semua atom-atom alam ini’ (Khumeini, al-Hukumah al-Islamiyyah, hal 52); dan para imam itu tidak tersalah dan tersilap, dan darjah mereka sedemikian tinggi sehingga tidak tercapai oleh malaikat muqarrabin dan nabi yang mursal (melainkan nabi Muhammad saw).

Aqidah tentang kafirnya para Sahabat juga merupakan aqidah mereka.Ini antaranya ternyata dalam teks klasik Syiah yang masih menjadi rujukan sampai sekarang iaitu ’Rijal al-Kashshi’ (’Rijal al-Kashshi’ oleh Abu Jaq’far Muhammad bin al-Hasan al-Tusi, jilid 1 riwayat ke 12 bertajuk ’Salman al-Farisi’). Di dalamnya dinyatakan bahawa ’para Sahabat murtad (irtadda’n-nas) selepas wafat Rasulullah saw melainkan tiga’ iaitu Salman al-Farisi, Abu Dharr al-Ghifari dan Miqdad bin al-Aswad. Mereka menganggap Sahabat-sahabat seperti Abu Bakar, Umar dan Uthman – Allah meredhai mereka – dengan permusuhan yang sebesar-besarnya. Implikasi daripada pegangan ini ialah ia meruntuhkan Islam itu sendiri sebab para Sahabat adalah pemimpin umat yang menyampaikan kepada mereka Quran dan Sunnah serta maklumat tentang sejarah awal Islam. Ini gambaran yang sehabis-habis berat tentang Rasulkullah saw juga, sebab ia menggambarkan bahawa baginda gagal melahirkan manusia yang beramanah dalam sejarah Islam.

Aqidah tentang Quran Siti Fatimah (Mushaf Fatimah) juga menjadi pegangan Syiah Imamiah yang ada sekarang ini. Mereka mempunyai pegangan bahawa Quran yang lengkap tiga kali ganda besarnya daripada Quran Mushaf Uthmani; Quran itu ada pada imam ghaib mereka yang akan dikeluarkan bila ia datang ke dunia. Sekarang imam itu berada dalam ghaibah kubra. Sekarang mereka sedang menanti kemunculan imam yang ghaib itu untuk memberi kepada mereka Quran yang lengkap sempurna itu. (Lihat ’al-Kafi’ fil-Usul’ kitab al-hujjah bab berkenaan dengan sebutan al-sahifah wal-jafr, edisi Tehran, jilid 1 hal.239-241).

Aqidah raj’ah merupakan satu daripada pegangan mereka. Maksudnya sebelum berdirinya kiamat manusia dihidupkan semula (raj’ah), untuk dihukumkan kerana, misalnya mereka tidak menjadikan Ali rd sebagai khalifah selepas nabi Muhammad saw. Maka para sahabat dan orang-orang Ahli Sunnah akan dihukum oleh imam Mahdi mereka –Muhammad bin Hasan al-Askari- oleh kerana jenayah yang besar ini yang menyebabkan mereka menjadi kafir. Na’udhu billahi min dhalik. (Lihat ’Butlan ’Aqa’idal-Shi’ah’ oleh al-Tusnawik, hal. 103-104.)

Seperkara lagi ialah sikap mereka yang tidak mengakui keabsahan kerajaan Islam, melainkan kerajaan zaman Ali rd dan kerajaan imamiah yang ada sekarang. Ketaatan mereka kepada pemerintahan itu hanya kerana kepentingan duniawi; kerajaan yang sah ialah kerajaan di bawah imam Syiah (Shiah super-state).

Amalan taqiyyah merupakan satu rukun dalam pegangan mereka. Taqiyyah ialah sikap berpura-pura dalam menjalankan kehidupan. Misalnya kalau mereka boleh memendamkan kebencian terhadap orang Ahlus Sunnah dan sembahyang di belakangnya sebagai taqiyyah, itu amat besar pahalanya di sisi mereka.

Mereka juga mengamalkan kahwin mut’ah atau kahwin kontrak, yang boleh berlangsung dalam masa yang pendek atau masa yang panjang; misalnya untuk sehari, sebulan, tiga bulan, setahun dan seterusnya. Ini boleh berlaku tanpa wali dan saksi. Habis masanya mereka berpisah menuju haluan masing-masing dengan tidak ada apa-apa tanggungjawab. Dalam teks Khumeini ’Tahrir al-Wasilah’ kahwin ini boleh dibuat dengan isteri orang sekalipun, hanya ini makruh katanya. Subhana’llah.

Akidah ini sedang berkembang secara senyap di negeri ini. Ia mesti diwaspadai supaya Muslimin yang Ahlissunnah hendaklah jangan terikut-ikut dengan ajaran ini kerana ia memusnahkan agama dan juga menjadi ancaman kepada keselamatan negera .

Wahhabiah

Gerakan Wahhabiyyah juga merupakan satu gerakan yang mencabar Ahlissunnah dan keselamatan negara. Secara ringasnya antara elemen-elemen ajaran ini adalah seperti berikut:

Huraiannya tentang ’la ilala illa’Llah’ yang tidak mengikut arus perdana umat. Ini kerana diterangkan bahawa seseorang itu selamat nyawanya dan hartanya hanya bila ia memenuhi lima syarat dalam menunaikan syahadahnya, iaitu dengan mengucap la ilaha illa’Llah …’ dua dengan memahami maknanya, tiga dengan berikrar tentangnya, empat dengan menyeru tidak kepada yang lain sebagai Tuhan melainkan Allah, lima dengan kufur terhadap yang lain yang disembah selain daripada Allah. Bila ke lima-lima syarfat ini ditunai baharulah seseorang itu selamat tidak dibunuh dan hartanya tidak diambil. Huraian yang seperti ini tidak ada dalam Ahlissunnah. Sebab itu nyata dalam kisah seorang sahabat bahawa ia dimarahi oleh Rasulullah saw bila ia membunuh seseorang yang mengucap ’la ilala illa’Llah’, katanya orang itu mengucap hanya kerana takut kepada pedang.

Sikapnya yang menganggap Adam dan Hawwa alaihimassalam syirik dalam ketaatan (’al-shirk fi’t-ta’ah) dalam hubungan dengan ayat yang bermaksud ’maka mereka berdua menjadikan baginya sekutu-sekutu kerana ni’amat yang dikurniakan kepada mereka berdua’ ( al-A’raf:189); yakni ditafsirkan bahawa Adam dan Hawwa bersikap syirik terhadap Allah bila Allah kurniakan kepada mereka berdua anak yang selamat dengan mereka berdua menamakan anaknya Abdul Harith. Harith ialah nama Syaitan. Ini terdapat dalam Kitab al-Tauhid oleh Muhammad bin Abdil Wahhab.

Sikap orang Wahhabi yang menganggap al-Busiri penggubah kitab ’al-Burdah’ itu sebagai syirik antaranya kerana ada bait seperti (yang bermaksud) ’Siapakah lagi wahai penghulu orang yang kamu boleh minta perlindungan pada hari bila kebencanaan turun atas semua (tanpa kecuali)?’ walhal yang dimaksudkan ialah syafaat al-uzma yang diharapkan oleh makhluk sewaktu menanti hisab di Mauqif di Mahsyar.

Memang sikap golongan ini terkenal dengan mudahnya mereka mengkafirkan atau mensyirikkan dan membidahkan orang lain yang tidak sealiran dengan mereka.

Mereka membahagikan tauhid kepada tiga –tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wassifat, yang dipisah-pisahkan antara satu dengan yang lain-lainnya. Dengan itu mereka menganggap Abu Jahal dan Abu lahab adalah ikhlas dalam tauhid mereka, iaitu tauhid kategori rububiyyah, walhal dalam seluruh sejarah Islam, apa lagi zaman salaf, tidak ada ulama yang menganggap Abu Lahab dan Abu Jahal sebagai ahli tauhid yang ikhlas, walau apapun jenis tauhidnya itu!

Dan ayat yang mereka gunakan untuk memberi dalil tentang perkara ini adalah meleset (Ankabut:65) dan yang sepertinya, kerana ayat itu ayat memperli golongan itu (darb mina’t-tahakkum) (ضرب من التهكم); yang dikatakan ikhlas mereka itu hanya pada rupa lahir sahaja bukan sebenarnya; kalau ikhlas sebenarnya mereka tidak mungkin dibawa oleh syaitan menyembah berhala semula sebagaimana yang disebut di hujung ayat itu. Pembahagian tauhid yang sebeginilah yang membawa mereka kepada perbuatan menentang Othmaniah dalam sejarah itu dan membunuh Muslimin yang tidak berdosa. Subhana’Llah. (Ini jelas dalam ’Tarikh Najdin’ oleh ibn Ghannam dan ’Unwan al-majdi’ oleh Uthman ibn Bishr al-Najdi).

Akibat daripada penafsiran agama begini timbullah sikap ’anti-establishment’ yang ada pada golongan ini. Kalau mereka berkembang menjadi kuat dan berpengaruh negara tidak selamat. Dalam Ahlissunnah wal-Jamaah tidak ada sikap ’anti-establishment’; yang ada ialah ’al-din al-nasihah’.

Selain daripada itu ialah sikap mereka senang membid’ahkan orang lain kerana amalan-amalan seperti ’talqin’, berselawat beramai-ramai, berdoa dan mengaminkan doa beramai-ramai lepas sembahyang, wirid beramai-ramai lepas sembahyang, tarekat dan tasawwuf, tahlil arwah, dan yang sepertinya. Ini semua telah diputuskan dalam tahun lima puluhan lagi dalam ’Muzakarah Ulama Se Malaya’ waktu ulama-ulama yang sangat kanan, masih hidup. Dan tidak timbul penentangan terhadap amalan-amalan itu. Tetapi golongan ini tidak menghormati siapapun. Saya menyebut ini adalah ’intellectual cowboyism’. Subahana’Llah.

Kita perlu pastikan bahawa fesyen berfikir dan memahami agama yang bukan arus perdana ini tidak berkembang di kalangan kita. Biarlah ia berada dalam negerinya sendiri; sebagaimana yang disesbut oleh Imam Abu Zahrah rh dalam bukunya ’Tarikh al-madhahib al-Islamiyyah’ kalau aliran ini ada pada negerinya, itu tidak menjadi masalah, tetapi bila ia berkembang di negeri-negeri lain timbul masalah. Yang menjadi keleliruan besarnya ialah mereka anggap merekalah Ahlissunnah yang sebenarnya, yang lain tidak.

Pemikiran secara sekular

Pemikiran secara sekular maksudnya ialah mereka yang terpengaruh dengan cara berfikir memisahkan agama daripada ruang awam (bukan hanya politik); ini perlu difahami dengan cermat dan tepat sebab Ahlissunnah berpendirian tidak boleh sesiapa mengkafirkan orang Islam walaupun kerana dosa besar, kecuali kerana kufurnya itu sendiri. Semua perkara masih terkawal di bawah hukum yang lima. Kita tidak boleh meninggalkan pengkategorian amalan dan sikap manusia di bawah hukum yang lima ini dan menggantikannya dengan ’ini sekular’, ini ’Islam’ dengan begitu sahaja tanpa memperincikan perkara itu dari segi hukum yang lima itu. Dan istilah sekular dan sekularisme itu hendak digunakan dengan merujuk kepada teks-teks asal di Barat sebab itu muncul dari kalangan mereka; bila kita camkan ertinya yang asal dengan penggunaannya baharulah kita fahamkan kedudukannya dengan membandingkannya dengan kerangka intelektuil yang ada pada kita. Dan kerangka hukum lima itu kita gunakan, sebab ia daripada nas Islam asal. Yang lain itu mendatang kemudian.

Tambahan lagi: bila British datang menjajah di negeri-negeri Melayu mereka membawa ’administrative arrangement’ (susunan pentadbiran ala mereka yang baharu) dan bukan membawa ’philosophical secularism’ atau sekularism sebagai falsafah, misalnya sebagaimana yang baharu diungkapkan oleh Holyoake dan Breslaugh di Barat.

Orientalisme:

Orientalism dengan unsur-unsurnya yang memberi pandangan yang tidak adil dan tepat tentang Islam dan umatnya serta sejarahnya (termasuk sumber-sumbernya) yang sekarang masih berjalan hendaklah ini diwaspadai. Memang ada di kalangan Orientalis yang objektif dan tepat atau hampir tepat betul pengamatannya. Yang penting ialah kewaspadaan intelektuil, rohani dan moral di kalangan kita. (Kisah bengkel penyeliaan yang didedahkan dengan hanya teks-teks Barat kontemporari sebagai contoh penulisan ilmiah yang unggul dengan meninggal warisan intelektuil Islam klasik, yang menimbulkan rasa rendah diri intelektuil yang amat berat).

Sikap kebendaan

Faham kebendaan atau sebenarnya sikap terlalu kebendaan dalam hidup yang memalapkan kesedaran rohani dan moral yang tinggi di kalangan kita; ini menimbulkan gejala sosial dengan pelbagai contoh tabiat dan perbuatan anti-sosial. Gerak kesedaran moral dan akhlak perlu dilakukan dengan segera berteraskan ajaran Ahlissunnah secara berkesan.

Konsumerisme, budaya selebriti, dan ’trivialization of culture’

Hidup yang terfokus kepada konsumerism dan budaya ’consumerist’ yang memandang semua perkara sebagai ’barangan’, dengan kesannya yang sangat parah kepada hidup masyarakat dan budaya. Ini kerana budaya ini menyebabkan manusia membeli dan mengguna barangan bukan kerana pentingnya benda itu, tetapi kerana hendak menunjuk-nunjuk; alangkah malahnya budaya menunjuk-nunjukkan ini. Selain daripada kesannya kepada ekonomi dan hidup sosial (dengan korupsi yang berikutnya) ia merosakkan hidup manusia dan membahayakan negera; (ibn Khaldun rh dalam ’al-Muqaddimah’ memberi huraian tentang bahaya hidup seperti ini kepada integriti umat dan negara. Berkaitan dengan ini ialah apa yang boleh disebut sebagai -’budaya selebriti’ atau ’celebrity cult’ menggantikan budaya ’uswah hasanah’ yang diberikan peringatan kepada kita tujuh belas kali sehari semalam dalam ’al-fatihah’, tetapi kesannya tidak kelihatan. Dan berkaitan dengan ini juga ialah budaya hiburan yang kelihatan berlebihan yang merupakan ’trivialiation of culture’ ataupun memanisfasikan budaya secara penonjolan perkara-perkara yang ’trivial’ dengan melupakan perkara-perkara yang besar-besar yang memberi kesedaran kepada manusia dalam hidup budaya yang sebenarnya. Kita memerlukan keseimbangan dalam hidup supaya budaya tidak menurun kepada paras yang semakin lama semakin rendah, sebab trend ini membahayakan kita sendiri.

Globalisasi:

Secara ringkasnya pensejagatan dalam maksud yang dibawa oleh Barat perlu difahami hakikatnya yang sebenar supaya perkara-perkara positif daripadanya dapat diambil dan bahaya-bahaya daripadanya boleh dielakkan. Komunikasi yang pantas, pemindahan maklumat dan ilmu secara segera, penyimpanan maklumat dan pengembaliannya yang pantas, pengurusan yang pantas dalam konteksnya itu, keberadaan maklumat dan pengetahuan yang seolah-olah tidak ada batasnya, itu mesti dimanafaatkan, dan Muslimin perlu menggunakan media ini secara proktif untuk memprojekkan wajah Islam dan umatnya yang ’rahmatan li’l’alamin.

Yang negatifnya hendak dielakkan: penghakisan prinsip-prinsip dan nilai-nilai Islam dalam perhubungan dengan pelbagai budaya dengan kehadhirannya di mana-mana, pengurangan hubungan manusia secara berdepan dan langsung yang terlalu banyak dimenengahi oleh alat-alat komunikasi baru yang mengurangkan sifat kemanusiaan dalam perhubungan, demikian seterusnya; hegemoni budaya lain yang melemahkan kekuatan budaya sendiri; keselamatan dan kekuatan agama yang tercabar; demikian seterusnya. (Penerangan di atas yang lebih lanjut boleh didapati dari kertas saya yang berjudul ’Ajaran Ahlissunnah wal-Jamaah dan Pendekatan Muhammad bin ’Abd al-Wahhab: Satu Penilaian Awal’ dalam laman web:

· http://www.geocities.com/traditionalislam/ atau

· https://blogtraditionalislam.wordpress.com/

Langkah-langkah yang perlu diambil:

  • mempelajari Islam arus perdana Ahlissunnah (cf keputusan-keputusan dalam seminar-seminar YADIM Oktober 2008, Disember 2008, dan yang setahun dua sebelumnya yang membuahkan resolusi-resolusi) supaya ajaran yang dijamin benar dan kekal sampai kiamat ini dimengerti dan berfungsi menjadi neraca intelektuil, akhlak dan rohaniah. Perlu juga dicapai keyakinan dalam aliran ini supaya tidak timbul keraguan-keraguan di dalamnya’; kalau timbul keraguan ia perlu diselesaikan secara ilmiah)
  • gerakan dakwah yang menyeluruh dilakukan untuk semua golongan oleh badan-badan kerajaan dan NGO-NGO Islam
  • memasukkan fahaman Ahlissunnah yang menyeluruh dalam sistem pendidikan (akidah, epistemologi, dan kerangka peradaban) – ini boleh berjalan selari dengan Islam Hadhari).
  • pendedahan tentang aliran-aliran yang mencabar Islam arus perdana kepada semua lapisan masyarakat Islam, terutamanya golongan terpelajar dan organisasi-organisasi dakwah dan NGO Islam melalu seminar-seminar, bengkel-bengkel, dan penerbitan bercetak atau elektronik.

Demikianlah Islam arus perdana sedang mendapat tentangan dan cabaran antaranya sebagaimana yang boleh diperhatikan dalam perbincangan di atas. Maka amatlah perlu sekali pendedahan tentang Islam arus perdana itu diberi kepada semua pihak berserta dengan alirah-aliran yang mencabarnya. Perlaksanaan Islam arus perdana Ahlissunnah wal-Jamaah ini perlu diteruskan demi menjaga kebenaran hakiki agama Islam, demi mencapai keseragaman dalam pegangan dan cara berfikir, demi kestabilan intelektuil, rohani dan etika, serta juga demi menjaga kerangka membina peradaban di kalangan Muslimin dan jiran-jiran mereka yang sepatutnya mendapat faedah yang sebesarnya dari perlaksanaan agama rahmatan lil-’alamin ini.

Allahumma amin. Wallahu a’lam.

Hadith Najd – Kebenaran Yang Digeruni dan Pembohongan Fakta

Terdapat sepotong hadith yang amat digeruni oleh sesetengah pihak hinggakan mereka sanggup mengeluarkan pelbagai helah termasuk memalsukan fakta serta memutarbelitkan kesahihan maksud supaya tidak terkena pengertian hadith tersebut kepada mereka.

Hadith yang saya maksud itu adalah hadith yang popular disebut sebagai “hadith Najd”.

Sebelum saya teruskan penghujahan ini izinkan saya maklumkan kepada para pembaca sekalian bahawa saya bukan seorang ustaz mahupun seorang “protaz” yang mahir bab hadith. Apa yang saya cuba tulis hanyalah semata-mata setakat kadar kemampuan orang umum seperti saudara semua yang mampu untuk berfikir serta meneliti fakta yang ada secara akademik.

Saya tidak mengulas dari aspek Fiqh dan Syariah yang cukup kemas telah dihujahkan oleh ilmuan Ahlus Sunnah wal Jamaah. Pendekatan saya lebih kepada fakta geografi dan yang berkaitannya.

Hadith dari Sahih Bukhari tersebut adalah seperti berikut (terjemahannya):

Ibn ‘Umar meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. berdoa, “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Baginda (terus) berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Aku agak pada (permintaan) yang ketiga Baginda bersabda: “Padanya (Najd) (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan”

Hadith tersebut dengan jelas menyatakan bahawa tiada apa yang boleh diharapkan dari Najd kecuali mala petaka dan fitnah yang dahsyat serta tempat keluarnya tanduk shaytan.

Bagi menjustifikasi tempat yang dimaksudkan dalam hadith tersebut bukan terkena kepada kepada mereka yang gerun dilabel dari pengikut ajaran berasal dari Najd, mereka akan cuba mencari helah serta memalsukan fakta agar Najd itu diterjemahkan sebagai terletak di Iraq bukan di Hijaz Arab.

Bagi orang-orang arab dari zaman dahulu lagi, Najd memang difahami bahawa ianya ialah tanah tinggi sebelah timur Madinah di tengah-tengah Hijaz. Dan sememangnya terdapat tempat yang bernama sedemikian sejak dari zaman itu lagi. Malah di zaman Rasulullah s.a.w. telah pun berlaku Peperangan (kecil) Najd pada tahun 4H.

Najd terletak di timur Madinah al Munawwarah

Dalam banyak hadith lain, Najd itu disebut sebagai terletak di sebelah timur Madinah. Dan sememangnya jika dilihat kedudukan koordinat geografi, Najd/Riyadh terletak pada 2443N 04644E, manakala Madinah terletak pada 2433N 03942E. Kedudukan Riyadh/Najd hampir pada garis darjah latitude yang sama i.e. 24xx (beza 10 minit sahaja [dua angka belakang]– bukan ukuran waktu tetapi ukuran latitude) dengan Madinah betul-betul sebelah timur.

Helah yang digunapakai bagi mereka yang gerun dengan hadith ini ialah mereka mengatakan bahawa Iraq sememangnya di sebelah timur. Tetapi yang sebenarnya, latitude yang paling rendah bagi Iraq ialah sekitar 3040N (kota Basrah). Baghdad pula 3340N.

Dengan kedudukan latitude sedemikian, Iraq terletak di antara 0 – 40 darjah ke utara Medinah. Bukan timur. Kalau nak dikatakan timur, ianya sepatut disekitar 90 +/- 20 darjah dari Medinah.

Saya petik di sini pemalsuan fakta yang dilakukan seorang yang bergelar ustaz dalam sebuah artikel beliau “Maksud Najd”:

Dari sudut geografi pula, kawasan Najd yang meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (tempat lahir Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab) secara tepatnya terletak di sebelah Timur Makkah, dan bukannya di sebelah Timur Madinah. Justeru oleh kerana Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengisyaratkan bahawa fitnah itu datang dari sebelah Timur Madinah, maka ia sudah tentu bermaksud negeri Iraq kerana ia sememangnya terletak pada arah yang berkenaan. Dengan mengambil kira tafsiran daripada keseluruhan riwayat hadith, penjelasan para ulama, asal usul bahasa, geografi dan realiti sejarah, maka sahlah bahawa perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadith itu ialah negeri Iraq dan kawasan persekitarannya yang turut merangkumi negeri Iran pada masa kini.

Bandingkan fakta geografi yang beliau kemukakan dengan apa yang telah saya perturunkan di atas. Cari di mana kedudukan Mekah dan Medinah dan bandingkan dengan kedudukan Riyadh/Najd dan Iraq. Bagaimana pula Riyadh/Najd boleh dikatakan terletak di timur Mekah?

Saya rasa peta di bawah ini mampu memberi gambaran yang amat jelas kecuali bagi mereka yang tidak bersedia menerima penghujahan yang benar.

riyadh-najd-di-timur

Lihat garis latitude (biru) Madinah dengan Riyadh/Najd. Bandingkan kedudukan Iraq yang sebelah utara Madinah. Saya serahkan kepada para pembaca yang arif untuk membuat kesimpulan apa yang kedudukannya di timur Medinah dan apa yang di utara Medinah.

Najd terletak di tanah tinggi

Sememangnya Najd/Riyadh di Hijaz terletak di kawasan tanah gurun yang dipanggil pergunungan Najd (memang nama asalnya) yang terletak di sebelah timur Madinah. Ianya pada paras sekitar dari 2,000-4,000 kaki dari paras laut.

Helah Najd dimaksudkan kawasan tanah tinggi itu yang dikatakan mereka sebagai terletak di Iraq adalah tidak benar. Ini kerana permukaan topologi Iraq lebih banyak tanah rendah dari tanah tinggi. Ternyata hujah itu sekali lagi tidak benar. Sebagai contoh Baghdad terletak sekitar 100+ kaki dari paras laut dan begitu juga Karbala dan Najaf yang berdekatan dengan Baghdad.

Kawasan yang dikatakan tanah tinggi di Iraq (berdasarkan peta politik kini) hanya terdapat kawasan tingginya di sempadan Turki (yang dikira sebagai Kurdistan) dan sempadan Iran. Ianya merangkumi sekitar 1/5 dari seluruh topologi bumi Iraq moden. Dan kawasan-kawasan tinggi Iraq ini jauh lebih utara lagi.

Izinkan saya petik tulisan ustaz yang saya rujuk itu lagi:

Sumber rujukan bahasa yang utama seperti Lisan Al-’Arab, Mu’jam Maqayis Al-Lughah dan Al-Qamus Al-Muhi telah mengesahkan bahawa makna asal perkataan najd ialah kawasan tanah tinggi, sama seperti yang telah dinyatakan oleh Al-Khattabi dan Al-Hafiz Ibn Hajar. Justeru gelaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada negeri Iraq dengan nama najd mesti dilihat sebagai penjelasan bagi bentuk muka bumi negeri berkenaan yang berada di kawasan tanah tinggi dan bukannya panggilan bagi suatu tempat yang khusus.

najd-plateau1

Apakah ustaz itu hendak menolak fakta geografi yang menunjukkan “Plateau of Nejd” ini adalah kawasan tanah rendah yang tidak pula terletak di timur Madinah?

Najd memang tempat mula berlaku fitnah dan kacau-bilau pertama

Kemudian disabitkan pula dalam hujahan mereka dengan Iraq kerana di Iraq itu berlakunya pelbagai peperangan, pembunuhan dan sebagainya termasuk yang dikaitkan dengan pembunuhan cucunda Rasulullah s.a.w. dan kejatuhan kota Baghdad oleh Tartar.

Begitu juga dengan fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam, bermula dari zaman Sahabat sehinga ke hari ini, kebanyakannya berpunca di Iraq. Gerakan bughah (penentang khalifah), Khawarij dan Syiah pada zaman Khalifah ‘Uthman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhuma yang menjadi punca tercetusnya fitnah perselisihaan di kalangan umat Islam bermula di Kufah. Begitu juga Perang Jamal, Siffin, Nahrawan, fitnah pembunuhan Husain cucunda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, fitnah Mukhtar Ath-Thaqafi yang mendakwa kenabian dan serangan tentera Tartar pada zaman kerajaan Bani Abbasiyyah, semuanya berlaku di Iraq.

Jelas yang amat ketara mereka ini sengaja melupakan peristiwa yang lebih besar dan lebih awal dari peristiwa-peristiwa yang beliau petik iaitu peristiwa pemberontakan Musailamah al-Kadzab. Pemberontakan itu adalah antara yang pertama berlaku selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Apakah pemberontakan Musailamah itu lebih kecil lagi dari perselisihan yang berlaku di zaman terkemudian?

Kenapa “peristiwa Musailamah” ini cuba diperkecilkan oleh mereka? Sebenarnya Musailamah al-Kadzab ini juga dari Najd. Ini jelas sekali puak mereka ini berusaha sesungguhnya untuk mengelakkan peristiwa besar pemberontakkan Musailamah yang tempat asalnya juga Najd dikaitkan dengan Hadith Najd yang amat digeruni mereka.

Garis gempa bumi – “Najd Fault System”

Disebutkan dalam hadith tersebut peristiwa yang akan berlaku antaranya ialah gempa bumi. Dan dikatakan mereka yang gerun dengan hadith Najd ini bahawa Najd tidak pernah berlaku gempa bumi.

Pertamanya, dari sudut tidak pernah berlaku tidak menjamin gempa tidak akan berlaku.

Keduanya, tidak terletak digarisan yang kerap berlaku gempa tidak juga menjamin gempa tidak akan berlaku.

Namun, kedua-dua hujah yang diguna di atas ialah satu lagi contoh mereka gemar memalsukan fakta.

Di tengah-tengah negara Saudi terdapat satu garisan “fault” yang berpotensi untuk berlaku gerak gempa yang para ahli geologis memanggil garisan itu dengan nama yang mereka geruni – Najd Fault System. Malah satu letupan gunung berapi pernah tercatat pada tahun kurun 13 masehi. Dan gegaran yang terakhir dikesan dari “fault-line” ini ialah pada tahun 1999.

Walaubagaimanapun, jika tiada “fault system” di kawasan Najd pun apakah kita boleh jamin 100% bahawa gempa tidak boleh berlaku? Apakah pula kemungkinan gempa yang disebut dalam hadith itu sebagai suatu gambaran kepada peristiwa lain yang mengambarkan suasana seolah-olah gempa yang berlaku yang menjadikan masyarakat dan segala sistem perjalanan hidup kacau-bilau?

Hadith Albani disandarkan untuk mengantikan Hadith Najd dengan perkataan Iraq

Hujah yang dipegang kuat oleh mereka bagi mengatakan hadith tersebut sebenarnya dimaksudkan sebagai Iraq dan bukan Najd disandarkan kepada hadith yang dikeluarkan oleh Albani. Tidak ada seorang pun pengumpul hadith yang besar meriwayatkan hadith tersebut dalam kitab-kitab mereka.

Dan selain dari menukarkan Najd kepada Iraq, hadith Albani itu ditokok tambah lagi mengaitkan keberkatan kepada Mekah dan Madinah di samping Syams dan Yaman.

Apa kaitan Najd dengan Riyadh?

Dalam tulisan ini saya kerap mengguna perkataan Riyadh bersilih-ganti dengan Najd. Nanti ada pula yang menuduh apakah saya tidak tahu bahawa itu adalah dua perkataan yang berbeza. Nanti ada pula mereka yang menuduh saya tidak tahu fakta.

Sebelum saya dituduh sedemikian dan bagi mereka yang kurang tahu kedudukan bandar-bandar dan wilayah di Saudi biar saya perjelaskan di sini.

Bandaraya Riyadh lahir dan membangun hasil dari mula pemerintahan gandingan kuasa keluarga Ibn Saud dan Ibn Wahhab. Ianya terletak di wilayah yang dulunya dipanggil sebagai Wilayah Najd. Namun kini, wilayah tersebut telah turut ditukar (saya tidak dapat mencari tarikh penukarannya) dan secara rasminya kini dipanggil Wilayah Riyadh.

Dan Muhammad bin Abdul Wahhab sememangnya lahir dari sebuah perkampungan di daerah atau wilayah Najd itu. Dan begitu juga dengan Musailamah dari daerah yang sama.

Sememangnya sejarahwan terdahulu menggelarkan Muhammad bin Abdul Wahhab ini dengan panggilan Muhammad al-Najdi.

Penutup

Apakah yang sebenarnya mereka takut dengan hadith Najd ini? Apakah mereka gerun jika tempat timbulnya ajaran baru Wahhabi dari Najd ini dikaitkan dengan Musailamah dan dikaitkan pula dengan erti “tempat terbitnya tanduk syaitan?

Saya serahkan kepada para pembaca budiman untuk membuat rumusan sendiri. Bagi saya, setakat fakta yang mampu saya cari dan diberi pertunjuk, saya yakin dan percaya tanpa syak bahawa hadith yang dibicarakan ini memang dimaksudkan kepada ajaran bawaan Muhammad Abdul Wahhab ini.

WalLahu’alam

Dikemaskini: Hadith Najd – Meneliti Kembali Dari Perspektif Fakta Terkini