Peranan wanita dan lelaki sebagai perawi hadis sama penting

dipetik dari Berita Harian

SUMBANGAN perawi dan ahli hadis wanita dalam pengajaran serta penyebaran ilmu hadis tidak boleh dinafikan kerana selain menjadi rujukan, mereka antara yang bertanggungjawab mengajar ahli hadis lelaki yang terkenal.

Perkara itu dijelaskan Felo Penyelidik Pusat Pengajian Islam Oxford, Dr Muhammad Akram Nadwi, ketika menyampaikan ceramah umum bertajuk Peranan Wanita dalam Gerakan Hadis di Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam (IAIS) Malaysia, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Katanya, penekanan yang ingin dibuat ialah dalam pengembangan ilmu hadis, keutamaan diberi kepada siapa yang mempunyai bukti kuat bukan siapa yang meriwayatkan hadis itu lelaki atau wanita kerana kedua-duanya boleh menjadi perawi dan ahli hadis.

“Ummu Darda’ banyak mengadakan kelas pengajian di masjid di Damsyik untuk wanita Islam ketika itu dan apabila berita itu sampai ke pengetahuan Khalifah Abdul Malik bin Marwan, beliau juga ingin mengikuti kelas pengajian itu. Ia satu contoh kerana ramai lagi yang seperti Ummu Darda’,” katanya.

Satu lagi perkara menarik dikongsi Dr Muhammad Akram kepada peserta ialah perawi atau ahli hadis wanita tidak ada yang memalsukan hadis Rasulullah SAW tetapi ada perawi dan ahli hadis lelaki yang mereka hadis palsu.

Beliau yang menghasilkan buku Al-Muhaddithat – The Women Scholar In Islam berkata, buku yang dihasilkan selama 10 tahun mengenai perawi dan ahli hadis wanita bertujuan menggalakkan wanita mendalami ilmu hadis, selain mengubah persepsi terhadap wanita. Katanya, tidak dinafikan masih ada pihak atau masyarakat di negara Islam sendiri yang masih memandang wanita sebagai warga kelas kedua sedangkan katanya Islam memperakui kelebihan yang ada pada golongan itu.

“Seperti yang saya tonjolkan dalam buku lengkap mengenai biografi perawi hadis wanita membuktikan wanita bergiat mengembangkan ilmu hadis dan berdasarkan kajian saya ada lebih 1,000 wanita yang meriwayatkan hadis daripada Rasulullah SAW. Jumlahnya mungkin lebih,” katanya.

Satu lagi contoh yang diberikan Dr Muhammad Akram bagi membuktikan bahawa wanita mempunyai kedudukan tinggi dalam Islam ialah kisah proses penulisan al-Quran apabila Uthman meminta salinan yang disimpan anak perempuan Umar, Hafsah yang diterima daripada Abu Bakar.

Beliau berkata, jika orang Islam tidak percaya kepada wanita mereka boleh mempersoalkan salinan yang ada pada Hafsah yang mungkin sudah dibuat perubahan tetapi tidak ada soalan itu dan semua membaca al-Quran yang diambil daripada salinan dalam simpanan Hafsah.

Al-Muhaddithat – The Women Scholar In Islam adalah buku pengenalan mengandungi ringkasan dalam bahasa Inggeris mengenai karya Dr Muhammad Akram dan penyelidikan hingga terhasilnya buku perawi wanita sebanyak 40 jilid.

Buku itu turut menceritakan mengenai kepentingan ilmu kepada lelaki dan wanita dalam Islam di mana Islam menyediakan peluang sama untuk mereka menuntut ilmu, berinteraksi dalam pembelajaran sama ada di madrasah, masjid atau rumah.

Bagaimanapun, Dr Muhammad Akram tidak menafikan tafsiran hadis boleh berbeza antara perawi lelaki dan wanita, dan penilaian akan diberi kepada siapa memiliki bukti yang kuat tidak kira perawi lelaki atau wanita.

Katanya, dalam bidang hadis, kualiti dilihat sama ada perawi itu seorang yang alim, jujur dan mempunyai ingatan kuat serta tiada kesalahan dikesan daripada hadis diriwayatkan.

Menjawab persoalan apakah usahanya itu akan mengubah peranan wanita dalam bidang ilmu hadis hari ini, beliau berkata, wanita di United Kingdom kini sudah ramai berminat mendalami bidang itu dan hingga kini masih ada perawi hadis wanita yang mengajar ilmu itu.

Malah, ilmu hadis juga luas mencakupi bab muamalah, isu kekeluargaan, perkahwinan dan perceraian serta ibadah harian yang dijelaskan secara terperinci berdasarkan fahaman serta hasil perbincangan.

Ulama dunia Melayu sebagai pelopor Melayu Islam

.

“SIAPA pelopor?” Perlu ditanggapi dan dicari jawapan yang betul dan tepat. Pertanyaan tersebut adalah sukar dijawab, namun penulis cuba menghuraikan berdasarkan bahan-bahan tertulis dan pengalaman yang pernah ditempuhi. Sukar penulis katakan, kerana pertanyaan itu masih terlalu umum.

Pelopor dunia Melayu Islam di daerah mana yang dimaksudkan, kerana dunia Melayu Islam adalah sangat luas membentang mulai dari Cam di benua besar Asia, Patani dan Semenanjung Tanah Melayu. Singapura yang telah bernegara sendiri, hingga ke Kepulauan Filipina, Brunei Darussalam, Sabah serta Sarawak, Indonesia dan Timur Leste yang baru merdeka.

Juga pertanyaan masih belum jelas, pelopor Melayu Islam zaman bila yang dimaksudkan.

Pelopor Melayu Islam pada setiap zaman sekurang-kurangnya dapat dibahagi kepada dua golongan. Ada pelopor Melayu Islam yang terdiri dari golongan ulama, ada pula pelopor Melayu Islam memperjuangkan nasional untuk kemerdekaan.

Sebagai contoh dalam pertarungan politik di Indonesia, antara M. Natsir dengan Soekarno akhirnya kemenangan berpihak kepada Soekarno. Dalam pertarungan politik di Semenanjung Tanah Melayu pula, Ibrahim Ya’qub dan kawan-kawan, membentuk Kesatuan Melayu Muda (KMM) ternyata kemenangan berpihak kepada Tunku Abdul Rahman Putra.

Semua pelopor politik yang tersebut adalah Melayu Islam (sekurang-kurangnya serumpun Melayu).

Selain sebahagian ulama sebagai pemula atau pencetus dalam pelbagai peradaban atau ketamadunan Melayu Islam yang meliputi keseluruhan aspek kepentingan dunia Melayu, kader-kader mereka pula muncul sebagai generasi penerus.

Di antara mereka ada yang muncul sebagai pahlawan Islam dan tanah air.

Sebagai contoh, Tok Janggut di Kelantan pernah belajar kepada beberapa orang ulama di Mekah, termasuk kepada Sheikh Ahmad al-Fathani muncul sebagai penentang pemerintahan Inggeris. Beliau mati di tali gantung.

Mat Kilau di Pahang adalah seorang pahlawan, beliau adalah murid dan kader Mufti Haji Utsman, Mufti Kerajaan Pahang yang pertama. Haji Utsman pula adalah murid Sheikh Muhammad bin Ismail al-Fathani (penyusun kitab Mathla’ul Badrain yang terkenal).

Sama ada Tok Janggut mahupun Mat Kilau dalam zaman penjajahan Inggeris dianggap penjahat atau penjenayah, penderhaka terhadap pemerintah. Demikian bijak tipu helah pemerintahan penjajah Inggeris menyelewengkan fakta yang sebenarnya.

Walaupun sekarang kita telah merdeka, sejarah Tok Janggut, Mat Kilau bahkan ramai lagi, masih tetap terselubung bagi generasi kini. Jika generasi kini tidak berusaha memperkenalkan para patriotik kita, maka nama mereka akan lenyap ditelan zaman.

Pelopor

Pelopor yang sebenar ditinjau dari segi agama Islam ialah para Nabi dan Rasul, yang kemudian diikuti oleh para ulama sebagai pewaris para Nabi dan Rasul. Ulama yang menjadi pelopor sangat ramai, yang tidak mungkin disebut satu persatunya di dalam ruangan yang terbatas ini.

Sekian ramai ulama sejak zaman awal hingga tersebarnya Islam di dunia Melayu cukup dikenal dan menjadi ikutan para ulama dunia Melayu seumpama Imam Syafie (Imam Mazhab dari segi fiqh), Imam Abul Hasan al-Asy’ari (Imam akidah Ahlis Sunnah wal Jamaah), Sheikh Juneid al-Baghdadi (Imam dari segi tasauf), dan lain-lain termasuk ahlul mujtahid Mazhab yang datang sesudah mereka.

Di antara mereka yang kitab-kitabnya menjadi pegangan yang kukuh di dunia Melayu ialah Imam al-Ghazali, seorang tokoh pelopor Islam membahas keilmuwan pelbagai aspek terutama fiqh Syafiiyah, akidah Asya’irah dan sufiah. ‘Ulama’ ahlil hadis seumpama Imam Bukhari, Imam Muslim dan ramai lagi adalah tidak asing bagi ulama dunia Melayu.

Para ulama dunia Melayu yang pasti, yang dianggap sebagai pelopor, adalah sangat ramai. Yang dapat penulis sebutkan di sini berdasar bukti nyata diutamakan adalah ulama-ulama yang menghasilkan karya penulisan saja, selebihnya belum dapat dibicarakan.

Dalam zaman kebesaran kerajaan Islam Aceh, telah muncul Sheikh Hamzah al-Fansuri tokoh sufi dengan gubahan-gubahan syairnya yang sangat indah. Walaupun sementara ada insan yang mengecam, yang menganggap zindiq dan sesat terhadapnya, namun tiada siapa dapat menafikan bahawa Hamzah al-Fansuri adalah orang pertama pencipta syair dalam bahasa Melayu.

Gaya syair Hamzah al-Fansuri berkembang terus dari satu generasi ke satu generasi hingga sampai ke zaman kita, masih tetap segar dalam kajian sastera Melayu, baik dalam dunia Melayu sendiri mahupun peringkat antarabangsa.

Kepeloporan Hamzah al-Fansuri dalam dunia sufi Melayu juga tidak pernah pudar, walaupun ada segolongan orang yang berusaha membendung kesinambungan karya-karyanya. Hamzah al-Fansuri dalam ilmu kesufiyahannya bukanlah muncul dengan tiba-tiba, dicetuskan bersendirian, tetapi ada asal usulnya.

Tokoh sufi

Dunia Islam pernah kenal dengan tokoh-tokoh besar sufi seumpamanya, seperti Abu Yazid al-Bisthami, Abu Manshur al-Hallaj, Ibnu ‘Arabi, dan ramai lagi. Rangkaian zaman Hamzah al-Fansuri diikuti oleh Sheikh Syamsuddin as-Sumatra-i, Sheikh Nuruddin ar-Raniri dan Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Sheikh Nuruddin ar-Raniri adalah orang pertama menulis tentang fiqh Bab ‘Ibadah dalam bahasa Melayu yang diberi judul Ash-Shirat al-Mustaqim.

Serentak dengan itu Sheikh Nuruddin ar-Raniri pula orang pertama menulis kitab hadis dalam bahasa Melayu yang diberi judul Hadiyatul Habib. Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri adalah ‘ulama’ ahlis syariah wah haiqiqah yang paling berkesan dalam rangkaian zaman itu, selain mempunyai murid yang ramai sebagai penyebar Islam dari pelbagai wilayah dunia Melayu.

Beliau adalah pelopor murabbir ruhi sehingga tersebarnya ajaran tasauf menurut metod tarekat terutama Tarekat Syathariyah. Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri pula adalah pelopor terjemah dan tafsir al-Quran lengkap 30 juzuk yang pertama dalam bahasa Melayu yang diberi judul Turjuman al-Mustafid.

Serentak dengan itu beliau pula orang pertama pelopor penulisan fiqh tentang undang-undang kehakiman Islam dalam bahasa Melayu yang diberi judul Mir’atut Thullab. Beliau juga orang pertama sebagai penterjemah Hadis Arba’in Imam Nawawi yang sebahagian besar pentafsirannya menurut kaca mata sufi.

Dalam penulisan sejarah peradaban dan raja-raja dunia Melayu, para pengkaji selalu menyebut tiga gandingan nama dan tiga karya penting, iaitu Sheikh Nuruddin ar-Raniri penulis Bustanus Salathin, Tun Seri Lanang penulis Sulalatus Salathin atau Sejarah Melayu dan Bukhari al-Jauhari atau al-Johori penulis Tajus Salathin.

Rasanya masih ada yang perlu dikaji atau diselidiki dengan teliti kerana beberapa versi manuskrip Tajus Salathin yang telah ditemukan tidak pernah menyebut nama Bukhari al-Jauhari atau al-Johori.

Nama Bukhari al-Jauhari atau al-Johori bukan sahaja tidak diperkatakan banyak tempat, sekali pun tidak dijumpai dalam sesuatu manuskrip Tajus Salathin termasuk manuskrip yang diterbitkan ini. Pendapat ini bukan bererti memandang sinis, atau kecaman terhadap pengkaji yang terdahulu, jauh dari maksud demikian itu.

Penulis tetap menghargai jasa dan jerih payah mereka yang telah berhasil memperkenalkan khazanah dunia Melayu yang penting, namun kita perlu sedar dan insaf bahawa setiap kajian adalah tidak terhenti pada yang ada saja, setiap ketika ia akan berkembang dengan sendirinya dan memang perlu suatu kebangkitan memperkembangkannya.

Adalah suatu kejumudan atau kebekuan jika kita bertahan dan menerima apa saja yang diperkatakan oleh golongan barisan sarjana-sarjana barat (orientalis). Mengenai ini diakui oleh Syed Nasir bin Ismail (ketika beliau menjadi Pengarah Dewan Bahasa dan Pustaka pada Kata Pengantar Taj Us-Salatin, 1965, dan Edisi Kedua, 1992, hlm. vii).

Beliau menulis, “Walau bagaimanapun pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh para sarjana terkadang-kadang sangat jauh menyimpang dari kebenaran, maka kita tidak dapat menafikan bahawa Tajus Salatin banyak memperlihatkan keperibadian Melayu sendiri”.

TIGA ULAMA PALING POPULAR

Dimaksudkan dengan perkataan tiga serangkai di atas ialah tiga orang ulama yang paling dikenali di dunia Melayu, iaitu Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani.

Ketiga-tiga ulama ini adalah pelopor dunia Melayu dalam bidang keilmuan Islam dan mereka pula telah berhasil membentuk sekian ramai insan Melayu berilmu dan bertakwa kepada Allah SWT. Mengenai tiga orang ulama besar dunia Melayu ini tidak perlu dibicarakan lagi kerana telah penulis sebutkan setiap satunya dalam ruangan ini, termasuk disusun dalam buku.

GENERASI PENERUS

Jumlah ulama generasi penerus sangat ramai di antara mereka sebagai contoh seumpama Sheikh Ismail bin Abdullah Minangkabau, tokoh besar sebagai pelopor Tarekat Naqsyabandiyah al-Khalidiyah. Sheikh Ahmad Khathib bin Abdul Ghaffar Sambas, tokoh besar sebagai pelopor Tarekat Qadiriyah-Naqsyabandiyah. Raja Ali Haji Riau, tokoh besar sebagai pelopor bahasa dan sastera Melayu, serta sejarah. Ketiga-tiga mereka adalah murid Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani.

Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, adalah tokoh besar pelopor dunia Melayu dalam pelbagai bidang. Ulama ini sangat besar pengaruhnya bukan hanya di dunia Melayu saja, tetapi termasuk di kerajaan Turki ‘Utsmaniyah, Mekah dan Mesir.

Mengenai beliau juga telah dibicarakan dalam siri-siri sebelumnya, di sini penulis sentuh sedikit saja sebagai pelengkap dan menunjukkan kesan yang berkesinambungan.

Sheikh Ahmad al-Fathani adalah pencetus pengkaderan ulama Melayu di Mekah, sangat ramai muridnya. Di antara kadernya yang terkenal termasuklah Kiai Haji Hasyim Asy’ari (yang mengasaskan parti Nahdatul Ulama) dan Mufti Haji Abdullah Fahim. Kedua-dua ulama besar dunia Melayu ini penulis singgung adalah memperhatikan perjalanan sejarah terkini, bahawa cucu Kiai Haji Hasyim Asy’ari bernama Haji Abdur Rahman Wahid (Gus Dur) dalam era reformasi Indonesia sempat menjadi presiden negara itu, tetapi tidak bertahan lama.

Cucu Mufti Haji Abdullah Fahim pula bernama Tun Abdullah Ahmad Badawi adalah bekas Perdana Menteri Malaysia kelima, yang dilantik pada hari Jumaat, 31 Oktober 2003 M bersamaan 5 Ramadan 1424 H.

Ulama Johor yang murid dan kader Sheikh Ahmad al-Fathani dan ulama Mekah lainnya ialah Kadi Haji Abu Bakar bin Haji Hasan Muar.

Murid beliau ramai, yang dapat ditonjolkan di sini ialah saudara sepupunya Tan Sri Noah, iaitulah ayah mertua Tun Abdul Razak bin Husein, bekas Perdana Menteri Malaysia yang kedua. Murid Kadi Haji Abu Bakar bin Haji Hasan Muar pula ialah Haji Yassin, iaitulah ayah kepada Tan Sri Muhyiddin Yassin.

Demikian halnya dengan Negeri Sembilan, murid dan kader Sheikh Ahmad al-Fathani dan ulama Mekah lainnya ialah Sheikh Muhammad Said bin Sheikh Jamaluddin Linggi. Sheikh Muhammad Said Linggi adalah pelopor terbesar Tarekat Ahmadiyah di dunia Melayu.

Ramai keturunan dan warisnya yang menjadi ulama, di antaranya Mufti Haji Ahmad. Mufti Haji Ahmad inilah yang membaca doa pelantikan Yang di-Pertuan Agong Malaya yang pertama. Mufti Negeri Sembilan yang sekarang (1430 H/2009 M), Asy-Sheikh Datuk Mohd. Murtadza adalah anak Mufti Haji Ahmad bin Sheikh Muhammad Sa’id Linggi yang tersebut.

Rasanya tulisan ini adalah tidak lengkap jika tidak menyebut murid dan kader Sheikh Ahmad al-Fathani yang paling terkenal, beliau ialah Tok Kenali. Murid Tok Kenali pula tersebar seantero dunia Melayu. Di antara murid Tok Kenali ialah Syeikh Idris al-Marbawi, iaitulah penyusun Kamus Al-Marbawi, sebuah kamus Arab-Melayu yang pertama tersebar luas di seluruh dunia Melayu.

Tuan Guru Haji Nik Mat, juga murid Tok Kenali. Tuan Guru Haji Nik Mat adalah ayah Datuk Abdul Aziz Nik Mat, iaitulah Menteri Besar Kelantan sekarang.

Selain Tok Kenali sangat ramai ulama Kelantan yang menjadi pelopor, yang terpenting di antara mereka ialah Nik Mahmud, Dato’ Perdana Menteri Paduka Raja Kelantan, Haji Muhammad bin Muhammad Said, Dato’ Laksamana Kelantan.

Dalam masa yang sama dengan era kebangkitan Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani di Mekah, sangat ramai ulama yang berasal dari dunia Melayu yang terkenal, sekali gus merupakan guru kepada ulama-ulama dunia Melayu yang muncul sesudah mereka.

Dari pelbagai wilayah dunia Melayu, muncul pula pelopor-pelopor yang terkenal. Di antaranya ialah Haji Amrullah ketika di Mekah seperguruan dengan Sheikh Ahmad al-Fathani, sama-sama belajar dengan Sheikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki.

Anak beliau ialah Dr. Sheikh Abdul Karim Amrullah juga belajar di Mekah. Di antara gurunya termasuk Sheikh Ahmad al-Fathani dan Sheikh Ahmad Khathib bin Abdul Lathif Minangkabau. Dr. Sheikh Abdul Karim Amrullah adalah tokoh pelopor tajdid/reformis yang terkenal.

Anak beliau ialah Buya Prof. Dr. Hamka (singkatan nama dari Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah) seorang tokoh Islam dunia Melayu yang paling popular pada zamannya.

Merujuk kembali tentang Sheikh Ahmad Khathib bin Abdul Lathif Minangkabau, beliau adalah seorang ulama besar yang berasal dari dunia Melayu atau Minangkabau yang pernah menjadi Imam dan khatib Mazhab Syafie di Masjidil Haram, Mekah, adalah pelopor penentang beberapa adat Minangkabau yang dianggapnya bertentangan dengan syarak.

Di antara adat itu ialah memperoleh harta kewarisan atau pusaka dari pihak perempuan. Muridnya juga sangat ramai, bukan yang berasal dari Minangkabau saja tetapi juga dari seluruh dunia Melayu.

Ulama besar dunia Melayu, berasal dari Sarawak, Borneo/Kalimantan, yang mengajar di Masjidil Haram Mekah pula ialah Sheikh ‘Utsman bin Abdul Wahhab Sarawak.

Murid beliau juga ramai kerana selain mengajar di Masjidil Haram juga mengajar di beberapa tempat di dunia Melayu. Di antara muridnya termasuk Dr. Sheikh Abdul Karim Amrullah.

Ini diakui oleh Buya Prof. Dr. Hamka dalam bukunya Ayahku. Seorang ulama yang berasal dari Batu Bahara, Pasir Dahari, Inderapura (Langkat) bernama Sheikh Muhammad Zain Nuruddin bin Sheikh ‘Abbas al-Khalidi, dalam karyanya berjudul Miftah ash-Shibyan fi ‘Aqaid al-Iman menyebut nama beberapa orang gurunya di Mekah, di antaranya termasuk juga Sheikh ‘Utsman bin Abdul Wahhab Sarawak.

Haji Sulong bin Abdul Qadir al-Fathani yang berasal dari Patani adalah keturunan ulama besar Patani Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani.

Beliau mendapat pendidikan di Mekah dari ulama-ulama yang telah disebutkan di atas. Selanjutnya Haji Sulong bin Abdul Qadir al-Fathani adalah pelopor kebangkitan jihad fi sabilillah untuk mengembalikan Daulah Fathani Darus Salam yang tidak akan sirna dari lubuk hati umat Islam Patani yang beriman, sedar, menghayati sejarah, dan insaf sepanjang zaman.

Masih ramai pelopor Melayu-Islam baik dari golongan ulama mahupun yang bukan ulama tidak sempat disebut dalam ruangan yang terbatas ini.

Maka sampai di sini saja perbicaraan ini, mudah-mudahan kita dapat mengabadikan nama ulama dunia Melayu tersebut agar generasi penerus masih dapat mengenal sejarah perjuangan mereka dalam memperkasakan dunia Melayu-Islam.

Ketokohan perawi hadis wanita

petikan dari Utusan Malaysia 14 April 2009

Dr. Mohammad Akram Nadwi (kiri) membentangkan kertas kerjanya pada seminar di Petaling Jaya, Selangor, baru-baru ini.


SEPERKARA anda mesti tahu, tidak tercatat langsung dalam sejarah, mana-mana individu wanita Islam yang semasa hayat mereka meriwayatkan atau perawi hadis didapati mereka-reka hadis palsu. Tidak seorang pun!

“Berbanding lelaki, terdapat ramai di kalangan mereka yang mereka-reka hadis palsu yang tentunya bertujuan memfitnah Rasulullah.

“Namun perkara ini tidak ditemui di kalangan tokoh-tokoh wanita sebagai perawi hadis,” Felo Penyelidik dari Pusat Pengajian Islam Universiti Oxford, Dr. Mohammad Akram Nadwi.

Justeru jika kita hendak mempersoalkan individu-individu tertentu mengenai integriti sesuatu ilmu itu, maka orang itu sepatutnya lelaki. Wanita lazimnya sentiasa menyampaikan sebarang pengetahuan apatah lagi melibatkan kesucian agama dengan jujur dan benar.

Fakta itu antara yang menarik perhatian hadirin yang mengikuti syarahan awam yang disampaikan oleh tokoh akademik anjuran Institut Antarabangsa Pengajian Islam Lanjutan (IAIS) Malaysia, Petaling Jaya, Selangor, baru-baru ini.

Namun Dr. Mohammad Akram mempunyai fakta-fakta menarik lain ketika menyampaikan syarahan yang bertajuk ‘Peranan Wanita dalam Gerakan Hadis itu’.

Tsiqqah

Satu tajuk yang tidak sahaja menjelaskan bahawa wanita turut berperanan mengembang dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah. Malah ketokohan mereka membuktikan kaum hawa juga berperanan menentukan bentuk undang-undang dan hukuman yang bakal dijatuhkan di zaman masing-masing. Ini bererti mereka sangat tsiqqah (boleh dipercayai).

“Ini juga bermakna, tidak ada sesiapa yang boleh mempertikaikan jika hadis itu merupakan hasil riwayat seorang wanita.

“Sebabnya kualiti dan kekuatan hadis sama ada yang diriwayatkan perawi lelaki atau perempuan adalah sama dan kedua-duanya boleh diterima asalkan sahaja masing-masing telah memenuhi segala kriteria dan syarat sebagai perawi hadis yang sahih atau hasan,” jelas beliau.

Lalu, mengapa tidak kita memberikan satu perspektif baru bahawa penglibatan wanita sebagai perawi hadis adalah sama penting seperti lelaki?

Sebagaimana yang disebut oleh Imam Hakim Naisaburi: “Satu perempat daripada khazanah ilmu agama kita bergantung kepada apa yang disampaikan oleh golongan wanita. Tanpa sumbangan dari mereka, kita mungkin kehilangan suku dari khazanah tersebut”.

Menurut Dr. Mohammad Akram, umum mengetahui mengenai kebijaksanaan yang dimiliki oleh isteri Rasulullah, Siti Aishah yang banyak meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah sebagaimana yang direkodkan oleh Imam Bukhari.

Walaupun Siti Aishah tidak pernah melahirkan anak tetapi beliau sering disifatkan sebagai ibu kepada semua perundangan Islam.

Selain Siti Aishah, kita sebenarnya mempunyai ramai tokoh wanita Islam dari zaman silam yang terkenal kerana meriwayatkan sesuatu hadis. Malah hadis yang diriwayatkan oleh mereka adalah yang terkenal dan paling terpakai.

“Hadis mengenai mengambil kewajipan air sembahyang, wuduk misalnya, telah diriwayatkan oleh seorang wanita dari zaman Rasulullah, iaitu Rubiyya binti Muawidh ibn Afrah, yang ahli keluarganya ramai yang terkorban dan syahid di peperangan di Bukit Uhud.

“Beliau adalah perawi hadis yang hebat apabila hadis berkenaan boleh ditemui dalam koleksi ramai periwayat hadis terkemuka yang lain termasuk Bukhari, Muslim dan Ibnu Majah,” ujar Dr. Muhammad Akram.

Sumber perundangan mengenai wajib berwuduk itu hanya diambil dari hadis Rubiyya apabila wanita ini menceritakan bagaimana tertib dan peraturan yang ditunjukkan oleh Rasulullah semasa mengambil wuduk sebagaimana yang beliau saksikan sendiri.

Anak murid wanita ini termasuklah Abdullah ibn Abbas yang merupakan seorang lagi tokoh yang banyak mengingati ayat-ayat al-Quran serta hadis dan sunnah Rasulullah malah salah seorang saudara terdekat, iaitu sepupu Rasulullah.

Abdullah tidak pernah mempertikaikan Rubiyya atau berkata: “Mengapa saya mesti belajar dari wanita ini, sedangkan saya sendiri berasal dari ahli keluarga Rasulullah malah saya juga seorang yang menghafal al-Quran”.

Seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis dari generasi selepas zaman Rasulullah yang harus kita kenali, iaitu Amrah Abdur Rahman. Beliau seorang pakar perundangan malah bertaraf mufti dan yang lebih penting wanita ini menguasai bidang hadis.

Khalifah Islam terkenal, Umar Abdul Aziz pernah berkata: “Jika kamu hendak mempelajari hadis, pergilah belajar dengan Amrah”. Imam Zuhri, tokoh yang terkenal kerana berjaya mengumpulkan hadis dengan sistematik pernah berkata: “Pergilah kepada Amrah, ilmu hadis yang beliau miliki umpama sebesar kapal”.

Antara kehebatan Amrah itu diceritakan melalui satu kisah apabila seorang hakim di Madinah hendak menjatuhkan hukuman potong tangan terhadap seorang pencuri yang berasal dari Syria dan beragama Nasrani (Kristian).

Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Amrah, lalu beliau terus meminta anak muridnya segera menemui hakim itu supaya menarik balik hukuman itu.

Kata Amrah, lelaki Syria itu tidak layak dijatuhkan hukuman potong (pergelangan) tangan kerana nilai barang yang dicuri itu kurang daripada nilai satu keping wang emas (dinar). Sebaik sahaja hakim itu mendengar pendapat Amrah, beliau terus memerintahkan agar pencuri itu dibebaskan dengan baik!

“Hakim itu tidak sedikit pun mempersoalkan bidang kuasa yang dimiliki oleh Amrah atau meminta pendapat kedua dari orang lain selain pendapat dari Amrah.

“Kejadian ini ada tercatat dalam kitab Al Muwatta oleh Imam Malik yang beliau jadikan sandaran atau sumber hukum bagi kes yang sedemikian rupa,” kata Dr. Muhammad Akram.

Seorang lagi wanita yang menjayakan gerakan hadis, merupakan satu lagi nama besar dalam ilmu hadis, iaitu Ummu Darda al Kubra.

Walaupun sebagai wanita tetapi Ummu Darda berjaya membuktikan beliau juga merupakan seorang tokoh ilmuwan sebagaimana Islam membenarkan agar kaum wanita supaya mempunyai kekayaan dalam ilmu pengetahuan dan bertanggungjawab untuk menyebarkannya kepada orang lain.

(Ummu Darda adalah seorang tabiiyyah (mereka yang tidak sempat menemui Rasulullah tetapi hanya berjumpa dengan para sahabat-sahabat besar baginda. Beliau adalah isteri kepada Abu al Darda, sahabat Rasullullah. Suaminya itu lewat memeluk Islam tetapi beliau kemudiannya terkenal kerana mempunyai keimanan yang kuat terhadap Allah selepas peristiwa patung berhala di rumahnya dimusnahkan oleh rakan baiknya sendiri)

“Ummu Darda merupakan seorang ulama wanita yang sentiasa dirujuk oleh ramai anak murid apabila beliau mengajar di dua buah masjid, iaitu Masjid Umayyad (Umawi) di Damsyik dan di Baitul Maqdis.

“Kelas pengajian beliau sentiasa dipenuhi oleh anak-anak murid tanpa mengira latar belakang tinggi dan rendah termasuklah para imam, ahli perundangan dan guru-guru hadis,” katanya Dr. Muhammad Akram.

Malah Khalifah Abdul Malik Marwan sendiri dikatakan banyak belajar hadis dan lain-lain ilmu daripada Ummu Darda.

Malah, dikatakan ketika mengajar Ummu Darda yang pada masa itu telah begitu lanjut usianya, akan menyandarkan badannya ke bahu Abdul Malik dan Khalifah sendiri akan memimpin Ummu Darda untuk pulang ke rumah atau hendak mendirikan solat.

Beliau pernah menegur Abdul Malik selepas dikatakan khalifah itu mengherdik seorang pelayan istananya kerana pelayan itu terlambat menyahut panggilannya.

Ummu Darda berkata: “Aku dengar semalam kamu mengutuk pelayanmu sedangkan aku pernah dengar Rasulullah bersabda yang maksudnya: Orang-orang yang biasa mengutuk (orang lain) tidak akan mendapat syafaat dan tidak layak menjadi saksi pada hari kiamat. (riwayat Muslim)

Dr. Muhammad Akram terus menarik perhatian hadirin dengan kisah seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis iaitu Fatima binti Ibrahim Ibni Jowhar dari abad ke 8 Masihi.

“Fatima merupakan guru terkenal kepada pengumpul hadis terkemuka, Al Bukhari yang terkenal dengan hadis sahih Bukhari, iaitu hadis yang memenuhi segala peraturan dan mempunyai sanad hadis yang sempurna atau mutawatir,” katanya.

Dikisahkan sebaik sahaja mendapat tahu wanita ini mengunjungi Madinah, orang ramai meminta Fatima ini mengajar di Masjid Nabawi.

Ibnu Rushayd al Subki yang mengembara dari Marrakesh, Maghribi menceritakan suasana apabila Fatima mengajar di masjid itu: “Fatima akan duduk di bahagian kepala makam Rasulullah dan kadang kala wanita ini akan menyandarkan badannya ke makam baginda dan beliau akan mengurniakan ijazah kepada anak murid yang berjaya mengikuti pengajian hadis darinya”.

Dr. Muhammad Akram membuka pemikiran yang selama ini menganggap peranan wanita cukup sekadar di dapur tetapi dengan menyebut dua, tiga lagi tokoh wanita termasuk kehebatan Aishah Abdul Hadi yang dilantik oleh sultan sebagai Guru Hadis malah bagaimana tokoh hadis terkenal, Hajar Al Asqalani belajar hadis dari 100 buah buku yang diajarkan oleh Aishah ini.

Beliau juga menyebut satu lagi nama besar, iaitu Fatimah Al Juzdani, ilmuwan yang hebat dari Isfahan. Beliau menguasai hadis-hadis daripada 37 buku kitab hadis terkenal, Al Mu’jam Al Kabeer karangan Imam At-Tabarani.

Namun terdapat kisah yang lebih menarik membabitkan seorang lagi tokoh yang dikenali sebagai Fatimah Al Samarqandiyya. Iaitu bagaimana dari Fatimah, suaminya, Imam Kasani beroleh ilmu sehingga dapat menulis kitab muktabar, Badaya Al Sanaya.

Begitupun untuk lebih lanjut mengenai sumbangan tokoh-tokoh wanita Islam dalam pelbagai khazanah ilmu termasuk hadis boleh diperolehi melalui buku karangan Dr. Muhammad Akram yang begitu terkenal, iaitu al-Muhaddithat: the Women Scholars in Islam (terbitan Interface Publication, Oktober 2006).

Buku ini mengandungi hampir 40 volum hasil kertas kerja yang melibatkan hampir 8,000 tokoh wanita Islam sejak dari zaman Rasulullah.

Jelas sekali, perbuatan menyimpan wanita hanya diceruk-ceruk dapur mahupun loteng rumah dengan tujuan menafikan hak mereka untuk menuntut dan menyebarkan ilmu maka ia merupakan perbuatan yang paling tidak bertamadun.

Kesatuan Iman, Ilmu dan Amal Dalam Kehidupan Umat Islam Semasa

Teks Ucapan dasar Presiden sempena Mesyuarat Agung Tahunan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia ke 3 pada 29hb Mac 2008

dipetik dari: http://muafakatmalaysia.wordpress.com/2009/01/09/kesatuan-iman-ilmu-dan-amal-dalam-kehidupan-umat-islam-semasa-beberapa-isu-dan-cabaran/

*******************************************************************

Kesatuan Iman, Ilmu dan Amal Dalam Kehidupan Umat Islam Semasa: Beberapa Isu dan Cabaran[1]

Profesor Emeritus Datuk Osman Bakar, PhD

President MUAFAKAT

Bismillahi al-Rahman al-Rahim,

Alhamdulillahi Rabb al-‘alamin

Wa salatu wassalamu ‘ala ashrafi al-anbiya’i wal-mursalin

Sayyidina Muhammad

Wa ‘ala alihi wa sahbihi ajmain

Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh

1. Sebagai sebuah tajuk perbincangan, isu kesatuan iman, ilmu dan amal adalah suatu yang biasa sahaja. Isu ini bukan isu baru. Ia adalah isu lama. Dalam dekad 1970an, iaitu dekad awal kebangunan semula Islam di Malaysia, pertubuhan-pertubuhan Islam seperti ABIM dan PKPIM mengadakan banyak seminar, bengkel, program tamrin dan program-program lain yang seumpamanya di mana salah satu tajuk utama yang dibincangkan ialah persoalan hubungan antara iman, ilmu dan amal. Dahulu dan sekarang, isu ini juga tidak dianggap sebagai isu yang berbau kontroversi dan yang boleh mengundang kontroversi. Tanggapan atau persepsi umum terhadap isu ini ialah bahawasanya ia merupakan isu yang mudah dan jelas. Oleh kerana tajuk ini sudah berulang kali dikupas dengan panjang lebar oleh banyak pihak, maka dibuat andaian bahawa tidak ada lagi perkara-perkara baru dan istimewa untuk ditokok tambah kepada ilmu dan pandangan yang telah dihidangkan kepada kita selama ini.

2. Dalam ucapan ini saya mengambil pendirian yang agak berbeza berhubung dengan isu kesatuan iman, ilmu dan amal. Saya kuat berpendapat bahawa ada banyak baikmya isu ini diulang-ulang perbincangannya dan kita boleh sahaja menyumbang idea-idea baru kepada perbincangan ini dari masa ke semasa. Memang benar bahawa isu ini isu lama dan isu yang lumrah diperkatakan. Tetapi tidak ada salahnya isu ini dikupas dan dihuraikan berulang kali. Malah adalah elok kita memberi perhatian berat dan yang berterusan terhadapnya. Ini adalah kerana memang sifat isu ini untuk terus menerus diperkatakan. Isu ini mempunyai pertalian langsung dan pertalian rapat dengan soal keperluan manusia yang menetap dan berkekalan, iaitu keperluan yang bersifat keruhanian dan yang bersifat akliah atau keintelektualan dan kecendikiawanan. Yang dimaksudkan dengan keperluan ruhani dan akli ini ialah makanan untuk santapan hati kalbu dan akal.

3. Iman atau akidah yang hakiki, ilmu yang bermanfaat seperti yang didoakan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dan amal yang saleh adalah santapan sebenar hati kalbu dan akal manusia. Iman selainnya, iaitu segala kepercayaan yang berlawanan dengan keenam-enam rukun iman, bukanlah santapan sebenar hati kalbu dan akal manusia. Contohnya, konsep ketuhanan yang menyeleweng daripada ajaran tawhid, faham kebendaan (materialisme), faham komunisme dan Marxisme, dan faham evolusionisme. Harus disedari bahawa aliran utama pemikiran sains masa kini adalah berteraskan faham materialisme. Faham komunisme dan Marxisme mungkin semain pudar di Eropah barat tetapi ia masih popular di Amerika Latin. Faham evolusionisme yang mempercayai kononnya manusia berasal daripada haiwan dan agama adalah hasil pemikiran manusia diterima oleh banyak pihak di Barat sebagai agama.

4. Ilmu yang tidak bermanfaat, iaitu ilmu yang tidak mendatangkan apa-apa kebaikan kepada diri jasmani dan diri ruhani manusia, juga bukan santapan sebenar hati kalbu dan akal mausia. Contohnya, ilmu kebal, ilmu hitam, ilmu awet muda yang berbahaya, ilmu senjata kemusnahan awam (“weapons of mass destruction”) seperti senjata nuklear dan senjata kimia dan ilmu untuk mengklon haiwan dan manusia. Amal dan perbuatan di luar amal saleh, iaitu amal yang bertentangan dengan syariat Islam, juga tidak dapat diterima sebagai santapan sebenar hati kalbu dan akal manusia.

5. Iman yang menyeleweng, ilmu yang tidak bermanfaat, amal dan perbuatan yang membawa dosa, semua itu tidak mendatangkan apa-apa kebaikan kepada hati kalbu dan akal manusia. Sebaliknya, semua itu akan menjejaskan kesihatan dan kesejahteraan hati kalbu dan hati seseorang. Oleh yang demikian, adalah mustahak bagi kita semua untuk saling ingat mengingati dan saling nasihat menasihati tentang kesatuan dan keharmonian iman, ilmu dan amal. Kalaulah dewasa ini sering sahaja kita nasihat menasihati sesama kita tentang kebaikan pemakanan seimbang (“balanced diet”) kepada tubuh badan kita, maka adalah lebih wajar lagi bagi kita untuk nasihat menasihati tentang “pemakanan keruhanian seimbang” (“balanced spiritual diet”) dan juga “pemakanan akliah dan intelektual seimbang” (“balanced intellectual diet”). Nasihat menasihati tentang kesatuan dan keharmonian iman, ilmu dan amal adalah sebahagian penting daripada apa yang disebutkan di dalam al-Qur’an, surah al-‘asr, sebagai “wa tawasau bi’l-haqq” (“berpesan-pesan dengan kebenaran”). Kebenaran konsep kesatuan iman, ilmu dan amal adalah suatu natijah penting ajaran tawhid. Lambang terbaik kebenaran kesatuan ini ialah ibadat solat. Dalam ibadat solat yang ditunaikan dengan sempurna kita dapat menyaksikan ketiga-tiga unsur iman, ilmu dan amal dalam “aksi” sehingga menampakkan kesatuan dan keharmoniannya. Ciri-ciri mukmin yang disenaraikan di dalam Surah al-Mu’minun (23: 1-9) adalah di antara dalil-dalil nakli yang nyata yang menunjukkan kebenaran prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal.

6. Haruslah disedari bahawa penghayatan kebenaran kesatuan iman, ilmu dan amal merupakan salah satu rahsia keunggulan agama Islam yang melayakkan agama yang termulia ini dan yang kita cintai ini dengan sebenar-benar kecintaan dipanggil sebagai agama tawhid yang hakiki. Penghayatan kebenaran yang sama adalah juga rahsia keunggulan umat Islam sebagai umat tawhid. Atas sebab kebenaran kesatuan iman, ilmu dan amal inilah maka umat Islam di zaman kegemilangan terlepas daripada konflik antara sains dan agama dan terlepas daripada tanggungjawab mencipta beberapa bentuk teknologi yang boleh dan telah pun memusnahkan umat manusia dan alam sekitar. Kita berbangga dari segi moral kerana bukan ahli sains dan teknologi Muslim yang bertanggungjawab mencipta teknologi senjata kimia dan senjata nuklear.

6. Kita semua, terutama yang sudah sekian lama terdedah kepada konsep kesatuan iman, ilmu dan amal dan yang menghayatinya dengan baik, harus mengambil pendekatan yang kreatif dan producktif terhadap isu tersebut. Ada sekurang-kurangnya tiga perkara yang patut ditekankan dalam pendekatan ini. Perkara pertama, adalah menjadi kewajipan bagi mereka yang telah diberi ni’mat oleh Allah s.w.t. sehingga mampu memahami dan menghayati konsep ini dengan baik untuk menjelaskan kepentingan konsep ini kepada pihak lain yang atas sebab-sebab tertentu masih belum memahami dan menghayatinya. Saya percaya bahawa kebanyakan ahli MUAFAKAT mampu untuk menjalankan kewajipan ini kerana mereka telah sekian lama dibekalkan dengan ilmu yang relevan dengan tugas tersebut. Menerusi penjelasan prinsip kesatuan ini kita ingin menekankan betapa pentingnya penghayatannya kepada usaha untuk melahirkan individu Muslim yang beriman, berilmu dan bertakwa. Dengan kata lain, insan Muslim yang di sisi Allah dan di sisi umat adalah benar-benar insan yang berkualiti tinggi. Bagi memungkinkan penjelasan berkenaan dilaksanakan dengan berkesan maka amatlah perlu prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal diterjemahkan ke dalam program pendidikan untuk keluarga, untuk sekolah, untuk pusat pengajian tinggi dan untuk apa juga institusi masyarakat yang berperanan untuk mendidik masyarakat. MUAFAKAT perlu menjadikan penterjemahan prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal kepada program pendidikan untuk pelbagai kelompok daripada keluarga hinggalah kepada universiti sebagai salah satu aktivitinya yang terpenting dalam agenda perjuangannya.

7. Perkara kedua yang perlu ditekankan ialah soal menjadikan prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal sebagai panduan dan kayu ukur untuk mengesan, memeriksa dan menilai kesihatan tubuh badan umat Islam. Tumpuan khusus kita di sini ialah kepada umat Islam di Malaysia. Kita sedia maklum bahawa dalam masa kebelakangan ini semakin bertambah masalah dan isu moral yang melanda masyarakat Islam. Dalam ucapan Presiden sempena Mesyuarat Agung Tahunan tahun lalu saya telah pun menyenaraikan sebilangan masalah besar yang terpaksa dihadapi oleh masyarakat Islam. Di antaranya ialah fenomena murtad, masalah keruntuhan keluarga seperti yang dibayangkan oleh peningkatan kes perceraian dan penderaan terhadap kanak-kanak, merebaknya gejala rasuah, peningkatan jenayah dan semakin berleluasanya budaya memuaskan hawa nafsu di kalangan remaja. Dan pada pilihan raya umum ke-12 baru-baru ini kita telah digemparkan pula dengan sinario politik tidak menentu tentang masa depan kuasa politik Melayu-Islam. Dalam konteks perbincangan kita di sini, kita perlu bertanya adakah timbulnya semua masalah ini pada peringkat yang cukup membimbangkan disebabkan oleh penghayatan prinsip iman, ilmu dan amal pada tahap yang sangat lemah di kalangan masyarakat Islam kita.

8. Sikap negatif dan buruk yang diperlihatkan oleh segolongan masyarakat Islam hari ini, kelakuan dan perbuatan mereka yang jelas bertentangan dengan syariat Islam, cara berfikir mereka yang tidak ada bezanya dengan cara berfikir golongan sekular di Barat semuanya menunjukkan bahawa pegangan agama Islam mereka longgar dan bermasalah. Jenis dan kualiti amal mencerminkan jenis dan kualiti iman dan ilmu. Amal saleh mencerminkan penghayatan iman sebenar dan penghayatan ilmu yang berjiwakan iman. Amalan maksiat dan tak bermoral pula mencerminkan iman yang lemah atau menyeleweng dan juga mencerminkan penghayatan ilmu yang tidak berjiwakan iman yang sebenar. Sekiranya inilah punca sebenar kemerosotan moral di kalangan semakin ramai orang Islam dalam berbagai lapangan hidup, iaitu daripada golongan ahli politik hinggalah kepada para penganggur yang menjadi penjenayah kecil-kecilan, maka kita perlu memeriksa apa sudah terjadi pada sistem pendidikan kita dan apa sudah terjadi pada sistem pemerintahan kita.

Seperti yang telah saya sebutkan sebentar tadi keberkesanan penghayatan prinsip iman, ilmu dan amal tercermin pada keberkesanan sistem pendidikan. Oleh sebab itu kita telah menganjurkan agar perlaksanaan prinsip ini diterjemahkan ke dalam bentuk sistem pendidikan pada setiap peringkat, baik yang bersifat formal mahu pun yang tidak. Hal sebaliknya juga adalah benar. Kegagalan sistem pendidikan untuk melahirkan insan yang berakhlak adalah berpunca daripada kegagalan melaksanakan pendidikan yang berasaskan prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal. Tentang apa yang sudah terjadi pada sistem pemerintahan kita pula, seperti kegagalannya untuk mewujudkan masyarakat yang lebih aman, adil dan berakhlak mulia, keputusan pilihan raya baru-baru ini semacam menunjukkan bahawa rakyat Malaysia telah pun memberi jawapan kepada soalan tersebut. Rakyat mahu melihat wujudnya masyarakat yang lebih aman, lebih adil dan saksama dan lebih berakhlak mulia. Tetapi cita-cita murni ini masih perlu dihayati. Masih banyak masalah dan persoalan yang perlu diselesaikan. Kita ingin menegaskan di sini bahawa penghayatan prinsip kesatuan dan keharmonian iman, ilmu dan amal adalah kunci untuk membuka pintu kejayaan menyelesaikan masalah-masalah kemanusiaan yang berleluasa, yang pada pandangan kita adalah punca sebenar tercetusnya pelbagai masalah masyarakat dan negara.

9. Apakah implikasi politik pasca pilihan raya kepada masa depan Islam di Malaysia? Ini merupakan salah satu isu mendesak yang perlu ditangani oleh masyarakat Islam. Tiada syak lagi bahawa MUAFAKAT perlu memainkan peranannya secara aktif. Saya sendiri berpendapat bahawa politik pasca pilihan raya telah membuka gelanggang dan ruang baru untuk Islam. Gelanggang baru ini boleh membuka peluang baru dan peranan baru bagi badan-badan NGO Islam mengenengahkan Islam kepada masyarakat bukan Islam. Secara khususnya saya merujuk kepada peluang baru yang dijana oleh penyertaan PAS dalam barisan pembakang dan kelompok Islam dalam PKR. Tetapi gelanggang baru ini juga membawa banyak risiko untuk Islam. Dalam kes ini juga, MUAFAKAT khususnya dan badan-badan Islam lain amnya perlu memahami risiko-risiko ini dan seterusnya bekerjasama untuk menangani isu-isu yang berkaitan dengan risiko-risiko tersebut.

10. Mungkin MUAFAKAT sendiri perlu mengkaji semula perspektifnya dalam melihat politik Islam di Malaysia kerana biasanya kita melihat pergolakan politik negara dalam hubungannya dengan Islam menerusi kacamata sistem politik yang didominasi oleh UMNO. Ternyata bahawa dengan kemunculan dua pakatan berbilang kaum dan agama dalam sistem politik negara selepas pilihan raya yang lalu, satu di pihak pemerintah dan satu lagi di pihak pembangkang, kita perlu memikirkan perspektif baru yang akan membolehkan kita menangani isu-isu keislaman dengan lebih berkesan. Apa pun, kita tidak rela melihat kuasa politik umat Islam di negara ini jatuh merosot. Sejak zaman berzaman para ulamak dan cendikiawan Islam kita telah menegaskan bahawa bagi menegakkan agama Islam dalam masyarakat dan negara kita memerlukan kuasa politik. Oleh itu, kita bukan sahaja akan mempertahankan kuasa politik Islam yang sedia ada, malahan kita akan memperkukuhkannya lagi. Sehubungan dengan ini, MUAFAKAT akan bekerjasama dengan semua badan Islam bagi memastikan bahawa susunan baru politik Malaysia tidak akan merugikan umat Islam. Khususnya, kita akan mempertahankan sistem beraja Malaysia sebagai salah satu institusi negara yang boleh mempertahankan kepentingan Islam di negara kita.

10. Perkara ketiga yang perlu ditekankan ialah kewajaran kita untuk melihat cabaran-cabaran semasa daripada luar negara yang boleh menggagalkan penghayatan prinsip kesatuan iman, ilmu dan amal. Ada banyak cabaran luar yang perlu dihadapi. Di antara yang terpenting ialah peranan media massa dalam memperkembangkan budaya hawa nafsu (“sensate culture”) yang berpunca daripada dasar kebudayaan terbuka; aspek-aspek negatif ideologi dan amalan demokrasi Barat; saintisme dan teknologisme sebagai ideologi yang melihat sains dan teknologi sebagai alternatif kepada agama sebagai penyelesai masalah masyarakat; dan aliran falsafah pluralisme yang akan benar-benar menguji keimanan dan kesetiaan kaum Muslimin kepada Islam.

11. Kita seharusnya menumpukan perhatian kepada semua cabaran ini. Sekarang ini kita tidak mempunyai jawapan yang jelas kepada cabaran-cabaran ini. Tetapi sekurang-kurangnya kita yakin bahawa dalam tradisi Islam kita memiliki khazanah ilmu yang kaya raya untuk membantu kita memecah kebuntuan pemikiran umat dewasa ini. Kita juga menaruh keyakinan bahawa dengan izin Allah dengan berpandukan tradisi ilmu dan hikmah Islam kita akan ditunjukkan jalan untuk mengatasi cabaran-cabaran yang sedang melanda umat.

12. Akhir kata, saya ucapkan berbanyak-banyak terima kasih kepada pihak sekretariat yang diketuai oleh Setia Usaha Agung kerana telah berkerja kuat bagi menjayakan Mesyuarat Tahunan MUAFAKAT ke-3, kepada semua yang hadir dari dekat dan jauh, kepada Profesor Madya Dr Zaid Ahmad selaku penceramah khas kita pagi ini, dan kepada semua pihak yang telah menyumbang kepada program kita hari ini. Kita berdoa kepada Allah s.w.t. agar kita diberi tawfik dan hidayah dan sentiasa mendapat perlindungan dan pertolonganNya. Wassalamu alaikum warahmatullahi wa barakatuh, wa bihi nasta’in.


[1] Ucapan Presiden MUAFAKAT di Mesyuarat Agung Tahunan MUAFAKAT di Kulliyyah Ekonomi, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia pada 29 Mac 2008 bersamaan 8 Rabiulawal 1429.

Doktrin Asha’irah Dalam Perspektif Pembinaan Ummah Islamiyyah

dari http://muafakatmalaysia.wordpress.com/

*********************************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Doktrin Asha’irah Dalam Perspektif Pembinaan Ummah Islamiyyah:

Satu Pengamatan Awal[1]

Oleh:

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Pembinaan Ummah Islamiyyah Dalam Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jama’ah (termasuk juga Maturidiyyah yang merupakan satu daripada dua serangkai dimensi Ahlissunnah itu) melibatkan pembicaraan tentang dimensinya dalam akidah, epistemologi dan kedudukannya sebagai kerangka peradaban. Ini semestinya demikian kerana pandangan hidup ditentukan oleh akidahnya, dan ini yang menentukan perkara-perkara pokok dalam peradaban terutama yang menyentuh perkara-perkara asasi tentang Tuhan, alam, kehidupan, manusia dan keabadian.

Epistemologi pula semestinya dibicarakan kerana ia menyentuh dimensi kefahaman tentang ilmu pengetahuan, segi-segi, keadaan, ciri-cirinya dan dimensi-dimensi lainnya yang mencorakkan peradaban; di satu pihak ia mengenai akidah juga, tetapi jangkauannya lebih lagi daripada akidah, sebab ia menyentuh semua aspek tentang ilmu.

Kerangka peradaban pula ditentukan oleh akidah dan epistemologinya, termasuk pengalamannya dalam sejarah umat ini, yang menunjukkan hasil interaksi antara akidah dan epistemologi dengan kolektiviti manusia dalam pengalaman Islam di dunia ini.

Pembicaraan tentang pembinaan umat dilibatkan dengan doktrin kerana pada dasarnya umat adalah kolektiviti rabbani yang bermula dengan individu, dan individu menjurus kepada pembinaan umat hanya dengan adanya akidah, epistemologi dan kerangka peradaban yang muncul daripadanya.

Ahlissunnah: Doktrin Asya’irah Dalam Akidah:

  • Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari rd (260-324 H/874-935 M), namanya Abu al-Hasan ‘Ali ibn Isma’il ibn Abi Bishr Ishaq, pengasas aliran Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah, biasa disebut sebagai Abul-Hasan al-Asy’ari rd. Beliau mula-mulanya berpegang kepada aliran Mu’tazilah, kemudian menganut pegangan Ahlissunnah wal-Jamaah sebagaimana yang dijelaskan dalam riwayat hidupnya, antaranya sebagaimana yang diulaskan oleh Dr Fauqiyyah Husain dalam tulisannya berkenaan dengan imam ini.

  • Antara kitab-kitabnya yang banyak itu, nampaknya enam buah dipastikan antaranya: ‘Maqalat al-Islamiyyin’, ‘al-Risalah ila Ahl al-Thaghr bi Bab al-Abwab’, yang mengandungi huraian ringkas tentang ajarannya selepas ia berpegang kepada aliran Ahlissunnah; ‘al-Luma’ (اللمع)’, risalah ringkas tentang ajarannya yang diulas kemudiannya oleh al-Baqillani (men.1013) dan Ibn Furak (men.1015); ‘al-Iman’, tulisan ringkas tentang iman; ‘al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah’, yang memberi penerangan tentang pendirian Ahlissunnah dan menyanggahi aliran Mu’tazilah dan para pengikut Jahm ibn Safwan (men.745) antara lainnya; ia mengeluarkan hujah untuk memberi keabsahan kepada aliran Ahlissunnah.

  • ‘Al-Hath ‘ala al-Bahth’, yang memberi hujah tentang penggunaan pemikiran dan pemberian dalil akli dengan penggunaan istilah-istilah yang formal, diarahkan kepada mereka yang menentangnya dalam perkara demikian; mungkin dikarang kemudian daripada ‘al-Ibanah’. Ini diterbitkan beberapa kali dengan judul ‘Istihsan al-Khawd fi ’Ilm al-Kalam’

  • Kemudian yang dimaksudkan Doktrin Asya’irah atau Ahlissunnah ialah ajaran dan amalan berdasarkan Qur’an, Sunnah, ijma’ dan kias (dan yang sepertinya) di kalangan mereka yang muktabar dalam sejarah umat Islam.

  • Ia berdasarkan hadith yang menyebut bahawa umat Islam berpecah kepada 73 golongan, yang selamat hanya satu, iaitu mereka ‘yang berada di atas perjalanan hidupku dan para sahabatku (ما أناعليه وأصحابى); mereka disebut sebagai ‘Ahlissunnah wal-Jamaah’ dalam hadith riwayat al-Tabarani dan juga hadith yang dinukil oleh al-Shahrastani rh dalam al-Milal wal-Nihalnya.

  • Ahlissunnah merupakan golongan yang berpegang kepada akidah Asy’irah (termasuk juga aliran Maturidiyyah) dalam Ahlissunnah, dengan menggunakan tafsir Ahlissunnah, ilmu hadith Ahlissunnah, fiqh Ahlissunnah, akhlak atau tasawwuf Ahlissunnah, ilmu nahu, saraf dan bahasa Ahlissunnah, para penjaga sempadan negeri-negeri Ahlissunnah (al-murabitun), dan orang-orang awam yang mengikut ulama Ahlissunnah. (al-Baghdadi, [antara pemuka Asya’irah dalam Ahlissunnah], dalam al-Farq bainal Firaq, dan Usul al-Dinnya). Ini dirujuk kerana ia merupakan hasil rumusan pengalaman Islam dalam sejarah dan peradaban selepas beberapa abad lamanya.

  • Ahlissunnah wal-Jamaah yang terhurai dalam doktrin Asya’irah kemudiannya bermula dengan Nabi salla’Llahu ’alaihi wa sallam dan para sahabatnya – Allah meredhai mereka semuanya; dikatakan Imam al-Ash’ari rd dan ulama kemudiannya sebagai imam dalam Ahlissunnah sebab ia menyusun hujah-hujah memberi jawapan kepada para penentang Ahlissunnah dan menjelas isu-isunya dengan nyata sehingga nyatalah kebenaran Ahlissunnah sampai sekarang. Adapun ajaran dan amalan Ahlissunnah pada zatnya sendiri bermula dengan Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam.

  • Mereka yang berpegang kepada doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah adalah mereka yang mengikut huraian usul al-din atau aqidah mengikut Imam al-Ash’ari – seperti yang dihuraikannya dalam al-Ibanah, Maqalat al-Islamiyyin, dan lainnya dan al-Maturidi dalam Usul al-Din dan lainnya. Maka di abad keempat Hijrah memperlihatkan kegiatan para ulama utama: Imam al-Ash’ari rd mengembangkan ajarannya di Baghdad, Imam al-Tahawi di Mesir, dan di Samarqand al-Maturidi – Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya.

  • Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah dari segi akidah ertinya: akidah yang menerangkan rukun-rukun iman seperti Tuhan, para nabi dan rasul, malaikat, kitab samawi, akhirat dan qadha’ dan qadar.

  • Dihuraikan antaranya akidah sebagai tajuk-tajuk ilahiyyat, tentang ketuhanan, al-nubuwwat tentang kenabian, dan al-ghaibiyyat tentang alam ghaib, atau al-sam’iyyat, tentang perkara-perkara kebenaran yang diambil daripada Quran dan sunnah.

  • Akidah Asya’irah dalam Ahlissunnah (selain dari padanya Maturidiyyah) itu relevan dan mesti menjadi pegangan sampai sekarang dan seterusnya sehingga ke akhir zaman. Hanya huraian-huraiannya mungkin memerlukan tambahan-tambahan maklumat dan contoh-contoh untuk menjelaskan isu-isu yang dibicarakan. Kebenaran-kebenarannya terus diperlukan untuk menyelamatkan manusia secara hakiki. Ringkasnya doktrin Asya’irah dalam akidah Ahlissunnah mesti kekal menjadi pegangan umat dengan huraian-huraian tentang soal-soal ketuhanan, kerasulan dan alam ghaib.

  • Pendirian pascamodernis tentang akidah yang mahu supaya metafisika klasik ditolak (demetaphysicalization), alam ghaib atau ’yang transenden’ mesti ditolak, yang sakral mesti ditolak (desacralization), perkara-perkara luar biasa seperti mu’jizat mesti ditolak (demythologization), konfrontasi antara yang hak dan yang batil ditolak sebagai ’irrelevant confrontations’ – itu semuanya bercanggah dengan doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah dan mesti disanggah dan ditunjukkan tidak benarnya itu. Juga pendiriannya yang menolak kebenaran-kebenaran yang kekal abadi, sebab katanya, semuanya berubah-ubah mengikut ’imaginasi sosial’ – imaginasi sosiallah yang menerbitkan ilmu dan untuknya ilmu dilahirkan (knowledge is produced by and for social imagination) – itu menyanggahi doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah yang berdasarkan Qur’an, Sunnah dan ijma’ para imam yang menentukan akidah umat ini. Erti-erti dalam akidah kekal tidak berubah dari dulu sampai sekarang; tambahan-tambahan dalam huraian boleh berkembang tetapi hakikat kebenaran di dalamnya kekal.

Pembinaan Umat melibatkan segi epistemologi yang memandu dan menentukan coraknya:

  • Epistemologi ialah huraian berkenaan dengan takrif ilmu, kemuliaan ilmu, punca-punca ilmu, kategori-kategori ilmu, pentarafan ilmu, kesakralannya, matlamat dan objektifnya

  • Timbul takrifan ilmu sebagai mengetahui yang dimaklumi mengikut apa yang sebenarnya, dengan dalil dan yakin-seperti takrif Imam Shafi’i rd dalam al-Fiqh al-Akbarnya[2], dan lain-lainnya, sumber-sumber ilmu dengan Quran, Sunnah, ijma’, pengamatan pancaindera manusia dengan alat-alatnya, akal fikiran manusia, pengembangan aspek-aspek akal manusia, intiusi dan yang sepertinya, manusia dan ’malakah-malakah’nya, ilmu dengan taraf-tarafnya (ilmu yang akli, yang bersifat hal, yang berupa haqa’iq)

  • Kemunculan ilmu-ilmu dalam tamadun Islam seperti yang dihuraikan oleh ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, oleh ibn Nadim dalam al-Fihrist, oleh Tash Kopruzade dalam Miftah al-Sa’adah, demikian seterusnya

  • Huraian tentang perkembang ilmu-ilmu Syar’iyyah dengan ilmu-ilmu tentang Quran, hadith, tasawwuf, usul al-din, ilm al-kalam, fiqh, ilmu bahasa, nahu, sastera, balaghah, ilmu sirah, tarikh, falsafah dan etika; ilmu-ilmu akliah seperti fisik, biologi, seni bina, ilmu pertanian, dan seterusnya yang boleh dikembangkan kefahaman tentangnya dalam kerangka Ahlissunnah seperti yang disenaraikan oleh ibn Khaldun dalam bab VI al-Muqaddimahnya.

  • Maka lahirlah metodologi ilmu-ilmu dalam Islam dengan tafsir Quran dengan metodologinya, hadith dengan metodologinya, usul al-din dengan metodologinya, tasawwuf dengan metodologinya, sejarah dan sirah dengan metodologinya, demikian seterusnya dengan ilmu-ilmu seperti kimia, fisik, geografi, pertanian, pertukangan dengan metodologinya masing-masing (dan sekarang boleh ditambah dengan disiplin-disiplin baru seperti ICT, nanoteknologi, bioteknologi, kajian tentang angkasa lepas bila diperlukan, demikian seterusnya; semuanya berlaku dalam kerangka kefahaman tentang ilmu yang diajarkan dalam Ahlissunnah wal-jamaah.

  • Demikianlah keadaannya pandangan Asya’irah dalam Ahlissunnah sebagai epistemologi lengkap. Dan memang identiti Ahlissunnah wal-Jamaah adalah dari segi epistemologinya, sebagaimana yang jelas sekali dinyatakan oleh ’Aqbd al-Qahir al-Baghdadi rh dalam al-Farq bainal-Firaq dan Usul al-Dinnya. Demikian juga nampaknya apa yang ditunjukkan oleh al-Shahrastani rh dalam kitabnya al-Milal wa al-Nihal yang terkenal itu, antara lainnya

  • Ini perlu ditanggapi dengan nyata supaya dari segi epistemologi kita tidak tersasul membebaskan pengetahuan daripada kerangka besar ini, grand narrative ini.

  • Selain daripada Qur’an dan Sunnah serta ijma’ maka wacana-wacana Sunni yang menentukan panduan kita ialah dari segi aqidah Imam a-Ash’ari rd dan al-Maturidi rd, dari segi fiqh imam-imam mujtahidin, kalau kita di Dunia Melayu Imam al-Syafi’e rd, dari segi akhlak, kerohanian dan falsafah, Imam al-Ghazali rd dan yang sepertinya, dan kalau dari segi budaya dan peradaban, Ibn Khaldun dengan tambahan-tambahannya.

  • Yang menariknya Syah Waliyu’Llah al-Dihlawi rh dalam ’al-Khair al-Kathir’nya menyebut tentang keunggulan doktrin al-Asy’ari dan Imam al-Syafie, masing-masing dalam akidah dan fiqh sebagai doktrin yang paling menyamai apa yang menjadi pegangan para sahabat – Allah meredhai mereka semua. Amin.

  • Epistemologi Asya’irah (dan Maturudiyyah) dengan kutub-kutubnya seperti Asy’ari-Maturidi dalam akidah, para imam Mujtahidin dalam fiqh, al-Ghazali rd dan yang sepertinya dalam bidang kerohanian, akhlak, dan falsafah (di zaman moden termasuk Badiuzzaman Sa’id Nursi), serta ibn Khaldun (di zaman moden Malik Bennabi) dalam bidang ketamadunan dan budaya.

Ahlissunnah sebagai kerangka peradaban:

  • Dalam memahami Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah sebagai kerangka peradaban kita boleh bermula dengan beberapa kenyataan pokok:

  • Yakni bahawa peradaban pada objektif terakhirnya adalah untuk menjadi alam di mana Kebesaran Tuhan dan kalimahNya terserlah; sebab itu Qur’an menyatakan (maksudnya); ’Dialah Tuhan yang menjadikan tujuh lapis langit dan bumi demikian juga, turun Perintah di kalangan semua itu supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Allah meliputi segalanya dengan ilmuNya’ (al-Talaq:12); dan ayat yang bermaksud: Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepadaKu /menyembahKu’ (al-Dhariyat: 56); dan ayat yang bermaksud ’Bertasbih kepada Allah segala yang ada di langit dan di bumi Raja yang Maha Suci, Maha Tinggi dalam kekuasaan lagi Maha Bijaksana’ (al-Jumuah:1) dan yang sepertinya. Maka alam ini dijadikan untuk menjadikan nyata KebesaranNya dan kalamNya. Dan manusia dijadikan khalifahNya di bumi (Al Baqarah:30) dengan diajarkan segala nama-nama benda dengan khasiat-khasiat dan kelebihan-kelebihannya (Al Baqarah:31) sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Fakhr al-Din al-razi dalam Tafsir al-Kabirnya, dan al-Baidhawi dalam Tafsirnya dan dilanjutkan huraian dalam hasyiahnya oleh Syaikh Zadeh. Dan manusia membina peradaban dengan mengimarahkan hidup di bumi.

  • Kemudian kita sampai kepada kenyataan bahawa agama sekurang-kurangnya ada tiga paras memahaminya; pertama ia sebagai wahyu dan nubuwwah (dengan pemahaman tentang Quran dan hadith); kemudian agama sebagaimana yang dihuraikan dalam teks-teks yang menyatakan secara terperinci ilmu-ilmu itu yang punca asalnya dari wahyu, nubuwwah dan pemahaman manusia; para pengikutnya ialah bila ia diamalkan oleh umat manusia dalam kumpulan ramai mereka (masyarakat atau kolektiviti mereka). Pada para sini timbul tamadun atau pada para sini timbul tamadun atau peradaban.

  • Dalam hubungan dengan peradaban kita boleh majukan pertanyaan: Tidakkah peradaban ’khaira ummatin’ di Madinah itu Sunni? (’ma ’ana ’alaihi wa ashabi’)? Kita jawab, ya Sunni. Tidakkah peradaban di Damsyik itu Sunni? Yang di Baghdad itu Sunni? Yang di Andalusia itu Sunni? Yang di Istanbul itu Sunni? Yang di Melaka, Semudera Pasai dan Acheh itu Sunni? Yang di Kahirah, Moroko itu Sunnni? Yang di Delhi itu Sunni (melainkan beberapa waktu yang tidak lama)? Peradaban-peradaban ini adalah peradaban Sunmni yang merupakan ’ambiance’ atau suasana alam manusiawi yang di dalamnya terjelma kebesaran Tuhan dan kalamNya.Ya, ada kelemahan-kelemahannya kerana dunia ini bukan jannatul-firdaus. Tetapi inilah alam-alam manusiawi yang di dalamnya terjelma kebesaran Ilahi dan kalamNya dengan cara yang sebaiknya sebelum daripada kemunculan alam yang kekal abadi itu. Dan alam-alam manusiawi yang kita sebut sebagai peradaban itu muncul dalam kerangka kefahaman Ahlissunnah wal-jamaah, bukan Khawarij, Batiniyyah dan lainnya. Golongan lain boleh berada dan berfungsi di dalamnya sebab kerangka ini sangat toleran dan bertasamuh; kerangka lain jelas tidak mempunyai sifat-sifat yang ada padanya. Ia adalah kerangka ’menengah’ yang menjadi corak bagi umat ini. Maka peradaban dalam kerangka inilah yang kita perlu teruskan dan semarakkan lagi kejayaannya. Amin.

  • Sekadar menyebut beberapa nama tidakkah al-Juwaini pengikut Asya’irah? Al-Baqillani? Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, al-Sanusi? Salah al-Din al-Ayyubi? Dan da’i terkenal al-syahid Hasan al-Banna adalah pengikut Asy’irah? Ringkasnya mereka dan ramai yang lain lagi adalah pengikut Ahlissunnah wal-Jamaah, termasuk para pengikut mazhab yang empat itu;’ mereka di Dunia Melayu adalah Ahlissunnah dan pengikut Imam al-Asy’ari. Teks-teks usul al-din di Dunia Melayu adalah teks-teks yang memaparkan aliran Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari rd.

  • Apakah kerangka itu? Sekadar menyebut untuk pendahuluan ia adalah kerangka yang dicirikan oleh elemen-elemen pokok:

  • Tauhid dengan huraiannya yang mencakupi semua perkara, daripada tauhid tentang Tuhan, tentang kehidupan manusia, diri manusia, masyarakat, umat

  • Tauhid dalam pemahaman ilmu dan tamadun

  • Kenabian dengan kedudukannya sebagai punca ilmu pengetahuan, panduan tentang ilmu pengetahuan, panduan hidup bertamadun dan masyarakat

  • Hidup dunia dan akhirat diberikan perspektif yang betul secara integrasi tidak terpisah-pisah antara keduanya, dengan itu tidak ada sekularisme dalam erti falsafah di dalamnya; demikian pula yang lain-lain yang sepertinya.

  • Kemuliaan ilmu pengetahuan dan kemajuannya serta pengembangannya , yang berfaedah dijayakan, yang berbahaya tidak dijayakan

  • Kedudukan yang wajar antara agama, wahyu dan ilmu pengetahuan

  • Kedudukan yang sepadu antara ilmu akli dan nakli

  • Kedudukan yang harmonis antara seni dan sains serta teknologi

  • Islamisasi ilmu dalam kerangka epistemologis Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah

  • Hubungan yang baik dan harmonis antara individu, keluarga dan masyarakat dengan adab-adab dan aturan-aturannya

  • Kedudukan sepadu dan terarah dalam hubungan antara ulil-amri dan umat umumnya

  • Kedudukan epistemologi Asyariah dalam Ahlissunnah (termasuk Maturidiyyah) dalam hubungan dengan pemikiran moden dan pascamodern (yang memerlukan pendetailan)

  • Budaya ’al-din al-nasihah’ yang berkesan dan menyeluruh, bukan budaya ’anti-establishment culture’

  • Kemajuan duniawi sebagai suasana untuk pembentukan hidup membina peribadi manusia berdasarkan ’budaya uswatun hasanah’ bukan budaya ’selebriti’ (walaupun selebriti dalam perspektifnya yang betul dibenarkan)

  • Kesedaran tentang kedudukan hubungan yang harmonis di kalangan bangsa-bangsa dan kaum-kaum serta agama-agama

Demikianlah secara ringkasnya – sebagai pengamatan-pengataman awal – pembicaraan tentang doktrin Asya’irah dalam perspektif pembangunan ummah Islamiyyah dan elemen-elemen pokok dalam pembinaannya. Dengan itu maka pemikiran dalam bidang ini perlu diteruskan dengan membuat perincian dalam bahagian-bahagian yang memerlukannya, dengan pembetulan dan penambahan di mana yang diperlukan, serta dengan langkah-langkah praktikal dalam menjayakannya, bersekali dengan penyusunan langkah-langkah jangka pendek dan jangka panjang dalam menjayakannya. Moga-moga Allah menunjukkan kita kepada jalan yang lurus, amin.

Wallahu a’lam.


[1] Untuk perbincangan dalam usrah Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 7 April-09 di Kuala Lumpur

[2] Takrifnya dalam ‘al-Fiqh al-Akbar’nya ialah ‘pengetahuan tentang yang diketahui mengikut apa yang sebenarnya’ (ma’rifatul ma’lum ‘ala ma huwa bihi) dan takrif yang seperti itu terdapat pada teks ‘al-Tamhid’ oleh al-Baqillani yang merupakan pemuka Asya’irah yang terkenal itu.

Dunia Melayu menurut Sheikh Ahmad al-Fathani

TEUKU Umar Johan Pahlawan (kiri) yang memimpin perang jihad fisabillah menentang penjajahan Belanda.


HINGGA penghujung tahun 1880-an Masihi, belum dijumpai takrif tentang istilah Melayu dalam pelbagai aspek oleh putera dunia Melayu sendiri, kecuali hanya dibicarakan oleh Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani dalam banyak tempat yang secara terpisah.

Sebelum membicarakan pelbagai aspek peradaban dunia Melayu, penulis petik kembali kalimat Sheikh Ahmad al-Fathani yang beliau tulis dalam bahasa Arab dan pernah diterjemah dan dimuat dalam buku Hadiqatul Azhar war Rayahin: Asas Teori Takmilah Sastera Melayu Islam, jilid 1. Petikan itu ialah:

“Iaitu kesatuan semua bangsa Melayu, al-Malayuwiyah itu dibangsakan kepada Milayu, dengan baris di bawah (kasrah) huruf Mim, atau baris di atas (fathah) dan baris depan (dhammah) huruf Ya’. Mereka adalah kelompok atawa segolongan besar manusia. Negeri-negeri mereka adalah sesubur-subur negeri dunia.

“Negeri Melayu itu terletak di antara negeri India dan Cina. Adalah alam Melayu itu terdiri dari kebanyakan pulau yang terpencar-pencar atau terpisah-pisah. Pakar/ ahli ilmu geografi mengibaratkan bahawa alam Melayu itu adalah sebahagian daripada negeri-negeri India-Cina.

“Orang-orang Hijaz/Arab dan selain mereka menamakan Melayu dan bangsa-bangsa di wilayah-wilayah itu dengan sebutan “Jawah”, iaitu satu golongan manusia di satu pulau yang besar di sana. Orang Melayu bukanlah daripada orang Jawa.

“Bahasa Melayu adalah satu bahasa yang paling ringan/mudah daripada bahasa-bahasa penduduk wilayah-wilayah itu. Sebab itulah kebanyakan orang Hijaz/Arab memakai menggunakan bahasa Melayu dalam pergaulan dengan bangsa-bangsa tersebut, yang berlainan bahasa mereka dengan bahasa Melayu.

“Bangsa Melayu itu adalah bersifat ikhlas, lemah lembut, lunak, berperibadi sopan. Mereka memiliki kehormatan yang sopan, menguasai pembaikan pertukangan, menerima pemodenan teknologi, mereka memperoleh pendidikan dan ilmu pengetahuan serta kecemerlangan kefahaman padanya.

“Bangsa Melayu mempunyai kedaulatan-kedaulatan yang besar, maka kekuasaan-kekuasaan kafir telah menipu daya mereka.”

Tulisan Sheikh Ahmad al-Fathani asli yang diterjemahkan di atas adalah dalam bahasa Arab dan ditempatkan pada bahagian tepi karya beliau berjudul Tashil Nail al-Amani. Kitab ini masih diajar di beberapa tempat di dunia Melayu, mahupun di tempat-tempat lain di dunia Islam terutama di Mesir.

Dengan kalimat yang pendek tetapi menyentuh pelbagai aspek tentang Melayu tersebut di atas, bererti Sheikh al-Fathani telah memperkenalkan peradaban dan ketamadunan Melayu di peringkat antarabangsa sejak tahun 1300 H/1882 M, iaitu tahun beliau selesai menulis kitab Tashil Nail al-Amani itu.

Perlu penulis sertakan penafsiran kalimat Sheikh Ahmad al-Fathani tersebut, dimulai dari kalimatnya, “…al-Malayuwiyah itu dibangsakan kepada Milayu, dengan baris di bawah (kasrah) huruf Mim, atau baris di atas (fathah) dan baris depan (dhammah) huruf Ya”, takrif yang diberikan bererti menurut dialek Arab dibunyikan dengan perkataan “mi” (Mi-layu) atau “ma” (Ma-layu) sedangkan dalam dialek Melayu sendiri ialah “me” (Me-layu).

Tidak terdapat tulisan lanjut pendapat Sheikh Ahmad al-Fathani yang menyebut apakah perkataan Melayu itu dari bahasa Arab atau pun bahasa lainnya. Kemungkinan “mi” (Mi-layu) atau “ma” (Ma-layu) yang disebut oleh Sheikh Ahmad al-Fathani itu adalah berasal dari perkataan Arab.

Dunia Melayu

dari aspek geografi dan kesuburannya

Sheikh Ahmad al-Fathani memastikan letak negeri Melayu dengan katanya, “Negeri Melayu itu terletak di antara negeri India dan Cina”. Ini adalah gambaran bahawa letak dunia Melayu yang strategik kerana diapit oleh dua tanah besar dalam benua Asia, iaitu Cina dan India.

Ia diperjelaskan lagi dengan kalimat, “Pakar / ahli ilmu geografi mengibaratkan bahawa adalah alam Melayu itu sebahagian dari negeri-negeri India-Cina. Orang-orang Hijaz/Arab dan selain mereka menamakan Melayu dan bangsa-bangsa di wilayah-wilayah itu dengan sebutan Jawah.”

Menurut Sheikh Ahmad al-Fathani, “iaitu satu golongan manusia di satu pulau yang besar di sana” atau di dunia Melayu. Dari perkataan “Jawah” kemudiannya menjadi Jawi. Walaupun antara orang Melayu dengan orang Jawa adalah serumpun Melayu, namun pada pandangan Sheikh Ahmad al-Fathani orang Melayu tidak sama dengan Jawa.

Inilah yang dimaksudkan dengan kalimat, “Orang-orang Melayu bukanlah daripada orang Jawa.” Sukar juga kita mencari sebab asal usul dunia Melayu dinamakan tanah Jawi oleh orang-orang Arab, terutama orang Arab Mekah. Kemungkinan juga berasal dari nama Pulau Jawa yang terletak dalam gugusan kepulauan Melayu.

Selanjutnya, kata Sheikh Ahmad al-Fathani, “Adalah alam Melayu itu terdiri dari kebanyakan pulau yang terpencar-pencar atau terpisah-pisah”, dalam Hadiqat al-Azhar. Ia adalah petikan Jaridah Al-Ma’lumat terbitan Betawi.

Sheikh Ahmad al-Fathani menyebut beberapa buah pulau, katanya: “Adalah Kepulauan Nusantara, iaitu sejumlah pulau-pulau yang terdiri dari: Sumatera, Bangka, Belitung, Jawa, Madura, Bali, Lombok, Sumbawa, Flores, Timor, Borneo / Kalimantan, Sulawesi, Maluku dan banyak lagi”.

Kalimat selanjutnya, kata Sheikh Ahmad al-Fathani, “Negeri-negeri mereka adalah sesubur-subur negeri dunia …” yang dimaksudkan di sini ialah bahawa keseluruhan dunia Melayu mempunyai hasil yang banyak, baik hasil tanah daratan, hasil laut mahu pun yang terkandung dalam perut buminya yang demikian luas.

Dalam karyanya Thaiyib al-Ihsan fi Thib al-Insan, beliau berpendapat tentang kesuburan spesies tumbuh-tumbuhan untuk perubatan terdapat di bumi Melayu seperti yang beliau nyatakan pada kalimat, “Padahal kita jenis Melayu aula dengan demikian itu, dari kerana banyak segala ubat-ubat itu pada bumi kita. Hingga adalah kebanyakan ubat-ubat mereka itu diambilkan daripada bumi kita. Dan kita terlebih aula pada merintahkan diri kita daripada jenis yang lain daripada kita”.

Aspek bahasa dan ciri-ciri bangsa Melayu

Setelah memperkenalkan bangsa Melayu, letak dan kesuburannya, Sheikh Ahmad al-Fathani melanjutkan bahasan tentang bahasa. Katanya, “Bahasa Melayu adalah satu bahasa yang paling ringan/mudah daripada bahasa-bahasa penduduk wilayah-wilayah itu.”

Pada konteks bahasa-bahasa serumpun Melayu dalam Hadiqat al-Azhar, Sheikh Ahmad al-Fathani menjelaskan, “Bahasa mereka bermacam-macam iaitu Melayu, Jawa, Sunda, Madura, Bugis, Aceh, Bali, [dan bermacam-macam lagi]”.

Walaupun di dunia Melayu terdapat berbagai-bagai bahasa, namun oleh sebab “Bahasa Melayu adalah satu bahasa yang paling ringan / mudah …”, maka bahasa Melayu adalah menjadi bahasa pengantar.

Sheikh Ahmad al-Fathani menyambung kalimatnya, “Sebab itulah kebanyakan orang Hijaz/Arab memakai/menggunakan bahasa Melayu dalam pergaulan dengan bangsa-bangsa tersebut, yang berlainan bahasa mereka dengan bahasa Melayu”.

Persyaratan sesuatu bangsa yang berperadaban atau bertamadun, tentang bangsa Melayu hingga tahun 1300 H/1882 M, Sheikh Ahmad al-Fathani berpendapat, “Sebahagian ciri-ciri khusus mereka itu ialah, bahawa seseorang tiada melihat di negeri mereka dan lainnya peminta-peminta secara paksa, walaupun keadaan mereka sendiri sangat miskin sekali pun”.

Pandangan ini selain ditulis pada nota Tashil Nail al-Amani lebih lengkap ditulis pada nota karyanya Faridat al-Faraid yang ditulis tahun 1313 H/1895 M. Catatannya, “Muru’ah, ertinya “kemukaan” atau “kemanusiaan”, iaitu kemuliaan seseorang, dan kesempurnaannya, dan beberapa adab yang ada sekalian itu pada dirinya yang membawa oleh memeliharanya akan dia kepada baik segala perangainya dan elok segala adatnya.

Dan terjemah hamba akan “muru’ah” dengan erti “kemukaan” itu, betul lagi nyata, kerana “kemukaan” pada bahasa Melayu itu kinayah daripada keadaan seseorang itu mempunyai nafsu yang dipuji.

Yang membawa akan dia kepada mengerjakan pekerjaan yang baik Lagi tiada reda ia sertanya mengerjakan barang yang tiada patut dengan keadaan manusia.

Maka iaitulah ‘ain “muru’ah” yang pada bahasa Arab, dikatakan “Si Anu itu orang yang bermuka”. Ertinya: “mempunyai maruah, yang ia malu mengerjakan barang yang tiada patut dan loba ia atas mengerjakan barang yang membawa kepada kepujian dirinya”.

Dengan dalil memulia mereka itu akan orang dagang yang datang kepada negeri mereka, istimewa ahlil Hijaz. Dan jika tiada dibalaskan mereka itu dengan syukur sekalipun. Dan tiada ada pada mereka itu banyak tipu daya.

Dan tiada ada pada mereka itu menghilangkan air muka dengan meminta. Bersalahan setengah daripada jenis yang lainnya. Dan “kemukaan” ini lain daripada “wajahah” yang pada bahasa Arab. Kerana makna “wajahah” itu “al-hazhu wal ratbah“.

Dan iaitu bukannya “kemukaan” yang pada bahasa Melayu. Maka tertolaklah dengan demikian itu i’tiradh setengah manusia akan tafsir hamba akan “muru’ah” dengan “kemukaan”. Maka ia berkata ia [bahawa] “kemukaan” itu terjemah “wajahah” yang pada bahasa Arab.

Ada pun tafsir hamba akan “muru’ah” dengan “kemanusiaan”, ertinya “keadaan seseorang itu manusia yang sempurna”.

Maka, iaitu terlebih nyata, karena syaan manusia yang sempurna itu bahawa bersifat ia dengan segala barang yang tersebut pada makna “muru’ah” itu. Wallahu a’lam.”

Masih dalam konteks di atas, sambungan kalimat pada nota Tashil Nail al-Amani dilengkapi dengan kalimatnya bahawa orang Melayu “memiliki kehormatan yang sopan …”

Aspek perkembangan ilmu pengetahuan

Pada sambungan kalimat di atas Sheikh Ahmad al-Fathani menggambarkan orang Melayu dapat menerima perubahan perkembangan zaman serta cerdas menerima ilmu pengetahuan.

Inilah yang dimaksudkan dengan katanya bahawa orang Melayu “menguasai perbaikan pertukangan, menerima pemodenan teknologi, mereka memperoleh pendidikan dan ilmu pengetahuan serta kecemerlangan kefahaman padanya”.

Mengenai perkataannya “menerima pemodenan teknologi” Sheikh Ahmad al-Fathani dalam beberapa tulisannya turut membicarakan perkara itu. (Lihat Al-Fatawal Fathaniyah Sheikh Ahmad Al-Fathani, jilid 3, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1422 H/2002 M, halaman 31-32).

Aspek kedaulatan pemerintahan

Dalam konteks kedaulatan pemerintahan, Sheikh Ahmad al-Fathani mengakhiri kalimat pada nota Tashil Nail al-Amani, katanya, “Bangsa Melayu mempunyai kedaulatan-kedaulatan yang besar, maka kekuasaan-kekuasaan kafir telah menipu daya mereka. Semoga Allah memelihara negara-negara Islam daripada mereka (kafir). Amin”.

Sheikh Ahmad al-Fathani dalam Hadiqatul Azhar war Rayahin dan beberapa karangan yang lain menyebut mulai kedatangan Islam di dunia Melayu sehingga membentuk daulah yang dipegang oleh orang-orang Islam.

Namun selanjutnya bangsa penjajah Portugis, Inggeris dan Belanda telah datang menjajah dunia Melayu. Khusus mengenai Patani juga beliau sentuh.

Dalam Hadiqatul Azhar war Rayahin memberi contoh peperangan yang panjang antara Aceh dengan penjajah Belanda, sampai tahun 1316 H/1898 M, iaitu zaman Sheikh Ahmad al-Fathani, telah terjadi perang selama 29 tahun.

Tahun yang disebutkan oleh Sheikh Ahmad al-Fathani itu ada hubungan dengan perjuangan terakhir Teuku Umar.

Pada 1 April 1898 M, Teuku Umar Johan Pahlawan Lampaseh, Teuku Tjoet Tungkob dan hulubalang-hulubalang mengucapkan sumpah setia kepada sultan untuk meneruskan perang sabilillah.

Selanjutnya pada 23 Julai 1898 M, di Keude Meulu, Pidie, Teuku Umar Johan Pahlawan Lampaseh, dilantik pemimpin perang sabilillah dalam satu mesyuarat pemimpin adat dan ulama-ulama Islam.

Sheikh Ahmad al-Fathani (1272 H/1856 M – 1325 H/1908 M) hidup sezaman dengan Teuku Umar (1854 M – 1899 M), beliau lebih muda sekitar dua tahun daripada Teuku Umar.

Memerhatikan tulisan-tulisan Sheikh Ahmad al-Fathani mengenai Aceh dan pada zaman yang sama beliau mengadakan hubungan diplomatik dengan kerajaan Turki-Uthmaniyah minta bantuan melepaskan seluruh dunia Melayu dari semua penjajah bererti Sheikh Ahmad al-Fathani ada hubungan dengan semua perjuangan Islam di dunia Melayu termasuk Aceh.

Mengenai yang penulis tulis di atas di antaranya dapat dirujuk dalam Hadiqatul Azhar war Rayahin: Asas Teori Takmilah Sastera Melayu Islam, jilid 1, halaman 142-147.

Penutup

Pengenalan peradaban dunia Melayu ini tidak lengkap tanpa membicarakan para pelopor yang terlibat dalam ketamadunan Melayu sehingga melahirkan ramai generasi penerus hari ini.

Kesinambungan dari itu, perbicaraan ini dilanjutkan pada ruangan akan datang dengan memperkenalkan pelopor-pelopor Melayu Islam, yang meliputi dalam pelbagai aspek kepentingan dunia Melayu.

Sumbangan Hamzah Fansuri Dalam Persuratan Melayu

SATU ASPEK DARI SUMBANGAN HAMZAH FANSURI

DALAM PERSURATAN MELAYU

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Pendahuluan

Nota sederhana ini bertujuan untuk menumpukan perhatian kepada satu aspek sumbangan Syaikh terkenal dan agung Dunia Melayu ini – semoga Allah memberi rahmat kepadanya – yaitu aspek berkenaan dengan gambarannya tentang hubungan insan dengan Tuhannya.

Ini akan dilakukan dengan menumpukan perhatian kepada koleksi puisinya, terutamanya sebagaimana yang dicatitkan dalam karya mutakhir yang sangat mendalam dan penting oleh Dr Abdul Hadi W.M. berjudul “Tasawuf Yang Tertindas, Kajian Hermeneutik terhadap Karya-Karya Hamzah Fansuri”, yang berdasarkan kepada tesis Ph.D. beliau (Penerbit Paramadina, Jakarta, 2001). Buku yang pertama membicarakan kaedah hermeneutic dan ta’wil dalam pemahaman Hamzah secara meluas dan dalam ini banyak sekali menerangkan kedudukan yang sebenarnya tentang pemikiran beliau berkenaan dengan agama.

Penulis mengambil sikap ini dengan memahami bahawa kajian ini memanafaatkan kajian-kajian sebelumnya seperti yang dilakukan oleh Drewes, Brakel, Syed Naguib Al-Attas, dan Ali Hasym, dan Haji Muhammad Bukhari Lubis, juga Md Salleh Yaapar, juga penulis ini menyedari tentang kajian Haji Wan Mohd Saghir, antara lainnya. (1)

Penulis ingin melihat bagaimana Syaikh Hamzah mengulas tajuk yang penting ini dalam konteks tradisi kerohanian Ahlis-Sunnah wal-jamaah, yang merupakan aliran yang merupakan pegangan Islam di rantau ini, walaupun terdapat kecenderungan menganggap bahawa aliran yang dibawanya bukan aliran Sunni.

Hubungan antara insan dan Tuhan boleh dicamkan dengan kita melihat gubahan puisinya yang berbicara berkenaan dengan soal-soal pegangan, amalan-amalan kerohanian, akhlak atau nilai-nilai moral-spiritual, serta lambang-lambang yang digunakan olehnya yang mengungkapkan hubungan itu, sebagaimana yang akan dilihat nanti.

Berhubungan Dengan Syari’at dan Ketaatan kepadanya:

Dalam hubungan dengan kemestian taat kepada Syariat dan tidak mengabaikannya kita lihat bagaimana penyaer Hamzah Fansuri rh mementingkan Syari’at, Haqiqat dan Ma’rifah. Katanya:

Syari’at itu yogia kautaruh

Dalam Syari’at Hakikat tiada jauh

Lain daripada Syari’at akan tali sauh

Di sauh Ma’rifat sukar berlabuh (2)

Dalam bait yang lain beliau menyebut tiga rukun itu. Katanya:

Syari’at akan katamu

Tariqat akan kerjamu

Haqiqat akan anggamu

Mangkanya sampai wahid namamu (3).

Hamzah bahkan menyebut empat rukun itu semua sekali, katanya:

Syari’at akan tirainya

Tariqat akan bidainya

Haqiqat akan ripainya

Ma’rifat yang wasil akan isinya (4)

Kata beliau lagi:

Jika telah kauturut Syari’atnya

Mangka kaudapat asal tariqatnya

Ingat-ingat akan haqiqatnya

Supaya tahu akan Ma’rifatnya (5)

Bahkan, sesuai dengan akidah Ahlis-Sunnah, beliau menyatakan pertentangannya terhadap ittihad dan hulul (iaitu bersatu dengan Tuhan dan bermasuk-masukkan Tuhan ke dalam makhluk).

Aho segala kita umat Rasul

Tuntut ilmu haqiqat al-wusul (yaitu hakikat sampai kepada Tuhan)

Kerana ilmu itu pada Allah Kabul

I’tiqadmu jangan ittihad dan hulul (6)

Tentang kemestian beramal dengan Syari’at bagi mereka yang beramal dengan ma’rifat, kata beliau:

Aho segala kita anak Adam

Jangan lupa akan Syahi Alam

Pada bahr al-dhunub (atau lautan dosa-dosa) jangan terkaram

Supaya ‘asyiq (yaitu dengan Tuhan) siang dan malam

‘Asyiq itu jangan bercawang (terpecah-pecah kepada perkara lain lagi)

Meninggalkan dunia jangan kepalang

Suluh Muhammad yogya kau pasang

Pada Rabb al-‘alamin saupaya kau datang

Syari’at Muhammad terlalu ‘amiq (yaitu dalam)

Cahayanya terang di Bait al-‘Atiq

Tandanya ghalib lagi sempurna tariq

Banyaklah kafir menjadi rafiq (atau teman rapat kerana tertarik kepadanya dan membawa iman)

Bait al-‘Atiq itulah bernama ka’bah

Ibadat di dalamnya tiada berhelah

Tempatnya ma’lum di Tanah Mekah

Akan kiblat Islam menyembah Allah.

(J IV, 1-4)(7)

Seterusnya ialah:

Aho segala kita yang membawa iman

Jangan berwaqtu mengaji Qur’an

Halal dan haram terlalu bayan

Jalan kepada Tuhan dalamnya ‘iyan

Qur’an itu ambilkan dalil

Pada mizan Allah supaya thaqil (yakni berat timbangan amal)

Jika kau ambilkan syari’at akal wakil (dengan menyerak kepada Ajarannya)

Pada kedua ‘alam engkaulah jamil (yakni cantik, selamat)

Kerjakan salah lagi dan sa’im

Indah ma’na bernama qa’im

Pada segala malam kurangkan na’im

Menafikan ‘alam kerjakan da’im

(Abdul Hadi W.M. op.cit. Hlm 357 dalam IV.44-48).

Pada penulis catitan ini kalau dalam pernyataan penyaernya terdapat sebutan tentang aliran Ahlis-Sunnah, maka itu tidak menjadi masaalah, bukan ganjil, bahkan patut dan wajar, sebab tentulah Hamzah tahu bahawa ajaran yang sebenarnya, yang diijma’kan umat ialah Ahlis-Sunnah Wal-jamaah, bukannya ajaran-ajaran yang selain daripadanya. Bait-bait itu ialah:

Ingat-ingat kau mengenal Allah

Supaya jangan beroleh lelah

Tujuh puluh i’tiqad yang salah

Menjadi kafir na’udhu bi’Llah

Ayohai taulan segala saudara

Fikirkan olehmu dengan bicara

Supaya patut pada kiranya

Amal Syari’at kita pelihara

Segala saudara yang bijaksana

Dengarkan pesan faqir yang hina

Ahl al-Sunnah I’tiqad yang sempurna

Sekelian Islam berhimpun di sana (8).

Dalam hubungan dengan amalan sembahyang katanya:

Sembahyang fardhu terlalu ghali (yakni mahal harganya)

Jika tinggal amal menjadi ‘asi (ahli derhaka kepada Tuhan)

Pada orang itu Allah tiada radhi (tidak redha)

Menjadi fasiq di Hadhrat al-Qahhari (Tuhan Yang Bersifat Dengan al-Qahhar)

Sembahyang Ahmad (yaitu Nabi Muhammad) pada Allah fa’iq (yakni paling tinggi)

Barang memakai dia sempurna ‘asyiq

Barang meninggalkan dia menjadi fasiq

Seperti dosa zani (orang berzina) dan sariq (pencuri)

Sembahyang itu ‘amal yang kamil

Pada ihram sembahyang terlalu wasil

Meninggalkan sembahyang menjadi jahil

Pada Allah Ta’ala kerjanya batil

(bahagian daripada L XXI) (9)

Dalam sajaknya J IV, 6 dan Q 42:32, dan dalam J IV, 6, beliau menulis:

Kerjakan salat lagi dan sa’im (berpuasa)

Itulah ma’na bernama qa’im (mendirikan agama sebenarnya)

Pada sekelian malam kurangkan na’im (tidur)

Menafikan alam kerjakan da’im (berkekalan dalam ibadat dan Taat kepada Allah). (10)

Berkenaan dengan kemestian mengikut Kalam Tuhan, hadith nabi, dan mengenalnya dengan aqidah yang betul (sebagaimana yang ada dalam Ahlis-Sunnah), katanya:

Aho segala kita yang bernama Islam

Yogia diturut Hadith dan Kalam (yakni Qur’an)

Kerana Firman Allah dalamnya tamam (yakni sempurna)

Mengatakan dari Tuhan tiada bermaqam (yakni tiada bertempat)

Kalam itu datangnya dari Ma’syuq (yakni Yang Dicintai)

Mengatakan dirinya la tahta wa la fauq (yakni tidak di bawah dan tidak di atas, yakni tidak berpihak)

Jangan dii’tiqadkan seperti makhluq (yakni mukhalafatuhu Lil-hawadith dalam usul al-din Sunni)

Supaya dakhil (yakni termasuk) engkau pada ahl al-dhauq (yakni Mereka yang mempunyai ‘rasa’ atau

pengalaman Rohani yang sebenar, bukan hanya kata-kata)

DhatNya itu tiada berkiri kanan

Zuhurnya d a’im (yakni kekal) tiada berkesudahan

Tiada berjihat (yakni berpihak) belakang dan hadapan

Di manakah dapat manzil (tempat) kau adakan

Tuhan kita yang bersifat Hayat

Terlalu suci dari sittu jihat (yakni enam pihak: atas, bawah, kiri kanan, belakang hadapan)

Jika tiada engkau tahu akan haqiqat sifat

Manakan dapat olehmu ma’rifat Zat (yakni mengenal Zat Tuhan)

Mengadap Tuhan yogya dengan sopan (yakni adab yang halus dan betul segi rohaninya)

Buangkan sekelian rupa yang bukan

Jangan kau muhtajkan akan bintang tujuan (yakni niat ibadat tidak ikhlas, tetapi kerana tujuan yang rendah)

Supaya wasil (yakni sampai) adamu dengan Tuhan (yakni bila ikhlas baharu sampai kepada Tuhan) (11)

Pada penulis kertas ini, jelas Syaikh Hamzah rh beraqidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah dan bukan “pantheist” dalam erti falsafah yang terkenal itu.

Tentang mengaji Qur’an, menjaga yang fardhu dan sunat, menjaga sembahyang lima waktu, menjaga sunnah Nabi, jangan engkarkan ulama, beliau antaranya menyatakan:

Aho segala kita yang bernama insan

Jangan taqsir mengaji Qur’an

Kerana di sana sekelian firman

Menyatakan di dalamnya ‘iyan

Fardhu dan sunnah yogya kau pakai

Akan lima waktu jangan kau lalai

Halal dan haram faraqkan bapai

Itulah amal yang tiada berbagai

Sunnah Muhammad terlalu ‘azim

Barang memakai dia bernama salim (yakni sejahtera)

Kerana Rasul Allah sempurna hakim

Menunjukkan jalan ke jannat al-na’im

Syari’at itu ambilkan qandil (yakni pelita, lampu)

Supaya engkau menjadi khalil (yakni rapat dengan Tuhan)

Kerana ia datang dari Rabb al-Jalil

Menyatakan Allah dan haqiqat sabil (yakni jalan yang lurus)

Syari’atnya itu terlalu ghalib

Minal masyriq wa ilal maghrib

Kafir dan musyriq sekelian ta’ib

Pada mulutnya da’im mungkirnya gha’ib

Barangsiapa mungkir dari ustaz

Menjadi kafir, thaghau fi al-bilad (yakni melakukan kerja kerosakan melampau di muka bumi)

Fa akhtharu fi hal-fasad (maka banyaklah kerja kerosakan yang dilakukannya)

Seperti kaum Thamud lagi dan ‘Ad (12)

Dalam VIII. 51-53 beliau menyatakan:

Aho segala kamu yang ghafilin (yakni yang lalai)

Yogya diketahui akan haqiqat al-wasilin (yakni mereka yang sebenarnya sampai kepada pengenalan Tuhan )

Kerana haqiqat itu pakaian ‘arifin (yakni yang mencapai ma’rifat)

Menentukan jalan sekelian ‘asyiqin (yakni yang ‘asyiq kepada Tuhan).

Haqiqat itu terlalu kamil

Barangsiapa tiada menuntut dia terlalu jahil

Dari haqiqat itu jangan kau ghafil (yakni jangan lalai)

Supaya dapat da’im beroleh wasil

Nabi Allah itu bangsanya Hasyim

Mendirikan din salat dan sa’im

Dari sekelian anbiya’ ialah hakim

Muta’abatan nabi itulah fardhu yang lazim

Syahadat dan salat ‘amal yang ‘azim

Puasa dan zakat hajj bi al-ta’zim

Inilah fardhu pada sekelian salim

Supaya dapat ke dalam jannat al-na’im

Fardhu dan sunnat segera kerjakan

Itulah ‘amal yang menerangkan jalan

Barang yang haram jangan kau makan

Supaya suci nyawa dan badan.

Barang siapa kasih akan yang haram

Tempatnya jahannam siksanya dawam (yakni kekal)

Kata ini dari hadith dan kalam

Yang haram itu ba’id (yakni jauh) dari dar al-Salam (yakni Syorga)

Barang siapa tiada mandi junub

Menjadi ‘asi pada ‘alam al-ghuyub

Pada ahl al-ma’rifat terlalu ‘uyub (terlalu ‘aib)

Manakan sampai marghub al-qulub (yang diinginkan hati). (13)

Demikianlah seterusnya penyaer ini-Allah memberi rahmat kepadanya – menyebut tentang buruknya ma’siat, adanya hisab amalan manusia, alam ini ialah yang selain daripada Allah, – bukan dikatakannya alam ini Tuhan-keperluan kepada taubat nasuha (dalam X.55-57), keburukan bersubahat dengan amir dan raja (yang zalim dalam kezalimannya), keperluan kepada tawakkal, keburukan ma’siat zina dan mencuri (dalam XI.57-59)(14). Demikian seterusnya.

Ringkasnya jelas dari kutipan-kutipan puisinya di atas bahawa penyaer ini beri’tiqad Ahl al-Sunnah wal-jam’ah dan konsep dan ajaran ibadatnya serta nilai-nilai kerohanian yang dianjurkannya ialah bersesuaian dengan apa yang diajarkan dalam tradisi kerohanian Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.

Perlambangan yang digunakan oleh Hamzah Fansuri dalam mengungkapkan hubungan insan dan alam dengan Tuhan.

Sekarang kita sampai kepada bahagian pembicaraan berkenaan dengan perlambangan (isyarat dan bandingan, termasuk keperluan kepada ta’wil) yang ada dalam puisi beliau dalam pengungkapannya tentang hubungan insan dengan Tuhan. (15).

Hamzah Fansuri menggunakan istilah “anak dagang” untuk manusia dalam hubungan dengan keadaan hidupnya dan usahanya mencari kebahagiaan dan pertemuan dengan Tuhannya. (16).”Anak dagang” itu ialah terjemahannya untuk “gharib” yang terkandung dalam hadith sahih

( كن فى الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل )

“Hendaklah engkau berada dalam dunia seperti orang yang melintasi jalan (dalam perjalanan ke matlamat yang kekal sebab dunia ini tidak kekal …”)

Antara lambang-lambang yang digunakan oleh beliau ialah laut. Katanya:

Dengarkan sini hai anak ratu

Ombak dan air asalnya Satu

Seperti manikam muhit dan batu

Inilah tamsil engkau dan ratu (17).

Di sini penyaer memisalkan para makhluk sebagai ombak dan Tuhan sebagai air (kata Muhammad Bukhari Lubis, bandingan yang sama digunakan oleh Ibn ‘Arabi dan Bidil) (18); ombak asalnya daripada air, kekal dengan air, dan kembali kepada air, yang melambangkan hubungan yang tidak boleh putus antara para makhluk dan Wujud serta Zat Tuhan.

Penulis kertas ini hendak mengingatkan bahawa tetapi lambang ini hendaklah jangan membawa kepada fahaman bahawa Zat Tuhan bersambung dengan zat makhluk sebagaimana zat ombak bersambung dengan zat air; sebab Hamzah telah menyatakan bahawa tidak ada yang menyamai Tuhan; misal itu adalah untuk mnunjukkan bagaimana tergantungnya secara mutklak wujud makhluk dengan wujud Tuhan, tidak terbebas daripadanya, sebab wujud makhluk adalah wujud mumkin, bukan wujud yang wajib al-wujud; yang wajib al-wujud hanya Tuhan. Pemahaman yang menyimpulkan alam itu Tuhan daripada misal ini adalah fahaman yang tersilap, yang tidak, mengambil kira keseluruhan puisi dan tulisan Hamzah Fansuri. (Lihat nota 11 dan pembicaraan yang berkaitan).

Dalam puisi di atas juga penyaer memisalkan para makhluk dengan batu dan wujud Allah dan zatNya sebagai manikam yang mencerahkan batu itu; maka sebagaimana batu itu tidak sunyi daripada kegemerlapan manikamnya, maka demikian pula wujud makhluk tidak terpisah daripada wujud Tuhan (sebagaimana yang dinyatakan oleh penulis ini kerana wujud makhluk adalah wujud yang mumkin dan wujud Allah adalah wajib al-wujud). Misal perbandingan atau lambang ini bukannya zat makhluk dan Zat Tuhan bersambung sebagaimana zat batu dan “zat” manikam itu bersambung.

Lagi pula, pada penulis ini, yang dinyatakan oleh penyaer ini ialah penyaksian kerohanian dan akal mereka yang mengalami yang demikian ini yang dimaksudkan, bukannya makna literal daripada kenyataan yang dilafazkan itu.

Hubungan antara wujud alam dan Tuhan juga dilambangkan seperti berikut:

Pertama missal emas dan asyrafi

Keduanya bulan dan matahari

Jami’ al-amthal ombak dan laut

Keduanya itu sedia bertaut

Batinnya nyiur zahirnya sabut

Itu tamsil ketiganya patut

Haqa’iq al-ashya’ itu juga diketahui

Beroleh asma’ dan i’tibari (19).

Selain dari itu beliau menggunakan lambang laut untuk memaksudkan Hakikat Ketuhanan Yang Mutlak. Katanya:

Laut itulah yang bernama Ahad

Terlalu lengkap pada ashya’ Samad

Olehnya itulah lam yalid wa lam yulad ( لم يلد و لم يولد )

Wa lam yakun lahu kufuwan ahad (20) ( ولم يكن له كفوا أحد )

Seterusnya, katanya:

Engkaulah Laut yang Maha ‘Ali

Akan cermin Tuhan Yang Baqi

Tukarkan keruh dengan Safi

Supaya wasil dengan Rabbani

Tuntutlah Laut Yang Baqi

Tinggalkan wujud yang fani

Sauhmu ikatkan tali

Labuhkan Da’im di Laut Safi (21)

Ombaknya zahir Lautnya Batin

Keduanya wahid tiada berlain

Menjadi taufan hujan dan angin

Wahidnya juga harakat dan sakin (22).

Jika terkenal dirimu bapai

Engkau Laut yang tiada berbagai

Ombak dan Laut tiada bercerai

Mushahadahmu sana jangan kau lalai

‘Mutu qabla an tamutu’ (23)

Pada ‘la ilaha illa Hu’

Laut dan ombak sedia Satu

Itulah ‘arif da’im bertemu (24)

Hamzah Fansuri memberi lagi lambang laut dan ia sendiri memberi komentar tentangnya. Katanya:

Tuhan kita itu seperti Bahr al-‘Amiq (lit. “Laut Yang Dalam”)

Ombaknya penuh pada sekelian tariq

Laut dan ombak keduanya rafiq

Akhirnya ke dalamnya jua ombaknya ghariq (yakni tenggelam). (25).

Dalam mensyarahkannya Hamzah sendiri memberi penerangan bahawa Tuhan seperti Laut Dalam itu maksudnya ialah zat Tuhan itu dimisalkan seperti laut yang dalam-tanpa dasarnya-kerana kunh Zat atau hakikat Zat itu tidak boleh dimasuki oleh faham manusia. Hanya kesedian-kesediannya sahaja yang dimisalkan dengan Laut dalam ini; dengan itu maka Nabi s.a.w. bersabda maksudnya “Subhanaka ma ‘arafnaka haqqa ma’rifatik”, Maka Suci Engkau ya Tuhan, kami tidak mengenalMu dengan ma’rifat yang sebenarnya mengikut Ilmu-Mu. Kerana itulah maka (Kunh Zat) itu dimisalkan sebagai laut Yang Dalam, tanpa batasan dan tanpa akhirnya. Kalau ia ada batasan-batasan atau had dalamnya, atau ada mula dan akhirnya, maka itu makhluk pula. Tetapi nisbah bagi Tuhan, yang demikian itu bukan termasuk sifat-sifatNya.

Tentang ombakNya penuh pada semua tariq, itu memaksudkan bahawa (ombaknya) itu melimpahi setiap pihak; apa yang kita lihat, samada ada yang lahir atau atau secara batin, semua akan hilang, semuanya seolah-olah ombak. Laut itu tidak berpisah daripada ombaknya, dan ombaknya pula tidak terpisah daripada lautnya.

Demikian pula Tuhan kita Yang Maha Hebat dan Maha Tinggi tidak “terpisah” daripada dunia; tetapi Ia bukan di “dalam”nya dan bukan pula di “luar”nya. Juga bukan di “atas” dan bukan di “bawah”, juga bukan di “kanan” dan bukan di “kiri” bukan pula di “hadapan” dan di “belakang”nya. Bukan “terpisah” daripadanya dan bukan pula “terhubung” dengannya, tidak “hampir” dengannya juga bukan “jauh”daripadanya.

Kemudian beliau menukil dari “Lama’at”, yang terjemahannya

People call it waves, but in realitry it was the sea…

For the sea and waves are not ‘separate’

Dalam membicarakan perlambangan Laut, dan maksudnya, serta hubungannya pula dengan alam Lahut, sebagaimana yang digunakan dalam karangan Hamzah Fansuri, Abdul Hadi W.M. membuat beberapa kesimpulan yang penting, katanya:

Tamsil laut (‘bahr’) merupakan tamsil besar dan dominan (selain daripada tamsil kekasih dan anggur) di dalam syair-syair Syaikh Hamzah Fansuri.

Penggunaan tamsil laut dapat dikelompokkan menjadi tiga jenis:

  1. Tamsil laut digunakan untuk menggambarkan perjalanan seorang ahli suluk menuju Yang Satu. Penggunaan tamsil laut untuk tujuan ini dilengkapi dengan penggunaan tamsil-tamsil yang berkaitan dunia pelayaran dan alam di atas permukaan laut seperti perahu, geladak kapal atau ‘markab’, ombak garang, batu karang, Bandar tauhid dan lain-lain. Susunan ajaran agama yang terdiri dari syari’at, tarekat, hakekat dan makrifat diberi tamsil bagian-bagian atau isi kapal seperti lunas, papan, muatan dan labanya, tamsil perahu, seperti juga tamsil kayu, digunakan beberapa kali untuk memberi kias terhadap diri jasmani manusia yang sedang berlayar menuju diri ruhaninya.

  2. Tamsil laut digunakan untuk memaparkan ajaran metafisika sufi tentang peringkat-peringkat atau hirarki wujud dan kenyataan secara simbolik. Laut adalah kias terhadap keesaan, ketidak-terhinggaan dan kemutlakan Wujud Tuhan dan pengetahuan-Nya. Ikatan-ikatan yang menggunakan tamsil ikan tongkol, gajahmina, ikan pari dan ikan ‘ahmaq’ yang mencari air hayat termasuk ke dalam kategori ini.

  3. Tamsil laut digunakan untuk menggambarkan pertemuan dua lautan (‘bahrayn’), yaitu lautan ada dan tiada, kewujudan dan ketidakwujudan.

Seterusnya beliau menyatakan:

“Penggunaan tamsil laut berkaitan ajaran metafisika sufi pada mulanya diperkenalkan oleh ibn ‘Arabi. Pengetahuan Tuhan pada tahap ‘ta’ayyun awwal’ dilambangkan sebagai laut (‘bahr’) kerana keluasan, ketidakterhinggan dan keesaan-Nya…” (26)

Berkenaan dengan laut dan alam lahut, katanya:

‘Bahr al-Butun’ tiada bermula

Ombaknya ‘makhfi’ tiada bernama

Olehnya ‘Ahad’ belum terbuka

Adanya ‘quddus’ suatu juga

‘Kuntu kanzan’ mulanya nyata (26a)

Haqiqat ombak di sana ada

Adanya itu tiada bernama

Majnun dan Layla ada di sana

Zat dan Sifat bersama-sama

Keduanya itu tiada berantara

Datang tawfan ombaknya nyata

Pada ‘kun fa yakun’ bangatlah kata

(J XXII,1-3)(27).

Abdul Hadi menerangkan bahawa bahr al-butun, laut yang dalam, itu ialah Wujud Tuhan dan Ilmu-Nya. Ombaknya adalah manifestasi Ilmu-Nya yang tidak terhingga. Kerana perbendahraan (‘kanz’)-Nya masih tersembunyi “makhfi” maka ombak belum bernama dan belum nyata kerana belum memaklumkan pengetahuan-Nya, maka keesaan-Nya (‘Ahad’)-Nya belum terbuka. Ketika itu yang dicintai dan pencinta (Layla dan Majnun) sudah ada. Di alam laut ini Pencinta ialah Tuhan Sendiri dan yang dicintai ialah Perbendahraan yang tersembunyi. Di alam nasut atau alam kemanusiaan, Pencinta adalah hamba-Nya dan Kekasih-Nya adalah Dia…(28).(28a)

Antaranya ialah lambang atau tamsil asyik-ma’syuk, burung, dan lainnya yang dihuraikan dengan mendetailnya oleh Abdul Hadi dalam teks tersebut.

Nuru al-Din al-Raniri menyerang ajaran Hamzah dan menganggapnya zindik. Antara tuduhan-tudunan pokoknya ialah:

  1. Beliau dituduhkan mempunyai fahaman alam adalah Tuhan, dan ini kekufuran.

  2. Para sufi yang mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang bersifat demikian berada dalam keadaan mabuk kerohanian (walhal Hamzah bukan demikian).

  3. Golongan ulama sufiah yang wujudiah itu percaya bahawa masuknya mereka dalam keadaan demikian membebaskan mereka daripada Syariat.

  4. Dalam hal ini mereka yang berpegang kepada wujudiah itu tersilap, kerana semua Muslimin wajib melakukan amalan-amalan yang wajib dalam semua keadaan.

  5. Mereka yang terus menerus dalam perjalanan kufur demikian dan yang tidak mempedulikan amaran-amaran (pihak yang berwajib) mesti dibunuh dan dibakar. (29).

Abdul Hadi W.M. merumuskan penentangan itu dalam beberapa perkara:

  1. Hamzah fansuri sesat kerana berpendapat alam, manusia dan Tuhan sama sahaja.

  2. Faham wujudiah Hamzah Fansuri sama saha dengan panteisme kerana dia melihat Tuhan sepenuhnya immanen (‘tasybih’), padahal Tuhan transenden (‘tanzih’).

  3. Hamzah Fansuri dan Syamsu al-Din Pasai sama seperti golongan falasifah melihat Qur’an itu makhluk.

  4. Hamzah Fansuri percaya bahawa alam itu qadim atau abadi.

  5. Dituduh bahawa Hamzah mengemukakan kata-kata ‘syatahiyyat’ seperti al-hallaj dan Bayazid dalam keadaan mabuk, tapi Hamzah bukan demikian. (30).

Pada penulis ini nampaknya tuduhan-tuduhan itu timbul daripada silap faham tentang puisi dan tulisan Hamzah, antaranya kerana tidak meneliti dengan cermat isi kandungannya yang sebenarnya, dan kerana tidak mengambil kira penafsiran ta’wil sebagaimana sewajarnya.

Kalau Hamzah menyebut tentang orang arif memandang alam dan manusia sebagai cermin kepada sifat-sifat Tuhan, maka itu adalah pengalaman kerohanian mereka, itu bukan aqidah. Tentang aqidah jelas bahawa Hamzah melihat Tuhan lain, manusia lain, alam lain. Ini boleh dirujuk kepada kenyataan-kenyataannya tentang perkara tersebut.

Tuduhan beliau itu berpegang kepada panteisme, itu juga tidak tepat, kerana panteisme adalah faham serba-Tuhan, juzuk-juzuk alam adalah Tuhan, dan difaham sebagai falsafah, walhal itu bukan dimaksudkan oleh Hamzah. (30a)

Hamzah menerima Qur’an sebagai Kalam Ilahi, daripada KalamNya.

Mungkin dalam hal ini tuduhan sesat terhadap ibn ‘Arabi boleh dipandang sebagai fenomena yang berkenaan, apa lagi bila dilihat bahawa Hamzah memang sangat terpengaruh dengannya.

Sikap kita dalam hubungan dengan syaikh-syaikh sufiah –Allah memberi rahmat kepada mereka—kalau nampaknya ada apa-apa yang bercanggah dengan ilmu zahir, ada beberapa kemungkian yang kita boleh faham daripadanya. (31)

bullet

Kita tidak anggapkan pendapat yang dinisbahkan salah pada mereka sebagai tepat, melainkan sehingga ditetapkan dengan teguhnya bahawa itu memang benar-benar daripada mereka dan bukan salah faham pihak yang menentang terhadap mereka.

bullet

Selepas dibuktikan secara autentik dan sahih bahawa itu daripada mereka, maka kita anggap itu ada maksudnya yang bersifat isyari atau yang memerlukan kepada ta’wilan; kalau tidak maka patutlah seseorang itu membuat kenyataan: Mungkin ia ada mempunyai maksud simbolis bagi mereka yang mempunyai ilmu kerohanian, dan para ‘arifin yang mempunyai ma’rifat terhadap Allah.

bullet

Mungkin kenyataan-kenyataan itu datang daripada mereka dalam keadaan ‘mabuk kerohanian’ dan orang yang berada dalam keadaan demikian – selama dalam keadaan itu – ia tidak diambil salah oleh Syariat.

bullet

Selepas daripada memerhatikan kemungkinan-kemungkinan ini dan mengambil kira tentangnya, kalau seseorang itu masih lagi mempunyai pandangan yang jahat terhadap mereka yang berkenaan, maka alamatnya orang yang demikian akan binasa rohaninya. Allahumma sallimna.

Antara para ulama yang mempunyai pendirian yang baik dan tinggi terhadap ibn ‘Arabi rd ialah mereka seperti: Al-Suyuti dan apa yang dilaporkannya dari al-Munawi, yang disuarakan oleh al-Safadi tentang beliau orang agung, kata-katanya paling baik, apa-apa yang sulit kita memahaminya kita serahkan kepada Allah.

Al-Qari dalam fatwanya tentang Ibn ‘Arabi mengakui bahawa jalan yang paling selamat dalam agama berkenaan dengan peribadi seperti ibn ‘Arabi ialah kita diam, kerana ulama berlainan pendapat tentangnya.

Ulama hadith Ibn al-Najjar (men. 643) menulis dalam kitab berkenaan dengan riwayatnya:

Saya bertemu dengan beliau di Damsyik dan mencatit setengah daripada puisinya. Alangkah hebatnya beliau sebagai syaikh. Antaranya ialah al-Baiudawi rh ahli tafsir itu menyatakan: Ia imam tahqiq tentang hakikat dan juga pada zahirnya. Antaranya ahli tafsir Abu al-Su’ud; Imam al-safadi, pengarang “al-wafi bi al-Wafayat”; Zain al-Din al-Khafi al-Akbar Abadi; Ibn Imad al-Hanbali yang memanggilnya al-‘arif al-kabir; Kamal al-Din ‘Abd al-Wahid ibn ‘Abd al-Karim ibn al-Zamalkani (men. 651) yang menyebutnya sebagai “lautan yang penuh dengan pelbagai jenis ilmu-ilmu ilahiah”; safi al-Din al-Azdi al-Ansari dalam risalahnya kepada ulama zamannya; Syaikh Jalal al-Din al-Dawwani (men. 907; Majd al-Din al-Syirazi al-Siddiqi, dalam fatwanya al-Ightibat bi Mu’alaja ibn al-Khayyat; Sayyid al-Jurjani dalam “al-ta’rifat”nya ada istilah-istilah sufiah ibn ‘Arabi; al-Firuzabadi, yang dalam syarah al-Bukharinya karap menyebut pendapat-pendapat ibn ‘Arabi; Murtada al-zabidi, menukil ibn ‘Arabi dalam syarah Ihya’ ‘Ulumid-Dinnya; Imam al-yafi’I yang menyebut dalam Tarikhnya beliau sebagai peribadi yang sempurna dalam ilmu dan faham zahir dan batin; Qadhi Syams al-Din al-Bisati al-Maliki, yang menentang pendapat mengkafirkan ibn ‘Arabi oleh ‘Ala’ al-Din al-Bukhari, di hadapan Sultan, dalam kehadhiran ibn Hajar;Syaikh al-islam Siraj al-Din al-Makhzumi yang menyatakan bahawa syaikhnya Siraj al-Din al-Bulqini dan juga taqi al-Din al-Subki mengkritik ibn ‘Arabi awal mulanya, kemudian mengubah pendiriannya bila menyedari apa maksudnya; al-Bulqini dilaporkan oleh seorang daripada penuntutnya bahawa ia berkata: “… Bahkan beliau seorang daripada imam yang teragung dan termasuk dalam kalangan mereka yang menyelidiki lautan ilmu Kitab dan Sunnah”; Syaikh Zakariya al-Ansari dalam bab murtad dalam kitabnya Syarah al-Rawd fi al-Fiqh wa al-fatwa; Syaikh ibn Hajar al-Haitami dalam al-fatawa al-hadithiyyahnya; Imam Syams al-Din Muhammad al-Bakri; muhaddith dan mufassir Isma’il Haqqi dalam al-Khitab; katib Celebi, ulama Uthmaniyah, dalam Mizan al-haqq fi Ikhtiyar al-Ahaqq; Syaikh Mulla Jami dalam Nafahat al-Uns; muhaddith Damsyik, Syaikh Badr al-Din al-hasani; Sayyid Jamal al-Din al-Qasimi dalam qawa’id al-tahdith; Syaikh al-Islam al-Munawi yang menukil pendapat beliau lebih dua ratus kali Faid al-Qadir syarah Jami’ al-Saghir; Imam al-Nawawi yang memberi fatwa tentang ibn’Arabi lalu dijawabnya dengan ayat Qur’an yang bermaksud “Mereka itu orang-orang yang telah berlalu. Bagi mereka apa yang mereka usahakan, dan bagi kamu apa yang kamu usahakan. Dan kamu tidak akan ditanya tentang apa yang biasa mereka lakukan.”(2.134). Syaikh Ahmad zarruq melaporkan dari syaikhnya al-Nuri kata-kata: “Ulama berbeza pendapat tentangnya daripada pendapat kufur kepada pendapat yang beliau itu darjatnya wali qutub, dan memenangkan pendapat yang baik adalah satu kewajipan…”

Tentang tuduhan sesat kerana “wahdat al-wujud” ibn ‘Arabi, maka dinukil oleh GF Haddad huraian al-Buti:

Apakah maksudnya “kesatuan pandangan”? Bila saya berinteraksi dengan asbab dengan penghormatan sepenuhnya tentang aturan-aturan Allah, perintah-perintahNya, dan SyariatNya, dengan menyedari bahawa rezeki yang datang kepada saya adalah dari Allah; kebahagiaan yang masuk ke dalam rumah saya adalah dari Allah; makanan saya disediakan oleh Allah; -maksudnya walaupun detail-detail yang sehalus-halusnya; harta kekayaan yang dikurniakan kepada saya datang dari Allah; kesakitan yang berlaku pada wujud diri saya atau pada kerabat dekat saya datang dari Allah Yang Maha Kuasa; penyembuhannya datang dari Allah; kejayaan saya dalam pengajian adalah dengan izin Allah; keputusan-keputusan pengajian selepas mendapat ijazah dan seterusnya, adalah daripada kurnia Allah—bilamana keberkesanan asbabnya mencair dan menjadi hilang pada pandangan saya dan saya tidak lagi melihat, disebaliknya, selain daripada Penyebab Yang Ianya adalah Allah Yang Maha Kuasa: pada masa itu bila anda melihat ke kanan, anda tidak melihat melainkan sifat-sifat Allah, bila anda melihat ke kiri, anda tidak melihat selain daripada sifat-sifat Allah. Sebanyak mana anda terlibat dalam alam asbab, anda tidak melihat, melaluinya, selain daripada Penyebab, Ianya Allah.

Pada saat itu anda menjadi terangkat pandangan kepada apa yang syaikh-syaikh kerohanian menyebutnya sebagai kesatuan pandangan. Kesatuan pandangan itulah yang diungkapkan oleh Rasulullah salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan istilah ihsan (yang ditakrifkan olehnya sebagai bermaksud): ‘Bahawa anda menyembahNya seolah-olah anda melihat-Nya. Anda tidak melihat sebab-sebab sebagai penghalang-penghalang antara anda dan Allah. Bahkan anda melihat sebab –sebab itu, dalam konteks ajaran ini, (atau pengelaman rohani seperti ini – pen) sangat-sangat bersifat seperti kaca yang lutsinar (transparen): glas atau kaca itu ada-tidak siapapun yang menafikannya, tetapi sejauh mana anda melihat kepadanya, anda tidak melihat apa-apa, melainkan apa yang disebaliknya. Tidakkah demikian halnya? Anda melihat hanya apa yang ada disebaliknya. Alam ini seluruhnya terdiri daripada keping-keping kaca dalam cara demikian ini. Anda melihat di dalam semua itu keberkesanan (tindakan-pen) Allah dalam kekekalannya, dengan itu anda sentiasa bersama dengan Allah. Tidak ada orang yang mengecapi kemanisan iman melainkan ia mencapai paras pemandangan demikian itu. (GF Haddad, sumber sama).

Penulis kertas ini memerhatikan kritikan terhadap ibn ‘Arabi rd tidak memberi perhatian kepada akidahnya yang sebenarnya sebagaimana yang ada dalam jilid I “al-Futuhatnya”, yang terjemahannya ialah seperti berikut (32)

“Wahai saudara-saudaraku orang-orang yang beriman – moga-moga Allah khatamkan hidup anda dan kami dengan kebaikan-bila saya mendengar firman Allah berkenaan dengan nabi-Nya, Hud, alaihis-salam berkata kepada kaumnya yang menganggapnya bohong dan juga risalahnya, ‘wahai saudara-saudaraku aku menyeru Allah menjadi saksi dan juga kamu menjadi saksi bahawa aku sunyi daripada apa yang kamu syirikkan denganNya’ (11.54) (maka saya dapati) baginda menyeru kaumnya untuk menjadi saksi dalam hubungan dengan dirinya, walaupun mereka membohonginya, tentang terlepasnya baginda daripada kesyirikan terhadap Allah, dan tentang baginda itu berikrar tentang keEsaan-Nya, dan kerana ia mengetahui bahawa Allah Yang Maha Agung dan Tinggi akan menyeru para hamba-Nya di Hadapan HadhratNya dan akan menyoal mereka tentang apa yang Ia sudah mengetahuinya, samada untuk membenarkan mereka atau untuk mendirikan hujjah menentang mereka, sehingga setiap saksi memberi penyaksiannya

Dan bila diriwayatkan bahawa setiap orang azan disaksikan oleh setiap Makhluk yang hidup dan yang tidak hidup sejauh mana sampai suaraNya, dan oleh setiap orang yang mendengarnya, dan dengan itu ‘maka Syaitan lari bila diserukan azan, sambil terkentut-kentut’ sehingga ia tidak mendengar seruan azan itu, dengan itu maka (kalau ia mendengarnya) wajib ia menjadi saksi baginya, maka dengan penyaksian itu ia termasuk menjadi seorang daripada mereka yang menjadi saksi bagi keselamatan dan kebahagian orang yang diberikan penyaksiannya, walhal ia adalah seteru yang sehabis-habisnya, dan ia tidak ada sebesar zarahpun kebaikan untuk kita, Allah mela’natnya!

Sekarang, kalaulah seteru itu sendiripun mesti menjadi saksi bagi anda, berhubungan dengan apa yang anda minta ia menjadi saksinya, tentang diri anda, maka lebih-lebih lagilah tentunya kawan anda dan orang yang kasihkan anda mesti menjadi saksi untuk anda kerana ia itu berkongsi dengan anda dalam agama dan ia ahli umat anda, dan sudah lebih tentulah bahawa anda sendiri mesti menjadi saksi, dalam dunia ini, untuk diri anda sendiri tentang keEsaan Tuhan dan keimanan (terhadapNya).

Syahadah Yang Pertama Dalam Keimanan

Maka wahai saudara-saudaraku, wahai mereka yang aku kasih-mudah-mudahan Allah redha terhadap anda—seorang hamba Allah yang lemah meminta anda menjadi saksi, hamba yang berhajat dan bergantung sehabis-habisnya kepada Allah dalam setiap saat dan kelipan mata, iaitu penulis dan pencipta kitab ini (yaitu “al-Futuhat al-Makkiyyah” yang sebahagian kecil daripadanya yang sekarang sedang diterjemahkan ini-p) ia menyeru anda supaya menjadi saksi baginya, selepas daripada memionta Allah, para malaikat-Nya, dan mereka yang hadhir padanya, dari kalangan orang-orang mukmin, dan yang mendengarnya, bahawa ia menyaksikan, pada kata dan i’tikadnya, bahawa Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa, tanpa yang kedua dalam keTuhanan-Nya; Maha Suci Ia daripada mempunyai pasangan atau anak; Yang memiliki (segala) (secara mutlak) tanpa sekutu; Raja yang Mutlak, tanpa wazir; Maha Pencipta tanpa mana-mana pentadbir bersekali dengan-Nya; yang Wujud dengan Zat-Nya, tanpa memerlukan kepada penjadi yang menjadikan-Nya; bahkan setiap yang wujud yang selain daripada-Nya berhajat (secara mutlak) kepada-Nya untuk wujudnya;

Seluruh alam wujud melalui-Nya, dan Ia sahaja yang boleh dikatakan Wujud dengan Diri-Nya Sendiri;

Tidak ada Mula bagi Wujud-Nya; dan tidak ada penyudah bagi Baqa-Nya; bahkan (Ia) Wujud Mutlak tanpa apa-apa kaitan atau syarat; Ia Berdiri Sendiri-Nya; bukan sebagai jauhar yang dibatas oleh tempat; kerana kalau demikian tempat diadakan bagi-Nya; bukan pula ia itu ‘arad atau sifat (seperti sifat benda), kalau demikian sifat Baqa’ mustahil bagi-Nya;

Ia bukan sebagai jisim, kalau demikian maka Ia ada arahdan ada hadapan bagi-Nya; Maha Suci Ia daripada semua pihak (al-jihat); Ia maha Suci daripada semua arah (jihat) dan rantau (aqtar); boleh dilihat dengan hati dan mata kalau dikehendaki-Nya (apa lagi di akhirat bagi yang beriman-p);

Ia istiwa atas ‘Arasy-Nya sebagaimana yang dinyatakan-Nya dan dengan makna yang dikehendaki-Nya; sebagaimana ‘Arasy dan yang selain daripada-Nya ditetapkan-Nya; dan “bagi-Nya (hidup) yang kemudian dan yang awal” (53.25).

Tidak ada bagi-Nya apa yang seperti-Nya yang boleh ditanggapi akal, dan akal tidak boleh menuju kepada-Nya (wa la dallat ‘alaihi al-‘uqul); masa tidak menghadkan-Nya, juga tempat tidak memindahkan-Nya dan mengangkatkan-Nya; bahkan Ia ada dan tempat tidak ada; Ia ada (sekarang) sebagaimana Ia telah ada (semenjak azali lagi);

Ia menciptakan ketetapan (al-mutamakkin) dan tempat (al-makan); Ia mengadakan masa; dan Ia berfirman (maksud-Nya): ‘Aku Yang Esa dan Yang Maha Hidup’ (al-Wahid al-Hayy);

menjaga sekelian makhluk tidak meletihkan-Nya; Sifat-Sifat yang bukan Sifat-Nya yang direka oleh makhluk tidak boleh digunakan bagi-Nya; Maha Sucilah Ia daripada bertempat pada-Nya oleh sekelian makhluk yang baharu; atau Ia bertempat dalam para makhluk; atau sekalian makhluk itu berada ‘selepas daripada-Nya’ atau Ia ‘sebelum daripada sekelian makhluk’, bahkan dinyatakan (dalam hadith nabi s.a.w.) (maksudnya) ‘Ia ada dan tidak ada sesuatu bersama dengan-Nya’. Kerana kata-kata ‘sebelum’, dan ‘selepas’ adalah antara sebutan-sebutan berkaitan dengan masa, yang Ia ciptakan pula.

Ia Maha Berdiri Sendiri (al-Qayyum), Yang tidak tidur, Yang Maha Menguasai tanpa sekatan (al-Qahhar), “Yang tidak ada sesuatu yang seperti-Nya”; (maksud Al Qur’an, ayat 42.11).

Ia menjadikan ‘Arasy dan menjadikannya batasan istiwa’ (hadd al-istiwa’); Ia menjadikan al-Kursi dan menjadikannya meliputi bumi dan langit tinggi.

Ia Maha Tinggi (al-‘Ali), menjadikan Lauh dan Qalam Samawi, dan menjadikannya menulis dengan Ilmu-Nya berkenaan dengan makhluk-Nya sehingga ke Hari Keputusan Terakhir dan Penetapan HukumNya.

Ia mengadakan alam seluruhnya tanpa sesuatu yang terdahulunya. Ia menjadikan makhluk. Ia menciptakan makhluk dan menyebabkan apa yang diciptakannya itu hilang musnah.

Ia menghantarkan arwah ke dalam tubuh-tubuh (makhluk-Nya) sebagai pemegang-pemegang amanah, dan menjadikan tubuh-tubuh yang mempunyai roh-roh itu di bumi sebagai khalifah-khalifah.

Ia menjadikan tunduk kepada kita apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya dari Sisi-Nya, maka tidak ada suatu zarrahpun bergerak melainkan kembali kepada-Nya dan kerana-Nya.

Ia menjadikan segalanya tanpa sebarang hajat kepadanya, dan tidak ada sesuatu yang wajib atas-Nya yang menjadikan-Nya melakukan demikian, tetapi dengan Ilmu-Nya yang terdahulu Ia akan menjadikan apa yang Ia ciptakan.

“Ia Yang Awal, Ia Yang Akhir, Ytang Zahir, dan Yang Batin” (57.3) dan

“Dia Berkuasa atas segala sesuatu”(5.120; 11.4; 30.50; 42.9.)

“Ia meliputi segalanya dengan Ilmu-Nya” (65.12)

“Dan Ia menghisab segalanya”(72.28);

“Ia Mengetahui rahasia dan apa yang paling tersembunyi”(20.7);

“Ia Mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh hati (para makhluk-Nya)”(40.19);

“Adakah Ia tidak mengetahui apa yang diciptakanNya? Ia Yang Maha Halus, Maha Mendalam Pengatahuan-Nya”(67.14);

Ia mengetahui tentang segala sesuatu sebelum adanya, kemudian ia mewujudkannya, mengikut had mana yang ada dalam Ilmu-Nya.Ia mengetahui semuanya itu dengan tidak terputus daripada mengetahuinya; Ia mengetahuinya tanpa ada permulaan Ilmu-Nya itu, dan Ilmu-Nya yang demikian tidaklah dengan apa carapun menjadi baharu dengan baharu berlakunya segala sesuatu (tajaddud al-ashya’); Ia membawa segala sesuatu kepada kesempurnaannya dalam Ilmu-Nya, kemudian Ia menentukan kedudukan semuanya dengan teguhnya (bi ‘ilmihi atqana al-ashya’ fa ahkamaha); dan dengannya Ia menghukumkan atasnya sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Ia menentukan hukumnya; dan Ia mengetahui perkara keseluruhannya (‘alima al-kulliyyat) secara mutlak sebagaimana Ia mengetahui perincian-perincian (al-juz’iyyat) mengikut ijma’ daqn persetujuan dari ahli nazar yang sahih dan benar;

“Ia Mengetaui yang ghaib dan yang zahir dan Maha Tinggilah Ia daripada apa yang mereka syarikatkan dengan-Nya” (23.92);

“Ia melakukan apa yang dikehendaki-Nya” (85.16)

Ia menghendaki wujud segala makhluk yang ada (al-murid al-ka’inat), dalam alam langit dan alam bumi;

Bagaimanapun Kuasa-Nya tidak tertaaluk dengan apa-apa sehingga Ia menghendakinya; demikian pula Ia tidak menghendaki sesuatu sehingga Ia mengetahuinya; kerana adalah mustahil pada akal bahawa Ia menghendaki sesuatu yang Ia tidak mengetahui tentangnya; atau pihak yang dikurniakan dengan pilihan untuk tidak melakukan sesuatu, kemudian ia melakukan apa yang tidak dikehendakinya;

Demikian pula sebagaimana mustahilnya bahawa semua hakikat-hakikat ini dinisbahkan kepada pihak yang tidak hidup, dan mustahil bahawa sifat-sifat ini ada dalam Pihak yang disifatkan oleh sifat-sifat itu.

Tidak ada dalam keseluruhan wujud ini apa-apa amalan taat atau amalan derhaka, juga tidak ada keuntungan dan kerugian, tidak ada hamba dan orang merdeka, sejuk atau panas, hidup dan mati, mana-mana keberhasilan atau terluput sesuatu, siang dan malam, keradaan sama timbang elok dan keadaan senget, laut dan darat, mana-mana bilangan genap dan ganjil, mana-mana jauhar atau zat benda dan ‘arad atau sifatnya, mana-mana keadaan sihat dan sakit, kesukaan dan kesedihan, mana-mana roh dan jasad atau diri, mana-mana kegelapan dan cahaya, mana-mana langit dan bumi, mana-mana penghimpunan dan pemisahan, mana-mana yang banyak dan sedikit, mana-mana pagi dan petang, putih dan hitam, tidur dan bangun, zahir dan batin, yang bergerak dan diam, yang basah dan kering, bahagian luar dan inti, atau mana-mana daripada semua yang ada yang saling bertentangan, berlainan, dan yang bersamaan, melainkan semuanya itu diKehendaki oleh Tuhan al-Hak Yang Maha Tinggi!

Bagaimanakah ia tidak dikehendaki oleh-Nya walhal Ia yang mengadakannya?

Bagaimanakah Dia Yang mempunyai Kehendak Memilih mengadakan apa yang tidak dikehendaki? Tidak ada yang boleh menolak perintah-Nya, dan tidak ada siapa yang boleh mempertikaikan Keputusan-Nya.

“Ia memberi kekuasaan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan melucutkan kekuasaan daripada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Ia meninggikan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menghinakan sesiapa yang dikehendaki-Nya “(3.26) “Ia membiarkan tersesat sesiapa yang dikehendaki-Nya dan memberi bimbingan hidayat kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya”(7.155).

Apa yang dikehendaki-Nya menjadi dan apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak menjadi.

Itulah sebahagian daripada akidahnya yang ada dalam “al-Futuhat” yang beliau minta kita semua menjadi saksi tentang keimanannya dengan akidah itu; ia adalah akidah Aqhlis-Sunnah wal-Jamaah, tidak ada nama lain yang boleh kita camkan untuk akidah yang sedemikian ini. Bagaimanakah orang yang mempunyai akidah yang sedemikian ini dicapkan sebagai “pentheist” dan sesat? Maha Suci Allah. Apa-apa yang padairnya berlawanan dengan akidahnya perlu dita’wilkan mengikut apa yang sewajarnya.

Demikian pula soalan timbul: bagaimana Hamzah Fansuri yang memberi huraian tentang manusia dan Tuhan dalam hubungan dengan ibadat, kewajipan-kewajipan, dan pegangan sebagaimana yang telah dipaparkan dalam bahagian yang berkenaan, dikatakan “pantheist”, alirannya “pantheism”. Maha Suci Tuhan.

Apa yang disebut oleh beliau berkenaan dengan perlambangan laut, batu, manikam, kekasih dengan yang dikasihinya, dan lain-lain yang dihuraikan pula oleh dirinya sendiri dan para muridnya, dan yang dihuraikan oleh para sarjana yang berjasa membentangkan pandangan-pandangan dan penulisannya (terkecuali yang menuduhnya sesat atau menyimpang) mestilah perkara-perkara yang perlu dita’wilkan supaya sesuai dengan maksud yang tepat dengan aliran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah. Sastera beliau adalah sastera Islam yang murni bukan sastera sesat; fahamnya adalah faham tasawuf Sunni bukan tasawuf zindik;

Kesimpulan:

Sebagai kesimpulannya penulis ingin kemukakan bahawa dilihat dari puisinya yang menyebut tentang hubungan insan (termasuk sudah tentu alam) dan Tuhan yang menerangkan kewajipan manusia dalam pegangan yang sah, kewajipan-kewajipan rohaniah yang benar, nilai-nilai etika kerohanian yang sahih, serta ketaatan kepada Syariat nabi Muhammad s.a.w. dalam semua keadaan, maka Hamzah Fansuri adalah seorang yang berjasa sekali, dengan gemilangnya, memberi gambaran tentang hubungan itu; dan gambaran ini bertepatan dengan tradisi kerohanian Islam, dengan unsur-unsur kreatif dirinmya sendiri; demikian pula dilihat dari segi penggunaan perlambangan yang digunakan, bila digunakan proses hermeneutika atau ta’wil yang betul (yang diakui dalam alam ilmu Sunni) maka perlambangan beliau itu tidak membolehkan kita memahami beliau sebagai “pantheist” atau sesat, sebab itu bukan yang beliau maksudkan sebenarnya; tuduhan terhadap beliau sebagai sesat atau “pantheist” itu hanya timbul kerana salah faham terhadap kenyataan-kenyataan dan perlambangannya; apa lagi bila diingatkan bahawa ini bukan hanya bidang memahami secara mental atau pemikirfan falsafi, tetapi bidang yang menyentuh soal dhaukiyah atas “rasa spiritual” (“spiritual tasting”).

Kedudukan beliau dalam Persuratan Islam Dunia Melayu yang diakui itu tetap teguh, dan beliau perlu diperkenalkan secara meluas dan kajian tentang penulisannya perlu diteruskan.

Wallahu a’lam.

Lampiran:

Secara ringkas, sebagai lampiran, catitan akan diberikan di bawah berkenaan dengan “al-Haqiqah al-Muhammadiyyah” dan “Nur Muhammad”.

Berkenaan dengan ‘al-Haqiqah al-Muhammadiyyah”,

Antara maklumat yang berkenaan dengannya – yang membuktikan ianya bukan dari ajaran Syi’ah atau mana-mana punca yang bukan diterima – ialah ayat Qur’an yang bermaksud: “Telah datang kepada kamu Nur(Cahaya) dari Allah, dan Kitab Yang Nyata” (5.15). “Nur” itu Nabi Muhammad s.a.w.

Itu diterangkan oleh beberapa mufassirin klasik seperti al-Suyuti (‘al-jalalayn”, 139); Ibn Jarir al-Tabari yang menyatakan “Nur itu maknanya Nabi Muhammad (salla’Llahu ‘alaihi wa sallam) yang melaluinya Allah menerangkan kebenaran, menzahirkan Islam, dan menghapuskan kesyirikan; …(“Jami ‘al-Bayan”, 6.161); al-Baghwi yang menyatakan bahawa itu Nabi Muhammad s.a.w., atau mengikut pendapat yang lemah daripadanya, Islam. (‘ma’alim al-tanzil”, 2.228); al-Qurtubi (6.118) dan al-mawardi (“al-Nukat wa al-‘Uyun”, 2.22) yang menyatakan “nur” itu Nabi Muhammad s.a.w., demikian juda pendapat az-Zajjaj , imam dalam nahu.

Tentang Nabi s.a.w. berkedudukan sebagai makhluk yang terawal diciptakan, maka antara ulama yang membicarakannya ialah sesperti Imam al-Suyuti dalam “al-khasa’is al-Kubra”, yang dalam bab satu kitab itu disebutkan hadith riwayat Hatim berkenaan dengan nabi tercipta terawal, dan mengambil Janji dengan Tuhan; Abu Nu’aim dalam “Dala’il al-Nubuwwah” hadith dengan senarai rawinya sampai kepada Abu Hurairah berkenaan dengan ayat Qur’an yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami mengambil Janji dari para nabi , dan dari kamu, dan Nuh, Ibrahim, Musa dan ‘Isa anak Maryam; dan Kami mengambil dari mereka janji yang berat” (33.7) bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Aku yang pertama diciptakan di kalangan para nabi, dab terakhir di kalangan mereka diutuskan”. Suyuti mencatitkan sembilan hadith lain yang memaksudkan bahawa nabi kita yang terawal diciptakan; antaranya hadith dari al-Bukhari dalam “al-Tarikh”, dan Ahmad, al-Tabarani, hakim, Bayhaqi, bahawa al-Maysarah al-Fajar (Allah meredhainya) berkata: “Saya bertanya: Wahai Rasulullah, bilakah tuan hamba nabi? Kata baginda: “Waktu Adam antara roh dan jasad” (“al-Khasa’is al-Kubra”, 3-4).

Berkenaan dengan metafisika sufi, Syaikh Nuh Ha Mim Keller menyatakan, bahawa mengikut mereka yang ditemuinya, Nabi Muhammad pada mereka adalah cahaya Allah dan juga manusia; untuk memahami titik-tolak mereka beliau menyatakan bahawa kita boleh perhatikan sewluruh alam ini diciptakan Allah supaya nama-nama dan Sifat-SifatNya menjadi nyata, supaya dengan itu Ia dikenali. Dalam al-Qur’an ada ayat yang bermaksud: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (51.56). Menyebut penafsiran al-baghwi, maksudnya “supaya mereka mengenal-Ku” yang merupakan penafsiran yang sahih (“Ma’alium al-tanzil”, 5.230).

Keseluruhan nama Tuhan ‘al-Rahman”, “Al-Karim” dan seterusnya dan pula “al-Khafid”, “al-Muntaqim” dan lainnya, mendatangkan keseluruhan spektrum keadaan hidup makhluk, akhirnya, dalam alam abadi, menimbulkan syurga dan neraka.

Ini semua memaksudkan adanya Syari’ah yang berupa perintah, yang mentadbir makhluk; yang tidak terpisah daripada Puncanya, Tuhan, kerana ia dari Pertcakapan Tuhan, al-Qur’an; dan Sunnah NabiNya; dan akhirnya titik tumpuan cahaya bagi semua cahaya itu, tempat zahirnya – dalam satu pengertian sebagai ikhtisar segala makhluk, dan masa timbulnya, adalah al-haqiqah al-muhammadiyyah. Nabi kita, yang kesedaran dirinya adalah sama dengan Syari’at Tuhan itu sendiri. Kita tidak dapat mengenali kesempurnaan nabi kita, itu terserah kepada Allah; tetapi ia adalah manusia supaya Syariat zahir di kalangan manusia, dan manusia taat kepadanya. Allah Maha Mengetahui segalanya. (33).

Dalam hubungan dengan “Nur Muhammad” antara maklumatnya ialah seperti berikut, selain daripada apa yang berkenaan di atas.

Dalam hubungan dengan hadith-hadith tentang “nur Nabi Muhammad”, kata Dr Mostafa al-Badawi: “Setengah daripada hadith-hadith yang kami sebutkan di sini ada mempunyai senarai rawi yang kuat, yang lainnya lemah. Bagaimanapun, kita perlu ingat bahawa walaupun sanad yang paling lemah dalam anggapan para muhaddithin masih boleh diterima lagi sebagai bukti sejarah bagi mana-mana ahli sejarah professional di planet bumi ini, (yang riwayat-riwayat berkenaan itu-p) jauh lebih kuat dan terbukti autentiknya daripada lain-lain punca purba yang ia hadapi dalam usahanya. Adalah perkara yang umum diketahui bahawa hadith-hadith yang dhaif boleh menguatkan satu antara lainnya sehingga (dengan saling kuat-menguatkan itu-p) maka jadilah ianya boleh diterima. Sebab inilah maka apa yang kami nukilkan ini diterima oleh ulama terkemuka seperti Ibn kathir, Suyuti, Qadhi ‘Iyad, Bayhaqi dan lainnya.” (34).

Nota Akhir:

  1. Penulis mengucapkan jazakumu’Llahu khairan kathiran kepada yang berbahagia Prof.Dr Md Salleh Yaapar, USM yang membekalkan penulis ini dengan buku karangan Dr Abdul Hadi W.M. tersebut.

  2. 2016,ff.31v-32r; dan Drewes dan Brakel, op.cit. hlm.92. Lihat Haji Muhammad Bukhari Lubis, “The Ocean of Unity”, DBP. Kuala Lumpur, 1993, hlm.282.

  3. 2016,ff.50r-50v; dan Drewes dan Brakel, op.cit., hlm.134.Lihat Muhammad Bukhari Lubis.op.cit, hlm.282.

  4. 2016,f.44r; dan Drewes dan Brakel, op.cit., hlm.122. Lihat Muhammad Bukhari Lubis, op.cit., hlm.282.

  5. 2016,ff.36v-37r; dan Drewes dan Brakel, op.cit., hlm.46. Lihat Muhammad Bukhari Lubis, op. cit.282.

  6. 2016, f.41r, dan Drewes dan Brakel, op.cit.hlm.60. Lihat Muhammad Bukhari Lubis, op.cit., hlm.283. Juga dalam Dr Abdul Hadi W.M. “Tasawuf Yang Tertindas”, Penerbit Paramadina, Jakarta, 2001, hlm.133; 165.

  7. Abdul Hadi W.M., sama, hlm.167.

  8. Abdul Hadi W.M., sama, hlm.191.

  9. Abdul Hadi W.M., sama, hlm.287 (dicatit sebahagian daripadanya).

  10. Abdul Hadi W.M., sama. Hlm.293.

  11. bahagian daripada VI.47-49 dalam Abdul Hadi W.M. sama, hlm.360-361).

  12. bahagian daripada VII.49-51 ;lihat Abdul Hadi W.M., sama. hlm 362.

  13. Abdul Hadi, sama.

  14. Abdul Hadi W.M., sama, 368-370).

  15. Lihat terutamanya studi yang definitive tentang tajuk ini oleh Abdul Hadi W.M. “Tasawuf Yang Tertindas, kajian hermeneutic terhadap karya-karya Hamzah Fansuri”, Penerbitan Paramadina, Jakarta, 2001; Haji Muhammad Bukhari Lubis, “The Ocean of Unity, Wahdat al-Wujud in Persian, Turkish and Malay Poetry”, DBP, Kuala Lumpur, 1993; dan tentang kaedah hermeneutic ini yang berkaitan dengan Amir Hamzah, yang terpengaruh dengan hamzah Fansuri, lihat Prof Dr Md salleh Yaapar, “Mysticism and Poetry: A Hermeneutical Reading of the Poems of Amir Hamzah”, DBP, Kuala Lumpur,1995. Untuk huraian tentang proses ta’wil atau “symbolic exegesis”, lihat karangan penulis kertas ini “Symbolic Exegesis in Islam” (dalam bahasa Inggeris) dalam “Peradaban dalam Islam”, bab XIII, hlm281-323 dengan nota-notanya. Pustaka Aman Press, Kota Bharu, 1982.

  16. Tentang “anak dagang”, “anak jamu”, “cinta dan wujud”, “cinta dan ma’rifat”, “ka’abah , kalbu, haji”, “ka’bah dan burung”, “kalbu dan air hayat”, “perjalanan kalbu dan haji”, “alam laut dan alam lahut”, “ikan tongkol/tunggal”, “bahrayn (dua laut)”, lihat huraian yang mendetail dan mendalam Abdul Hadi W.M., bab VI hlm 243-314. Juga Syed Muhammad Naguib al-Atgtgas, “The Mysticism of Hamzah Fansuri”, Kuala Lumpur, 1970. Lihat juga A. Hasjmy, “Ruba’I Hamzah Fansuri”, DBP, Kuala Lumpur, 1976; Hj Wan Mohd Shaghir, “Tafsir Puisi Hamzah Fansuri”, Khazanah Fathaniah, Kuala Lumpur, 1996, hlm 35-86; Haji Muhammad Bukhari Lubis, op. cit., hlm 281-309.

  17. Abdul Hadi W.M. op.cit., hlm 386 (bahagian daripada XIX.73-74); Muhammad Bukhari Lubis, op.cit., 283, dengan menukil Drewes dan Brakel. Dalam karangan A.Hasjmy, “Ruba’i Hamzah Fansuri” hlm.49 “muhit dengan batu” bukan “muhit dan batu”.

  18. op.cit. hlm. 283-284.

  19. 2016, F.52v.Muhammad Bukhari Lubis, sama, hlm. 284.

  20. 2016, f.38r; dan Drewes dan Brakel, op.cit., hlm.54. Muhammad Bukhari Lubis, sama, 285.

  21. 2016, f.50v; dan Drewes dan Brakel, op.cit., 136.Lihat Muhammad Bukhari Lubis, sama. hlm. 285.

  22. 2016, f.49; dan Drewes dan Brakel, op.cit.,126. Lihat Muhammad Bukhari Lubis, sama.285.

  23. Hadith terkenal.

  24. 2016, f.49r; Drewes dan Brakel, op.cit.,130.Bdg Muhammad Bukhari Lubis, sama. hlm. 285.

  25. Dalam “Asrar al-‘Arifin”, lihat Muhammad Bukhari Lubis, sumber sama, hlm.286.

  26. Abdul Hadi W.M. sumber sama, hlm.290 dst.

26a. ‘Ali al-Qari menghubungkan “hadith kuntu kanzan” ini dari segi kesahihan maknanya dengan ayat Qur’an yang bermaksud: “Tidak Aku jadikan jin danb manusia melainkan untuk ber’ibadat kepada-Ku”.(56.51). (Lihat http://www.islamic-awareness.org/Hadith/Ulum/aape.html

  1. Dalam sama. hlm.294.

  2. sama. hlm.294-295.

28a. Huraian fisik moden dalam teori quantum physics berkenaan dengan keadaan alam sebagai gelombang “waves”, lihat “The Tao of Physics”, oleh Frijof Capra, Fontana Publications, Great Britain, 1985.

  1. Dirumuskan oleh Peter Riddel dalam “Islam and the Malay-Indonesian World”, Horizon Books, Singapore, 2001, hlm.121, dengan membuat rujukan kepada penerangan Syed Muhammad Naguib al-Attas.

  2. sumber sama, hlm.163

30a. Berkenaan dengan “pantheism” dalam falsafah, yang tidak sama sekali boleh digelarkan kepada Hamzah Fansuri kerana tidak tepak maknanya, lihat ‘pantheism’ dalam “Catholic Encyclopedia”, http://www./knight.org/advent/cathen/1144b.htm; “An Introduction to Pantheism” oleh Jan Garret, dalam http://www.wku.edu/~garreje/pantheism.htm; dan artikel “pantheism” yang panjang dalam “Stanford Encyclopedia of Philosophy” dalam http://www.plato.stanford.edu/entries/pantheism.Perkara ini menjadi lebih sulit bila ianya bukan lamunan pemikiran falsafi tetapi hasil pemandangan spiritual para ‘arif bi’Llah (yang diakui dalam tradisi rohani Sunni) .

  1. Misalnya lihat G.F. Haddad, “Shaikh Muhyi al-din Ibn ‘Arabi”, dalam http://www.abc.se/~m9783/n/iarabi_e.html dengan rujukan-rujukannya.

  2. Lihat “al-Futuhat al-Makkiyyah”, jld I, hlm 36 ff (edisi Dar al-Fikr, tanpa tarikh).

  3. Lihat “Haqiqat al-Muhammadiyya”, oleh Nuh Ha Mim Keller: http://65.39.144.73/ISLAM/nuh.masudq7.htm

  4. “The Light of the Prophet”, oleh Dr Mostafa Badawi, http://65.39.144.73/ISLAM/misc/nuremuhammadi.htm

Bibliografi:

  1. Abdul Hadi, W.M., “Tasawuf Yang Tertindas Kajian Hermeneutik Terhadap Karya- Karya hamzah Fansuri”, Jakarta, 2001

  2. Al-Attas, Syed Muhammad Naguib, “The Mysticism of Hamzah Fansuri”, Kuala Lumpur, 1970.

  3. Capra, Frijof, “The Tao of Physics”, Fontana Publications, Great Britain, 1985.

  4. El-Muhammady, Muhammad ‘Uthman, “Peradaban Dalam Islam”, Kota Bharu, 1982.

  5. Hasjmy, A., “Ruba’I Hamzah Fansuri”, Kuala Lumpur, 1976.

  6. Ibn ‘Arabi, Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘Ali, “al-Futuhat al-Makkiyyah”, Dar al-Fikr, tanpa tarikh dan tempat. (Beirut?). jilid I

  7. Lubis, Haji Muhammad Bukhari, “The Ocean of Unity”, Kuala Lumpur, 1993.

  8. Riddell, Peter, “Islam in the Malay-Indonesian World”, Singapore, 2001.

  9. Wan Mohd Saghir Abdullah, “Tafsir Puisi Hamzah Fansuri”, Kuala Lumpur, 1996.

  10. Yaapar, Md Salleh, “Mysticism and Poetry, A Hermeneutical Reading of the Poems of Amir Hamzah”, Kuala Lumpur, 1995.