Menjauhi Maksiat

Petikan dari kitab “Bidayatul Hidayah” karangan al-Imam al-Ghazzali

*****

Ada dua bahagian dari pelajaran agama yang sangat penting untuk diperhatikan. Pertamanya ialah meninggalkan hal-hal yang dilarang oleh agama. Yang kedua ialah menunaikan yang diperintah.

Dalam hal ini bahagaian yang pertama, iaitu meninggalkan larangan, adalah lebih berat dari yang bahagian yang kedua, iaitu menunaikan yang diperintah. Ini adalah kerana pada hakikatnya bahagian yang diperintah boleh dlakukan oleh sesiapa sahaja yang berminat. Walhal, untuk meninggalkan yang dilarang, ianya hanya dapat dilakukan oleh mereka yang berjiwa luhur dan berhati bersih.

Oleh sebab itu, Rasuullah s.a.w. bersabda, ertinya:

“Hijrah yang sebenarnya adalah hijrah (meninggalkan) kejahatan dan jihad yang sesungguhnya adalah memerangi hawa nafsu.”

Ketahuilah jika engkau melakukan maksiat maka sebenarnya yang menjadi sasaran adalah anggita badan kamu sendiri. Padahal anggota badan kamu itu merupakan suatu nikmat [sebutan: ni’mat] dari Allah yang dianugerahkan kepada kamu dan sekalgus menjadi amanah yang harus engkau pertanggungjawabkan. Maka sungguh berdosa jika kenikmatan itu engkau peralat untuk membuat maksiat dan pengkhianatanmu terhadap amanah yang telah diberikan kepada kamu adalah merupakan kedurhakaan yang amat besar.

Seluruh anggota badan jasmani kamu merupakan amanah yang berada di bawah tanggungjawabkamu. Oleh kerana tu hendaklah engkau perhitungkan sejauh mana engkau menjaga, memelihara dan mengurus tanggungjawab itu. Sesungguhnya tiap-tiap diri kamu adalah pemimpin dan setiap diri kamu kelak akan disoal akan tanggungjawab yang engkau pimpin.

Ketahuilah bahawa seluruh anggota badan kamu kelak di hari kiamat akan memberi kesaksian atas diri kamu, dan semuanya akan berkata-kata atas segala amal perbuatan kamu dengan keterangan yang terang dan jelas.

Allah berfirman dalam surah An-Nuur: ayat 24, ertinya:

“Pada hari, yang menjadi saksi atas mereka, lidah, tangan dan kaki mereka sendiri, tentang apa yang mereka lakukan.”

Dalam surah Yaasiin: ayat 65, Allah juga berfirman, ertinya:

“Pada hari itu Kami tutup mulut mereka, dan berbicara dengan Kami, tangan mereka dan menjadi saksi kaki mereka, tentang apa yang telah mereka kerjakan.”

Oleh kerana itu jagalah dirimu baik-baik dari segala kemaksiatan, terutama ketujuh-tujuh anggota badan kamu kerana d dalam neraka terdapat tujuh pintu yang masing-masing disediakan bagi manusia sesuai dengan dosa-dosa yang diperbuat oleh ketujuh-tujuh anggota badan tersebut.

Tujuh anggota badan tersebut ialah:

  1. Mata
  2. Telinga
  3. Lidah
  4. Perut
  5. Kemaluan
  6. Tangan
  7. Kaki

*********

Ada peluang, Insha Allah, akan disambung …

Dikirim dalam Uncategorized. 1 Komen »

Tauhid Menentang Syirik Dalam Fahaman dan Amalan

pernah disiarkan di laman lama pada Januari 2002

********************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده و نصلى على رسوله الكريم

TAUHID MENENTANG SYIRIK DALAM FAHAMAN DAN AMALAN

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha’ Allah dalam nota ringkas ini akan dibicarakan pengertian tauhid dan ciri-cirinya, aspek-aspek fahaman dan amalan yang timbul daripadanya, samaada pada paras individu atau kolektif; demikian pula  akan dibicarakan kesyirikan dengan pengertian-pengertian dan ciri-cirinya dalam fahaman dan amalan dari perspektif epistemologi Islam Sunni sebagai hakikat yang berlawanan dengan tauhid.Akan dibicarakan bagaimana ini semua memberi kesan dalam individu manusia dan kehidupannya.

Tauhid Dalam Fahaman

Tauhid berdasarkan kepada “la ilaha illa’ Llah, Muhammadur-Rasulullah”: “Tidak ada tuhan yang wajib disembah dengan sebenarnya melainkan Allah, dan Muhammad adalah Rasulullah”. Atau “asyhadu an la ilaha illa’Llah, wa asyhadu anna Muhammadar-Rasulullah”: “Aku menyaksikan bahawa tiada  tuhan yang wajib disembah dengan sebenarnya melainkan Allah dan aku menyaksikan bahawa Muhammad adalah Rasulullah”. Ianya diwajibkan dalam ayat, antaranya, yang bermaksud: “Ketahuilah bahawa tiada tuhan melainkan Allah …”. (Surah Muhammad: Ayat 19).

Penyaksian itu adalah hasil daripada keyakinan iman tanpa syak dan ragu tentang hakikat keTuhanan yang Maha Esa, yang merupakan paksi bagi segalanya. Keyakinan ini datang daripada ilmu dan juga kesedaran batin orang yang berkenaan yang disebutkan sebagai ilmul-yakin, atau ‘ainul-yaqin atau haqqul-yaqin. Ilmul-yaqin datang daripada tahap keyakinan yang timbul daripada ilmu berkenaan dengan kebenaran tauhid hasil daripada pengetahuannya, dengan berdasarkan bokti-bokti, samaada yang berifat nakli atau akli atau intelektuil. ‘Ainul-yaqin timbul daripada tahap tertentu dalam kesedaran batin berkenaan dengan hakikat tauhid. Haqqul-yaqin merujuk kepada pengenalan hakikat tauhid berdasarkan kepada “penyaksian batin” – musyahadah – tentang kebenaran itu yang tidak meninggalkan apa-apa keraguan lagi.

Keimanan tentang ketauhidan  ini berkembang menjadi keimanan terhadap “rukun-rukun iman” yang lain- keimanan tentang para malaikat dengan tugas-tugasnya, para rasul a.s.s. dengan tugas-tugas mereka, kitab samawi  dengan ajaran-ajarannya, terakhir ialah al-Qur’anul-Karim, tentang akhirat dan akhirnya qadha’ dan qadar.Semuanya dihuraikan oleh para ulama Ahlis-Sunnah dalam teks-teks usulud-din mereka, Allah memberi rahmat kepada mereka.

Keimanan terhadap Allah dan  mentauhidkannya dengan huraian-huraian tentang sifat-sifatNya yang tidak terkira, dan kemudian dibicarakan sebagai kunci kepada pengenalanNya dua puluh sifat atau tiga belas, itu berdasarkan dalil-dalil akal atau dalil nakal, yang kita tidak  bicarakan secara terperinci di sini. Bagaimanapun memadailah kalau kita sebutkan sifat-sifat itu – untuk memperbaharukan ingatan kita tentangnya – sebagai wujud, qidam atau sediakala, baqa’ atau kekal, menyalahi  sekelian makhluk, berdiri sendiri, esa, hayat atau hidup, ilmu, qudrat atau kuasa, kehendak, mendengar, melihat, dan berkata-kata yang semuanya dirumuskan ulama berdasarkan Qur’an dan Sunnah, bukan sebagaimana dituduh oleh setengah pihak,daripada falsafah Yunani Purba; kemudian ditambah dengan perbincangan tentang sifat-sifat hal keadaanNya hidup, berilmu, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata.

Perbincangan tentang  mentauhidkan Allah juga dilakukan dengan membicarakan nama-namaNya yang sembilan puluh sembilan itu  dengan menyebut nama-namaNya: Allah, ar-Rahman, ar-Rahim, al-Malik, al-Quddus, as-Salam, al-Mu’min, al-Muhaimin, al-‘Aziz, al-Jabbar, al-Mutakabbir, dan seterusnya dengan huraian-huraian maknanya sebagaimana yang ada  misalnya dalam “Tafsir al-Jamal” dalam huraiannya berkenaan dengan maksud ayat yang bererti: “Dan bagi Allah Sifat-Sifat Yang Paling Indah, maka kamu serulah Ia dengan menyebutnya …”.

Mentauhidkan Allah dan beriman kepada rukun-rukun iman yang lainnya sebagai natijah daripada beriman kepada ketauhidan Allah itu menimbulkan kesan dalam kehidupan manusia yang disebut dalam setengah hadith sebagai “cawangan-cawangan iman” (‘shu’ab al-iman’).Sebagai contoh dalam “Fathul-Bari” dihuraikan hadith:

الايمان بضع وستون شعبة والحياء شعبة من الايمان

Yang bermaksud: “Iman ada enam puluh lebih cawangannya, dan malu bertempat adalah satu cawangan daripada keimanan”.

Dalam hadith sahih riwayat Bukhari yang lain dinyatakan keimanan itu lebih daripada tujuh puluh cawangan, dan yang tertingginya ialah  mengucap “tiada tuhan melainkan Allah”, yang paling rendah sekali ialah membuang duri atau sesuatu yang menyakitkan dari jalan.

Dalam “Fahul-Bari”  dalam memberi huraian berkenaan dengan “cawangan-cawangan” iman hasil daripada tauhid dan keyakikan iman, pengarangnya membahagikan kesan-kesan itu kepada beberapa bahagian seperti “amalan-amalan hati”. Dinyatakannya bahawa amalan-amalan hati terdiri daripada: keimanan terhadap Allah, para malaikatNya, kitab-kitabNya, para rasulNya, QadarNya, Hari Akhirat. Alam Kubur, Bangkit sesudah mati, Berhimpun di Akhirat, Hitungan amal, Neraca Timbangan Amal, Titian Sirat, Syurga, Neraka; kasih dan benci kerana Allah, kasihkan rasul, iktikad tentang keagungan Rasul dan kemuliannya, berselawat terhadapnya, mengikut sunnahnya, mengamallkan sifat ikhlas dalam amalan, tidak bersikap riya dalam amalan, meninggalkan kemunafikan, bertaubat, takut kepada Allah, berharap kepadaNya, bersyukur kepadaNya, menunaikan janji dan amanah semuanya, sabar, redha dengan ketetapan dan hukumNya, bertawakkal kepadaNya, bersikap dengan sifat kasih sayang (rahmah), tawadhu’, memuliakan orang tua, kasihkan orang muda,tidak takabur, tidak ‘ujub, tidak hasad dengki, tidak berdendam, tidak marah bukan pada tempatnya.

“Amalan lidah” terdiri daripada: berlafaz dengan kalimah tauhid, membaca Qur’an, mempelajari ilmu, mengajarkan ilmu, berdo’a, berzikir mengingat dan menyebut nama-nama Allah, beristighfar,dan menjauhi perbuatan dan percakapan yang sia-sia (ijtinab al-laghw).

“Amalan badan” disebutkan:berada dalam keadaan suci bersih dari segi lahir dan pada hukumnya, menjauhi najis-najis, menutup aurat, melakukan sembahyang yang wajib dan sunat, juga menunaikan zakat, membebaskan hamba abdi (boleh dikiaskan dengan keadaan moden dengan “hamba-hamba abdi ekonomi” dan sebagainya), mengamalkan sifat pemurah (al-jud), memberi makan kepada mereka yang memerlukannya, memuliakan para dhif, melakukan puasa yang wajib dan sunatnya, demikian pula menunaikan haji, dan umrahnya, melakukan tawaf, dan beriktikaf, berusaha untuk menghayati malam lailatul-qadar, berpindah untuk menyelamatkan agama bila itu dituntut oleh agama, berhijrah dari negeri syirik (dengan syarat-syaratnya), menunaikan nazar, bersungguh-sunguh menjaga iman dengan teguhnya, menunaikan kaffarah, mengawal diri daripada kejahatan dengan berkahwin, melaksanakan hak-hak keluarga, mentaati para ketua dan bersikap lemah lembut kepada para hamba (termasuk orang-orang bawahan).

Berkenaan dengan kehidupan dan pergaulan dengan orang ramai: mengikut jama’ah Muslimin, mentaati waliyul-amri, mendamaikan mereka yang berkelahi, berperang melawan mereka yang memberontak dan golongan Khawarij (yang menentang waliyul-amri), bertolong-bantu dalam melakukan kebaikan, menyuruh perkara-perkara yang baik dan melarang perkara-perkara yang mungkar, mengamalkan aturan-aturan jenayah berat mengikut Islam, melakukan jihad, termasuk ke dalamnya menjaga sempadan untuk menyelamatkannya daripada para seteru, menunaikan amanah-amanah, termasuk menunaikan “khumus” (dari rampasan perang), memberi orang berhutang, dan membayar hutang, memuliakan tamu, bergaul dengan akhlak yang baik (‘husn al-mu’amalah’), termasuk ke dalamnya menghimpunkan harta dari  punca-punca yang halal, membelanjakan harta pada tempatnya yang hak, tidak bersikap membazir, dan tidak melampau-lampau dalam perbelanjaan (termasuk kalau sekarang “conspicuous consumerism”: berbelanja kerana menunjuk-nunjuk bukan kerana keperluan yang menasabah), menjawab orang memberi salam, mendoakan orang yang bersin, menahan diri daripada menyakiti orang lain, menjauhkan diri daripada kesia-siaan, membuang duri (atau apa-apa yang memudaratkan) dari jalan.

Beliau menyatakan mungkin cawangannya itu tujuh puluh sembilan sifat dengan mengambil kira menceraikan setengah daripada apa yang digandingkan dan tidak diasingkan.

Amalan-amalan, sifat-sifat serta sikap yang timbul itu semuanya daripada ketauhidan kepada Allah yang ada dalam diri manusia. Kesannya jelas kelihatan dalam kehidupan keluarga dan masyarakat serta negara dan umat bila ketauhidan itu mantap.

Kesan Tauhid Dalam Fahaman Orang Yang Beriman:

Kalau dilihat dari segi yang berbeza, boleh disebutkan bahawa implikasi tauhid ke atas manusia dan kehidupannya boleh dilihat dari beberapa segi, antaranya ialah:

Dari segi fahamannya tauhid memaksudkan bahawa yang diyakini sebagai kebenaran tanpa tara ialah Keesaan Allah; tidak ada syak dan ragu lagi padanya. Buktinya samaada yang bersifat akli atau nakli menjadi dalil tentang kebenarannya; dalil dari pengalaman dan kesedaran batin itu merupakan bukti yang paling kuat untuk diri seseorang berpegang kepada kebenarannya. Itulah maksud tertinggi dari ayat yang bererti: “Ini adalah jalanku; aku menyeru manusia kepada Allah berdasarkan kepada ‘basirah’ (dalil yang nyata) ataupun pemandangan matahati, aku dan mereka yang mengikutku”. (Surah Yusuf: Ayat 108). Ini memberi paksi kepada manusia, peribadi, dan hidup serta tamadunnya. Ini boleh dimisalkan sebagai adanya tempat duduki yang tetap dan teguh, tidak kucar kacir, bukan tidak stabil.

Sebagai contoh kita boleh sebutkan bagaimana kita ini tetap atas kerusi, kerusi tetap demikian kerana  ada lantai bangunan, bangunan itu tetap atas asasnya, asas bangunan itu tetap kerana ada bumi yang tetap, bumi tetap kerana ianya berada dalam sistem solar yang dengan gravitinya dan lain-lainnya menyebabkan ia tetap.Demikianlah manusia merasa tetap teguh dengan keyakinannya kepada tauhid; dengannya ia merasa tetap ada tempat berpijak bagi jiwa, hati dan akalnya.

Tauhid pada fahaman juga memaksudkan bahawa yang disembah dengan sebenarnya hanyalah Allah Yang Esa sahaja, tidak ada yang lain lagi. Penyembahan dalam erti pengabdian – ‘ubudiyyah – hanyalah untuk Allah sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Fatihah, “Engkaulah sahaja Yang kami sembah, dan kepada Engkalah sahaja kami meminta pertolongan”. Hakikat ini ternyata dalam ayat yang bermaksud: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaKu”.

Fahaman tauhid yang mendalam menyebabkan tidak ada lagi kuasa-kuasa lain yang dinisbahkan Kuasa Tuhan padanya; hilang takhyul, fahaman syirik, dan sihir, hilang amalan bernujum yang disalahkan Syara’, dan hilang pemujaan yang dilarang Syara’ terhadap jin-jin dan lain-lainnya. Termasuk hilang pemujaan kepada perkara-perkara maknawi seperti akal, kecerdasan manusia, atau mana-mana aspek kepandaian atau ilmu manusia.Semuanya natijah daripada keyakinan terhadap KeEsaan Allah.

Tauhid pada fahaman ini memberi kepada insan matlamat hidup yang terakhir yang memberi makna kepada segala kegiatan. Manusia yang beriman kepada tauhid bertugas dan berusaha dalam konteks mencari keredhaan Allah di dunia ini, yang membawa kepada kebahagiaan yang kekal abadi. Ini jelas dalam pembacaan doa si mukmin selepas daripada takbir sembahyang, iaitu do’a yang bermaksud: “Sesungguhnya sembahyangku, pengorbananku, hidupku (termasuk  perjuanganku, profesiku, perlaksanaan tugasku) adalah bagi Allah Tuhan Yang mentadbir sekelian alam”. Dengan ini tidak ada kekosongan atau kehilangan makna – “loss of meaning” – dalam hidupnya. Semuanya mendapat makna dalam konteks mencari keredhaan Tuhan. Dalam konteks seperti inilah Nabi s.a.w. menyatakan keheranannya tentang hidup si mukmin sampaikan bila kakinya terkena duripun ada mempunyai makna. Penyakit “kehilangan makna” tidak akan berlaku atas si mukmin yang berkesan keimanannya dalam membentuk jiwa dan kablbunya.

Keimanan tentang tauhid menjadikan si mukmin tidak putus asa dalam hidupnya walau bagaimamanapun teruknya cabaran yang dihadapi dan walau bagaimana negatifnya suasana yang dihadapi, sehinggakan kalau dilihat dari segi perkiraan duniawi tidak ada apa-apa yang boleh dilakukan sekalipun, ia tidak berputus asa. Inilah antaranya yang dimaksudkan oleh ayat Qur’an yang bermaksud “Jangan kamu berputus asa daripada pertolongan Allah, sesungguhnya tidak berputus asa daripada rahmat (atau pertolongan) Allah melainkan orang-orang kafir” (Surah Yusuf: Ayat 87). Di sinilah tauhid memberi asas kepada aksiologi si mukmin, sehingga sistem nilainya lengkap dan tinggi.

Aksiologi Daripada al-Asma’-al-Husna:

Tauhid pada fahaman menjadikan insan yang yakin kepada tauhid itu mendapat “peta” pembangungan peribadinya pada “Diri Tuhan Sendiri Dengan Sifat-SifatNya Yang Maha Sempurna dan Nama-NamaNya Yang Maha Indah” (al-Kamalat wa’l-Asma’ al-Husna). Maksudnya, sebagaimana yang dihuraikan antaranya dalam “Tafsir al-Jamal” dalam hubungan dengan hadith Tirmidi yang bermaksud: “Tuhanmu mempunyai sembilan puluh sembilan Nama, maka sesiapa yang membilangnya ia masyuk ke dalam Syurga”. Maksudnya, antaranya, dihuraikan bahawa hendaklah insan yang beriman itu menjadikan peribadinya terbentuk mengikut pengajaran yang boleh didapati daripada maksud nama-nama Tuhannya.

Misalnya kalau Allah bersifat dengan sifat Kasihan Belas – dengan NamaNya al-Rahim – maka si mukmin sebagai hamba Tuhannya hendaklah bersifat dengan sifat kasihan belas pada paras manusiawinya. Dengan itu maka ia “hampir” kepada Tuhannya melalui sifat itu. Dengan itu ianya lebih hampir kepada kesempurnaannya sebagai manusia yang beriman. Kalau Tuhan bernama al-Malik – Raja dengan sifat-sifatNya sesuai dengan Nama “al-Malik” itu, maka hendaklah si hamba membentuk peribadi sesuai dengan kedudukan sebagai ”raja” yang menguasai dirinya supaya taat kepada Tuhan dan menjalankan KehendakNya, jangan membiarkan dirinya menjadi rendah dan berkhidmat kepada Setan. Kalau Allah bernama al-‘Alim – Yang Maha Mengetahui – maka manusia yang beriman hendaklah membentuk dirinya menjadi orang yang berilmu, yang mengenal Tuhannya, ajaran Tuhannya, dan mengetahui ilmu-ilmu lain dalam konteks ketauhidan Tuhannya  serta mengetahui ilmu-ilmu untuk menjadikan dirinya dan hidupnya bermaruah dalam dunia ini. Dengan itu jadilah ianya hampir kepada Tuhannya melalui sifatnya berilmu itu.Kalau dikiaskan kepada bangsa, maka bangsa itu bangsa yang berilmu yang martabatnya mulia kerana ilmunya. Di sini keimanan kepada Tauhid membawa implikasi dalam bidang epistemologi atau faham ilmu  dan aksiologi atau faham nilai yang sangat diperlukan kejelasannya.

Di sini kita lihat bagaimana kepentingan ilmu diberikan perhatian yang sangat pokok oleh para ulama Islam, seperti Imam al-Ghazali rd dan Ibn Khaldun rh antara yang sekian ramai itu. Dan Ibn Khaldun rh menghendaki supaya ahli ilmu itu mencapai kemahiran yang memuncak dalam bidang ilmunya sampai menjadi sebagai sepertri tabiat yang kedua bagi dirinya, seolah-olah seperti terbang burung di angkasa dan bernang ikan dalam air. Kata-kata bandingan itu bukan dari Ibn Khaldun tetapi dari penulis ini. Beliau menggunakan  istilah “malakah” untuk mengungkapkan kemahiran tertinggi dalam ilmu itu.

Sebab sedemikian pentingnya ilmu ini maka Imam al-Ghazali rd menghuraikan bagaimana ahli ilmu yang berkhidmat dengan baik dalam pengembangan ilmunya berdamping diri dengan Tuhan – bertaqarrub- melalui kegiatannya itu; demikian pula pelajar yang mempalajari ilmu yang berguna – ilmu-ilmu agama dan ilmu-ilmu umum kerana Tuhan dan kerana berkhidmat kepada umat dalam fardhu kifayah – bertaqarrub kepada Tuhan dalam kegiatan pembelajarannya.

Selain dari itu beliau menghuraikan bagaimana dalam konteks tauhid semuanya berkhidmat kepada Tuhan, mulai daripada ahli  ibadat semata (‘abid), sampai kepada pengajar ilmu, penuntut ilmu, petugas menjaga keluarga (muhtarif), peribadi yang berkhidmat untuk masyarakat (walin), dan ahli tauhid taraf tertinggi yang tenggelam dalam pengalaman tauhidnya yang memuncak (muwahhid) semuanya berfungsi dalam menjayakan tauhid dalam hidupnya masing-masing – mulai dari orang biasa sampai kepada petugas masyarakat dan penjaga keluarga juga ahli rohaniah yang tertinmggi sekali dalam umat.Dalam konteks masyarakat moden kitra boleh kiaskan mereka yang terlibat di dalamnya dengan tugas-tugas mereka masing-masing.

Kalau Tuhan bernama dengan nama as-Sattar – Yang menutup aib hambanya, kemudian di akhirat bila ia beruntung Ia ampunkan aib itu- maka hendaklah si mukmin itu menutup aib jirannya dan  kenalannya supaya dengan itu aib dirinya tidak di”buka” oleh Tuhan di hadapan sekalian makhluk di Akhirat nanti. Allahumma salimna.

Kalau Tuhan bernama al-Mutakabbir – Yang membesarkan DiriNya, Yang Takbur, kerana Ia berhak dengan perbuatan demikian – maka hendaklah si mukmin berendah diri kepada Tuhannya dan kepada sekelian mukminin, tetapi bertakabur dengan Setan supaya dengan itu ia tidak membiarkan dirinya menjadi “khadam” kepada Setan, yang meruntuhkan kemuliaan dirinya, sampai dirinya akan menjadi “yang sehina-hinanya”.

Dengan ini si hamba mempunyai sifat kemuliaan diri atau harga diri yang sebaiknya sebagai khalifah Tuhan di bumi dan hambaNya.

Bila Tuhan bernama dengan Nama an-Nafi’ – Yang Memberi Menfaat kepada sekalian akhlukNya – maka si mukmin hendaklah membentuk peribadi sebagai orang yang mendatangkan kemanafaatan kepada orang lain, bukan sebaliknya. Ini jelas pula daripada hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Manusia yang sebaik-baiknya ialah orang yang paling mendatangkan faedah kepada manusia”.

Kalau Allah bernama dengan Nama al-Muhaimin – Yang Menjaga – maka para hamba hendaklah pada paras manusawinya  menjadi penjaga sekalian yang mesti dijaga dirinya, keluarganya, bangsanya, umatnya, agamanya, demikian seterusnya dan janganlah ia menjadi perosak. Demikianlah apa yang disebut sebagai “bahagian hamba” – hazz al-‘abd – oleh pengarang “Tafsir al-Jamal” dalam hubungan dengan Nama-Nama Allah yang menjadi penentu dalam hidupnya dari segi metafisikanya, faham alamnya, aksiologi atau faham nilainya, epistemologi atau faham ilmunya.

Tauhid Dalam Amalan:

Bila kita menjurus kepada amalan, maka tauhid menjadikan manusia itu menunaikan ibadatnya, seperti sembahyangnya – sebab itu pengabdian kemuncak, terlambang dengan hakikat ianya dikurniakan waktu mi’raj Rasul s.a.w. – puasanya, zakatnya, hajinya, nazarnya, kafarahnya, membaca Qur’an, wirid dan zikirnya, do’anya, bahkan, sebagaimana yang diajarkan oleh Imam al-Ghazali rd dalam “Ihya’”nya, “Hendaklah semua gerak-geri hidup kamu dan diam kamu menjadi ibadat atau penolong kepada ibadat kepada Tuhan,” sampaikan Imam utama ini rd menyatakan bahawa bermainpun biarlah berlaku dalam konteks pengabdian atau ibadat kepada Tuhan!

Tauhid pada amalan menyebabkan manusia berakhlak dengan akhlak yang mulia seperti bersifat benar, amanah, ikhlas, kasihan belas, bertimbang rasa, bersaudara, berkasih sayang dalam keluarga dan masyarakat, bermaaf-maafan bukan berdendam, pemurah bukan bakhil dalam kebajikan, bukan membazir, bukan melampau dalam berbelanja,berhemat dan cermat, bukan hanya waktu ekonomi gawat sahaja, menjaga perpaduan bukan mengusahakan perpecahan, apa lagi dalam umat menghadapi ancaman,  berkerjasama dalam kebajikan, iaitu berkerjasama dalam keluarga, dalam masyarakat, bangsa dan umat, antara rakyat dengan rakyat, antara rakyat dengan pihak penganjur, berkerjasama antara ulama, cendekiawan, para pemimpin, hartawan dan orang awam. Bersifat gigih dan bersungguh-sungguh dalam melakukan kebaikan dan jasa kepada manusia semuanya.

Tauhid menyebabkan berlaku perpaduan dalam keluarga dan timbulnya keluarga bahagia dan perkasa yang membantu dalam membina masyarakat yang beradab, berilmu, dan perkasa dengan amalan-amalan “budaya perkasa”  atau “strong culture”. Ini boleh dikaitkan dengan kata-kata terkenal “Hidup bersendikan adat, adat bersendikan Syara’ dan Syara’ bersendikan Kitab” yang melambangkan  kesepaduan hidup ketamadunan yang terbimbing oleh wahyu dan ajaran agama dengan dibantu oleh keupayaan dan akal manusiawi.

Tauhid dalam amalan ditimbulkan dalam hidup manusia dengan penuh ketaatan kepada Kehendak Tuhan yang terjelma dalam ketaatan kepada Hukum Syara’Nya dalam ibadatnya, hidup keluarganya, mu’amalahnya, hidup kenegaraannya, budayanya, ilmu pengetahuan dan sainsnya, teknologi dan penyelidikan serta maklumatnya. Ketaatan kepada Tuhan dalam semua perkara inilah merupakan manifestasi tauhid  dalam tamadun manusia selain daripada tauhid yang nyata dalam hidup peribadi dan keluarga serta masyarakatnya. Adanya kederhakaan dalam masyarakat manusia – kerana dunia bukan akhirat- adalah kerana kelemahan-kelemahan manusiawi – “human failings” – bukan kerana agama bukkan praktikal atau “above human”. Sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur’an dalam ayat yang bermaksud “Tuhan tidak membebankan diri manusia melainkan setakat apa yang termampu olehnya”, dan dalam konteks yang lain Allah berfirman, maksudnya “Allah tidak membebankan sesuatu diri manusia melainkan daripada apa yang dikurniakan kepadanya (daripada Ni’matNya)”.

Tauhid pada amalan membawa manusia membina hidup ketamadunan mengikut apa yang diajarkan oleh Tuhan dalam budaya ilmunya, siasahnya, ekonominya, hidup kemasyarakatannya, keseniannya dan budayanya, perang dan damainya. Penyelewengan-penyelewengan yang berlaku adalah kerana kelemahan-kelemahan manusiawi dari segi individu dan kelompoknya. Agama datang untuk menyembuhkan manusia dan tamadun daripada “kelemahan-kelemahan manusiawinya” bukannya untuk mengazabkan manusia atau menghalangnya bersuka-suka secara rasional dan menasabah serta sejahtera dalam dunia ini.

Sebab itu dalam sejarah dan realiti kehidupan mengikut kadar yang berbeza-beza tauhid dan prinsipnya terbayang dalam hidup mereka yang beriman dalam keyakinannya kepada tauhid, ibadatnya, hidup akhlaknya, keluarganya, mayarakatnya, dan umatnya. Terbayang hakikat ini dalam sistem ilmunya – hubungan harmonis antara ilmu-ilmu agama dan ilmu-ilmu umumnya sebagaimana yang terbayang dalam huraian Ibn Khaldun rh dalam “al-Muqaddimahnya”, dalam persuratan Islam, seni benanya, perancangan bandarnya, serta keharmonian antara alam tabi’I dan alam binaan manusia (“human built environment”).

Al-Marhum Prof Ismail Raji al-Faruqi dalam buku terkenalnya “Tawhid: Its Implications For Thought and Life” berbicara dengan meluasnya aspek-aspek dan implikasi tauhid ini dengan menyebut tentang tauhid sebagai inti pengenalan agama, sebagai intisari Islam, sebagai prinsip sejarah, prinsip metafisika, prinsip etika, susunan sosial, prinsip ummah, prinsip keluarga, prinsip susunan siasah, prinsip susunan ekonomi, prinsip susunan hidup seluruh dunia, serta prinsip estetika.

Kesyirikan Yang Bercanggah Dengan Tauhid Pada Fahaman

Dilihat dari segi fahamannya, kesyirikan ialah menisbahkan kuasa atau Sifat-sifat Tuhan kepada makhluk-makhluk atau kuasa-kuasa selain daripada Allah Tuhan Yang Sebenarnya.

Kesyirikan bermakna menyembah yang selain daripada Allah atau kuasa-kuasa yang selain daripadanya; atau memuja yang lain selain daripadanya sebagaimana Ianya disembah dan dipuja, atau sebagaimana IaNya dimuliakan dan disanjungi. Ini disebutkan sebagai syirik yang besar dan nyata (syirik akbar atau syirik jaliy). Syirik ini kalau orang yang berkenaan tidak bertaubat daripadanya, ia akan menyebabkan azab yang berkekalan. Nau’udhu billahi min dhalik.

Syirik yang satu lagi ialah syirik kecil atau syirik yang tersembunyi (syirik asghar atau syirik khafy). Syirik kecil ialah syirik dalam erti misalnya melakukan kebaikan kerana lain daripada berniat mencari keredhaan  Tuhan, seperti seseorang melakukan ibadat kerana hendak mencari pengaruh; atau memberi sedekah dengan niat supaya disanjung dan diterima sebagai peribadi yang mempunyai keutamaan; demikian seterusnya; itu syirik kecil atau syirik tersembunyi yang membatalkan pahala amalkan dan kebajikan; ianya bukan menyebabkan kekal dalam azab di Akhirat; bagaimanapun ia menyebabkan amalan menjadi sia-sia tanpa pahala, bahkan menyebabkan azab sesuai dengan keadaan berat atau ringannya kesalahan orang yang berkenaan.

Dalam hubungan dengan syirik yang sedemikian Allah menyoal dalam al-Qur’an dalam ayat yang bermaksud: “Adakah kamu melihat orang yang menjadikan keinginan nafsunya sendiri (“hawahu”) sebagai tuhan?” (Surah al-Furqan: Ayat 43).

Adapun amalan duniawi, seperti pertukangan atau sesuatu kemahiran yang dimiliki, bila seseorang itu melakukan usahanya dengan baik dan bahkan cemerlang supaya amalannya diberikan nilaian dan prestasi yang baik, dengan itu ianya menjadi popular, dengan itu ia mendapat rezeki yang halal, itu tidak termasuk ke dalam perkara keji yang disebut di atas. Bahkan orang yang berkenaan, kalau ia orang yang beriman, boleh memasang niat bahawa ia sedang melakukan kerja untuk menguatkan ekonomi umat, untuk memberi kekuatan kepadanya, sebagaimana yang dianjurkan oleh Ibn al-Hajj rh dalam kitabnya yang terkenal “al-Madkhal” itu. Bahkan ini boleh termasuk ke dalam maksud hadith nabi yang bererti: “Sesiapa yang menuntut dunia yang halal kerana hendak mengelak dirinya daripada meminta-minta dari orang lain, kerana memenuhkan keperluan keluarganya, dan kerana kasihan belas kepada jirannya (dan ia membantu mereka dengan hartanya itu), maka ia datang ke Ahirat pada Hari Kiamat dengan wajahnya gemilang seperti bulan pernama empat belas hari bulan”.

Seorang ahli sains yang membuat penyelidikan membina senjata yang ampuh yang boleh mempertahankan bangsanya daripada diceroboh oleh pihak musuh, dengan itu ia menjaga agamanya dan bangsanya serta negaranya, atau ia boleh memberi kekuatan kepada saudaranya Muslimin dalam negeri lain supaya tidak dianiayai oleh pihak lain, maka itu adalah perbuatan yang paling bermakna dalam khidmat kepada umat. Boleh diingatkan pada zaman klasik bagaimana al-Baghdadi rh menyebut bahawa satu daripada golongan Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah  yang berjasa kepada umat yang menentukan kedudukan umat ialah orang-orang yang menjaga sempadan negeri umat Islam supaya tidak diceroboh oleh musuh (“al-murabitun”). Maka maksudnya termasuklah golongan yang menjayakan fungsi demikian dengan mengadakan senjata yang berkesan untuk tujuan itu. Dengan itu maka terlaksanalah juga suruhan dalam al-Qur’an yang bermaksud: “Bersiap sedialah kamu bagi menghadapi para musuh dengan pelbagai jenis kekuatan” (Surah al-Anfal: Ayat 61) sesuai dengan keadaan dan zaman berkenaan; kalau pada zaman kita ini ianya merujuk kepada kekuatan senjata yang sesuai dengannya.

Dan tidaklah boleh dikatakan syirik orang yang mempertahankan negara itu, kecualilah ia menganggap negera itu seperti Tuhan baginya! Dijauhkan Allah dari yang demikian itu!

Syirik Dalam Perbuatan:

Ringkasnya syirik besar dan nyata dalam perbuatan merujuk kepada perbuatan memuja apa-apa selain dari Allah sebagaimana memuja Allah; termasuk ke dalamnya memuja makhluk-makhluk halus atau manusia melebihi batasan; adapun sifat kasihkan seseorang kerana ia melakukan kebaikan kepada orang ramai, itu adalah perkara yang baik yang termasuk ke dalam maksud hadith Nabi saw yang bererti: “Sesiapa yang tidak mengenang budi kepada manusia (yang melakukan kebaikan kepadanya), maka orang itu tidak sempurna dalam perbuatannya bersyukur kepada Allah”.

Termasuk amalan yang mesti dielakkan ialah sihir sebab ia memusnahkan keimanan manusia dan boleh memnbawa kepada kesyirikan. Dalam media amalan sihir dilaporkan membawa kepada pembunuhan selain daripada akibat-akibat lain yang membahayakan serta memusnahkan hubungan baik ahli masyarakat.

Syirik kecil dan tersembunyi ialah sifat ria, iaitu melakukan kebaikan dalam agama kerana mengharapkan perhatian dan sanjungan manusia; itu membatalkan amalan dan kebajikan seseorang; adapun perbuatan yang bersifat duniawi, seperti pertukangan dan kemahiran maka itu tidak mengapa, walaupun yang lebih baiknya ialah seseorang itu menjalankan profesinya dan kemahirannya dengan niat menguatkan umat dalam rangka menjalankan fardhu kifayahnya, seperti yang tersebut dalam kitab Imam al-Ghazali rd atau kitab Ibn al-Hajj rh.

Dalam ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah bertawassul adalah harus, samaada pada orang yang hidup atau orang yang sudah meninggal dunia. Tidak perlu dijadikan masalah bila ada setengah kalangan yang menganggap itu kesyirikan; sebab yang diminta ialah dari Allah; orang yang mulia itu disebut kedudukannya yang mulia di sisi Allah. Dengan itu maka permohonan itu cepat makbulnya.

Perbuatan melawat makam mereka yang utama dan menghadiahkan pahala amalan juga perbuatan yang mulia di sisi Ahlis-Sunnah, dan berdo’a di makam orang itu, dengan barakahnya, maka do’a itu boleh dikabulkan dengan segera. Itupun amalan yang bukan dilarang dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, walaupun ada pihak-pihak yang melarangnya seperti Muhammad bin ‘Abdul Wahhab dan Ibn Taimiyyah. Itu adalah pandangan mereka, yang berlawanan dengan pandangan jumhur. Allahumma sallimna wal-Muslimin. Mereka yang mahu menganggap pandangan mereka berdua itu lebih utama dari jumhur, itu adalah pilihan masing-masing. Hendaklah diamalkan adab dalam berbeza pendapat dalkam perkara-perkara seperti ini dan jangan dijadikan isu sampai sesuatu puak melemparkan tuduhan bid’ah dan sesat kepada pihak lain. Apa lagi kalau sampai timbul sikap menghalalkan darah dan berperang sama Islam, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab yang berperang menjatuhkan Turki ‘Uthmaniah yang menyebabkan sampai sekarang umat tidak mempunyai khilafah seperti anak-anak tanpa bapa. Dan pihak musuh cenderung untuk membiarkan pemikiran seperti ini supaya Islam hancur dari dalam, asalkan pihak mereka pula tidak terjejas. Lain halnya kalau sesuatu perkara itu sudah diijma’kan salahnya, maka perlulah itu dinyatakan dengan terang.

Demikian pula tidak perlu dikatakan syirik kepada mereka yang mengadakan aturan-aturan duniawi dalam mana-mana bidang kegiatan  seperti komunikasi, pengangkutan, pertanian, dan yang sepertinya yang  berupa aturan-aturan profesi yang menjayakan bidang yang berkenaan sesuai dengan tabiat kemahiran demikian itu. Mereka yang mengadakan aturan-aturan itu demi untuk menjaga kejayaan bidang-bidang itu – asalkan ianya tidak berlawanan dengan kehendak agama yang mahu menjaga kemaslahatan nyawa, agama, maruah, harta, keturunan manusia, keamanan dan apa juga yang diperlukan – bukannya boleh ditafsirkan sebagai “merampas” Hakimiyyatu’Llah atau Kuasa membentuk Aturan yang ada pada Allah – oleh itu perbuatan mereka itu berupa kesyirikan. Kita perlu mengelak diri daripada kecenderungan Khawarij yang sedemikian itu yang telahpun mengakibatkan kegetiran dalam sejarah da’wah di setengah negara di Asia Barat. Perkara sedemikian tidak perlu kita mengulanginya di tempat lain.

Perkara yang seperti ini disentuh dengan baiknya oleh Hasan al-Hudaibi rh dalam bukunya yang terkenal itu iaitu “Du’atun la Qudah” (Pendakwah Bukan Penghukum).

Perbincangan tentang kesyirikan tidaklah perlu terlanjur sampai timbul dakwaan-dakwaan dan tuduhan-tuduhan, antaranya seperti:

syirik kecil itu sebahagian yang tidak terpisah daripada syirik besar, yang membawa kepada menghalalkan darah orang yang terlibat di dalamnya;

atau tuduhan bahawa kefahaman ulama Ahlis-Sunnah tentang tauhid umumnya salah;

atau Abu Jahal lebih mengetahui tentang la ilaha illa’Llah daripada ulama Islam;

atau tuduhan bahawa kesyirikan di muka bumi bermula dengan perbuatan ahli ilmu dan agama, kerana mereka cinta kepada para wali;

atau tuduhan bahawa para kufar yang mengetahui tentang kekufuran mereka adalah lebih baik terbimbing daripada orang-orang yang beriman -inna’l-kuffara ‘lladhina ya’rifuna kufran ahda sabilan minal-mu’minin

atau tuduhan “Keadaan sedemikian merusutnya sehingga sampai, di kalangan kebanyakan manusia, menyembah orang-orang agama adalah amalan yang paling baik, disebutkan sebagai kewalian, manakala menyembah ulama fikah dikatakan sebagai ‘pengetahuan dan ilmu fikah’. Kemudian keadaan menjadi merusut lagi sampai orang-orang yang tidak auliya’ pun disembah selain dari Allah, dan pada darjah kedua pula, mereka yang jahil”

Juga tuduhan yang menyatakan bahawa sya’ir Burdah oleh al-Busiri sebagai sesuatu yang berupa kesyirikan (kerana memuji nabi s.a.w. -p).

atau tuduhan bahawa panggilan “qadil-qudah” – kadhi dari sekelian kadhi – sama dengan “Syahin-syah- raja sekelian raja” (yang membawa kepada menghukumkan orang yang berkenaan kafir)

atau sampai membawa kepada fahaman bahawa Allah s.w.t. mempunyai Dua Tangan, tangan kanan memegang langit dan yang satu lagi memegang bumi.”

Kesimpulan:

Sebagai kesimpulannya kita melihat bahawa tauhid yang berasaskan kenyataan:

لا اله الا الله

atau kenyataan:

اشهد ان لا اله الا الله و اشهد ان محمدا رسول الله

“tiada  tuhan  yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah, dan Muhammad adalah Rasulullah” atau “aku menyaksikan bahawa tidak ada tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah, dan aku menyaksikan bahawa Muhammad adalah pesuruh Allah” itu membawa maksud dan keyakinan bahawa hakikat yang sebenar-benarnya hanya satu sahaja, iaitu Allah, dan Ia Tuhan Yang Maha Esa, yang kita sembah. Keredhaan Dia sahaja terakhirnya yang kita cari; KehendakNya sahaja yang kita ikut; hakikat ini mendatangkan kesan pada faham alam kita, faham ilmu, dan faham nilai. Ini yang menentukan konsep kita tentang kehidupan, budaya, tamadun, ilmu, dan nilai. Inilah yang menentukan ibadat, hidup rohani, akhlak, peraturan hidup, serta perjuangan dalam kehidupan individu, dan kolektif serta ketamadunan kita. Sepatutnya inilah hakikat dan prinsip yang memartabatkan dan memuliakan kita dari dunia sampai ke alam yang kekal abadi. Inilah yang menyatupadukan serta menguatkan kita dalam percaturan hidup, bukan sebaliknya. Kesyirikan ialah mempelbagaikan  Tuhan yang berupa dosa dan jenayah terbesar, diikuti oleh syirik kecil memuja nafsu dan keinginan sendiri yang membawa kepada penyelewengan hidup dengan pelbagai perkara negatif dalam hidup individu, kolektif serta budaya dan ketamadunan. Pengembalian semula kepada kefahaman yang tepat dan meluas tentang tauhid serta penghayatannya yang menyeluruh dengan implikasi-implikasinya, dengan penolakan syirik dalam fahaman dan amalan sejauh-jauhnya, dalam rangka fahaman dan amalan hidup Sunni, inilah yang menjamin kejayaan dan kebahagiaan sesungguhnya; dan inilah yang menentukan nasib sebenarnya bagi diri dan umat kita.

Wallahu a’lam.

Tasawwuf dan Kedudukannya Di Nusantara

pernah disiarkan di laman lama pada Jun 2001

********************


Tasawwuf dan Kedudukannya Di Nusantara

OLEH

USTAZ ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha’ Allah apa yang dibicarakan oleh penulis dalam kertas yang sederhana ini ialah kedudukan tasawwuf di Alam Melayu sebagai aspek batin dari Agama Islam dilihat secara ringkas dari segi sejarah, ajaran-ajarannya, amalan-amalannya, serta juga kepentingannya dilihat dari hidup Islamiah termasuk kepentingannya dalam menghadapi cabaran-cabaran hidup masakini. Termasuk ke dalamnya juga ialah pembicaraan tentang perkara-perkara yang perlu diberi penyelesaian sewajarnya oleh semua pihak yang berwenang sebenarnya supaya aspek kabatinan yang sahih dari Islam Sunni ini terkawal dan berjalan dengan baik memberi panduan kepada manusia dalam menuju kehidupan yang diredhai dalam hidup individu dan kolektif, hidup di dunia dan akhirat, hidup kebendaan dan kerohanian.

Penulis tidak mendakwa apa-apa yang asli dalam pembentangannya ini, bahkan beliau bergantung kepada mereka yang ahli di dalamnya yang menjalankan penyelidikan dan pembentangan tentang bidang ini dengan baiknya dalam bidang mereka masing-masing, samaada bidang sejarah atau amalan dan juga ajarannya.

Sejarah:

Tentang sejarah perkembangan tasawwuf, rasanya tidak perlu kita berpanjang kalam tentangnya.mencukupi kalau disebutkan bahawa tasawwuf merupakan ilmu dan amalan yang berpunca daripada Qur’an dan Sunnah sebagaimana yang diakui oleh para ulama Islam yang membicarakannya.  Antaranya boleh dibuktikan dari kata-kata para ulama Islam seperti berikut:

Dalam fatwa al-Imam al-Hafiz as-Sayyid Muhammad Siddiq al-Ghumari rh bila ditanya tentang tasawwuf, jawabnya:

اما اول من اسس الطريقة , فالتعلم ان الطريقة اسسها الوحى السماوى فى جملة ما اسس من الدين المحمدى , اذ هي بلا شك مقام الا حسان الذى هو احد

اركان الدين الثلاثة التى جعلها النبى صلى الله عليه وسلم بعد ما بينها واحدا

واحدا دينا بقوله :”هذا جبريل عليه السلام اتاكم يعلمكم دينكم”(1)

Ertinya:

Maka tentang perkara awal asas tariqah atau tasawwuf maka ketahuilah bahawa tariqah itu asasnya ialah wahyu samawi dalam jumlah apa yang diasaskan dari ajaran agama Nabi Muhammad, kerana tidak ada syak lagi bahawa maqam al-ihsan itu adalah satu daripada rukun-rukun agama yang tiga yang ditetapkan oleh Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam selepas daripada ia menerangkannya satu demi satu sebagai agama yang satu dengan berdasarkan kata-katanya: “Ini Jibril ‘alaihis-salam datang kepada kamu dan mengajarkan agama kamu”.(3)  Ianya terdiri daripada Islam, Iman, dan Ihsan.

Maka Islam adalah ketaatan dan ibadat kepada Allah, Iman adalah nur dan aqidah, dan ihsan ialah maqam muraqabah dan musyahadah: iaitu:

ان تعبد الله كانك تراه , فان لم تكن تراه  فانه يراك…

Ertinya: “Bahawa engkau menyembahNya seolah-olah engkau melihatNya, maka kalau engkau tidak melihatNya, Ia melihat kamu”.

Kemudian berkata Sayyid Muhammad Siddiq al-Ghumari rh dalam risalah berkenaan (2)

فانه كما فى الحديث عبارة عن الا ركان الثلاثة فمن اخل بهذا المقام (الاحسان) الذي هو الطريقة , فدينه ناقص بلا شك لتركه ركنا من اركانه.فغاية ما تدعو اليه الطريقة و تشير اليه هو مقام الاحسان بعد تصحيح الاسلام والايمان.

Ertinya:

Maka sesungguhnya, sebagaimana yang ada dalam hadith itu, ianya adalah ibarat daripada rukun-rukun yang tiga itu.  Maka sesiapa yang sunyi daripada makam (al-ihsan) itu, yang merupakan perjalanan rohani (at-tariqah) maka agamanya tidak sempurna tanpa syak lagi, kerana ia meninggalkan satu rukun daripada rukun-rukunnya.  Maka matlamat yang ditujukan oleh tarikah yang ditunjukkan olehnya ialah makam al-ihsan selepas daripada pengesahan (tashih) Islam dan imannya.

Dalam “al-Muqaddimah” Ibn Khaldun rh, ahli sejarah Sunni yang muktabar itu terdapat kenyataan:

وهذا العلم-يعني التصوف- من العلوم الشرعية الحادثة فى الملة,

واصله ان طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الامة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعد هم طريقة الحق والهداية , واصلها العكوف على العبادة

, والانقطاع الى الله تعالى, والاعراض عن زخرف الدنيا وزينتها , والزهد

في ما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه, والانفراد عن الخلق, والخلوة

للعبادة, وكان ذلك عاما في الصحابة والسلف.

Ertinya:

… dan ilmu ini, iaitu ilmu tasawwuf, ialah termasuk ke dalam ilmu-ilmu Syara’ yang timbul dalam umat ini; dan asalnya ialah perjalanan rohaniah kaum mereka itu yang terus menerus berada pada Orang Salaf umat ini dan para pemimpin mereka yang besar-besar dari kalangan Sahabat dan Tabi’in dan yang datang kemudian daripada mereka yang berupa perjalanan yang hak dan hidayat (sebenarnya), dan dasarnya ialah menekuni ibadat dan memutuskan dari yang lain menuju kepada Allah, serta berpaling daripada kegemilangan dunia dan perhiasannya (yang sia-sia), juga zuhud terhadap apa yang kebanyakan manusia berhadap diri mereka kepadanya, terdiri daripada kelazatan (jasmaniah), harta kekayaan (yang berlebihan) dan kedudukan, serta terasing daripada manusia ramai (dengan syarat-syaratnya yang tepat) serta berasingan untuk ibadat, dan yang demikian itu am berlakunya dalam kalangan Sahabat dan Orang Salaf.  Kemudian bila berkembang merebak perbuatan manusia berhadap diri kepada dunia (dengan cara yang menyalahi agama) dalam abad kedua (Hijrah) dan zaman selepasnya, dan manusia cenderung kepada bercampur dengan (urusan) dunia (yang sia-sia), akan mereka yang menekuni ibadat itu dikhususkan dengan panggilan nama golongan tasawwuf (as-sufiyyah). (4)

Al-Kalabadhi rh (men. 380 Hijrah) dalam “Kitab at-Ta’arruf”nya, selepas daripada memberi gambaran tentang mereka yang suci peribadinya dan agamanya dengan sesuci-sucinya dalam kalangan umat ini menyatakan:

… dalam masa hayatnya (iaitu hayat baginda saw) mereka adalah ahli Suffah (ahli serambi masjid Nabi di Madinah) dan selepas wafatnya mereka merupakan orang-orang yang paling afdhal umat ini.  Selepas itu mereka yang pertama itu tidak lalai daripada menyeru yang keduanya, dan golongan tabi’in menyeru yang berikutnya, dengan lidah amalnya (iaitu dengan contoh tauladan dan perbuatan) yang membebaskannya daripada keperluan berkata-kata.  Tetapi cita-cita rohani menjadi berkurang dan kekuatan azam menjadi lemah; dan dengan ini datang pula pelbagai soalan dan jawapan, kitab-kitab dan risalah-risalah; makna-makna batinnya diketahui oleh mereka yang mengarangnya, dan dada (iaitu hati) (mereka yang membacanya) bersedia untuk memahaminya. (kata Arberry ini merujuk kepada zaman Muhasibi, Junaid dll).  Akhirnya maknanya hilang dan namanya sahaja yang tinggal (iaitu makna sebenar ilmu dan amalan tasawwuf hilang dan yang ada hanya nama tasawwuf sahaja), isinya menghilang dan bayangnya sahaja yang menggantinya; penghayatan sebenarnya menjadi perhiasan (bukan dicapai sebenarnya), dan pengesahan hanya menjadi hiasan.  Orang yang tidak mengetahui (hakikat kebenaran sesungguhnya) berpura-pura memilikinya, dan orang yang tidak pun menggambarkannya memperhiaskan dirinya dengannya; orang yang ada atas lidahnya sahaja menafikannya dengan amalannya, dan orang yang mempertunjukkannya dalam huraian-huraiannya menyembunyikannya dengan dengan fe’el perbuatannya yang sebenarnya.  Perkara yang bukan termasuk ke dalamnya dimasukkan ke dalamnya, apa yang tidak ada di dalamnya dinisbahkan kepadanya; yang benar itu dijadikan palsu, dan orang yang mengenalnya dikatakan jahil. Tetapi mereka yang mengalaminya (hakikat yang sebenarnya) memencilkan diri, kerana ghairah terhadapnya: orang yang memberi gambaran tentangnya menjadi senyap, kerana ghairah terhadapnya.  Maka hati manusia lari daripadanya, dan jiwa manusia pergi; ilmu itu dan ahli-ahlinya, huraian dan amalannya menghilang; yang jahil menjadi orang-orang yang berilmu, dan yang berilmu itu menjadi pembimbing. (5)

Nyata bahawa tasawwuf pada makna dan hakikatnya, pada ahli tasawwuf dalam Islam sendiri, adalah ilmu dan pengalaman yang bermula semenjak zaman Nabi dan Sahabat lagi, dan seterusnya.

Al-Kalabadhi rh menyatakan dalam bahagian awal kitabnya itu bahawa ia menulis ini ialah:

… untuk mempertahankan mereka (iaitu ahli tasawwuf dan ilmu mereka) daripada kedengkian mereka yang dengki, juga daripada penafsiran jahat mereka yang jahil (termasuk yang dipengaruhi oleh unsur-unsur anti kerohanian zaman sekarang); manakala dalam masa yang sama kitab ini menjadi sebagai pembimbing bagi mereka yang menjalani jalan menuju kepada Allah, dan memerlukan Allah bagi mencapai penghayatan perkara ini.  Saya lakukan ini selepas mengkaji dan mempelajari dengan mendalamnya tulisan-tulisan mereka yang ahli dalam bidang ini, dan menapis dan memilih kisah-kisah mereka yang benar-benar mencapai penghayatan yang sebenarnya: lebih-lebih lagi saya berhubung dengan orang-orang yang sedemikian itu, dan bertanya kepada mereka (bukan hanya mengandai-andai mengikut teori sendiri atau yang dipengaruhi oleh para Orientalis yang serong pandangannya) … (6).

Abu ‘Abdullah Muhammad Siddiq al-Ghumari menyatakan (7):

Dan apa yang menyokong dan menguatkan apa yang disebut oleh Ibn Khaldun rh tentang sejarah lahirnya tasawwuf ialah apa yang disebutkan oleh al-Kindi, dan beliau adalah orang kurun ke empat (Hijrah), dalam kitab “Wulat Misr” dalam peristiwa tahun dua ratus; bahawa timbul di Iskandariah golongan yang dipanggil dengan nama Sufiyyah yang menyuruh kepada melakukan kebaikan.  Demikian pula apa yang disebutkan oleh al-Mas’udi dalam “Muruj adh-Dhahab” dalam menghikayatkan (hal itu) dari Yahya bin Aktham.  Maka katanya: ‘Sesungguh nya Khalifah al-Ma’mun pada suatu hari duduk dalam majlis penghadapannya waktu itu masuklah bertemu dengannya ‘Ali bin Salih al-Hajib; katanya: ‘Amir al-Mu’minin, ada seorang lelaki berdiri dipintu, ia memakai pakaian putih yang kasar, ingin masuk untuk berbincang, maka aku ketahui ia adalah dari golongan sufiyah.  Maka dua kisah ini menjadi saksi bagi kata-kata Ibn Khaldun (dan juga kata-kata al-kalabadhi-p) tentang timbulnya tasawwuf.

Selepas berbicara tentang perkembangan tasawwuf semenjak zaman Nabi, para Sahabat dan Tabi’in dan seterus, dan selepas berbicara tentang mereka yang tidak disetujuinya, Ibn Khaldun rh memberi penghargaan dan pengakuan tentang golongan sufiyyah dan ilmu serta pengalaman mereka. Katanya: (8)

Mengenai perbincangan mereka tentang latihan rohani, dan maqam-maqam, tentang pengalaman mistik dan keghairahan rohani yang dicapai hasil daripadanya, dan tentang muhasabah diri berkenaan dengan (mungkin)terjadinya kekurangan dalam perkara-perkara penyebab pencapaian pengalaman-pengalaman ini, ini adalah perkara-perkara yang tidak seorangpun wajar menolaknya.  Pengalaman-pengalaman kerohanian para ahli tasawwuf itu benar adanya, dan realisasinya adalah intisari dari kebahagiaan.

Adapun tentang karamah yang dialami oleh para ahli sufi, berita tentang hal-hal ghaib, serta kegiatan mereka di kalangan makhluk ciptaan Tuhan, ini juga benar adanya dan tidak dapat ditolak, meskipun sebahagian dari ulama cenderung untuk menolaknya.  Ini tidak benar. Ustaz Abu Ishaq al-Isfara’ini seorang ulama terkemuka aliran Ash’ari berhujah menolak menolak perkara tersebut kerana mungkin ianya menjadi terkeliru dengan mu’jizat.  Bagaimanapun para ulama ahli tahkik yang muktabar dan berwibawa di kalangan Ahlis-Sunnah telahpun membuat perbezaan yang jelas antara karamah para Sufi dengan mu’jizat yang sama-sama bersifat ghaib.  Mereka mengatakan bahawa tidak mungkin mu’jizat terjadi menurut pengakuan orang yang bohong.  Logik menuntut bahawa bahawa mu’jizat menunjukkan benarnya (orang yang berkenaan).  Secara takrifnya mu’jizat boleh disahkan.  Kalau ianya berlaku pada pembohong, ianya tidak boleh disahkan, dan ianya akan berubah cirinya, dan itu tidak munasabah.  Alam wujud ini telah membuktikan banyak terjadinya karamah.  Penolakannya berupa satu pendekatan membesarkan diri.  Karamah juga terjadi pada para Sahabat sekitar Nabi Muhammad saw dan para Muslimin zaman awal Islam.  Itu berita yang terkenal dan masyhur.

Kebanyakan dari perbincangan para Sufi tentang kasyaf dan penerimaan hakikat-hakikat alam yang lebih tinggi (‘alawiyyat) dan  susunan tertib timbulnya makhluk-makhluk yang dijadikan, dari satu segi, termasuk ke dalam perkara-perkara yang tidak nyata maksudnya (mutashabih).  Sebab itu berdasarkan pengalaman intuitif para Sufi dan mereka yang tidak ada pengalaman intuitif itu tidak dapat merasakan pengalaman (yang diterima oleh mereka).  Tidak ada bahasa yang boleh melafazkan perkara-perkara yang (para Sufi) hendak kemukakan dalam hubungan ini, kerana bahasa hanya diciptakan hanya untuk (mengungkapkan) konsep-konsep yang diterima umum di kalangan manusia ramai, yang kebanyakanannya digunakan untuk benda-benda yang dikesani pancaindera.  Oleh itu maka kita perlu bersusah payah menyusahkan para Sufi dengan membincangkan perkara-perkara ini.  Kita biarkan sahaja perkara-perkara demikian itu, sebagaimana kita membiarkan sahaja kenyataan-kenyataan mutashabihat (dalam Qur’an dan Sunnah).  Mereka yang Allah kurniakan sedikit sebanyak pengertian tentang ungkapan-ungkapan (para Sufi demikian) dengan cara yang bersesuaian dengan makna lahiriah hukum Syara’ sesungguhnya mencapai kebahagiaan.

Akhirnya, berkenaan ungkapan-ungkapan yang menimbulkan syak yang disebut oleh para Sufi sebagai “kata-kata dalam keghairahan rohaniah” (al-shatahat) yang menyebabkan timbul kecaman ahli Syariat.  Ketahuilah, dalam hubungan dengan perkara-perkara seperti ini, maka yang adilnya terhadap (para Sufi itu) ialah kita (memerhatikan) bahawa mereka adalah kaum yang terkeluar daripada pengamatan dan pengesanan pancaindera.  Ilham atau inspirasi telah menakluki mereka.  Dengan itu maka mereka menyatakan perkara-perkara dalam pengalaman mereka yang bukan perkara yang mereka hendak nyatakan.  Seseorang yang terkeluar daripada pengamatan dan pengesanan pancaindera tidak boleh diajak berbicara.  Orang yang dipaksakan melakukan tindakan dimaafkan (bila ia melakukan sesuatu itu).  Para Sufi yang terkenal dengan keunggulan watak mereka yang patut dicontohi, dianggap bertindak dengan jalan yang benar dalam perkara ini dan yang sebangsa dengannya.  Adalah sukar bagi seseorang itu mengucapkan kata-kata dalam keghairahan rohaniah, kerana belum ada cara-cara yang dikenali untuk mengungkapkannya.  Inilah pengalaman Abu Yazid al-Bistami dan yang lainnya seperti beliau itu.  Bagaimanapun orang-orang tasawwuf yang keunggulannya belum dikenali dan yang tidak termaklum terkenal, patut diambil salah kalau mereka membuat ungkapan-ungkapan demikian, kerana (maklumat) yang menyebabkan kita membuat penafsiran (untuk menghilangkan sangka buruk terhadap mereka) adalah tidak jelas bagi kita.  (Tambahan lagi, mana-mana orang tasawwuf) yang bukan terkeluar daripada pengamatan dan pengesanan pancaindera dan yang bukannya dikuasai oleh hal kerohanian, bila mereka itu mengeluarkan kata-kata jenis ini, mereka juga patut diambil salah.  Oleh itu, para fuqaha dan ahli sufi memutuskan hukuman bahawa al-Hallaj mesti dibunuh sebab ia bercakap (secara kata-kata dalam keghairahan rohanian) sewaktu beliau tidak dalam keadaan terkeluar (daripada pengamatan dan pengesanan pancaindera) tetapi dalam keadaan mengawal hal rohani dirinya.  Dan Allah Maha Mengetahui.

Para ahli sufi yang awal itu yang disebut dalam kitab al-Risalah (karangan al-Qushairi rh), dan pemuka-pemuka Islam yang telah kami sebutkan sebelum ini tidak pernah mempunyai keinginan membuka tabir (kashf al-hijab) dan hendak mempunyai pemandangan (yang bersifat alam ghaib) seperti itu.  Perhatian mereka hanya untuk mengikut tauladan unggul mereka dan mengamalkan cara hidup utama setakat yang termampu oleh mereka.  Kalau mereka mengalami pengalaman alam ghaib, mereka mengelak daripadanya dan tidak mempedulikannya.  Bahkan mereka cuba mengelak diri daripadanya.  Mereka berpendapat hal itu adalah satu halangan dan ujian yang termasuk ke dalam persepsi jiwa yang biasa, dan oleh itu sesuatu yang diciptakan.  Mereka juga mengatakan bahawa persepsi manusia tidak boleh mencakupi semua yang maujud, dan bahawa Ilmu Allah adalah Lebih Luas, makhluk ciptaanNya lebih besar, dan Hukum Syara’Nya lebih boleh menjadi pertunjuk (berbanding dengan pengalaman kerohanian apapun).  Oleh itu mereka tidak berbicara tentang mana-mana persepsi (kerohanian luar biasa mereka).  Bahkan mereka melarang perbincangan mengenai persoalan itu dan mencegah para pengikut mereka yang tabir (pengamatan dan pengesanan pancainderanya) telah tersingkap daripada berbicara tentang perkara itu, atau daripada memberi perhatian kepada perkara-perkara itu.  Mereka secara terus menerus mengikut tauladan dan menurut kehidupan yang patut dicontohi sebagaimana yang mereka telah lakukan dalam dunia persepsi pancaindera sebelum terangkat (lapisan hijab), dan mereka menyuruh para murid mereka melakukan perkara yang sama.  Demikian seharusnya keadaan seorang sufi yang baharu dalam perjalanan (murid).  Dan Allah-lah Yang memberi kejayaan sesungguhnya.

Penulis membuat nukilan ini untuk memberi perhatian kepada kedudukan ilmu ini dan para ahlinya di kalangan Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, supaya dengan itu kenyataan-kenyataan yang tidak patut timbul terhadap golongan ini, iaitu golongan sufiah sebenarnya, berbeza daripada golongan yang tidak sebenarnya, yang berpura-pura, tidak timbul menjadi masalah palsu dalam umat kita ini.

Tanpa keperluan memberi perhatian kepada perkara-perkara lain lagi seperti takrif tasawwuf misalnya, yang sudah termaklum, penulis ingin meneruskan perbincangan tentang perkembangan tasawwuf dalam umat Islam.

Ilmu dan amalan tasawwuf itu berkembang terus, walaupun pernah mendapat tentangan dari setengah fuqaha, ianya mendapat pembelaan daripada ramai ulama, khususnya Imam al-Ghazali rd (meninggal tahun 1111 Masihi (505H)) yang mengesahkan kedudukan tasawwuf sebagai satu daripada ilmu-ilmu yang diakui dalam Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah, antaranya sebagaimana yang dinyatakannya dalam “Kitab al-‘Ilm” dalam Ihya’nya dan juga kitab autobiografi rohaninya ‘al-Munqidh mina’d-Dalal’.  Dengan itu maka kedudukan tasawwuf menjadi teguh dalam skema ilmu Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.

Kajian sarjana Barat yang terbaik sampai kini tentang perkembangan tariqah-tariqah dan tasawwuf dalam Islam ialah The Sufi Orders in Islam oleh J. Spencer Trimingham (9).  Bagaimanapun kita bukanlah hendak mendetail tentang perkembangan ini.  Yang penting ialah dalam abad-abad ke 14 dan ke 15 zaman al-Maqrizi garis-garis perkembangan tariqah-tariqah sufiyyah itu terbentuk dengan jelas nyata dalam Alam islam.(10).  Beliau membuat kenyataan berkenaan dengan “para fuqara’ Ahmadiyyah dan Rifa’iyyah” di Kahirah.  Dan lebih kurang pada masa yang sama golongan Qadiriyyah mula berkembang dan satu cawangan daripadanya dibentuk di Damsyik pada akhir abad ke 14 Masihi.  Maqrizi menyatakan bahawa Azhar terbuka untuk para sufi dan majlis zikir diadakan di sana.Di kota-kota Islam lainnnya tariqah-tariqah sufiyyah berkembang mendapat pengikut-pengikutnya.

Antara tariqah-tariqah yang dibicarakan ialah Suhrawardiyyah – dari nama Abun-Najib al-Suhrawardi rh ‘al-Rifa’iyyah, Qadiriyyah, al-Syadhiliyyah, al-Kubrawiyyah, al-Yasaviyyah, al-maulawiyyah, Khawajagan-Naqsyabandiyyah, Chistiyyah, Suhrawardiyyah di India, dengan cawangan-cawangannya pula.  Antaranya ialah tariqah Tijaniyyah, Darqawiyyah dan cawangan-cawangannya, Ahmadiyyah, Mirghaniyyah, Sanusiyyah.(bab 2, 3 dan 4 karangan Trimingham).  Tariqah-tariqah itu tersebar ke Nusantara dengan kedatangan Islam ke rantau ini.

Antara maklumat-maklumat tentang perkembangannya boleh didapati dari penyelidikian Martin Van Bruinessen dengan bukunya Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat, (11), Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dengan Penyebaran Thariqat-Thariqat Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia  Melayu (12), A.H.Johns dengan Malay Sufismnya (13), dan huraian klasik tentang kedatangan Islam di Dunia Melayu bertajuk The Preaching of Islam, karangan T. W. Arnold (14) dan beberapa artikel dalam JMRAS oleh Dr Drewes dan lainnya.  Termasuk antara yang terpentingnya ialah buku The Propagation of Islam in the Indonesian-Malay Archipelago, diedit oleh Alijah Gordon yang diterbitkan oleh MSRI baru-baru ini, yang terdiri daripada penyelidikan beberapa sarjana seperti Kern, Drewes, dan lain-lainnya.

Tanpa berpanjang kalam tentang ini, sebab minat penulis bukan sangat segi sejarahnya, tetapi aspek-aspek lainnya, maka memadailah kalau dibuat beberapa kenyataan berkenaan dengan pengembangan tariqat dan tasawwuf di Dunia Melayu ini dengan mengambil kira beberapa seginya sahaja.

Dalam merumus kembali dengan ringkas tentang kedatangan Islam ke Dunia Melayu, M.V.Bruinessen menyebut kembali tentang kedatangan itu berlaku melalui perdagangan, aliansi politik antara para pedagang Muslim dan raja, perkahwinan antara para pedagang Muslim dengan para puteri bangsawan tempatan, sedikit sekali berlaku penggunaan pedang di dalamnya, secara umum proses pengembangannya berjalan dengan seruan Islam secara damai.  Terdapat pendapat bahawa tasawwuf memainkan peranan yang menentukan dalam proses itu (15).  Dan ini faktor penting untuk kita bicarakan.

Antara fakta-fakta yang berfaedah diingatkan berhubungan dengan perkembangan tasawwuf di Dunia Melayu ialah beberapa tarikh berkenaan dengan ahli-ahli sufi yang terkemuka Alam Islam.  Antaranya ialah Imam al-Ghazali yang banyak berbicara segi akhlak dalam tasawwuf.  Ibn ‘Arabi yang banyak menimbulkan pengaruh kemudiannya (men. 1230 Masihi).  ‘Abd al-Qadir al-Jilani yang menjadi asas tariqah Qadiriyyah (men. 1166 Masihi), dan Abun-Najib al-Suhrawardi yang namanya menjadi nama bagi tariqah Suhrawardiyyah (wafat tahun 1167 Masihi).  Najmuddin al-Kubra, tokoh sufi Asia Tengah pendiri tariqah al-Kubrawiyyah, dan berpengaruh terhadap tariqah Naqsyabandiyyah (men. 1221), Abul-Hasan a-Syazili sufi Afrika Utara pendiri tariqah yang memakai namanya (men. 1258), dan Baha’uddin al-Naqsyaband (men. 1389) dan pendiri tariqah Syattariyyah (men. 1428-9). (16).

Boleh dikatakan bahawa ajaran Islam yang disampaikan kepada Dunia Melayu sangat dipengaruhi oleh ajaran tasawwuf.  Para sejarahwan menyatakan bahawa inilah yang menyebabkan Islam menarik kepada mereka di Asia Tenggara, dan boleh dikatakan bahawa tasawwuf dengan ajaran dan amalannya menyebabkan berlakunya proses Islamisasi Asia Tenggara, selain daripda faktor-faktor lainnya.

A. H. Johns ahli sejarah Australia itu menyatakan bahawa Islamisasi tersebut berlaku dengan adanya dakwah yang cergas dilakukan oleh para penyebar sufi yang datang bersama-sama dengan para pedagang Muslim.  Para pendakwah yang bersifat sufi ini disebutkan dalam punca-punca pribumi.  Berhubungan dengan perkembangan tariqah dan tasawwuf sumber-sumber paling awal nampaknya berasal dari akhir abad ke-16.

Nampaknya dalam naskhah-naskhah Islam yang palingtua dari Sumatera dan Jawa yang ada sekarang yang dibawa ke Eropah sekitar tahun 1600 ditemui tidak hanya risalah-risalah tasawwuf dan cerita-cerita ajaib berasal dari Parsi dan India tetapi juga kitab fiqh yang sahih. (17).  Risalah-risalah agama berbahasa Jawa paling tua yang masih ada sekarang nampaknya menunjukkan adanya usaha mencari keseimbangan antara ajaran akidah, fiqh dan tasawwuf.  Hanya dalam tulisan-tulisan Jawa pada masa belakangan ini adanya ajaran-ajaran tasawwuf yang jauh lebih kental.  Tentang tariqah nampaknya tidak begitu banyak pengikut sebelum akhir abad ke-18 dan 19. (18).

Para Sufi Sumatera:

Dalam Aceh di abad ke-16 dan ke-17 terkenal nama-nama ahli tasawwuf seperti Hamzah fansuri, Nuru’d-Din al-Raniri, dan ‘Abdu’r-Rauf Singkel yang semuanya merupakan ulama terkenal di Aceh waktu itu.  Aceh waktu itu penting sebagai wilayah penghasil ladang dan ia terlibat dalam perdagangan internasional waktu itu.  Para rajanya mencintai ilmu pengetahuan dan seni dan dengan itu ianya menjadi pusat utama perkembangan ilmu-ilmu Islam. Hamzah mengungkapkan secara canggih dengan bahasa yang tinggi antara melalui syair ajaran sufi yang bersifat wahdatul-wujud. Dalam pengembaraannya yang banyak di Arabia, Baitul Maqdis, Baghdad, Ayuthia ia mendapat hubungan dengan golongan sufiah.  Diisyaratkan bahawa ia mendapat hubungan dengan tariqah Qadiriah.Bagaimanapun namanya tidak tertera dalam silsilah Qadiriah Nusantara.

Selain Hamzah ialah Shamsuddin (men. 1630) yanhg menulis dalam Bahasa Melayu dan Arab. Dia orang pertama nampaknya yang memberi huraian tentang martabat tujuh yang berupa adaptasi dari teori yang ada dalam karangan Ibn ‘Arabi, yang kemudiannya menjadi popular di Dunia Melayu. Dikatakan mungkin beliau mengikut jejak pengarang dari Gujerat iaitu yanjg bernama Muhammad Fadlu’Llah Burhyanpuri dengan kitab karangannya al-Tuhfah al-Mursalah ila Ruh al-Nabi yang diselesaikan tahun 1590 yang menjadi popular di kalangan Muslimin Dunia Melayu.  Shamsuddin adalah tidak diketahui samaada ia mengadakan perjalanan ke India atau ke Tanah Arab dan mungkin ia mengenali karangan Burhanpuri di Aceh dan bukan sangat di India atau di Tanah Arab. Burhanpuri pula berikat dengan tariqah Syattariyyah, tetapi tidak diketahui adakah Shamsuddin berikat dengan tariqat itu.  Yang diketahui kemudiannya tariqat Syattariyyah menjadi popular di Nusantara melalui mereka yang menunaikan ibadat haji. (19).

Nuru’d-Din al-Raniri berasal dari Gujerat, India. Beliau menetap di Aceh selama tahun 1637-44 dan menjadi tokoh yang sangat berpengaruh dan beliau adalah penasihat raja.  Keluarganya sudah pernah berhubung dengan orang-orang Aceh; bapa saudaranya bernama Muhammad Jilani al-Raniri menjadi guru di Aceh. Nuruddin menyatakan bahawa bapa saudaranya datang ke Aceh untuk mengajar fiqh, tetapi didesak oleh keadaan untuk terlibat dalam perdebatan tentang ajaran-ajaran tasawwuf; lalu ia pergi ke Mekah untuk mendapat ilmu yang diperlukan, dan setelah pulang dari sana ia mendapat ramai muridnya di Aceh. Nurud-din mengadakan polemik menentang murid-murid Syamsuddin yang dituduhnya menganut faham pantheisme atau serba-Tuhan sampai mereka dikenakan hukum bakar.  Kemudiannya beliau terpaksa meninggalkan Aceh

Nuruddin sendiri menganut faham wahdatul-wujud “yang lebih moderat” (20).  Pada faham ini dunia pada hakikatnya tidak ada dan hanya merupakan cerminan atau bayangan dari Hakikat yang sebenarnya. (21).  Beliau sendiri mengamalkan tariqah Rifa’iyyah dan silsilah yang diberikannya dalam salah sebuah bukunya menunjukkan bahawa cawangan tariqah yang dianutnya sudah ada di Gujerat, beberapa generasi sebelumnya, dengan orang Arab asal dari Hadhramaut sebagai syeikhnya.  Pada abad ke-19 tariqah itu tetap bertahan di Aceh.

Dalam abad-abad kemudian berbagai cawangan tariqah di India sampai ke Dunia Melayu melalui Makkah dan Madinah di mana mereka memberi bai’ah di sana.  Nampaknya inilah caranya tariqah Syattariyyah yang berasal dari India itu sedemikian kuat pengaruhnya di Jawa dan Sumatera.

Berkenaan dengan ‘Abdu’r-Rauf Singkel, sufi besar Aceh yang terakhir, boleh diingatkan beliau ini menghabiskan masanya tidak kurang dari 19 atau 20 tahun di Makkah dan Madinah, dan mempalajari ilmu-ilmu Islam pada para ulama besar di sana pada zaman itu.  Bila kembali pada tahun 1661 beliau menjadi faqih terkemuka di Aceh dan juga guru sufi yang terkenal, yang memberi perimbangan antara mereka yang mendahuluinya. Beliau mengajarkan wirid dan zikir Syattariyyah. Beliau mngembangkan tariqah ini sampai ianya tersebar dari Aceh ke seluruh Sumatera dan Jawa sampai sekarang. (22).

Tanah Arab -Mekah dan Madinah Sebagai Pusat Perkembangan Tasawwuf Asia Tenggara:

Ibadat haji merupakan kemuncak cita-cita kehidupan Muslim yang taat.  Maka Muslimin di Dunia Melayu yang berkemampuan datang ke Tanah Suci untuk menunaikan ibadat haji mereka, dan dalam masa yang sama ada dikalangan mereka yang menetap di sana. Nampaknya bilangan meraka yang menunaikan haji agak ramai berbanding dengan mereka yang datang dari wilayah lain apa lagi bila diambil kira jaraknya yang jauh dari Dunia Melayu.Orang-Orang Nusantara yang datang ke sana mempelajari ilmu-ilmu Islam dan ada di kalangan mereka yang mengambil tariqah daripada para ulama terkenal di sana, dan kemudiannya membawa ajaran itu pulang ke Nusantara.

Pada abad ke 17 antara ulama yang terkenal itu ialah Syaikh Ahmad al-Qasyasyi, Ibrahim al-Kurani, dan putra Ibrahim, Muhammad Tahir di Madinah. Pada abad ke 18 pula ulama Madinah yang terkenal Syaikh Muhammad al-Samman sangat berpengaruh ke atas oang-orang Dunia Melayu. Pada pertengahan abad ke-19 ulama dan sufi asli Indonesia, Ahmad Khatib Syambas di Makkah menjadi pusat perhatian utama orangf-orang Jawa, dan dalam separuh yang kedua abad yang sama suyaikh-syaikh di zawiyah tariqah Naqsyabandiyyah di Jabal Qubais  di Makkah  mengatasi pengaruh ulama lainnya.(23).

Al-Qasyasyi (men. 1660) dan al-Kurani (men. 1691) merupakan wakil gabungan tradisi India dan Mesir. Di satu pihak mereka pewaris keilmuan sebagai ulama dari Zakaria Ansari dan ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani dalam fiqh dan tasawwuf, dan dari segi lain pula mereka mengambil bai’ah menjadi pengikut tariqah dari India, yang paling berpengaruh antaranya ialah tariqah Syattariyyah dan Naqsyabandiyyah. Dua tariqah ini mulanya diperkenalkan di Madinah oleh seorang India bernama Sibghatu’Llah yang menetap di sana sejak tahun 1605. Al-Kurani, seorang Kurdi, mungkin mengenal persuratan Islam dalam Bahasa parsi datri India; selain itu ia ahli hadith dan suka pula kepada metafisika. Dalam beberapa pertelingkahan pendapat yang sengit nampaknya ulama India menjadikannya sebagai rujukan.  Orang Dunia Melayu juga nampaknya demikian sikapnya.Atas permintaan mereka beliau menulis syarah atas kitab Tuhfah karangan Burhanpuri, dengan memberi penafsiran aliran Ahlis-Sunnah.

Antara tariqah yang diajarkan oleh al-Qasyasyi dan al-Kurani tariqat Syattariyyah digemari oleh orang Indonesia.Di Timur Tengah kedua syaikh ini terkenal sebagai penganut tariqah Naqsyabandiyyah.  ‘Abdu’r-Rauf yang tersebut di atas murid paling terkenal dari keduanya merupakan ulama paling terkenal antara murid mereka, tapi mungkin ada ramai lagi murid-murid mereka itu selain daripadanya.  ‘Abdu’r-Rauf dihantar ke Dunia Melayu sebagai khalifah.

Selama beberapa generasi para penuntut ilmu dari Dunia Melayu di Tanah Arab belajar pada para pengganti al-Kurani dan mengambil bai’ah untuk mengikut tariqah Syattariyyah.Pada pendapat M. Van Bruinessen melalui tariqah inilah berbagai gagasan metafisika tasawwuf dan klasifikasi simbolik yang didasarkan atas ajaran martabat tujuh menjadi bahagian daripada kepercayaan popular orang Jawa.

Seorang ulama lagi yang srezaman dengan ‘Abdu’r-Rauf ialah Yusuf Makassar yang dimuliakan sebagai wali utama Sulawesi Selatan.  Dia menghabiskan masanya dua dekad di Tanah Arab dan belajar dengan Ibrahim al-Kurani dan lainnya dan mengembara sampai ke Damsyik.  Beliau mengambil bai’ah sejumlah tariqah dan mendapat ijazah untuk mengajarkan tariqah Naqsyabandiyyah, Qadiriyyah, Syattariyyah, Ba’lawiyyah, dan Khalwatiyyah; juga beliau mengaku pernah mengikuti tariqah Dusuqiyyah, Syadhiliyhyah, ‘Aydrusiyyah, Chistiyyah, Ahmadiyyah, Madsriyyah, Kubrawiyyah, dan lainnya.  Setelah beliau pulang ke Dunia Melayu pada tahun 1670 beliau mengajar apa yang dikatakannya sebagai tariqah Khalwatiyyah, tetapi berupa teknik kerohanian Khalwatiyyah dan yang lain-lainnya.  Tariqah beliau ini berpengaruh di Sulawesi Selatan, terutama di kalangan golongan bangsawan Makassar.

Hampir seratus tahun kemudian orang-orang Jawah di Tanah Arab tertarik kepadaa ajaran ulama yang sangat krismatik iaitu Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman (men. 1775) di Madinah.  Beliau seorang penjaga makam Nabi saw dan pengarang beberapa kitab metafisika sufi; beliau dikenal sebagai pendiri sebuah tariqah baru sehingga beliau menjadi orang yang berpengaruh.  Dia menggabungkan tariqah Khalwatiyyah, Qadiriyyah, dan Naqsyabandiyyah, dengan tariqah Syaziliyyah dari Afrika Utara. Perpaduan baru ini dengan ratib barunya dikenali sebagai tariqah Sammaniyyah Ini menjadi tariqah tersendiri dengan zawiyahnya tersendiri pula.  Beliau terkenal dengan banyak peristiwa-peristiwa luar biasa yang berlaku dalam hubungan dengannya.  Muridnya yang paling terkenal di Dunia Melayu ialah Syaikh ‘Abdu’s-Samad al-Falimbani, yang sangat berpengaruh dalam ahli masyarakat dari Dunia Melayu di Tanah Suci dan beliau mengarang sejumlah kitab yang penting dalam Bahasa Melayu. Beberapa ulama lain bersama dengan tariqah Sammaniyyah ini dan tariqah ini mendapat tempat terhormat dalam kalangan kesultanan palembang, bahkan setelah wafat al-Samman Sultan palembang menyediakan dana untuk membangun zawiyah Sammaniyyah di Jiddah.

Setelah wafat al-Samman ramai orang Dunia Melayu yang belajar dengan khalifahnya bernama Siddiq bin ‘Umar Khan.Mereka menyebarkan tariqah ini di Kalimantan Selatan, Batavia, Sumbawa, Sulawesi Selatan, dan Semenanjung Tanah Melayu. Muhamnmad Nafis al-banjari (dari kalimantan Selatan) menulis karya penting dalam bahasa Melayu iaitu al-Durrun-Nafis.

Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah merupakan tariqah gabungan serupa dengan Sammaniyyah, yang di dalamnya teknik-teknik kerohanian tariqah Qadiriyyah dan Naqsyabandiyyah merupakan unsur utamanya, tetapi selain dari itu ada juga unsur-unsur lainnya.  Tariqah ini adalah tariqah muktabar yang didirikan oleh ulama Dunia Melayu, Ahmad Khatib Syambas.  Beliau yang menghabiskan masa dewasanya di Makkah sangat dihormati di luar kalangan orang Dunia Melayu sebagai ulama yang serba tahu yang menguasai fiqh, akidah dan juga tasawwuf.Ia mendapat ramai murid dan kemudian tariqah ini mengantikan tariqah Sammaniyyah sebagai tariqah yang paling popular di Dunia Melayu.Setelah beliau wafat tahun 1873, atau 1875, khalifahnya ‘Abd al-Karim dari Banten mengantinya sebagai syaikh tertinggi tariqah itu.  ‘Abd al-Karim kena kembali dari Banten ke Mekah untuk mengganti kedudukan syaikh.  Dua khalifah utama lainnya ialah Kiai Tolhah di Ceribon dan seorang kiai di Madura.’Abd al-Karim adalah pimpinan pusat terakhir tariqah ini.

Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah sekarang ini merupakan salah satu dari dua tariqat yangmemiliki jumlah pengikut yang paling besar di Nusantara. Yang satu laginya ialah tariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah yang tersebar ke seluruh Dunia Melayu berkat zawiyah yang didirikan oleh khalifah dari Maulana Khalid , ‘Abdul ‘Aziz al-Arzinjani di jabal Abu Qubais, Makkah. Para pengganti ‘Abdullah, Sulaiman al-Kirimi, Sulaiman al-Zuhdi, dan ‘Ali Ridha mengarahkan supaya penyebaran tariqah itu terutama kepada orang-orang Jawah yang datang ke Mekah dan Madinah dalam bilangan yang sangat ramai dalam dekad-dekad terakhir abad ke-19. Antara pengembang tariqah Naqsyabandiyyah-Khalidiyyah yang sedang aktif sekarang ialah Habib Anwar yang pusat kegiatan Nusantaranya ialah di Singapura, dan anak buahnya ada mempunyai pusat suluk di Terengganu, Malaysia

Perkembangan tariqah-tariqah Syattariyyah, Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, Rifa’iyyah, Ba’lawiyyah, Khalwatiyyah, Ahmadiyyah Idrisiyyah, dan Rahmaniyyah di bicarakan dengan lanjut lagi oleh sdr Hj Wan Mohd Saghir Abdullah dalam buku barunya Penyebarann Thariqah-Thariqah Shufiyyah Mu’tabarah di Dunia Melayu, terbitan Khazanah Fathaniyyah, Kuala Lumpur, 2000.

Dalam buku itu beliau bukan sahaja menerangkan aspek-aspek sejarah tariqah-tariqah serta dengan peribadi-peribadi penting di dalamnya tetapi juga wirid-wirid dan amalan-amalannya. Penulis ini tidak hendak berpanjang kalam lagi berkenaan dengan hal ini.

Segi Ajaran-Ajarannya:

Secara ringkasnya dilihat dari segi ajarannya tasawwuf yang berkembang di Nusantara, sebagaimana juga tasawwuf asalnya ialah merupakan ajaran aspek rohaniah Islam yang mengintesifikasikan keimanan dan keIslam seseorang atau masyarakat itu.  Dengan penekanan atas aspek al-ihsan itu, dengan pemusatan atas akidah yang sahih, sera perlaksanaan ibadat yang baik dan ikhlas, berserta dengan pemupukan sifat-sifat yang murni, maka keIslaman orang yang berkenaan itu mencapai ketinggiannya dengan berkesannya.

Ianya boleh dilihat dari segi mu’amalahnya, sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam al-Ghazali rd dalam Ihya’nya dan juga kalau di Nusantara sebagaimana yang dihuraikan oleh Syaikh ‘Abdus-Samad al-Falimbani dalam sair as-Salikinnya.  Sebab itu dalam Ihya’ dan Sair as-Salikin maka ditumpukan perhatian kepada aspek ibadat, muamalah, pembersihan daripada sifat-sifat yang keji, dengan aspek-aspek yang diperlukan dari psikologi rohaniah, dan kemudiannya ditumpukan kepada sifat-sifat yang mulia dan bagaimana membentuknya dalam peribadi manusia.kandungan yang sama boleh dilihat dalam Ihya’ karangan Imam al-Ghazali.  Demikian pula isi kandungan kitab Ma’uizatul-Mu’minin karangan Jamaluddin al-Qasimi yang merupakan ringkasan kitab Ihya’. Kitab Hikam To’ Pulau Manis yang dikaji oleh Dr Shafie Abu Bakar juga berbicara berkenaan dengan sifat-sifat kerohanian yang lebih intensif sesuai dengan perkembangan mereka yang sudah terkesan dengan baik perjalanannya.Kitab Minhaj al-‘Abidin karangan Imam al-Ghazali yang diterjemahkan oleh Syaikh Daud al-Fatani dalam abad ke 18 juga berbicara bagaimana mencapai tingkatan-tingkatan dalam perjalan manusia menjayakan ibadat dan pengabdian kepada Tuhan dengan membentuk sifat-sifat utama dengan ilmunya, taubatnya, pembuangan halangan-halangannya sepoerti dunia, nafsu, syaitan, makhluk, demikianseterusnya.  Bagaimana membuang sifat-sifat ria, pemalas dalam ibadat, takbur, bagaimana membentuk sifat tawakkal, syukur, puji, redha dan seterusnya dalam rangka menyempurnakan pengabdian manusia kepada Tuhan dan menyempurnakan sifat-sifat rohaniah dirinya.

Antara teks-teks itu ada yang menyentuh sedikit sebanyak aspek-aspek psikologi rohaniah dan perkara-perkara metafisika yang mungkin menimbulkan masalah kepada setengah kalangan.

Apapun yang hendak dikatakan, kedudukan tasawwuf dan tariqah-tariqah tetap ada di Dunia Melayu, hanya ada beberapa masalah yang harus dicarikan penyelesaian, selain daripada masalah-masalah golongan-golongan yang tentu secara terang nyata sesat dan menyeleweng pegangan dan kepercayaannya, sebagaimana yang ditunjukkan antaranya dalamn teks seperti Tuhfatu’r-raghibin yang penuls ini cuba bentangkan sebahagian daripada isinya. Sebagaimana di bawah nanti.

Tentang wirid-wirid itu terserahlah kepada mereka yang mengambil bahagian dalam tariqah-tariqah yang muktabar, dengan kelainan-kelainannya dalam perkara-perkara detailnya; dalam soal akidah semuanya adalah mengikut aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.

Bagi mereka yang tidak terlibat dengan tariqah-tariqah mereka boleh mengintensifkan wirid dan zikir dengan mengamalkan apa yang diajarkan di kalangan ulama Nusantara, misalnya apa yang biasa diamalkan, sebagaimana yang disebut oleh Syaikh ‘Abdus-Samad al-Falimbani yang dinyatakan sebagai amalan yang diamalkan di Madinah dan disebarkan oleh Syaikh Ahmad al-Qasyasyi.

Pengawasan Daripada Unsur-Unsur Yang Menyeleweng:

Pada tahap ini penulis ingin memaparkan isi kandungan satu teks yang tidak tercatit nama pengarangnya, yang dikarang pada tahun 1188 Hijrah (sekitar tahun 1774), yang ada pada penulis ini ialah terbitan Sulaiman Mar’I Singapura-Pinang, tanpa tarikh.  Ianya setebal 28 halaman dan mengandungi huraian tentang:

Fasal Pertama berkenaan dengan hakikat iman;
Fasal kedua berkenaan dengan perkara-perkara yan merosakkan iman;
Fasal ketiga berkenaan dengan syarat yang menimbulkan murtad dan hukum-hukum yang berkaitan;

Berkenaan dengan hakikat keimanan barangkali tidak sangat diperlukan untuk memaparkannya.  Pada penulis ini yang perlu dipaparkan ialah fasal kedua dan ketiga, yang boleh dianggap sebagai aspek-aspek yang menyentuh pemurnian akidah dan oleh itu juga pegangan tasawwuf dan amalannya.  Secara ringkasnya isinya ialah yang membinasakan iman, iaitu “riddah” atau kemurtadan iaitu:

  1. dengan perbuatan kufur
  2. perkataan kufur
  3. I’tiqad kufur. Dengan sengaja, bersenda-senda, atau bantahan.
  4. Perbuatan kufur: sujud kepada makhkuk dengan meletak dahi ke bumi
  5. menghampirkan diri kepada makhluk dengan menyembelih kambing umpamanya
  6. membuang Qur’an atau kitab syara’ di tempat najis
  7. membuangnya ke tempat yang keji seperti hingus
  8. membuang fatwa ilmu syara’ ke bumi
  9. membuangnya dan berkata: “fatwa ilmu apa ini?”
  10. dengan perkataan serta I’tiqad alam ini kadim atau roh kadim
  11. atau Allah baharu
  12. menafikan sifat Allah yang sabit dengan ijma’
  13. menafikan ilmuNya tentang juziyyat
  14. mengisbatkan sifat yang ditolak oleh ijma’
  15. mendustakan nabi
  16. mendustakan malaikat
  17. meringankan keduanya atau menyembah keduanya
  18. mendustakan satu ayat daripada ayat-ayat Qur’an yang ijma’ ulama sabitnya.
  19. menambahi satu kalimah dalam Qur’an
  20. meringan-ringankan nabi
  21. meringan-ringankan sunnah nabi (seperti memperlinya-p)
  22. menghalalkan yang haram dengan ijma’ seperti zina, liwat dan minum arak
  23. mengharamkan yang halal dengan ijma’ seperti berjual beli
  24. menafikan yang wajib pada syara’ seperti sembahyang dan puasa Ramadan
  25. mewajibkann yang tidak wajib dengan ijma’ seperti menambahkan sembahyang jadi enam
  26. mendakwa menjadi nabi
  27. membenarkan orang mengaku nabi
  28. menuduh Siti ‘Aisyah berzina
  29. mengatakan kafir kepada orang Islam tanpa ta’wil
  30. menghalalkan mengatakan kafir kepada orang Islam
  31. bercita-cita akan menjadi kafir, maka kafir waktu itu juga
  32. bercita-cita menjadi kafir dengan berlaku sesuatu
  33. syak adakah diri sendiri kafir atau tidak, maka jadi kafir waktu itu juga
  34. menyuruh orang islam masuk kafir
  35. mengisyaratkan kepada orang Islam supaya masuk kafir
  36. mengisyaratkan orang kafir yang hendak masuk Islam supaya ia kekal dalam kafir
  37. enggan mengajar kepada orang kafir yang hendak masuk islam
  38. meminta tangguh mengajar syahadah kepada orang yang hendak masuk Islam
  39. senda-sendakan nama Allah
  40. senda-sendakan suruhan atau tegahan Allah
  41. senda-sendakan janji Allah memberi pahala atau mengenakan seksa
  42. senda-sendakan nama Rasul
  43. berkata: “kalau Tuhan suruh atau Rasul suruh aku taat aku tidak akan lakukan”
  44. atau kata: “kalau nabi datang aku tidak akan menerimanya”
  45. berkata: “kalau Allah jadikan kiblat pihak ini aku tidak akan berhadap sembahyang kepadanya”
  46. kata: “kalau Tuhan jadikan si anuitu nabi aku tidak akan terima.”
  47. kata: “kalau aku sakit Tuhan suruh aku sembahyang Tuhan zalim”
  48. kalau orang teraniaya berkata: “aku teraniaya ini takdir. Orang yang menganiaya berkata: aku yang buat bukan dengan takdir”
  49. kata: “kalau seorang nabi atau malaikat naik saksi aku tidak terima”
  50. kata: “aku tidak tahu nabi itu manusiakah atau jin”
  51. kata: aku tak tahu apa iman itu, secara menghinakannya.
  52. mengecil-ngecil satu anggota nabi dengan menghinakannya
  53. mengecil-ngecilkan nama Allah
  54. berkata kepada orang yang berkata “la haula wa la quwwata illa billah”, itu tidak boleh menolong daripada lapar!
  55. Orang yang berkata kepada orang yang bang, dusta engkau!
  56. mengucap bismillah waktu minum arak dan berzina
  57. berkata: aku tidak takutkan kiamat dengan meringan-ringankannya.
  58. Berkata: sepinggan makanan tertentu lebih baik daripada ilmu.
  59. Berkata kepada orang yang berkata: aku pertaruh hartaku kepada Allah dengan kata-kata: engkau pertaruhkan hartamu kepada pihak yang tidak boleh menyekat pencuri daripada mencuri hartamu.
  60. Berkata: hai Tuhanku, matkkan olehmu akan daku, kalau engkau mahu aku Islam atau kafir.
  61. Berkata, bila binasa harta dan anaknya, hai Tuhanku apa yang Engkau hendak buat denga harta dan anakku itu?
  62. Orang yang mengajar kanak-kanak mengaji Qur’an berkata: kaum Yahudi terlebih baik daripada islam pada membayar hak guru.
  63. kalau ada orang kafir masuk  Islam yang diberi zakat, orang lain berkata: kalau aku masuk kafir kemudian Islam aku boleh dapat zakat.Orang itu jatuh kafir.
  64. Menafikan Abu Bakar itu sahabat nabi
  65. Kalau seseorang berkata kepadanya engkau bukan orang islam, ia pun berkata aku bukan Islam
  66. kalau orang menyerunya: Hai yahudi! Ia pun menjawab, jadi kafir .
  67. berkata: nabi kita hitam atau bukan Quraisy.
  68. Berkata: pangkat nabi boleh hasil dengan usaha.
  69. berkata: aku mendapat wahyu daripada Allah.
  70. Berkata: aku sudah masuk syurga, makan buah-buahannya dan peluk bidadarinya.
  71. tidak menganggap kafir orang yang selain daripada beragama Islam.
  72. syak pada mengkafirkan mereka seperti Yahudi misalnya.
  73. atau menganggap sah mazhab mereka seperti yahudi.
  74. mengatakan umat Muhammad sesat
  75. mengatakan Sahabat rasulullah kafir
  76. menafikan Qur’an ada mu’jizat yang melemahkan kuffar.
  77. mengatakan Mekah, Ka’bah, atau Masjidil Haram.
  78. Berkata: aku tidak tahu yang dikatakan Mekah itu Mekahkah atau tidak.
  79. Menafikan bahawa langi bumi menunjukkan dalil ada Allah.
  80. Berkata: adanya langit dan bumi tidak menunjukkan adanya Allah.
  81. menafikan bangkit manusia dari kubur.
  82. Ingkarkan syurga dan neraka atau hisab dan pahala juga azab.
  83. atau dibenarkan semuanya itu tetapi katanya itu bukan maksudnya yang sebenar.
  84. berkata: imam-imam itu lebih afdhal daripada nabi-nabi.
  85. menyerupakan orang jahat dengan zabaniyah atau Munkar Nakir secara menghinanya, jadi kafir.
  86. melebihkan wali atas nabi
  87. menyangka sifat rububiyah apabila zahir atas hamba terangkat taklif.
  88. mengaku melihat Allah dengan mata kepala dalam dunia.
  89. mengaku dirinya sama perkataan dengan Allah.
  90. berkata: Allah masuk dalam semua rupa yang baik-baik.
  91. Berkata: roh itu cahaya Allah, apabila berhubung yang cahaya berkata-kata keduanya.
  92. Beriktikad sifat dirinya dekat dengan sifat Allah.
  93. Beriktikad Allah memberi makan minum kepadanya tiada haram halal lagi.
  94. Mengaku sampai kepada Allah dengan jalan lain daripada ubudiyyah atau memperhambakan diri kepadaNya.
  95. mengaku dirinya sampai kepada maqam gugur  hukum Syara’ baginya.
  96. Jadi bida’ah orang yang berkata: Allah telah mengilhamkan kepadanya pekerjaan agama Islam tidak berkehendak lagi ianya kepada ilmu dan ulama;
  97. kalau beri’tikad Allah ilhamkan kepedanya pekerjaan agama lain daripada Islam jadi kafir;
  98. atau ia sampai menjadi nabi jadi kafir;
  99. kalau dikata kepada seseorang: engkau padaku seperti yahudi pada penglihatan Allah
  100. atau membaca Qur’an sambil memalu rebana;
  101. atau dikata orang baginya: adakah engkau ketahi yang ghaib, jawabnya:ya, bertanya aku tahu akan dia;
  102. atau ia kembali daripada musafir bila mendengar burung ‘aq’aq
  103. atau dikatanya: aku ‘asyik akan Allah dan Allah ‘asyik akan aku, maka jadi bid’ah fasik; tentang kafirnya ada khilaf.
  104. kalau mencita-cita jangan diharamkan zina, membunuh dan anyiaya, jadi kafir.
  105. kalau mencita-cita tidak diharamkan minum arak dan berkahwin dengan saudara, tidak kafir.
  106. kalau dikatakan bagi isterinya: engkau terlebih aku kasih dearipada Allah, atau
  107. berkata: ia Nasrani terlebih baik daripada majusi, bersalahan ulama tentang kufurnya.

Kemudian disebut tentang hadith berkenaan dengan perpecahan umat kepada 73, satu sahaja yang selamat, dan mereka itu Ahlis-Sunnah wal-jamaah. (halaman 8-9).

Kemudian digesa supaya berpegang kepada Ahlis-Sunnah, jangan Qadariyyah, Jabariyyah, mazhab tasybih, dan ta’til, Khariji dan Rafidhi.Ini diikuti dengan huraian-huraian berkenaan dengan golongan-golongan Rafidhiyyah, Kharijiyyah, Jabariyyah, Qadariyyah, Jahmiyyah, dan Murji’ah.  Kemudian ini disusuli dengan ciri-ciri golongan itu semuanya dan pegangan-pegangan mereka.  Yang akan disebutkan ialah yang berkemungkinan menyentuh tasawwuf pada pegangann atau amalannya sahaja.  Antaranya ialah:

Dalam golongan Rafidhah – yang dinyatakan ianya terdiri daripada dua belas golongan – antara akidah-akidah mereka yang banyak itu ialah:

  1. Saidina ‘Ali turun dari langit, keluar daripadanya awan Uluhiyah, lalu masuk kepada rupa manusia; lalu dikerjakannya beberapa kerja yang menunjukkan keTuhanan, lepas itu naik semula ke langit.  Ini kufur.
  2. Setengahnya beriktikad: Saidina ‘Ali rd adalah nabi Allah, Jibril tersilap membawa wahyu kepada Nabi Muhammad saw.  Ini kufur berdasarkan ayat Qur’an yang bermaksud Muhammad tidak lain melainkan Rasul.
  3. Setengahnya beriktikad: Saidina ‘Ali krw berkongsi dengan Nabi Muhammad s.a.w. dalam pangkat kenabian.  Ini kufur.
  4. Setengahnya beriktikad: Khalifah itu ‘Ali, bukan yang lain-lain itu, dan bahawa Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman menjadi kafir bila menerima khilafah lain daripada ‘Ali.
  5. Mereka itu menyumpah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman, serta para Sahabat lainnya. Mereka lebihkan sahabat Ali mengatasi sahabata-sahabat lain.
  6. Setengahnya beriktikad: roh bila keluar daripada sesuatu badan masuk ia kepada lembaga lain. Ini kufur.
  7. Setengahnya beriktikad: Ali krw lagi akan kembali ke dunia dengan hidupnya dahulu daripada Kiamat serta menuntut balas atas sekelian seterunya , dan sekarang ini tempatnya di awan.Guruh dan kilat suara cemetinya.Ini iktikad kufur kerana menyalahi Qur’an, hadith dan ijma’ Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah.
  8. Setengahnya beriktikad: Allah terkadang zahir dengan rupa manusia, makan dinamai ia itu nabi dan imam, ialahn yang memanggil manusia kepada agama Islam yang betul. Kalau tidak demikian sesatlah makhluk.
  9. Setengahnya beriktikad: Allah Taala masuk kepada sesuatu dan ia bersatu (asl.”bersuatu”) dengan benda itu.Ini iktikad kufur.(Ini menyentuh golongan yang mengaku bersatu dengan Allah atau ittihad).

Berkenaan dengan golongan ini pengarang kitab ini menukilkan hadith yang bermaksud: “Akan ada pada akhir zaman kaum yang dinamakan Rafidhah yang membuang Islam, hendaklah kamu membunuh mereka, sesungguhnya mereka itu golongan syirik.” (hlm. 9-10).

Berkenaan dengan kaum Kharijiah atau Khawarij:

Disebutkan mereka itu dua belas golongan. Antara akidah mereka:

  1. menjadi kafir orang yang melakukan dosa besar. Itu I’tikad kufur.
  2. pada mereka zakat tidak wajib;
  3. mereka menghimpunkan harta;
  4. kata mereka tidak harus memberi zakat kepada sesiapa kerana tidak diketahui kafir atau mukmin; itu semua I’tikad kafir.
  5. Setengahnya percaya Allah mengampunkan dosa syirik.Itu I’tikad kufur.
  6. Setengahnya percaya iman dengan yang ghaib itu batil; ini kufur.
  7. Setengahnya beri’tikad Allah tidak menghukumkan makhluk dengan suatu hukum.  Ini kufur.
  8. Setengahnya percaya matahari, bulan dan bintang bukan makhluk Allah.  Ini kufur.
  9. Setengah percaya semua wanita umpama perhumaan atau bunga-bungaan maka harus bersetubuh sebelum nikah.  Ini kufur.
  10. Mereka berkata: mereka tidak tahu mukmin atau kafir selain Abu Bakar dan ‘Umar.  Ini kufur.
  11. kaum Kharijiah naik saksi bahawa Ali rd kafir.

Kemudian dibicarakan golongan Jabariyyah.  Dinyatakan mereka itu ada dua belas golongan.

  1. Mereka beriktikad: semua perbuatan hamba amalan kebajikan, iman dan taat, dan amal kejahatan seperti kufur dan maksiat dari Allah.
  2. Sekali-kali tiada usaha dan iktiar hamba; hamba tergagah pada semua perbuatannya. Seperti benang tergantung ditiup angin; maka semua perbuatan hamba adalah perbuatan Allah.  Ini kufur.
  3. Mereka sifatkan Allah dengan melakukan kejahatan seperti zina dan lainnya.
  4. Iktikad mereka menggugurkan taklif dari hamba dan ini “(meng)ingkar(kan) akan beberapa ayat Qur’an dan ijma’ sekelian ulama betapa kiranya sah menafikan amal dan usaha daripada hamba” (hlm. 11).
  5. Setengahnya beriktikad: sekali-kali hamba tidak beroleh kebajikan daripada berbuat taat dan tidak beroleh kejahatan daripada maksiat.  Kebajikan, kejahatan, taat dan maksiat adalah bagi Allah sahaja, dan ia putus asa daripada rahmat Allah. Ini kufur.
  6. Setengahnya beriktikad: tidak beroleh pahala dan seksa daripada berbuat kebajikan dan kejahatan.  Ini kufur.
  7. Setengahnya beriktikad tafakur itu terutama daripada berbuat ibadat dengan mengambil dalil daripada hadith (yang bermaksud): Tafakur sesaat lebih baik daripada ibadat tujuh puluh tahun.  Disangkanya ibadat itu ibadat fardhu. Itu kufur.
  8. Setengahnya beriktikad: sesiapa menyucikan dirinya dan hening daripada cemar hawa nafsu, dan ia ada ilmu, gugur daripadanya ibadat dan amal. Ini kufur.
  9. Setengahnya beriktikad: segala makhluk beroleh pahala sebab berbuat kebajikan tiada beroleh seksa dengan berbuat kejahatan; semua yang kafir dan yang melakukan maksiat diuzurkan, tiada disoal, kerana semua perbuatan hamba digagahi- ini iktikad kufur.
  10. Setengahnya beriktikad: Allah tiada menyeksa hambaNya, sebab kalau Ia menyeksa, maka ia zalim.  Ini kufur.
  11. Setengahnya beriktikad: Allah menghidupkan mereka yang kafir dalam Neraka; kemudian dimatikan mereka, tiada hidup lagi.  Itu kufur.
  12. Setengahnya beriktikad: Allah telah menjadikan segala sesuatu: selepas selesai, Ia istirehat.  Tiap-tiap suatu zahir pada waktunya bukan dari Allah.  Ini kufur.
  13. Setengahnya beriktikad: Tiap-tiap seorang yang ada terlintas khatir kebajikan atau kejahatan dalam hatinya, hendaklah ia lakukannya; itu daripada suruhan Allah.Ini kufur.
  14. Setengahnya beriktikad: bila seseorang hamba sampai kepada martabat kesudahan kasihnya kepada Tuhan, dan heninglah hatinya, dimunumnya minum kasih kepada Allah, gugur segala taklif Syara’ daripadanya, terangkat segala ibadat, ibadatnya hanya tafakur sahaja.  Ini kufur.
  15. Setengahnya beriktikad: segala harta dunia ini dikongsi antara manusia sebab semuanya pesaka daripada Adam dan Hawwa.  Sesiapa yang mengambil daripadanya itu haknya.  Itu iktikad kufur.
  16. Setengahnya beriktikad: belajar ilmu jadilah seseorang itu syarik, bersekutu pada segala harta manusia; sesiapa yang menegahnya maka kafir.  Ini iktikad kufur.
  17. Setengahnya beriktikad: tiada sesuatuyang difardhukan Allah atas hambaNya, jika dikehendaki diperbuatnya kalau tidak, tidak.  Ini kufur.
  18. Setengahnya beriktikad: hamba tiada mukallaf lain daripada iman dan kufur.  Ini kufur.
  19. Setengahnya beriktikad: Allah menyuruh berbuat ibadat, tidak diwajibkan mengulang-ulangkannya.  Ini kufur.
  20. Setengahnya beriktikad: bahawa syak ia pada imannya; katanya membawaiman dan mengucap syahadat itu menjadi mukmin dan menghilangkan kufur.  Ini kekufuran.

Kemudian diikuti dengan huraian tentang kaum Qadariyyah.

  1. Setengahnya beriktikad: Kudrat hamba yang baharu memberi kesan pada segala perbuatan hamba yang diikhtiarkan dengan sengaja; maka segala yang berlaku adalah hasil bekas kudrat yang diberikan Tuhan samaada ada perbuatan langsung atau yang timbul daripadanya (tawallud).  Pada ulama Transoxiana ini kufur mutlak; pada jumhur ini kufur kalau diharuskan Allah lemah daripada menjadikan perbuatan.
  2. Setengahnya beriktikad: Syaitan tidak berdapat dengan Tuhan sebab tiada baginya wujud yang nyata.  Ini kufur.
  3. Setengahnya beriktikad: untung baik dan jahat bukan daripada Allah, itu kufur.
  4. Setengahnya beriktikad: berbuat ibadat itu sia-sia kerana yang bahagia itu bahagia semenjak dari azali, dalam perut ibu, itu kufur.
  5. Setengahnya beriktikad: menafikan Sirat, Hisab, Mizan, dan Syurga dan Neraka belum dijadikan.  Ini kufur.
  6. Setengahnya beriktikad: segala amalan itu daripada hamba jua tiada kita ketahui hamba akan mendapat pahala atau seksa.  Itu kufur.
  7. Setengahnya beriktikad: Tuhan tidak menjadikan Syaitan kerana menjadikannya itu nyata menjadi kufur danmenghendakinya, itu kufur.
  8. Setengahnya beriktikad: Segala amalan itu makhluk Allah melainkan iman.  Itu kufur.
  9. Setengah daripada mereka: menerima ibadat yang fardhu dan bencikan ibadat yang sunat.
  10. Setengahnya: menerima ibadat sunat dan bencikan yang fardhu.
  11. Mereka sembahyang zohor dan asar dua-dua rakaat.  Itu semua kufur.
  12. Setengahnya beriktikad: segala kitab Allah yang diturunkan dari langit tiada mansukh maka wajib diamalkan apa yang ada di dalamnya.  Ini kufur.
  13. Kaum Qadariyyah itu seperti Majusi, seperti hadith Nabi s.a.w. (yang bermaksud): “Apabila kamu lihat kaum Qadariyyah, maka kamu bunuh mereka, mereka itu majusi umat ini.”

Kemudian ini disusuli dengan golongan Jahmiyyah. Mereka itu dua belas golongan.

  1. Setengahnya beriktikad: Nama-Nama Allah Dan Sifat-SifatNya adalah makhluk.  Ini kufur.
  2. Setengahnya beriktikad: Allah maujud pada tiap-tiap tempat dengan secara hulul dan ittihad.  Ini kufur kerana mengisbatkan tempat bagi Allah dan berbilang-bilangNya.
  3. Setengahnya beriktikad: mukmin yang derhaka bila masuk Neraka tidak akan keluar daripadanya.  Ini kufur.
  4. Setengahnya beriktikad: isi Neraka bila dibakar hingga menjadi abu, maka ia tidak hidup lagi.  Ini kufur.  (Disusuli dengann nas Qur’an).
  5. Setengahnya beriktikad: Mayat tidak merasai azab, hanya pada ketika sakratul maut sahaja, dan (tiada?) merasai azab kubur.  Ini kufur.(Disebutkan menyalahi Qur’an dan hadith).
  6. Setengahnya beriktikad: Allah taala berdiri antara langit dan bumi.
  7. dan lagi katanya Nabi kita melihat Tuhan dalam dunia, kitapun melihat Tuhan dalam dunia.Sekelian itu kufur.(menyalahi nasQur’an, hadith dan ijma’).

Ini disusuli dengan menyebut kaum Murji’ah.  Mereka itu ada dua belas golongan.

  1. Antaranya beriktikad: selepas daripada membawa iman tidak ada sesuatu yang diwajibkan Allah.  Ini iktikad kufur.
  2. Setengahnya beriktikad: Allah jua yang menjadikan sekelian makhluk; tetapi Ia tidakmenyuruk melakukan kebajikan dan melarang kejahatan.  Ini iktikad kufur. (Dinyatakan dalil ayat Qur’an yang menyuruh melakukan kebaikan dan keadilan).
  3. Setengahnya beriktikad: barangsiapa mengucap “la ilaha illah’ Llah” maka berbuat taat atau maksiat sama sahaja.
  4. Setengahnya beriktikad: Sesiapa yang mentauhidkan Allah dan beriman kepadaNya sekali-kali tidak tersurat atasnya dosa besar.  Ini kekufuran. (menyalahi nas Qur’an, hadith dan ijma’).
  5. Setengahnya beriktikad: dan beramal dengan menyembah matahari dan bulan serta bintang.  Ini kekufuran.
  6. Setengahnya beriktikad: Allah taala jauhar atau ‘arad (iaitu zat benda atau sifat yang ada pada benda).  Ini kekufuran.(disebut ayat Qur’an yang bermaksud Allah tidak ada menyamai sesuatu).
  7. Setengahnya beriktikad: Iman itu ilmu, sesiapa yang tiada ilmu ia kafir.
  8. Juga katanya: sesiapa yang tiada mengetahui suruh dan tegah, ia kafir.  Iktikad demikian kufur. (disebutkan kerana menyangkali tasdiq dan dipadakan dengan ilmu sahaja).
  9. Setengahnya beriktikad: Iman itu tiap-tiap tahun berkurang, tiadak bertambah.  Ini kekufuran. (disebut ayat Qur’an yang bermaksud: orang-orang yang beriman itu bertambah imannya).
  10. Setengahnya beriktikad: dan katanya (bermaksud) “Aku mukmin insha’ Allah”.  Itu kufur kalau ia syak tentang imannya.  Kalau tidak syak disebut untuk mengambil berkat dengan nama Allah, tidak jadi kafir.
  11. Setengahnya beriktikad: Allah serupa dengan Nabi Adam berdasarkan hadith mutasyabihat bermaksud: “Sesungguhnya Allah menjadikan Adam atas rupa Tuhan Yang Rahman“.  Iktikad itu kufur. (Disebut ayat Qur’an bermaksud tiada sesuatu yang menyerupai Tuhan).
  12. Setengahnya beriktikad: segala yang wajib dan sunat sama sahajakerana titah Allah;
  13. dan lagi setengahnya beriktikad: Allah tidak melihat dan mendengar, ini kufur. (Disebut ayat Qur’an yang menyebut Allah mendengar dan melihat).
  14. Setengahnya beriktikad: Kita mengikut Syaitan sama ada mukmin atau kafir, kalau ia menyuruh makan yang haram sekalipun.  Ini kufur.

Dikatakan bahawa kaum Murji’ah itu dimurkai Allah, dan disebut dalam hadith nabi saw bahawa mereka itu dilaknati oleh tujuh puluh anbiya.

Selepas menyebut kaum yang tujuh puluh dua itu, penulis ini memberi pesanan: ”(Sayugianya) kau ketahui akan dia (yaitu 72 golongan sesat itu) supaya kau jauhi akan dia (dan)jangan sekali-kali kau iktikad akan dia …” (hlm14).

Lepas itu penulis menyatakan:

“(Apabila kau ketahuilah) segala iktikad dan mazhab yang sesat yang telah tersebut itu, sekarang (maka ku nyatakan) pula iktikad kaum mulhid yang bersaufi dirinya seperti yang telah dinyatakan Imam Ghazali (dan Syaikh Abun-Najib Suhrawardi) (dan) Imam Najmu’d-Din ‘Umar al-Nasafi dan lainnya …” (hlm. 14).  Kemudian diteruskan kenyataan:

Adapun kaum yang bersaufi-saufi diinya itu amat sesat mereka itu tiada patut dinamaiakan dia dengan nama saufi, hanya terutama dinamai akan dia dengan kafir atau fasiq. (Kata ulama) adalah banyak mereka itu tiga belas kaum.

“(Pertama) kaum Murji’ah namanya (kedua) kaum auliya’iyyah namanya (ketiga) kaum sikhr akhih namanya, (keempat) kaum ibahiyyah namanya, (kelima) kaum haliyah namanya, (keenam) kaum hauriyah namanya, (ketujuh) kaum waqi’iyyah namanya,(kedelapan) kaum mutajahiliyah namanya, (kesembilan) kaum mutakasiliyah namanya (kesepuluh) kaum ilhamiyah namanya, (kesebelas) kaum hululiyah namanya, (kedua belas) kaum wujudiyah namanya (ketiga belas) kaum mujassimah namanya.” (hlm. 15).

Ini disusuli dengan kenyataan tentang akidah golongan yang tiga belas itu, yang dikatakan mereka yang bersufi-sufi dirinya.

  1. kaum Murji’ah, iktikadnya: seorang hamba bila sampai kepada martabat kasih kepada Allah, tiada dikasihinya selain daripada Allah, terangkat daripadanya taklif Syara’ dan segala ibadat, yang haram itu halal baginya.
  2. Mereka menyatakan: segala fardhu seperti sembahyang dan puasa dan sebagainya harus dikerjakan dan harus ditinggalkan.
  3. Setengahnya tidak menutup auratnya.  Iktikad dan pekerjaan demikian semata-mata kufur dan dhalalah. (hlm. 15).
  4. Setengahnya beriktikad: seseorang hamba bila sampai kepada kesudahan martabatnya, kasihkan Allah, gugur daripadanya segala ibadat yang zahir, ibadatnya tafakur sahaja.  Itu kufur.
  5. Setengahnya beriktikad: seseorang hamba bila sampai kepada kesudahan martabat kasih kepada Allah harus baginya segala perempuan dan sahaya orang.  Itu kufur.
  6. Setengahnya beriktikad: harta dunia ini harus bagi anak Adam, kerana Adam bapa sekelian maniusia, dan Siti Hawwa ibu mereka semua.  Maka segala harta milik mereka berdua, maka bersyarikat dalam harta itu semua anak cucunya.  Semua itu kufur dan kesesatan.

Kaum Auliya’iyah:

  1. Mereka beriktikad: seorang hamba bila sampai kepada darjah kewalian terangkat daripadanya suruh dan tegah Syara’.
  2. Mereka beiktikad: wali itu lebih afdhal daripada nabi. Itu semua kufur dan dhalalah.

Kaum Sihir akhih:

  1. Mereka beriktikad: bila seorang hamba itu lamalah kasih kepada Allah terangkat daripadanya suruh dan tegah Syara’.
  2. Mereka mengharuskan bernyanyi dan memalu rebana dan bangsi dan muri rebab dan kecapi dan lainnya;
  3. dan mereka haruskan zina dan menyabung , maka mereka disebut sebagai golongan Sihr akhih kerana mengikut Abdullah sihir akhih.Pada zahir mereka bersoleh-soleh diri pada hal mereka itu semata-mata fasik.  Iktikad demikian kufur dan dhalalah.

Kaum Ibahiyah:

1.       Mereka beriktikad antaranya: pekerjaannya meninggalkan amar makuf dan nahi munkar;

2.       kata mereka: kami tiada kuasa menahani diri untuk menjalankan amar dan nahi.Maka bagaimanakah kami menyuruh orang meakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran?

3.       Mereka mengharuskan zina.  Mereka sejahat-jahat makhluk, dan iktikadnya kufur dan dhalalah.

Kaum Haliyah:

Antara iktikad mereka: dikatakan mereka harus menari dan bertepuk tangan tatkala menyanyi, lagi pengsan; kata segala muridnya bahawa syaikh mereka itu dalam hal itu bersalahan dengan perjalanan Rasul; itu bid’ah lagi dhalalah.

Kaum Hurriyah:

  1. Iktikad mereka seperti setengah kaum haliah.
  2. Kata mereka: datang kepada kami bila kami pengsan anak bidadari maka kami bersetubuh dengan mereka. Apabila sedar daripada pengsan mereka mandi junub. Iktikad ini kufur lagi dhalalah.

Kaum Waqi’iyah:

Mereka meninggalkan ma’rifat terhadap Allah kata mereka hak Allah tiada dikenal akan dia, hamba itu lemah daripada mengenalNya. Iktikad itu kufur.  Disebutkan ini berlawanan dengan beberapa nas Qur’an dan Sunnah

Kaum Mutajahiliyah:

  1. Mereka memakai pakaian dan mengerjakan amalan fasik.
  2. Kata mereka: tiada dapat kami menjauhi diri daripada zina. Ini dhalalah.

Kaum Mutakasiliyah:

  1. Mereka meninggalkan berbuat usaha dan ikhtiar.
  2. Mereka pergi memintan sedekah pada tiap-tiap rumah dan kedai orang untuk mendapat makanan.
  3. Mereka mengambil zakat dan sedekah daripada orang ramai.

Ini cara hidup bid’ah bersalahan dengan amalan nabi s.a.w.

Kaum Ilhamiyah:

  1. Iktikad mereka seperti iktikad Dahriyah (iaitu tidak percaya kepada adanya Tuhan)
  2. Mereka engganmembaca Qur’an dan belajar ilmu; kata mereka; Qur’an itu suatu hijab kepada Allah.
  3. Mereka ikut kata-kata hukama
  4. Syair hukama dijadikan tariqat mereka
  5. Umur mereka habis dengan bersyair.

Itu semua bid’ah dhalalah.

Kaum Hululiyah:

  1. Setengahnya beriktikad: wujud Allah masuk kepada diri mereka dan segala jisim. Ini kufur seperti iktikad Nasrani.
  2. Setengahnya beriktikad: harus memandang kepada wanita cantik dan kepada muda belia.
  3. Mereka menari dan berseloka katanya elok paras sesuatu itu daripada suatu Sifat Allah yang turun kepada makhlukNya, maka seharusnya kamu cium dan berdakap (dengan wanita misalnya).

Ini semua kufur dan dhalalah.

Kata Syaikh Abun-Najib dalam ‘Awariful-Ma’arif: Adalah setengah daripada kaum Hululiyah itu bernama Qalandariyah, mereka itu mengharuskan semua pekerjaan.katanya: Apabila kamu suci daripada hawa nafsu lagi ikhlas kepada Allah, itulah kesudahan segala yang dimaksudkan. Adapun amalan Syariat, itu martabat sekelian orang awam sahaja yang kurang darjahnya, dan itu turut-turutan sahaj.

Itu sekeliannya kufur, mulhid, lagi zindik. Sepatutnya dibunuh kalau ia tidak bertaubat. (hlm. 16).

Golongan batini:

1.                   Kata Imam Qurtubi: setengah daripada kafir zindik Batiniah (asl.”batini”) menyangka amal Syariat yang zahir seperti sembahyang, puasa, dan zakat serta haji hanya diwajibkan atas orang awam sahaja tidak atas orang khawwas. Orang yang khawas (ahli ma’rifat)  tidak wajib atas mereka, meeka hanya dikehendaki hadhir dalam hati mereka ibadat itu.  Ulama menyatakan bahawa ini iktikad zindik dan kufur.

2.                   Orang yang demikian hendaklah dibunuh kerana ingkar barang yang diketahui daripada Syariat sebagai hukum Allah terdir daripada suruh dan tegahnya, kerana hasil pengetahuan demikian secara putus, yakin dan tetap, disepakati oleh semua ulama yang awal dan yang kemudian. Sesiapa yang sangka hukum itu boleh diketahui secara lain daripada suruh dan tegah Allah, maka ia kafir kerana sangkaannya dicapai martabat nubuwwah.

3.                   Imam Ghazali rd menyatakan kalau ada wali yang menyangka ia ada mempunyai kedudukan di sisi Allah yang menyebabkan gugur wajib sembahyang dan halal minum arak, seperti kaum yang bersufi-sufi dirinya, tidak syak bahawa wajib ia dibunuh kerana murtad. (hlm. 16).  Membunuh seorang daripada yang demikian lebih afdhal daripada membunuh seratus kafir asli (yang bermusuh dengan Islam).

Kaum Wujudiyah:

1.                   Iktikad dan katanya: “La ilaha illa’Llah” yaitu tiada wujudku hanya wujud Allah, yakni bahawa aku wujud Allah.

2.                   Kata mereka: maksudnya: Hak Allah Taala tiada maujud melainkan dalam kandungan segala makhluk; pada iktikad mereka sekelian makhluk wujud Allah taala dan wujud Allah taala wujud sekelian makhluk; mereka mengisbatkan keesaan Allah taala dalam wujud sekelian makhluk yang banyak;

3.                   lagi kata mereka: kami dengan Allah sebangsa dan wujud yang satu.

4.                   Lagi kata mereka: Allah diketahui zatnya dan nyata kaifiatNya daripada ada Ia maujud pada kharij dan pada zaman dan makan atau tempat.  Sekelian itu kufur.  Inilah wujudiyah yang mulhid. Dinamakan dia zindik. (hlm. 17).

5.                   Wujudiah ada dua kaum: wujudiyah yang muwahhid dan kedua wujudiyah yang mulhid.  Wujudiyah yang muwahhid iaitu segala ahli sufi yang sebenarnya.

Kaum  Mujassimah:

  1. Setengahnya beriktikad: Allah itu jauhar yang maujud.
  2. Kata setengahnya: Allah itu jisim tetapi tidak seperti jisim yang lainnya.
  3. Setengahnya berikikad: Allah berupa seperti rupa manusia.
  4. Setengahnya beriktikad: Allah taala ada daging darah, ada muka, tangan, jari dan kaki.
  5. Setengahnya beriktikad: Allah ada rupa tetapi tidak diketahui bagaimana rupaNya.
  6. Setengahnya beriktikad: Allah datang, turun, naik, bergerak dan berpindah.
  7. Setengahnya beriktikad: Allah duduk atas ‘Arasy.
  8. Setengahnya beriktikad: Allah masuk pada Arasy, dan Arasy tempat kediamanNya. Kata Imam fakhrud-Din al-Razi kaum yan memahami ayat mutrasyabihat secara zahir lafaz demikian menjadi kafir kerana disabitkan bagi Allah jisim dan jisim itu disembahnya.
  9. Kata Imam Ahmad: sesiapa yang mentasybihkan Allah dengan makhluk menjadi kafir.

Ini diikuti dengan larangan mengikut kaum yang bid’ah dengan dibawa beberapa maksud hadith.  Kemudian dibahagikan bid’ah itu kepada pembahagian mengikut hukum yang lima mengikut huraian Syaikh ‘Izzuddin Ibn ‘Abdus-Salam.  Juga diikuti dengan contoh-contoh bid’ah.  Kemudian dibicarakan juga masalah-masalah berhubungan dengan jin dan hukum tentang murtad dan taubat serta jenis-jenis dposa anak Adam.(hlm 19-28).

Kepentingan Ajaran dan Amalannya:

Antaranya boleh dilihat dalam beberapa aspek seperti di bawah ini:

  1. Kepentingannya dalam memberi mesej kerohanian kepada manusia zaman ini yang terlalu kebendaan.
  2. Kepentingan dalam mendedahkan nilai-nilai bagi membentuk peribadi berdasarkan nilai-nilai yang unggul untukmenguatkannya supaya teguh dalam zaman penuh pancaroba ini.
  3. Kepentingan dalam memberi dimensi kerohanian dalam memahami peribadi manusia yang biasa difahami hanya dari segi psikologi yang cetek mengikut teori-teori moden yang mampu menyelam hanya aspek-aspek yang tidak mendalam pada kejiwaan manusia yang tidak mampu melintasi tahap nafs ammarah sahaja.
  4. Kepentingannya dalam memberi contoh tauladanyang memberangsangkan dalam hubungan dengan peribadi-peribadi unggul dalam sejarah kerohanian, yang kalau tidak tidak akan ada contoh-contoh yang demikian.
  5. Kepentingannya dalam memberi kaedah-kaedah amalan yang boleh mendatangkan kesan bagi membawa kepada perubahan jiwa yang sejahtera dan selamat, yang tanpa amalan-amalan dan cara-cara yang diakui itu maka jiwa manusia akan berada pada tahap yang merosakkan.
  6. Kepentingan secara amali untuk mengajar kepada manusia persaudaraan yang benar-benar berdasarkan kepada kesedaran rohaniah semata-mata tanpa laoin-lain pertimbangan dalam hubungan antara sesama manusia.hanya ilmu dan amalan tasawwiuf yang mengajar perkara yang demikian ini.
  7. Kepentingannya dalam perkembangan budaya dan tamadun manusia yang memberi aspek kerohanian yang dalam sejarah boleh dilihat memberi kesan yang positif atas pemikiran dan amalan manusia serta kesan-kesan atas kesenian dengan cawangan-cawangannya.
  8. Sudah tentu ajaran inilah yang mengajar manusia mencapai hubungan yang mesra dan berkesan dengan Tuhan serta mencapai keimanan yang selamat dan berkesan dalam hidup seseorang yang mempunyai nilaian yang mengatasi segalanya.
  9. Sebagai aspek batin dari Islam, ianya menjamin kekuatan amalan islam dan kejayaan serta keberkesanannya sebagaimana air hayat yang ada pada pokok-pokok dan tumbuh-tumbuhan yang menjamin kesegaran dan hayatnya walaupun ianya tidak kelihatan pada lahirnya sebab ianya berupa aspek dalamannya.

Antara Perkara-Perkara Yang Perlu Diselesaikan:

Antaranya sikap memandangnya sebagai bid’ah dhalalah yang menimbulkan masalah palsu dalam masyarakat, dengan mengambil kira keperluan menyelesaikan masalah mereka yang benar-benar sesat sebagaimana yang ada dalam teks-teks Ahlis-Sunnah yang muktabar.  Ini perlu diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat bahawa ilmu tasawwuf diterima sebagai satu daripada ilmu-ilmu yang diakui seperti yang disebut oleh Ibn Khaldun dalam “al-Muqaddimah”, atau oleh Imam al-Ghazali dalam “Ihya’ ‘Ulumiddin” atau ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi dalam “al-Farq bainal-Firaq” dan ahlinya diakui dalam Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah.
Masalah penentangan terhadap setengah-setengah Sufi seperti Ibn ‘Arabi dan Imam al-Ghazali dan lainnya atas dasar mereka menggunakan hadith-hadith yang dipertikaikan oleh setengah pihak.  Ini boleh diselesaikan dengan merujuk kepada pendirian ulama hadith tentang bolehnya hadith-hadith dhaif disebut dalam hubungan dengan fadhilat amalan-amalan dan tidak dalam hubungan dengan hukum haram halal.  Misalnya ini dinyatakan oleh Imam Nawawi rd dalam” al-Azkar”nya.
Masalah penentangan terhadap apa yang disebut sebagai wahdatul-wujud yang sahih tanpa membezakannya dengan ajaran zindik yang ditentang oleh teks-teks Ahlis-Sunnah sendiri.  Ini boleh diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat ada wahdatul-wujud yang zindik dan ada yang muwahhid, sebagaimana yang disebut dalam “Nahj al-Raghibin” yang tersebut di atas selain daripada punca-punca lainnya; juga dengan merujuk kepada hakikat bahawa itu bukan dimasukkan dalam bahagian akidah tetapi pengalaman kerohanian para arifin; dan sebagaimana yang disebut oleh Ibn Khaldun pengalaman mereka itu sahih.
Masalah penentangan terhadap tasawwuf kerana dipandangnya sebagai ajaran dan amalan yang melemahkan pembangunan negara dan umat kerana kononnya pengajaran “membenci dunia” dan “zuhud”.  Ini boleh diatasi dengan merujuk kepada hakikat tasawwuf yang mengajarkan hubungan manusia dengan Tuhan yang semurni-murninya, dan sikap mengambil dunia sebagai wasilah untuk kebajikan dan menuju kepada Tuhan, dan bukannya melemahkan umat, bahkan sikap ini menguatkann umat, sebagaimana yang terbukti pada zaman awal Islam.  Zuhud itu nisbah bagi diri, adapun kegiatan yang menguatkan umat, itu fardhu kifayah yang mesti dilaksanakan.
masalah penentangan terhadap metafisika sufi yang dianggap bid’ah oleh itu mesti dihapuskan.  Ini mungkin diselesaikan dengan merujuk kepada hakikat perkembangan tamadun yang menimbukan sistematisasi semua ilmu-ilmu dengan sistem peristilahannya yang tidak boleh dielak seperti adanya perkembangan dalam ilmu fiqh, usuluddin, tasawwuf, usul fiqh dan seterusnya yang tidak berlaku pada zaman nabi saw, tetapi perkembangan ilmu-ilmu itu diterima dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, bahkan ilmu-ilmu itulah yang menjayakan ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.
Masalah penentangan terhadap wirid dan zikir beramai-ramai yang dianggap oleh setengah pihak sebagai bid’ah.  Masalah wirid dan zikir beramai-ramai itu sebagaimana yang diterangkan oleh Imam al-Suyuti rh dalam kitabnya al-Hawi lil-Fatawi ianya dilaksanakan semenjak zaman nabi saw lagi, dan beliau menukilkan lebih kurang dua puluh hadith yang sahih berhubungan dengan perkara ini.
masalah kesesatan yang memang ada dalam masyarakat hasil daripada ajaran rohaniah palsu yang berkembang kerana adanya orang-orang yang mencari kepentingan daripada kehausan rohaniah yang ada pada manusia sekarang sampai menyebabkan timbulnya orang-orang yang pandai-pandai dalam masyarakat menjadi mangsa gerakan sedemikian.

Wallahu a’lam.

———————————————————————————————————

Nota-nota hujung:

(1)               Hadith Imam Muslim, sahih, riwayat ‘Umar bin al-Khattab.

(2)               al-Intisar liTariq as-Sufiyyah, hlm.6, karangan ahli hadith Muhammad Siddiq al-Ghumari.Dinukil dalam haqa’iq ‘an at-tasawwuf, oleh Syaikh ‘Abdul Qadir ‘Isa, Dewan Press, Norwich, 1970, hlm 22-23.

(3)               Imam Muslim.Riwayat ‘Umar rd.

(4)               Muqaddimah Ibn Khaldun, 329.

(5)               Tr Arberry, l966, Lahore, hlm 3.

(6)               Ibid.hlm.4

(7)               al-Intisar li Tariq as-Sufiyyah, hlm 17-18.

(8)               al-Muqaddimah.

(9)               1971 di Clarendon Press, Oxford, 1971. Hlm 21.

(10)            Ibid.

(11)            Penerbitan Mizan Bandung, 1995.

(12)            Pusat Penyelidikan & Penyebaran Khazanah Islam Klasik dan Moden Dunia Melayu, K.L. 2000.

(13)            JMRAS-n0.178-jld XXX.pt 2,Ogos, 1957.

(14)            Sh.Muhammad Ashraf, Lahore, l965.

(15)            M.V.Bruinessen dlm sumber tersebut, hlm 188.

(16)            Trimingham, sumber telah tersebut.

(17)            Ph. S.van Ronkel, “Account of Six Malay Manuscipts…” Bidragen Tot de Taal,… 2(1896)1-53. Lihat M.Van Bruinsses, sumber sama.189-190.

(18)            sama.

(19)            sama.hlm.191.

(20)            istilah M.Van Bruinessen, sama, hlm 192.

(21)            Diulas oleh  Ahmad Daudy dalam Allah Dn Manusia Dalam Konsepsi al-Raniry, Jakarta.

(22)            D.A.Rinkes, Abdoerraoef Singkel, Bidrahgen tot de Kennis van de Mystick op Sumatra en Java,dissetasi, Leiden, 1909-Lihat Bruinessen.sama.193.

(23)            sama dengan menyebut pendapat Snoucke Hurgronje dlm jld II Mekkanya(The hague, 1889) sebagai punca terbaik tentang hidup sosial dan intelektuil Jawah di Mekah.

Ke Arah Membina Peribadi Insan Kamil

pernah disiarkan di laman lama pada Julai 2000

********************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده و نصلى على رسوله الكريم

KE ARAH MEMBINA PERIBADI INSAN KAMIL

OLEH

USTAZ MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha Allah dalam nota ini akan dibicarakan secara ringkas pembentukan peribadi yang menunju ke arah insan kamil dalam erti amnya insan yang sempurna keimanannya atau yang paling dekat kepada kesempurnaan dan yang sempurna ketaqwaannya atau yang paling dekat kepada yang sempurna.  Yang benar-benar sempurna keimanan dan ketaqwaannya ialah insan kamil yang sebenarnya, iaitu para nabi dan rasul a.s.s apa lagi kemuncak insan kamil dalam alam ini iaitu Nabi Muhammad s.a.w.  Maka akan dibicarakan peribadi manusia, kejadiannya, pembentukannya, faktor-faktor yang menguatkannya dan meruntuhkannya, serta akhir-akhirnya ciri-cirinya insan yang sempurna.  Dengan itu tercapailah kedudukannya yang dicadangkan untuknya sebagai benar-benar khalifah Tuhan di bumiNya dan juga hambaNya, yang mendapat “hasanah” dalam dunia dan “hasanah” dalam akhirat.

Kejadian insan

Insan kata nama yang datang dari “nisyan”, iaitu kelupaan, kerana padanya ada sifat lupa selepas ia ingat.  Maka datanglah wahyu dan agama Islam untuk memberi peringatan kepadanya supaya ia ingat kembali kedudukanya sebagai hamba Tuhan dan khalifahNya.  Maka wahyu yang datang untuk “mengingatkan kembali” hakikat kedudukannya itu dinamakan “al-dhikrul-hakim”, iaitu Peringatan Yang Penuh dengan Hikmah Kebijaksanaan.  Atau ada pendapat yang menyatakan bahawa kata nama bagi dirinya itu datang dari ”uns”, kejinakan, iaitu kejinakan dengan Tuhan.  Maka insan yang sebenarnya yang kekal dengfan kemanusiaannya ialah yang jinak dengan Tuhan yang “liar” denganNya adalah orang yang telah “meletakkan jawatan”nya menjadi manusia.

Tetapi oleh kerana kedudukan sebagai manusia itu tidak boleh diletakkan “jawatannya”, ia menukarkan kedudukannya kepada kedudukan menjadi “khalifah” Syaitan.  Dijauhkan Allah.  Maka didatangkan agama untuk mentautkannya kembali kepada Tuhan melalui akalnya, yang datang dari kata kerja “aqala” yang memberi pengertian “mengikat” iaitu “mengikatkannya kembali” kepada Tuhannya.  Maka fungsi akal yang tertinggi ialah untuk “mengikat kembali” insan ini kepada Tuhan Yang menjadikannya.

Kejadian insan ialah terdiri daripada jasmaninya, disebut sebagai “badan”, atau “jasad” terdiri daripada unsur-unsur alam kebumian, “the elements of the earth”.  Dengan itu jadilah ianya makhluk yang bertubuh badan dengan tuntutan-tuntutannya yang perlu ditunaikan dalam hubungan dengan kejadian itu.

Ada padanya pula “roh”, yang datang dari sisi Tuhan, dari alam Perintah Tuhan, “Alam al-Amr”.  Ini yang membentukan insaniah baginya.  Dalam ayat yang bermaksud “dan Aku tiupkan ke dalamnya sesuatu dari Roh ciptaanKu, maka sujudlah kamu wahai para malaikat kepadanya sebagai sujud penghormatan” maka sujudlah para malaikat melainkan Iblis.  Kemuliaan insan sebagai khalifah Tuhan dan hambaNya datang daripada “hembusan Roh dari ciptaan Tuhan” ini.  Kewujudan roh dari alam Amr inilah yang menjadikannya boleh memahami keimanan, kebenaran, dan lain-lain hakikat dalam ajaran agama.  Kewujudan roh padanya menuntut atasnya amalan-anmalan rohaniah yang menyegar dan menguatkannya dengan keimanan, sembahyang, zikir, tafakur, muraqabah atau penelitian rohani dan seterusnya.

Insan mempunyai nafs dalam erti “jiwa” dalam Bahasa Melayu atau “soul” dalam bahasa Inggeris.  Ianya berupa diri insan yang batin yang merupakan hakikat dirinya.kalau ini menjadi baik dari segi rohani dan akhlak, baiklah peribadinya, kalau rosak maka rosaklah seluruh dirinya.

Dalam Qur’an terdapat kenyataan yang bermaksud “Demi jiwa serta penyempurnaannya; maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya.  Maka sesungguhnya berjayalah orang yang membersihkan jiwanya dan rugi atau gagallah orang yang mengotorkannya” (Surah ash-Shams: Ayat 7-10).  Jiwa itu juga disebutkan sebagai hati sebagaimana yang ada dalam “Ihya” oleh Imam al-Ghazali rd.

Dalam hadith terdapat kenyataan yang bermaksud “Tidakkah sesungguhnya ada dalam diri anak Adam seketul daging – dari segi rohaninya selain daripada seketul daging segi fisikalnya – apabila baik maka baiklah seluruh jasad atau dirinya dan apabila rosak maka rosaklah seluruh dirinya, iaitu hati, yang merujuk kepada jiwanya”.

Maka ajaran agama datang dengan jalan-jalan untuk diikuti oleh manusia supaya ia mencapai kedudukan sebagai insan yang sempurna melalui pembersihan jiwanya daripada sifat-sifat yang kotor atau jahat dan keji dari segi akhlaknya.  Ini terdapat dalam faham nilai atau aksiologi Ahlis-Sunnah wal-jamaah sebagaimana yang boleh dilihat dalam teks-teks yang muktabar dalam bidang ini seperti “Ihya’ ‘Ulumiddin” oleh Imam al-Ghazali rd dalam bahasa Arab dan “Siyar as-Salikin” karangan Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani rh dalam Bahasa Melayu.

Dalam diri insan, dengan adanya “roh” yang ditiupkan itu adalah akal padanya.  Akal itu menyebabkan insan boleh mengenal apa itu kebenaran, apa itu kepalsuan, apa itu kebaikan dan apa itu kejahatan.  Dengan adanya neraca pengenal – mudrik – itu maka insan mampu boleh mengenal ketegori-kategori ilmu yang berupa potensi yang datang dari maksud ayat tentang kejadian Adam bahawa – maksudnya – “Allah mengajarkan kepada Adam segala nama.”  Maka datanglah agama membawa kebenaran-kebenaran untuk menjadi “isi” bagi akal ini.  Dan jalan mengenal kebenaran ini atau jalan ilmu ini bermula dengan kebenaran yang tertinggi yang bermakna “Bahawa tidak ada tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah” yang merupakan seluruh kebenaran tentang Tuhan dan “bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah pesuruh Allah” yang merupakan seluruh kebenaran tentang kehidupan dan alam seluruhnya.

Dengan memahami kebenaran ini yang menjadi dasar bagi seluruh kebenaran tentang kehidupan dan hidup dengan menghayati semua ini dengan segala pen’detail’an yang timbul daripadanya maka insan mencapai kesempurnaan pada diri dan kehidupannya dan bahagialah ia di dunia dan akhirat dengan mencapai “hasanah” pada kedua-duanya.  Allahumma amin.

Tiga Jenis Faham Yang Asasi

Insan akan mencapai kesempurnaannya – dengan izin Ilahi – bila ia memahami faham alam dan kehidupan yang betul, dalam falsafah dipanggil “worldview”, faham ilmu atau epistemologi yang tepat dan faham nilai atau aksiologi yang benar dan betul.  Pemahaman perkara yang tiga yang pokok ini, keyakinan terhadapnya dan penghayatannya membawa kepada keselamatan dan kesempurnaan.

1.    Faham alam atau kehidupan:

Ertinya ia memahami alam ini dengan semua manifestasinya bermula dari alam galian sampai kepada haiwan, manusia, dan alam kerohanian dengan arash dan kursinya serta sekalian malaikatnya dengan syurga dan nerakanya adalah ciptaan Allah yang menunjukkan kekuasaan, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatanNya.

Allah dengan Sifat-SifatNya, dengan Adanya, SediakalaNya, KekalNya, Bersalahan dengan makhlukNya, Berdiri SendiriNya, KeesaanNya, dengan hayatNya, IlmuNya, Qudrat atau KuasaNya, KehendakNya, MendengarNya, MelihatNya, Berkata-KataNya.Dengan Keadaan hayatNya, Keadaan BerilmuNya, Keadaan BerkuasaNya, Keadaan BerkehendakNya, Keadaan mendengarNya, Keadaan melihatNya, dan Keadaan Berkata-kataNya.

Ia dengan Sifat Maha PenciptaNya, Maha MenjagaNya, Mengadakan dan MentiadakanNya.  Sifat-Sifat Jalal atau Maha IndahNya, Maha Hebat atau JalalNya, Maha Senmpurna atau KamalNya.

Ia menjadikan segalanya yang membayangkan sifat-sifatNya yang Maha Indah, Maha Hebat dan Maha SempurnaNya.

Alam dijadikan untuk berkhidmat bagi kepentingan manusia sebagai khalifah dan hambaNya.  Alam sebagai tempat ujian manusia dan memberilatihan kehidupan yang sempurna.  Insan seolah-olah seperti pedang dan alam sebagai batu pengasahnya, sebagaimana yang ada tersebut dalam Yavid Namah oleh Iqbal rh.

Insan dijadikan sebagai khalifah Tuhan supaya ia mengimarahkan alam dengan menjalankan perintah-perintahNya dan membina tamadun berdasarkan kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilaiNya. Diutuskannya para rasul dan nabi sebagai insan-insan yang sempurna bagi mennyampaikan kebenaran-kebenaran dan menjalankannya dalam kehidupan umat manusia.  Selamat dan berbahagialah manusia yang menerimanya dan binasalah manusia yang menolaknya.

Alam benda ini dengan segala manifestasinya akan berakhir dan akan datang alam yang kekal abadi dengan dua keabadiannya, syurga bagi mereka yang berbahagia dan neraka, dijauhkan Allah, bagi mereka yang celaka.  Di sana berlakulah hisab amalan yang menentukan kedudukan manusia yang terakhir.

Maka hayat  insan berakhir dengan keabadian, dan ia diciptakan untuk keabadian bukan untuk kemusnahan. Walau apapun yang diajarkan oleh pemikiran pascamodenisme dengan penafian meta-naratifnya, penapian nilai mutlaknya dan pengisbatan nilai nisbinya, dengan insan biologisnya sahaja – yang bukan lagi insan sebenarnya – dengan pengaburan antara imej dan realitinya – kebenaran hakiki ini akan kekal dan terus menerus ada dan tidak akan hilang selagi insan adalah insan. Vincit omnia veritas. Kebenaran mutlak akan memberi kata putus akhirnya.

Faham alam inilah yang menjadi rangka kehidupan insan di bumi dengan peradaban dan kehidupannya.  Inilah yang menentukan budayanya, sebagai budaya adalah ”lived world-view” atau faham alam yang dihayati.

2.    Faham nilai

Yang menyelamatkan manusia dan menjayakannya membina peribadi insan kamil dalam erti yang disebutkan ialah faham nilai yang sebenarnya.  Nilai ialah prinsip atau hakikat yang menentukan harga atau nilai dan makna bagi sesuatu.  Dalam perekonomian penentu nilai ialah emas atau apa yang ditentukan di dalam bidangnya.  Dalam kehidupan akhlak manusia yang menentukan nilai manusia dan harga diri dan amal serta sikapnya ialah prinsip-prinsip tertentu seperti kebenaran, kebaikan, kesetiaan, keadilan, persaudaraan, ketulusan dan keikhlasan, kesungguhan dalam kebenaran, persaudaraan, keprihatinan, kerahiman, dan yang sepertinya

Ada nilai-nilai terakhir – ultimate values – dan ada nilai-nilai yang berupa wasilah atau nilai instrumental. Nilai iman adalah terakhir, demikian nilai kebenaran, kasih, juga kebahagiaan yang hakiki – berbeza daripada keseronokan (pleasure).  Nilai-nilai kesungguhan, ketertiban dan disiplin, menjaga masa adalah nilai-nilai wasiah demi mencapai yang lain yang lebih tinggi.

Akhirnya, semua nilai dan prinsip berpunca bagi si mukmin dari al-Asma’ al-Husna yang merupakan kemuncak segala keindahan, kehebatan dan kesempurnaan.  Manusia dituntut mewujudkan nilai-nilai yang berpunca dari al-asma itu dalam dirinya setakat yang termampu olehnya sebagai hamba Tuhan dan khalifahNya.

Bila nama Allah adalah al-Haq, Kebenaran, maka ia mesti menjadikan kebenaran matlamat hidupnya dan peribadinya.  Bila Allah al-‘Alim, Maha Mengetahui, ia mesti berusaha supaya ia menjadi mu’min yang bersifat dengan sifat ilmu dan bukan jahil. Bila Allah adalah al-‘Adlu, ia mesti menjadi seorang mukmin yang adil yang meletakkan sesuatu pada tempatnya berdasaran ilmu dan adab. Bila Allah ar-Rahim, Maha Mengasihani, ia mesti bersifat kasihan belas kepada makhluk Allah.

Bila Allah al-Latif, Maha Lemah Lembut dan mengetahui yang halus-halus dan rumit-rumit, si mukmin mesti membina peribadi yang bersifat dengan sifat lemah lembut dan berilmu tentang apa-apa yang halus-halus dan rumit dalam ilmu setakat yang terdaya olehnya dengan Izin Allah.  Bila Allah al-Qawiyy, Maha Perkuasa, Berkuasa, ia mesti membina peribadinya supaya berperibadi kuat dan teguh dari segi imannya, yakinnya, akhlaknya, inteleknya, iradat dan azamnya, dan jangan tunduk kepada Iblis dan kejahilan. Demikian seterusnya.  Demikian pula dalam hidup berkeluarga dan bermasyarakat.  Hidup si mukmin mesti berpaksikan Allah. He must be God-centred.

Mereka yang terbentuk peribadinya mengikut nilai yang betul dan tepat terdiri daripada anbiya’, siddiqin, shuhada’, dan salihin- para nabi, ahli kebenaran, mereka yang syahid dan orang-orang yang salih yang hidupnya mengikut ajaran Ilahi dan nilai-nilai yang diajarkanNya.  Akhirnya nilai-nilai yang mulia dan murni itu menjadi “mode of being” yang sempurna.

3.    Faham ilmu atau Epistemologi Sunni:

Apa itu ilmu?  Pada al-Baqqillani rh dalam at-Tamhid ilmu ialah mengetahui apa yang maklum mengikut hakikat yang sebenarnya.  Mengetahui yang maklum mengikut yang sebenarnya itulah ilmu.  Kalau tidak mengikut yang sebenarnya itu kejahilan.  Dan mengetahui itu hendaklah dengan berbukti dan dalil.  Dan ianya jangan hanya sangkaan, sebab sangkaan bukan bertaraf ilmu.

Dari mana punca ilmu? Punca tertinggi ilmu ialah wahyu, kenabian (nubuwwah), ilham yang murni (bagi mereka yang arif), pengamatan akal, sensasi dari pancaindera.

Sensasi dari pancaindera perlu dipertimbangkan dengan akal yang sejahtera dan dibantu dengan percubaan atau penyiasatan.  Punca ilmu ialah riwayat yang mutawatir yang puncanya terlalu amat banyak sehingga tidak mungkin ianya tersilap.

Ilmu tentang fakta-fakta alam lahir berdasarkan kepada pemerhatian pencaindera, pencerapan, pengecaman, percubaan, dan penganalisaan akal fikiran serta penghimpunan data-datanya.  Bermula dengan data menjadi sistem ilmu, dengan huraian-huraian sistemnya, dari ilmu meningkat kepada kebijaksanaan (wisdom) yang berupa kebenaran yang kekal teruji yang betul dan benar dan berfaedah selamanya.

Ilmu tentang alam yang mengatasi alam lahir berdasarkan kepada wahyu, nubuwwah, dan bagi mereka yang arif berdasarkan kepada penyaksian mata hati dari kurnia Ilahi.

Apakah matlamat atau tujuan ilmu?  Ilmu tentang Tuhan ialah untuk menjadikan insan mengenal Tuhannya, kemudian meyakininya sebagai iman yang tidak ada syak dan ragu lagi, kemudian mungkin dengan kurnia ia mendapat penyaksian dengan pemandangan matahatinya (al-basirah).  Ilmu ini menjamin kebahagian hakiki manusia dan berupa tempat terakhir baginya.

Ilmu tentang akhirat menjadikan manusia yakin tentangnya dan memberi matlamat dan nilai terakhir hidupnya, dan kemudian mungkin ia dikurniakan penyaksian batin tentang kebenarannya dengan al-basirahnya; ianya menjadi peta tempat penghabisan yang dituju dalam hidupnya.  Tempat kembali terakhir baginya (al-ma’ad).  Segala sesuatu kembali kepada nilai terakhirnya – ultimate value – berhubungan dengan alam sempurna ini.

Ilmu tentang tugas-tugas rohaniahnya supaya ia menjalankan pengabdian rohaniah terhadap Tuhannya yang menjadikan semuanya terpusat kepada pusat kerohanannya, sebagaimana yang dinyatakan dalam doa iftitah bermaksud ”Sesungguhnya sembahyangku, pengorbananku, hidupku dan matiku adalah bagi Allah Tuhan yang mentadbir sekelian alam”.  Dalam perspektif ini seluruh aktiviti hidup menjadi lagu merdu pengabdian yang membahagiakan dan menyelamatkan.

Ilmu tentang nilai-nilai utama (al-fada’il) bagaimana kelebihan-kelebihan sifat-sifat itu, apa faedah-faedahnya, apa peranannya dalam menentukan kesempurnaan manusia, apa sahamnya dalam menentukan kebahagian manusia, apa kebinasaan lawannya, demikian seterusnya, sejauh mana ianya merupakan pengembalian kepada fitrah asal manusia, akhirnya ianya menimbulkan hal bagi diri, dan kemudia membuahkan amalan yang baik.

Akhirnya ianya menjadi mode of being yang sempurna bagi insan yang sempurna.  Di situ sifat-sifat itu menjadi cara hidup sebati dengannya sebagaimana sifat terbang pada burung di angkasa dan sifat berenang pada ikan dalam air.  Maka tercapailah risalah kedatangan Nabi s.a.w. ke dunia “untuk menyempurnakan akhlak yang mulia bagi umat manusia”.  Maka sifat benar misalnya bukan hanya diketahui sebagai ilmu dengan kelebihan-kelebihannya, tetapi dicapai dan dialami nilai kebenaran itu dalam dirinya, jiwa dan akal serta iradatnya; dengan itu ia mengamalkan sifat benar dalam perbuatannya.  Dengan itu kebenaran menjadi mode of being bagi dirinya.

Ilmu dan maklumat serta kebijaksanaan tentang hidup lahir dalam hubungan dengan sejarah, bahasa, kehidupan kolektif, data saintifik yang berfaedah, adalah pembantu dalam menolong manusia hidup dengan selesa dan bermaruah di dunia dalam membina peradaban yang “God centred” sebagai khalifahNya dan hambaNya di dunia.  Pembangunan yang berdasarkan kepada prinsip dan nilai-nilai yang “God centred” – terpusat kepada Tuhan akan menjamin berlakunya “sustainable development” atau pembangunan yang mampu meneruskan keberadaan alam sekitar dengan tenaga-tenaga dan kekayaannya dalam proses membangunan itu.

Dalam pembangunan demikian alam bukan hanya menjadi bahan untuk kegunaan manusia tetapi terdapat ‘ibrah padanya yang ia mendapat pengajaran rohani dan kebenaran daripadanya.

Sifat-sifat manusia sempurna:

Sifat-sifatnya terdiri daripada beberapa ciri:

  • Keimanan
  • Ketaqwaan
  • Keadaban
  • Keilmuan
  • Kemahiran
  • Ketertiban
  • Kegigihan dalam kebaikan dan kebenaran
  • Persaudaraan
  • Persepakatan dalam hidup
  • Perpaduan dalam umah

Ciri-ciri inilah yang menjamin manusia menjadi sempurna dan mencapai hasanah dalam dunia dan hasanah dalam akhirat.

Cara-cara mencapainya:

Antaranya ialah dengan

  • ilmu
  • taubat dengan syarat-syaratnya
  • mengelak daripada yang menyebabkan penyelewengan terdiri daripada nafsu dengan mengawalnya – masyarakat dengan mendisiplinkan pergaulan – harta dengan mengambilkan yang halal dan membelanjakan dalam perkara halal berserta dengan berhemat – syaitan dengan mengawal diri supaya tidak taat kepadanya.
  • berjaga-jaga supaya amalan tidak binasa oleh niat-niat yang merobohkannya seperti ria digantikan dengan ikhlas, keadaan tergesa-gesa digantikan dengan sabar, tidak cermat digantikan dengan sifat cermat
  • menyelamatkan diri daripada kelesuan dengan mengamalkan sifat harap dan takut – harap Allah akan menerima amalan dan menyelamatkan kita – dan takut kalau-kalau Allah tidak mengampiuni kita dan menerima amalan kita
  • mengamalkan sifat puji dan syukur dalam hidup samaada terhadap Allah juga terhadap makhluk yang menjadi wasilah atau perantara sampainya ni’mat Allah kepada kita. Puji dan syukur itu berlaku melalui hai – denag merasa gembira dan syukur terhadap ni’mat Allah ke atas kita – dengan lidah mengucapkan kesyukuran, al-hamdulillah, serta dengan anggota dalam erti apa yang adapada kita dan diri kita sendiri kita perlakukan dalam amalan-amalan yang diredhai oleh Allah.

Allahumma amin.

Kesimpulan:

Demikianlah, sebagai kesimpulannya, boleh dinyatakan hakikat kejadian manusia, syarat-syarat kesempurnaan dan kebahagiaannya, faktor-faktor yang menggagalkan hidupnya, dan langkah-langkah untuk mencapai kebahagiaan dan kesempurnaan sebagai hamba Tuhan dan khalifahNya.  Mudah-mudahan kita berjaya mencapai matlamat hidup kita sebenarnya.

Allahumma amin. Wallahu a’lam.

Kedatangan Rasulullah dan Hubungannya Dengan Mu’jizat Al-Qur’an

Kedatangan Rasulullah dan Hubungannya Dengan Mu’jizat Al-Qur’an

OLEH

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Kedatangan Nabi Muhammad s.a.w. ke alam ini adalah sebagai rahmat bagi seluruh alam buana ini sebagaimana yang ditegaskan dalam al-Qur’an dalam ayat yang bermaksud “Dan tidaklah Kami utuskan tuan hamba wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat untuk seluruh alam” (Surah al-Anbiya: Ayat 107).

Kedatangannya adalah menetapti apa yang didoakan oleh Nabi Ibrahim a.s. sebagaimana yang ternyata dalam Surah Al-Baqarah ayat 129 yang bermaksud: “Wahai Tuhan, bangkitkanlah di kalangan mereka seorang Rasul yang akan membaca kepada mereka ayat-ayat keterangan Tuan hamba dan mengajarkan Kitab dan kebijaksanaan kepada mereka dan menyucikan mereka (daripada kesyirikan dan kemaksiatan). Sesungguhnya Tuan Hamba Maha Kuasa lagi Bijaksana.”

Doa ini dimustajabkan itu ternyata dalam Surah Ali ‘Imran ayat 164: “Sesungguhnya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang beriman kerana Dia telah mengutus kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri yang akan membaca keterangan-keterangan Tuhan kepada mereka, menyucikan mereka (dari kesyirikan dan kemaksiatan) dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan kebijaksanaan kepada mereka, walaupun mereka sebelum ini dalam kesesatan yang nyata.”

Kedatangan baginda itu membawa kepada turunnya al-Quran al-Karim yang terjaga kesahihannya secara berterusan yang menjaminnya menjadi Kitab Suci yang murni tanpa tara sebagai kitab wahyu yang tertinggi kedudukannya sampai ke akhir zaman. Peri terkawalnya Quran sebagai mu’jizat dari Ilahi tanpa campurtangan manusiawi ternyata dari keterangan Quran dalam ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami menurunkan Quran Yang Memberi Peringatan dan Kamilah yang menjaganya.” (Surah al-Hijr: Ayat 9). Ianya menjadi mu’jizat yang berkekalan terjamin kemurnian dan kesahihannya sampai ke akhir zaman. Dan sejarah telah membuktikan sampai sekarang tidak ada Kitab Suci dalam sejarah agama-agama dunia yang boleh menandinginya.

Dalam hubungan dengan mu’jizat Quran sebagai wahyu dari Tuhan ini dinyatakan dalam Quran sebagai cabaran kepada mereka yang mengesyakinya dalam ayat yang bermaksud: “Dan jika kamu masih ragu-ragu tentang (kebenaran Quran) yang Kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) cubalah kamu bawakan suatu surah seumpama Quran itu dan panggillah pembantu-pembantu kami selain dari Allah kalau kamu memang orang-orang yang benar” (Surah al-Baqarah: Ayat 23). Sampai sekarang tidak ada suatu surahpun, apa lagi seluruh kitab, yang mampu dicipta oleh manusia untuk menandinginya. Ini bukti yang menunjukkan bahawa Kitab Quran ini adalah mu’jizat dari Allah.

Selain dari itu Quran menyebutkan bahawa kalaulah Quran itu bukan dari sisi Allah maka tentulah ianya mengandungi banyak percanggahan-percanggahan di dalamnya. Ini ternyata dalam ayat yang bermaksud: “Adakah mereka tidak memperhatikan makna al-Quran? Dan kalau sekiranya ianya bukan dari sisi Allah (iaitu bukan wahyu dari SisiNya) tentu mereka akan dapati di dalamnya banyak pertentangan“. (Surah an-Nisa’: Ayat 81).

Mu’jizat Quran boleh dilihat juga dari segi ianya mengandungi perkara-perkara yang benar walaupun yang demikian itu belum ada dalam pengetahuan zaman itu. Antaranya ini boleh dilihat dalam kenyataan tentang janin dalam rahim dan perkembangannya yang menyebabkan seorang pakar perubatan Francis memeluk islam, namanya Maurice Buccaille. Kenyataan itu terdapat dalam Surah al-Mu’minun yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari sari tanah; kemudian kami jadikan sari-tanah itu air mani, (terletak) di tempat yang teguh (iaitu rahim); kemudian Kami jadikan air mani itu segumpal darah (seperti pacat), lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang; kemudian tulang itu kami tutup dengan daging. Sesudah itu Kami jadikan ianya makhluk yang lain.Maka berkatlah Allah Pencipta yang paling baik” (Surah al-Mu’minun: Ayat 12-14). Keterangan ini menyebabkan Keislaman beliau. Dan kebenaran saintifik dalam Quran ini menjadi bahan penting bagi buku beliau yang berjudul Quran, Bible and Modern Science, iaitu Qur’an, Bibel dan Sains Moden yang diterjemahkan oleh  Prof Dr Muhammad Rasyidi dari Indonesia.

Kebenaran-kebenaran Quran:

Kebenaran-kebenaran Quran yang berupa mu’jizat yang memandu manusia ke jalan hidup yang benar buat sepanjang zaman sehingga hari Kiamat boleh dilihat daripada ajakannya kepada keimanan, ketaqwaan, keadaban, keilmuan dan kemahiran hidup, ketertiban, kegigihan dalam kebajukan, persaudaraan, permuafakatan dan perpaduan.

Ianya mengajak kepada keimanan yang menjadi dasar bagi segala bentuk kehidupan yang bahagia dan bermakna yang diajarkan oleh sekelian anbia dalam sejarah peradaban manusia sejak awal lagi. Itu ternyata dalam ayat yang bermaksud: “Rasul itu beriman apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman, semuanya percaya kepada Allah, para malaikatNya, kitab-kitabNya, dan utusan-utusanNya (mereka semuanya mengatakan): “Kami tidak membeza-bezakan seorangpun di antara utusan-utusan Tuhan itu”. Dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami taat Ampunkanlah kami wahai Tuhan kami dan Tuan hambalah Tempat Kembali kami” (Surah al-Baqarah: Ayat 285).

Dengan keyakinan yang tidak berganjak dalam keimanan dalam akidah yang diajarkan baginda dan para sahabatnya, akidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah mereka hidup dalam keimanan dan keyakinan dengan hidup yang penuh bermakna dari dunia sampai ke alam yang kekal abadi. Dengan keimanan inilah mereka menolak kepercayaan-kepercayaan karut bentuk lama atau baharu sampailah kepada aliran pasca-modenisme yang menghantui manusia zaman ini.

Kitab yang penuh mu’jizat ini mengajak manusia sejagat kepada ketaqwaan, iaitu dasar mengamalkan apa yang disuruh oleh Allah dan mengelakkan diri daripada apa yang dilarangnya. Dasar itu sedemikian penting sehingga sekali seminggu wajib diperdengarkan kepada umat dalam khutbah jumuat. Ini jelas dalam ayat yang bermaksud: “Siapa yang menurut PimpinanKu mereka tidak merasa ketakutan dan mereka tidak akan berdukacita (dalam dunia dan akhirat)” (Surah al-Baqarah: Ayat 38); dan ayat yang bermaksud: “Hai anak-anak Adam, kalau datang kepada kamu Utusan-Utusan(Ku) di antara kamu, diceritakannya kepada kamu keterangan-keteranganKu, maka barangsiapa yang bertaqwa – memelihara dirinya daripada kejahatan – dan melakukan perbaikan, nescaya mereka tidak akan merasa takut dan tidak akan berdukacita.” (Surah al-A’raf: Ayat 35). Ciri-ciri menjaga ketaqwaan selepas daripada keimanan adalah ciri-ciri utama kesejahteraan dunia dan akhirat, individu dan kolektif.

Keadaban atau akhlak tinggi berupa seruan yang membahagiakan dan menjayakan manusia secara hakiki. Ini antaranya jelas dalam ayat yang bermaksud: “Dan Tuhan telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain daripadaNya, dan supaya kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa (kamu). Dan kalau salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sekali ada dengan engkau sampai umur yang sangat tua, janganlah engkau katakan kepada keduanya “uf” atau ‘ah”, dan janganlah engkau menggertak kedua-duanya, dan ucapkanlah kepada keduanya perkataan yang mulia.” (Surah al-Isra’: Ayat23).

Seterusnya dinyatakan, maksudnya “dan rendahkanlah sayap merendahkan diri (iaitu merendah dirilah kamu) terhadap kedua-duanya dengan kasih sayang, dan kamu katakanlah (dalam berdoa): “wahai Tuhanku, kasihanilah kedua-duanya sebagaimana mereka berdua telah mengasihi hamba sewaktu hamba masih kecil”; Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam jiwa kamu. Jika kamu orang yang baik sudah tentu Ia pengampun terhadap orang-orang yang taubat kepadaNya; berikanlah kepada kaum kerabat hak-haknya, juga kepada orang-orang miskin, dan orang-orang yang ada dalam perjalanan; dan janganlah engkau pemboros, dan membazir. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu saudara syaitan; sedang syaitan sangat ingkar terhadap Tuhannya; dan kalau engkau pergi dari mereka kerana hendak mencari kurnia Tuhan, yang engkau harapkan, katakanlah kepada mereka (iaitu kedua ibu bapa) perkataan yang lemah lembut….Dan janganlah kamu bunuh anak-anak kamu kerana takut miskin, kami yang memberi rezeki kepada mereka dan kamu … dan janganlah hampiri zina, sesungguhnya perzinaan itu suatu perbuatan yang keji dan jalan yang salah …dan janganlah kamu membunuh manusia… Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim melainkan dengan cara yang paling baik … Dan tunaikanlah perjanjian, sesungguhnya perjanjian itu akan disoal tentangnya … dan jangan engkau turut tentang apa yang engkau tidak mengetahuinya sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati semuanya akan disoal tentangnya…dan jangan engkau berjalan di muka bumi dengan sombong … Itulah sebahagoian dari hikmah kebijaksanaan yang diwahyukan Tuhan kepada tuan hamba (wahai Muhammad)…” (Surah Bani isra’il, dari beberapa potong ayat  23-39).

Berbahagialah manusia yang menjalankan hidup mengikut hikmah kebijaksanaan dalam hubungan dengan akhlak dalam hidup ibadat, keluarga, kejiranan dan kemasyarakatannya, dalam hubungan dengan Tuhan, manusia, ibu bapa, keluarga, jiran dan sesama makhluk Allah.

Manusia berbahagia dan selamat mengikut al-Quran bila ia mengambil berat tentang ilmu pengetahuan agama dan dunianya. Antaranya ini jelas dalam ayat yang bermaksud “Bertanyalah kamu kepada orang yang mempunyai pengetahuan kalau kamu tidak mengetahui” (Surah an-Nahl: Ayat 43). Dan dinyatakan dalam ayat yang bermaksud: “Allah akan mengangkat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi pengetahuan beberapa darjat (yang tinggi-tinggi) …” (Surah al-Mujadalah: Ayat 11).

Ini jelas dalam ayat yang bermaksud “… Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada kamu (berkenaan dengan arak dan judi sebagai misalnya) supaya kemu berfikir hal dunia dan akhirat…” (Surah al-Baqarah: Ayat 219-220). Dan mereka yang boleh berfikir tentang kemaslahatan dunia dan akhirat itu adalah mereka yang mempunyai ilmu samaada tentang dunia dan juga tentang akhirat.

Dan bersekali dengan ini al-Quran mahukan umatnya mempunyai kemahiran yang memberikan kepadanya kekuatan yang menyebabkan ianya boleh menghadapi musuh dan menjaga kemuliaan dan keselamatan diri dan umatnya. Ini jelas dalam ayat yang bermaksud: “dan bersiap sedialah kamu dengan pelbagai jenis kekuatan (dengan kemahiran dan kepakaran yang ada pada kamu) untuk menghadapi musuh menurut daya upaya kamu dengan pasukan berkuda di perbatasan untuk menggentarkan musuh Allah dan musuh kamu, dan yang lain disamping mereka, yang kamu tidak mengetahuinya, tetapi Allah mengetahuinya,..” (Surah al-Anfal: Ayat 60). Dan dalam hadith at-Tabarani diriwayatkan “Allah mengasihi si hamba yang bila ia melakukan sesuatu pekerjaan ia melaksanakan dengan cermat dan sempurna (an-yutqinahu, atau yuhsinahu)”.

Quran juga mahu orang-orang yang beriman hidup mengikut disiplin dan peraturan dan tidak melanggar disiplin dan peraturan dalam semua keadaan. Disiplin itu bermula dengan diri sendiri dan rumahtangga seperti yang ada dalam ayat yang bermaksud: “wahai orang-orang yang beriman, selamatkan diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka” (Surah at-Tahrim: Ayat 6) dan ayat yang bermaksud: “Masuklah kamu ke dalam rumah melalui pintunya…” (Surah al-Baqarah: Ayat 189). Selain daripada makna lahiriahnya ianya bermaksud semua perkara hendaklah dilaksanakan mengikut disiplin dan peraturannya. Ini juga jelas dalam hubungan dengan Zulkarnain dalam ayat yang bermaksud “Dan Kami berikan jalan kepadanya – sebab – untuk mencapai segala sesuatu” (Surah al-Kahf: Ayat 84), maka tiap sesuatu itu ada sebab-sebabnya yang kita perlu meraikannya dengan keyakinan yang penuh bergantung kepada Allah. Hidup berdisiplin dan beradab dalam keluarga menjadi keluarga mulia dan kuat, demikian juga masyarakat dan bangsa sereta umat.

Demikian juga Quran memberi pengajaran supaya kita melakukan kebaikan di jalan Allah dengan penuh kesungguhan dan bukan main-main sebagaimana yang ada dalam ayat “Berjuanglah kamu di jalan Allah – dengan melakukan kebaikan – dengan perjuangan yang sehabis-habis bersungguh-sungguh, Dia telah memilih kamu dan tiada dijadikannya kesempitan dalam beragama” (Surah al-Hajj: Ayat 78); juga dalam ayat yang bermaksud: “…tetapi mereka tidak melakukan menurut yang semestinya” (Surah al-Mujadalah: Ayat 27) dalam menjalankan agama dan kebajikan, maka yang dikehendaki ialah supaya dilakukan “menurut apa yang semestinya (haqqa ri’ayatiha)”. Dan Allah menyuruh kita melakukan kebajikan bersungguh-sungguh kerana Allah dalam ayat yang bermaksud: “Maka berlumba-lumbalah kamu dalam perkara-perkara kebajikan” (Surah al-Baqarah: Ayat 148).

Antaranya Allah mahukan orang-orang yang beriman hidup dengan penuh rasa persaudaraan. Ini jelas antaranya dalam ayat yang bermaksud “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara (seperti adik beradik sebenarnya” (Surah al-Hujurat: Ayat 10). Ini disusuli dengan keterangan yang bermaksud “Sebab itu damaikanlah (perbaikanlah hubungan) antara kedua saudaramu itu, dan bertaqwalah kepada Allah, supaya kamu mendapat rahmat, hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang lelaki merendah-rendahkan kumpulan yang lain, mungkin (yang direndah-rendahkan itu) lebih baik dari mereka (yang merendah-rendahkan orang itu) …” (Surah al-Hujurat: Ayat 11). Ini disusuli dengan larangan mengumpat, gelar menggelar dengan gelaran yang jahat dan seterusnya.

Al-Quran juga mahukan manusia beriman bermuafakat dan tolong menolong dalam kebaikan dan ketaqwaan. Ini jelas dalam ayat yang bermaksud: “Hendaklah kamu tolong menolong dalam mengerjakan pekerjaan yang baik dan ketaqwaan dan jangan kamu bantu membantu dalam mengerjakan dosa dan pelanggaran hukum Tuhan.” (Surah al-Ma’idah: Ayat 2). Dalam hadith disebutkan bahawa orang-orang yang beriman itu saling kuat menguatkan antara satu sama lain.

Demikian pula al-Quran menyuruh kepada perpaduan dan kebaikan dalam perpaduan dan mengelak diri daripada perpecahan. Ini jelas dalam ayat yang bermaksud: “dan berpegang eratlah kamu sekaliannya kepada tali (agama) Allah – dalam pegangan dan amalan serta nilai-nilai Ahlis-Sunnah wal-Jamaah – dan jangan kamu berpecah belah – terseleweng daripadanya -”‘Imran: Ayat 103).

Jelaslah mu’jizat al-Quran adalah mu’jizat yang kekal dengan kemurniannya sebagai wahyu Tuhan tanpa tercabar, dengan ketepatannya dari segi ilmu pengetahuan, serta dengan ajarannya yang mampu menyelamatkan insan dari dunia dan akhirat dengan penekanannya yang habis-habisan atas keimanan, ketaqwaan, keadaban, keilmuan dan kemahiran, ketertiban, kesungguhan dalam kebaikan, persaudaran, permuafakatan dan persatuan. Inilah ciri-ciri ajaran yang datang dari mu’jizat Quran yang dibawa oleh Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam sebagai rahmat untuk sekelian alam.

Wallahu a’lam.

Memeriksa Kembali Konsep Peradaban Dalam Membina Negara-Bangsa Dalam Menghadapi Alaf Baharu

بسم الله الرحمن الرحيم
نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Memeriksa Kembali Konsep Peradaban Dalam Membina Negara-Bangsa Dalam Menghadapi Alaf Baharu
OLEH:
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Nota ini berminat, insha’ Allah, untuk meneliti kembali secara ringkas, padat, dan sederhana, sebagai usaha awal, konsep peradaban yang ada, dengan ciri-cirinya dari segi intelektuil, spiritual, etika, dan kebendaan, secara keseluruhan, “gestalt”, serta dengan penekanannya kepada “adab” yang sepatutnya merangkumi segala; ianya dilihat pula dalam konteks membina identiti negara-bangsa baharu dalam era atau alaf baharu, dengan pemandangan yang mengambil kira kemungkinan-kemungkinan cabaran dalam alaf baharu itu, yang sudah tentu akan dilalui oleh mereka yang ada pada masanya.

Perhatian juga akan diberikan terhadap persiapan-persiapan yang perlu dibuat dan langkah-langkah yang perlu diambil demi untuk membina negara-bangsa yang mampu menghadapi, dengan izin Ilahi, suasana-suasana dan kemungkinan-kemungkinan serta cabaran-cabaran alaf baharu itu, dengan itu akan terbina setakat termampu ciri-ciri “khaira ummatin” yang menyelamatkan dari segi kerohanian dan kebendaannya.

Beberapa istilah berkenaan dengan peradaban dan yang berkaitan

Kata nama “adab” dalam Bahasa Melayu, yang daripadanya didapati istilah “peradaban”, maksudnya “budi bahasa, budi pekerti yang halus, sopan, kesopanan”. “Beradab” pula maksudnya “kebudayaan, tamaddun, kemajuan (jasmani dan rohani); “memperadabkan” maknanya “memberi adab, memberi kebudayaan, memajukan” seperti yang jelas dari ungkapan “memperadabkan bangsa-bangsa yang terkebelakang”.(1).

Dalam “Kamus Besar Bahasa Indonesia”(2) maknanya hampir sama. “Adab” ertinya “kesopanan; kehalusan dan kebaikan budi pekerti; akhlak: (seperti dalam ungkapan) ‘orang yang tinggi adabnya’”. “Beradab” maknanya “mempunyai adab;sopan; baik budi bahasanya”; juga ertinya “telah maju tingkat kehidupan lahir batinnya: (seperti yang jelas dalam ungkapan ‘bangsa-bangsa yang telah beradab’”. “Memperadabkan” maknanya “mengusahakan supaya beradab; meningkatkan taraf hidup; membudayakan, (seperti dalam ungkapan) ‘memperadabkan suku-suku bangsa yang terasing’”.

Makna-makna yang hampir sama boleh didapati dalam “Kamus Umum Bahasa Indonesia”(3).

“Peradaban” dalam “Kamus Dewan”(4) maknanya “kebudayaan, tamaddun, kemajuan (jasmani dan rohani), seperti yang terdapat dalam ungkapan “jangan membuang yang halus dan tinggi yang terdapat dalam peradaban Barat”.

Dalam “Kamus Besar Bahasa Melayu Utusan”(5) “peradaban” maknanya hampir sama juga iaitu “kebudayaan, tamaddun, kultur, kemajuan (rohani dan jasmani), kecerdasan (lahir dan batin). Juga kamus ini menyebut sama “keadaban, peradaban” dengan erti “kesopanan, kesusilaan, adat istiadat yang baik, ketinggian tingkat kecerdasan (lahir dan batin), kehalusan dan kebaikan tuturkata/tingkah laku, kehalusan dan kebaikan budi pekerti /budi bahasa”.

Dalam “Kamus Besar Bahasa Indonesia”(6) “peradaban” ertinya “kemajuan (kecerdasan, kebudayaan), lahir batin;” juga ertinya “hal yang menyangkut sopan santun, budi bahasa, dan kebudayaan suatu bangsa.”

Istilah “adab” yang menjadi asas bagi kata “peradaban” dalam Bahasa Melayu itu, dalam Bahasa Arabnya(7) sebagaimana antaranya jelas daripada nota Lane dalam “Lane Lexicon” mengandungi beberapa pengertian: mengajar disiplin dalam berfikir dan gerak geri juga mempunyai sifat-sifat yang mulia dan tinggi pada pemikiran dan jiwa seseorang; memberi atau mendapat pendidikan yang baik; menjadi halus budi bahasa; halus dalam berbahasa.

Pengertian-pengertian adab yang menyentuh akhlak, kerohanian dan pencapaian budaya ini terdapat penggunaannya dalam teks-teks perkamusan klasik seperti “Tajul ‘Arus”, “al-Qamus al-Muhit”, “al-Misbah al-Munir”, dan lainnya.

Dalam hubungan dengan “adab” yang dicatit sepuluh tahun lalu, penulis ini menyebutkan” (dengan menukil pendapat almarhum Prof Ismail al-Faruqi) ‘adab’ itu dimaksudkan sebagai ‘culture’ atau kebudayaan yang dikehendaki itu. Dalam hubungan, dengan ini, kita boleh sebutkan hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud “Tuhan telah memberikan kepadaku pendidikan adab – addabani Rabbi – Dan Ia telah memperbaik atau menyempurnakan pendidikan adab itu terhadapku”.

Dan “adab” yang dimaksudkan di sini ialah adab dalam pengertian yang paling luas yang merangkumi kemampuan meletakkan sesuatu itu pada tempatnya yang sewajarnya, iaitu sifat yang timbul daripada kedalaman ilmu dan disiplin seseorang. Sifat yang demikian bila disebarkan ke dalam masyarakat dan kehidupan budaya akan menimbulkan kesan yang menyeluruh dalam kehidupan kolektif.

Kesedaran tentang adab dalam pengertian yang menyeluruh demikian terbayang dengan nyatanya walaupun dalam tajuk kitab seperti “Adab ad-Dunya wad-Din” karangan al-Mawardi rh; dan huraian tentang kehidupan yang beradab dalam tamaddun atau peradaban itu terdapat dalam karangan terbesar Imam al-Ghazali rd iaitu “Ihya’ ‘Ulumi’d-Din”nya.(8).

Jelas dari sini bahawa peradaban dalam Bahasa Melayu terkandung di dalamnya pencapaian yang tinggi dari segi akliah, akhlak, kerohanian, pengetahuan, budaya, serta kehalusan akal, rasa, budi dan ilmu, lahir batin yang ada pada sesuatu bangsa. Dalam konteks demikian tidak terfikir oleh kita adanya peradaban yang manusia di dalamnya mempunyai akhlak yang rendah dan hina. Secara implikasinya seolah-olah tanpa adab yang dihayati peradaban dengan kegemilangan lahiriahnya adalah sebenarnya bukan peradaban.

Istilah yang paling sama dengan peradaban ialah tamaddun atau tamadun.(9). Dalam “Kamus Dewan” ianya diertikan “kebudayaan, kemajuan, peradaban”. Bertamaddun ertinya “beradab, bersopan santun, berkemajuan” juga menunjukkan peradaban atau budaya dan kemajuan bersebati dengan sopan santun dan adab yang tinggi. Dalam “Kamus Besar Bahasa Indonesia”, kata “tamadun” bererti “peradaban, kebudayaan, kemajuan; bertamadun ertinya beradab, berkebudayaan, berkemajuan”.(10).

Ertinya dalam perkamusan Arab telah dicatit oleh penulis ini pada tahun 1989 dalam kertas bertajuk “Kebudayaan Dalam Pandangan Islam” anjuran DBP untuk Wacana Kebudayaan tahun itu.

Sekadar mengingati kembali sebahagian daripadanya boleh dicatit kembali: Kalimat ini datang dari kata dasar “madana, yamdunu, mudunan” bermakna datang (ke sebuah bandar), dengan harf “bi” bermakna menduduki sesuatu tempat; “maddana” pula bermaksud membina bandar atau kota-kota; ataupun menjadi kaum yang mempunyai peradaban atau peradaban, civilization. “Madinah” dengan bentuk jamak “mudun” “mudn” atau “mada’in” bermakna bandar atau kota.

Dengan ini tamaddun bermakna keadaan hidup sosial yang terkedepan. Kalimat ini juga mempunyai kata-dasar yang sama dengan “din” agama, yang dibicarakan dalam nota penulis tentang kebudayaan yang tersebut.(11).

Dalam Bahasa Inggeris, istilah yang menyamai peradaban yang kita maksudkan ialah sudah tentu “civilization”. Sebagaimana yang tercatit dalam Kamus “Webster’s Encyclopedic Unabridged Dictionary of the English Language”(12) “civilization” ertinya “Peringkat masyarakat manusia maju terkedepan yang di dalamnya tahap yang tinggi dalam budaya, sains, industri dan pemerintahan telah dicapai; (atau) golongan manusia atau bangsa yang telah mencapai keadaan yang sedemikian; (atau) jenis budaya, masyarakat dan seterusnya pada sesuatu tempat tertentu atau masa atau kumpulan yang tertentu (yang mencapai tahap yang tinggi itu); (atau) seni kemahiran atau proses mencapai peradaban demikian atau menjadi bangsa yang mempunyai peradaban demikian; (atau) kehalusan dan ketinggian dalam kegiatan budaya; kehalusan dan ketinggian dalam berfikir dan kemampuan menilai kegiatan budaya tinggi; (atau) kota-kota atau kawasan-kawasan yang didiami orang secara amnya berbeza daripada kawasan yang tidak begitu didiami orang, atau kawasan-kawasan hutan liar; (atau) kemudahan-kemudahan zaman moden dan alat-alatnya, yang dimungkinkan oleh sains dan teknologi.”

Istilah-istilah lain yang dibicarakan itu seperti “hadarah”, “millah” dan seterusnya tidak akan dibicarakan di sini.

Yang penting dalam bahagian ini ialah bagaimana penggunaan istilah “peradaban” dalam bahasa Melayu itu terkandung di dalamnya ketinggian dan kehalusan serta ke dalaman pencapaian tamadddun yang merangkumi semua segi seperti bidang intelektuil, pengetahuan, kerohanian, akhlak, kejiwaan, kemasyarakatan, pentadbiran, sains dan teknologi. Di dalamnya penghayatan adab dalam pengertian yang meluas itu mendominasi ertinya yang lain. dalam kata-kata lain ianya konsep yang mencakupi aspek-aspek “ideational” yang menyentuk ide-ide, “institutional” yang menyentuh institusi-institusi, dan “axiological” yang yang menyentuh pembentukan dan penghayatan nilai-nilai dan prinsip-prinsip dalam peradaban.

Penekanan kepada akhlak atau moral sebagai faktor penentu dalam peradaban, yang memang disepakati oleh kita dalam Islam, diberikan dengan nyata sekali di Barat antara yang modernnya oleh Albert Schweitzer dalam bukunya yang klasik itu iaitu “Civilization and Ethics”.(13) Penekanannya sedemikian rupa sehingga tertulis di dalamnya bahawa kualiti peradaban itu bukan terletak pada barang-barang rekaan dalam peradaban – walaupun ianya penting sebagai alat-alat untuk kesenangan hidup manusia – tetapi tenaga akhlak atau moral yang kuat yang ada dalam peradaban itu.

Tentang Peradaban moden

Tanpa mengulangi apa-apa yang disebutkan oleh penulis tahun 1989, kita boleh teruskan perbincangan kita dengan melihat kepada persoalan yang kita hadapi ini. Antaranya, dalam melihat fenomena peradaban Richard Heinberg dalam kertasnya yang dibentangkan dalam mesyuarat tahunan yang ke 24 bagi Persatuan Antarabangsa dalam Kajian Perbandingan Peradaban di University Wright, Dayton, Ohio, Jun 15, 1995 (14) menyebut beberapa perkara yang membimbangkan (disturbing) dalam peradaban semasa: bagaimana kita dalam zaman ini sedang “membunuh” planet bumi, bahaya kemusnahan alam sekitar, dengan lautan sedang mati, penduduk manusia sedang bertambah secara yang membimbangkan berbanding dengan kemampuan bumi untuk menampungnya yang berkurang, lapisan ozon yang sedang menghilang, iklim global yang menunjukkan keadaan tidak stabil yang membimbangkan. Katanya kalau tidak diambil tindakan pembetulan yang cepat dan berkesan dalam lima puluh tahun nanti ramai dari penduduk dunia dalam banyak tempat akan berada dalam keadaan kehidupan penuh dengan kesulitan sehingga dengan itu kehidupan suku-suku liar dalam belentara yang tidak tersentuh oleh tamaddun akan berupa seperti syurga layaknya berbanding dengan mereka yang hidup dalam tamaddun.

Beliau menyebut bagaimana manusia dalam tamaddun seolah-olah ketagihan “dadah” iaitu dadah yang datang dalam bentuk wang, barangan-barangan kilang, petrol, dan tenaga elektrik. Katanya kita ini menjadi lemah tidak bermaya tanpa dadah ini, dengan itu maka kita memandang mana-mana ancaman ke atas pembekalannya sebagai ancaman ke atas kehidupan dan kewujudan kita sendiri.

Dengan itu senang sahaja kita ini dimanipulasikan dengan keinginan kita (untuk mendapat lebih lagi benda-benda tadi) atau takut (apa yang ada pada kita akan diambil oleh pihak lain) – oleh kepentingan-kepentingan perdagangan dan politik yang berkuasa; dan pihak-pihak perdagangan dan siasah ini katanya telah mempelajari banyak perkara dan mempunyai pengalaman yang banyak dalam bidang ini dan mereka tahu bagaimana keinginan-keinginan dan ketakutan-ketakutan kita itu boleh diorkestrakan untuk mencapai matlamat keuntungan dan penguasaan ke atas kita yang mereka kehendaki.

Katanya lagi, kalau kita diberitahu bahawa pengeluaran atau produksi dadah kita ini melibatkan perhambaan, pencurian, pembunuhan, ataupun apa yang senada dengannya dari segi ekologi, kita cuba tidak mempedulikan cerita itu supaya kita tidak berhadapan dengan nilai ganda dan kesulitan dalam pemikiran kita – antara apa yang kita suka dengan apa yang memudaratkan di dalamnya.

Beliau berfikir – dan nampaknya ini disokong oleh banyak pihak, semenjak beberapa tahun timbulnya usaha dari The Club of Rome dengan buku laporannya yang terkenal “Limits to Growth” bahawa oleh kerana peradaban kita sekarang ini “patently ecologically unsustainable in its present form” – “secara nyata dari segi ekologinya dalam bentuknya yang ada sekarang ini tidak membantu dalam meneruskan kewujudan alam sekitar dengan tenaga-tenaga dan bahan-bahannya” – maka mereka yang akan datang kemudian darripada kita dalam beberapa dekad ini akan hidup secara yang berlainan sekali daripada kita samaada itu berlaku secara pilihan atau secara terpaksa. Dengan itu maka beliau melakukan kritikan ke atas peradaban yang ada ini.

Beliau membentangkan persoalan tentang apa yang kita telah lakukan selama ini secara yang tidak memuaskan atau secara tidak berfikir dan tidak dipandu oleh pemikiran yang baik dan apa pula yang kita boleh lakukan secara yang lebih baik daripada dahulu pada masa sekarang ini.

Ini membawa beliau kepada apa yang disebutkannya sebagai “Primitivism” yang katanya sebagai pemikiran falsafah dibentangkan oleh Lao Tze, Rousseau, dan Thoreau, juga para pemikir pra-Socrates, dan ahli-ahli fikir dan teologi Yahudi dan Kristian (tidak disebutnya Muslimin) dan beberapa ahli fikir “anarchist” teori social abad ke 19 dan ke 20 yang menyatakan pilihan yang lebih baik untuk hidup sederhana yang dekat kepada alam sekitar.

Ini kemudiannya membawa beliau kepada keadaan kesihatan kaum pra-pertanian yang secara amnya hidup secara lebih sihat tanpa faktor-faktor yang menimbulkan kanser, sakit jantung, strok, kencing manis, emfisma (sakit paru-paru yang menyebabkan kesukaran bernafas), hypertension (tekanan darah yang membahayakan), dan cirrhosis (sirosis, sakit hati yang berat dan boleh membinasakan) yang semuanya itu membawa kepada 75% kematian dalam bangsa-bangsa dan negara-negara industri.

Dari segi pemakanan dan riadah hidup secara pra-pertanian jelas lebih baik daripada bangsa-bangsa pertanian dan mereka yang ada dalam peradaban. Sambil menyembut beberapa perkara yang menakjubkan dalam menyelamatkan nyawa oleh antibioik moden, beliau menyebut pula timbulnya mikrob yang jenis kalis antibiotik pula, yang menimbulkan ketakutan para pegawai kesihatan tentang kemungkinan timbulnya wabak yang tidak pernah timbul dahulu daripada ini dalam abad mendatang(15).

Dalam hubungan dengan ubat-ubatan beliau menyebut tentang kepentingan herba, dan ubat-ubat moden yang sintetik dipilih bukan sangat kerana ianya lebih berkesan atau selamat tetapi kerana lebih mendatangkan keuntungan dalam perusahaan. Beliau menyebut tentang masa hadapan dalam profesi penyembuhan terletak arahnya pada apa yang dipanggilnya “attitudinal and natural therapies” – bergantung kepada sikap dan juga bahan-bahan penyembuhan yang natural atau asli.

Dalam hubungan dengan hidup kerohanian – yang beliau ambil kira sebagai bahagian yang tidak boleh ditinggalkan – di bawah tajuk kecil “Spirituality – Raw or Cooked?” beliau sampai kepada pendapat perlunya dibezakan antara“true primitive spirituality”, kita katakanlah “hidup kerohanian yang murni dan asal” daripada yang lainnya – pada beliau ini memaksudkan sifat-sifat spontan dalam kebaikan, saling bantu-membantu, sikap menggalakkan adanya kepelbagaian yang memang natural, kasih kepada alam tabi’I, kasihan belas kepada pihak lain.yang penting padanya ialah roh (atau keadaan kesedaran seseorang), bukan bentuk rupa seperti nama, ideologi, dan teknik-teknik.

Tentang agama juga beliau membuat kenyataan yang memberansangkan katanya bahawa bila kita berhenti daripada melihat peradaban secara teori dalam evolusi budaya dan melihatnya sebagai satu daripada bentuk-bentuk organisasi sosial pada wakti itu kita boleh melihat mengapa agama boleh bersifat “membebaskan, mencerahkan, dan memperkasakan bila ianya berpegang secara kosisten kepada cita-cita asalnya” (liberating, enlightening, and empowering when it holds consistently to primitivist ideals). Tetapi katanya pula “atau meruntuhkan, dan menekankan, bila ianya dijadikan untuk berkhidmat kepada kepentingan-kepentingan kekuasaan.”(16).

Dalam hubungan dengan bidang ekonomi dalam peradaban moden beliau menyebut (selain daripada perbezaannya dengan perekonomian sederhana pra-peradaban di mana hubungan adalah sederhana dan langsung tentang setiap perkara seperti tanah dan kediaman serta makanan dikongsi bersama dan keperluan bersama ditunaikan, oleh itu mereka hidup dalam senang) tentang dua “tiang”nya: iaitu innovasi atau pembaharuan bidang teknologi dan keduanya pasaran.

Teknologi yang dimaksudkan itu termasuk semua perkara daripada alat pembajak sampai kepada reaktor nukleur – semuanya itu alat untuk mengeluarkan tenaga dan bahan-bahan secara lebih berkesan dan licin daripada alam semulajadi; tetapi dengan itu timbul kesibukan manusia hanya dengan masa lalu dan akan datang dan dengan itu masakini menjadi hilang dalam pemandangan; kelicinan dan keberkesananan (efficiency) dalam produksi mendominasi nilai-nilai lain dalam hidup manusiawi, dan ini diringkaskan dan dilambangkan dalam kilang – tempat kerja yang semuanya otomatik – dan pekerja hanya menjadi “penambah” kepada mesin, menjadi hamba kepada jam dan gaji.

Pasaran pula berupa alat atau jalan bagi peradaban menyamakan apa yang tidak sama melalui alat penukaran; maka kita menjadi terbiasa memberi nilai segalanya dengan wang, dengan itu hilang daripada kita keunikan tiap-tiap sesuatu itu. Sebenarnya, apakah nilai seekor haiwan? Atau sebuah gunung? Atau satu jam dalam hidup seorang manusia?

Pasaran memberi nilai dan harga secara angka – wang – mengikut bekalan dan permintaan. Setakat mana kita percaya bahawa nilai-nilai demikian mempunyai makna yang sebenarnya, maka kita hidup dalam dunia yang mengalami desakralisasi yang sudah hilang sensititiviti kita tentang kedudukan dan nilai sebenarnya, tanpa hati dan rohnya lagi.

Kita boleh melihat setengah daripada jalan-jalan keluar daripada sangkar perekonomian kita yang memusnahkan ekologi dan yang mendekadensikan atau meruntuhkan manusia ini dengan memeriksa bukan sahaja hidup primitif tetapi juga cadangan-cadangan mereka yang seperti E.F. Schumacher, dengan pengalaman-pengalaman masyarakat “utopian” yang di dalamnya wang dan teknologi terpinggir secara wajar dan juga hidup para individu yang secara sukarela memilih hidup yang sederhana.

Bagi Muslimin, saya menambah, mereka berupaya untuk melihat kembali ajaran-ajaran perekonomian Islam dengan pelbagai prinsip dan aturan Shariatnya yang mementingkan unsur-unsur halal, kerjasama yang berkesan, ketelusan, keadilan, persaudaraan, dan keberkatan hidup yang dijalankan atas dasar ajaran agama yang berlaku secara ikhlas dan bukan kepura-puraan.

Dalam hubungan dengan hidup politik dalam peradaban, beliau menyebut bagaimana akhirnya negara menjadi fokus kuasa memaksa, dan keganasan memuncak dalam abad ke 19 dan ke 20 dalam bentuk kolonialisme, fascisme dan Stalinisme. Dan katanya, walaupun negara industri yang demokratik berfungsi pada asasnya sebagai alat “multinational corporate-style colonial oppression and domestic enslavement” – dengan warga-warga negaranya hanya diberii pilihan antara birokrat-birokrat profesional yang mewakili parti-parti politik dengan agenda yang berlainan untuk memajukan kuasa korporat.

Dalam hubungan dengan soal ini dibentangkan walaupun ada reaksi terhadap pemikiran “anarchism” yang menganggapnya sebagai kegagalan dari segi praktikalnya, di pihak lain pula ada ahli-ahli teori seperti Tom Peters dan Peter Senge yang mencanangkan transformasi organisasi-organisasi yang bersifat hierarkikal dan birokratik supaya lebih bersifat desentralisasi, otonom, dan spontan. Nampaknya disebutkan bahawa transformasi yang demikian sedang berlaku – dengan sendirinya – dalam korporasi-korporasi multinasional yang disebut sebagai “tulang belakang peradaban industrial”.

Alam Tabi’I dan Peradaban

Dalam hubungan dengan tajuk ini dibentangkan bagaimana manusia dalam peradaban mempunyai sikap anthroposentrik – mementingkan kepentingan manusiawi sebagai kepentingan pusat – dalam “world-view”nya tentang alam ini. Dan minat mereka adalah utilitarian terhadap alam sekitar, ianya bernilai kerana ada faedah praktikal kepada manusia – walaupun pada paras memandangnya sebagai tempat untuk berkhemah atau untuk rekreasi !

Yang berlainan pula dibentangkan sikap kaum primitif yang memandang alam tabi’I sebagai sesuatu yang mempunyai makna secara intrinsiknya. Disebutkan bagaimana dalam banyak budaya ada larangan terhadap membunuh haiwan dan menebang pokok-pokok tanpa sebab yang bermakna.

Dinyatakan pula bagaimana pandangan alam yang bersifat ekosentrik – yang bersifat menjaga alam sekitar dan sistemnya secara bermakna – berlainan daripada sikap anthroposentrik tadi. Akibatnya maka manusia dalam peradaban sekarang sedang melakukan apa yang tidak munasabah iaitu memusnahkan sistem mendokong dan mengasuh alam sekitar itu sendiri yang ianya mendokong hayat semuanya: antaranya pengurusan haiwan yang dipelihara untuk makanan dan diproseskan oleh kilang-kilang mengikut standard tertentu; pemusnahan tanah; pencemaran air dan udara; pemusnahan spesis haiwan liar; dan semua ini didokumentasikan dengan baik. Akibat yang demikian mungkin timbul hanya dengan adanya cara berfikir yang mengasingkan kemanusiaan daripada konteks alam tabi’inya dan menafikan nilai dan harga alam tabi’I yang bukan-manusiawi.

Berhubung dengan usaha-usaha kompensasi akibat kehilangan yang dialami kerana hubungan yang negatif dengan alam sekitar seperti psikotherapi, riadah, program pemakanan, percutian, dan industri hiburan, serta program kebajikan masyarakat nampaknya bersifat hanya mengurangkan sedikit sahaja daripada keparahan bahananya dalam hidup ketamadunan. Harganya terlalu mahal; sifatnya hanya sebagai “palliative” dan bukan menyelesaikan masalah sebenarnya.

Dengan semua langkah-langkah yang diambil seperti: usaha mencanangkan makanan yang lebih natural, program riadah, herbalisme, dan therapi-therapi lainnya yang ada juga baiknya; dengan psikologi yang cuba mendapatkan kembali apa yang disebut sebagai “primitive psyche” atau “jiwa yang murni dan asal”; dengan mencari “visi” tentang “diri yang di dalam” untuk menyembuhkan peradaban yang “sakit”, mungkin setengahnya ada kesannya, tetapi tidakkah elok ditanya: tidakkah lebih baik kalau manusia berhenti daripada menimbulkan masalah-masalah itu sendirinya?

Selepas melihat pro dan kontra masalah-masalah di atas antara hidup dekat dengan alam tabi’I dan menjaga alam sekitar dan hidup dalam peradaban yang banyak kemudaratan-kemudaratannya, beliau sampai kepada kesimpulan bahawa, bagaimanapun kita tidak memutar kembali jam ke belakang. Beliau menyatakan bahawa kita berada pada satu titik dalam sejarah di mana kita bukan sahaja boleh tetapi kita juga mesti memilih antara semua unsur-unsur masakini dan masalalu dalam budaya dan peradaban manusia dan mengambil apa-apa yang bersifat paling membantu kemanusiaan dan bersifat “sustainable”.

Dengan langkah itu pada beliau banyak yang boleh dikembalikan terdiri daripada beberapa sifat seperti kebebasan, ketabiian (atau kesemulajadian) dan keadaan spontan dalam hidup; dan ianya boleh mengambil bentuk-bentuk baharu dalam budaya dan peradaban dengan akar-akarnya ada daripada masalalu yang paling jauh dalam sejarah manusia. Untuk ungkapan “kembali kepada” beliau menggantikannya dengan ungkapan “kembali di atas jalan yang sepatutnya” (back on track)(17).

Antara kriteria yang menjadi ukuran untuk menentukan sesuatu itu patut diteruskan atau tidak beliau menyebutkan faktor “ecological sustainability”, iaitu keadaan sesuatu itu bersifat dapat mengekalkan dan memberi tenaga penerus kepada alam sekitar atau tidak. Segala kegiatan yang kita lakukan yang mendatangkan kemudaratan yang paling minima itulah yang dipilih. Dan kriteria keduanya ialah apakah dari kegiatan-kegiatan itu ada yang paling menguatkan dan menjayakan – dan bukannya meruntuhkan – martabat manusia dan kebebasannnya?

Disamping membuat kritikan terhadap peradaban dan menyebut beberapa langkah yang membantu dalam penerusan peradaban dari segi-segi yang positifnya beliau menukil kenyataan Lewis Mumford:

“the invention and keeping of the written record, the growth of visual and musical arts, the effort to widen the circle of communication and economic intercourse far beyond the range of any local community: ultimately the purpose to make available to all [people] the discoveries and inventions and creations, the works of art and thought, the values and purposes that any single group has discovered.”

“penciptaan dan penyimpanan catatan tertulis, pertumbuhan seni visual dan musik, usaha untuk memperluaskan ruang komunikasi dan hubungan ekonomi jauh melintasi jangkauan jauh mana-mana kawasan tempatan: akhirnya matlamat untuk menjadikan penemuan-penemuan, ciptaan-ciptaan dan hasil-hasil karya, usaha-usaha kerja seni dan pemikiran, nilai-nilai dan tujuan-tujuan yang ditemui oleh mana-mana kumpulan sampai dan boleh dimanfaatkan oleh semua [orang]”(18).

Disebutkan beberapa perkara yang positif yang tidak boleh dinafikan: keselesaan hidup, peluang untuk berfikir mengikut pemikiran ahli-ahli fikir agung seperti Plato atau Thoreau, peluang boleh mengembara jauh, dan hidup di bawah lindungan sistem undang-undang, dengan beberapa hak-hak yang dijamin, semuanya jelas.

Penulis membuat catatan tentang pemikiran Richard Heinberg ini kerana ianya mengandungi beberapa cabaran dan masalah peradaban yang dirasai semua dalam budaya sekarang; dan ianya berupa respon baharu tentang masalah ini.

“The Clash of Civilizations-Pertembungan Peradaban-Peradaban”

Huntington dalam “The Clash of Civilizations”(19) membuat beberapa kenyataan yang menarik berkaitan dengan hubungan antara peradaban. Antaranya ialah seperti berikut:

  • Bagaimana dengan timbulnya pentas sarwajagat sesuatu tamaddun itu para ahlinya menjadi “buta” pemandangannya dengan apa yang disebut oleh Arnold Toynbee sebagai “the mirage of immortality”- “fatamorgana keabadian”, yang menyebabkan mereka merasa mereka tidak akan rosak dan musnah, menganggap dirinya bentuk terakhir masyarakat manusia; dialami oleh tamaddun Abbasiyah, Rom, dan seterusnya. Masyarakat yang menganggap sejarahnya sudah berakhir sedang hendak mengalami keruntuhan.
  • Pihak Barat menganggap peradabannya berada dalam klas sendirinya, dan perkembangannya mungkin mengakhiri kemungkinan perkembangan peradaban lain.
  • Huntington menganggap peradaban Barat tidak terkeluar sedikitpun secara bermakna daripada bentuk-bentuk perkembangan dan evolusi peradaban yang berlaku dalam sejarah. Berkaitan dengan itu beliau menyebut tentang “Islamic Resurgence” – Kebangkitan Semula Islam – dan keadaan dinamik ekonomi Asia yang menunjukkan bagaimana peradaban lain juga sedang hidup baik dan sekurang-kurangnya secara potensi sedang mengancam Barat (“alive and well and at least potentially threatening to the West”). Beliau menyebut tentang mungkin berlakunya perang yang melibatkan Barat dengan negara-negara “paksi” (core states) peradaban lain walaupun bukan mesti berlaku secara tidak boleh dielakkan, ianya boleh berlaku.
  • Secara alternatif: secara beransur-ansur dan tidak regular kemerosotan peradaban Barat yang bermula pada awal abad ke 20 boleh berterusan beberapa dekad dan mungkin beberapa abad akan datang.
  • Atau Barat boleh mengalami penghidupan semula (revival) dan menjadikan terbalik pengaruhnya yang semakin berkurang dalam medan perhubungan antara bangsa-bangsa, dan meneguhkan semula kedudukannya sebagai pemimpin yang peradaban lain mengikut dan menirunya.
  • Dengan menukil pendapat Carrol Quigley beliau menyebut tujuh tahap perkembangan peradaban Barat: peradaban itu mula mengambil bentuknya antara 370 Masihi dan 750 melalui percampuran antara unsur-unsur budaya Klasik, Semitik, Saracen, dan bangsa-bangsa “barbarian”. Zaman bermula pembentukannya (“kehamilannya”) berlaku dari pertengahan abad ke 8 Masihi sampai ke akhir abad ke 10, diikuti dengan gerakan naik turun, antara peringkat-peringkat perkembangan dan konflik. Nampaknya sekarang Barat sedang keluar daripada konflik. Ianya seolah-olah zon keamanan.
  • Barat sedang membentuk sesuatu miliknya seperti empayar sarwajagat dalam bentuk kompleks berupa konfederasi, federasi, regim, dan institusi-institusi kerjasama lainnya, yang pada paras peradaban berupa komitmennya kepada politik yang bersifat demokratik dan plural.
  • Barat mewujudkan sesuatu yang kemudiannya akan dipandang sebagai “zaman keemasan” natijah (mengikut Quigley) daripada: “absence of any competing units within the area of civilization itself, and from the remoteness or even absence of struggles with other societies outside it”. – “tidak adanya mana-mana unit yang bersaing dengannya dalam arena peradaban itu sendiri, dan daripada jauhnya, atau bahkan tidak adanya perjuangannya dengan masyarakat-masyarakat luar daripadanya”.
  • Ianya berupa zaman kemakmuran yang timbul daripada “the ending of internal belligerent destruction, the reduction of internal trade barriers, the establishment of a common system of weights, measures, and coinage, and from the extensive system of government spending associated with the establishment of a universal empire” – “berakhirnya pemusnahan akibat perang dari dalam, pengurangan halangan-halangan perdagangan dalaman, penjayaan sistem yang sama dalam pertimbangan, pengukuran, dan matawang, dan daripada sistem pembelanjaan kerajaan yang meluas yang berkait dengan penjayaan empayar sarwajagat”.
  • Selepas menyebut bagaimana kemusnahan peradaban bermula dari dalam – dengan bermulanya keruntuhan dalaman dalam segi-segi ekonomi, sosial, siasah, ketenteraan, keagamaan dan seterusnya – kemudian ianya diserang dan jatuh dimajukan persoalan adakah peradaban Barat, selain daripada cabaran-cabaran luarannya, mampu menghentikan dan menjadikan terbalik pula proses -proses kemerusutan dalamannya (internal processes of decay).
  • Mengikut telahan Quigley dalam bukunya The Evolution of Civilizations: An introduction to Historical Analysis, Indianapolis, Liberty Press, 1979; mula pertama diterbitkan oleh Macmillan dalam tahun 1961, hh.164-166 tamadun Barat akan berakhir wujudnya mungkin sebelum 2000. Nampaknya itu belum lagi berlaku. Mengikut telahannya peradaban baharu dari China dan India akan mengambil tempat peradaban yang dimusnahkan oleh Barat. Kemudian ia akan mengancam Barat dan peradaban Orthodox.
  • Diakui oleh Huntington: pada pertengahan 90an, Barat mempunyai banyak ciri-ciri yang dikenalkan sebagai ciri-ciri peradaban matang yang hampir kepada kemusnahan: ekonomi Barat lebih kaya dari yang lain, tetapi rendah kadar pertumbuhannya, kadar simpanannya, pelaburannya, khususnya bila dibanding dengan masyarakat-masyarakat Timor Asia. Konsumpsi individu dan kolektif mengatasi pembentukan kebolehan-kebolehan untuk mencapai kekuasaan ekonomi dan ketenteraan masa depannya. Pertumbuhan penduduk secara natural rendah, khususnya berbanding dengan negara-negara Islam; tidak berlaku akibat-akibat yang memalapetakakan kerananya. Ekonomi Barat sedang berkembang;orangt-orang Barat secara amnya lebih senang dan kaya; Barat masih menjadi pemimpin dalam penyelidikan saintifik dan innovasi teknologi;
  • Yang lebih signifikan daripada ekonomi dan demografi ialah masalah keruntuhan moral, budaya bunuh diri, keadaan tidak bersatu padu dalam politik Barat. Tentang keruntuhan moral, yang selalu disebut:
  1. Bertambahnya kegiatan antisocial – jenayah, dadah, keganasan amnya;
  2. Keruntuhan keluarga, bertambahnya perceraian, anak luar nikah, kehamilan mereka dalam belasan tahun;
  3. kekurangan keahlian dalam persatuan-persatuan sukarela – terutamanya di USA
  4. lemahnya etika kerja, bertambahnya kesukaan memuaskan nafsu sendiri;
  5. berkurangnya iltizam kepada pengajian dan ilmu serta kegiatan intelektuil,di Amerika jelas dalam rendahnya kejayaan para pelajar dalam pengajian
  • Budaya Barat dicabar oleh mereka dalam masyarakat-masyarakat Barat sendiri. Cabaran dari pendatang-pendatang luar dari peradaban-peradaban lain yang menolak asimilasi dan terus dengan pegangan dan nilai-nilai asal mereka. Muslimin di Eropah. Hispanics di Amerika; Di Eropah peradaban lemah kerana agama Kristian menjadi lemah. Di Amerika identiti Baratnya diserang oleh intelektuil yang berbicara di bawah tajuk kepelbagaian budaya – multiculturalism- yang melemahkan identiti Barat di Amerika dengan warisan peradaban Baratnya dan “American Creed”nya. Dengan keruntuhan identiti budaya ini Amerika akan lemah, Barat akan lemah, demikian seterusnya.
  • Dalam November 1994 ditegaskan keperluan adanya “Masyarakat Atlantic” (An Atlantic Community) dengan empat dasar: pertahanan dan keselamatan terkandung dalam NATO; “kepercayaan yang dikongsi bersama tentang perlaksanaan undang-undang (rule of law) dan demokrasi berparlimen”; “kapitalisme liberal dan kebebasan perdagangan”; dan “warisan budaya Eropah yang dikongsi bersama yang datang dari Greece dan Rom melalui Renaissance sampai kepada nilai-nilai, kepercayaan-kepercayaan yang dikongsi bersama, dan peradaban abad kita ini”.
  • Kalau Amerika Utara dan Eropah memperbaharui hidup moral mereka, membina peradaban di atas persamaan budaya mereka, membentuk hubungan mesra politik dan ekonomi secara integrasi, untuk menambahkan lagi kerjasama mereka dalam bidang keselamatan melalui NATO, mereka boleh menjanakan tahap ketiga dalam kemakmuran ekonomi dan pengaruh politik Euroamerican.
  • Dalam kaitan dengan soal hubungan Barat dengan dunia amnya ada beberapa perkara yang ditegaskan oleh Huntington:
  1. keperluan para negarawan memahami kepentingan identiti budaya yang berpunca daripada ciri etnik, kebangsaan, keagamaan dan peradaban
  2. perlu diakui, katanya, signifikan yang asasi sebagai garis pemisah antara Peradaban Barat Kristian di satu pihak, dan Orthodoxy (Kristian di Timur) dan Islam di satu pihak lainnya. Mereka yang tidak mengiktiraf garis pembahagian pokok itu akan mengalami kegagalan.
  3. Perjanjian-perjanjian seperti NATO, JAST, ABM dan lainnya yang bertalian dengan Perang Dingin dan kepentingan-kepentingan lain perlu disemak sesuai dengan kepentingan politik dan ekonomi serta budaya yang menguntungkan Barat dan Amerika Utara. Ini berhubungan dengan Russia, China, dan lainnya.
  4. Dalam dunia di mana adanya konflik etnik dan pembenturan peradaban kepercayaan Barat tentang sarwajagatnya budaya Barat menimbulkan persoalan: ianya palsu; bertentangan dengan nilai moral; ianya berbahaya. Dinukilnya kata-kata Michael Howard, bermaksud: “anggapan orang Barat yang biasa didapati bahawa kepelbagaian budaya adalah satu perkara pelik dalam sejarah yang dengan segeranya dihakiskan oleh budaya dunia yang dialami bersama, berorientasikan Barat, budaya dunia bersifat Anglophone, membentuk nilai-nilai asasi kita itu sebenarnya tidak betul”.
  5. Barat tidak boleh memaksakan budayanya ke atas pihak lain kerana itu berlawanan dengan ajaran moral; hanya bila ia berkuasa atas semua boleh itu berlaku. Dalam suasana bilamana budaya Asia dan Islam semakin lebih menonjolkan relevannya budaya mereka secara universal, orang-orang Barat akan dapat menghargai lebih-lebih lagi hubungan antara universalism dan imperialism.
  6. menyebarkan budaya Barat secara universal dalam dunia adalah berbahaya sebab ianya mungkin menimbulkan perang antara peradaban antara negara-negara paksi (core states) dan berbahaya sebab mungkin ianya membawa kepada kekalahan Barat.
  • Untuk menjaga dan meneruskan peradaban Barat dalam berhadapan dengan kuasa Barat yang sedang menurun maka Amerika Syarikat dan negara-negara Eropah dinasihatkan oleh Huntington supaya:
  1. mencapai lebih besar integrasi politik, ekonomi, dan ketenteraan, dan mengkoordinasikan polisi-polisi mereka untuk mengecualikan di dalamnya negara-negara dari peradaban lain mengeksploitasikan kelainan-kelainan antara mereka;
  2. untuk memasukkan ke dalam Persatuan Eropah dan NATO negara-negara di Eropah Tengah, iaitu negeri-negeri Visegrad, republik-republik Baltik, Slovania, dan Croatia
  3. menggalakkan “Pembaratan” Amerika Latin, dan sejauh mana yang mungkin, merapatkan hubungan negara-negara Amerika Latin dengan Barat
  4. mengawal (restrain) pembangunan kuasa tentera konvensional dan tidak konvensional bagi negara-negara Islam dan negara-negara Sinik (di bawah tamaddun China)
  5. memperlambatkan hanyutnya Jepun jauh dari Barat dan ke arah akonodasi dengan China
  6. menerima Russia sebagai negara paksi Orthodoxy dan kuasa serantau yang besar dengan kepentingan-kepentingan yang sah dalam bidang keselamatan sempadan-sempadan selatannya
  7. menjaga kedudukan Barat yang mengatasi peradaban-peradaban lain dalam bidang teknologi dan ketenteraan
  8. paling penting sekali, mengiktirafi bahawa campurtangan Barat dalam peradaban-peradaban lain mungkin merupakan punca keadaan tidak stabil yang paling berbahaya dan punca konflik sejagat dalam dunia pelbagai peradaban seperti sekarang.
  • Selepas berbicara tentang senario kemungkinan peperangan, dan akhir perang itu, dan kesan-kesannya dalam peradaban, serta perkembangan identiti negara-negara dengan nilai-nilai moral dan budayanya, Huntington berbicara tentang naik-turun peradaban. Akhirnya beliau menyebut pendapat Lester Pearson dalam tahun 1950an yang memberi amaran bahawa umat manusia sedang bergerak dan berkembang memasuki “suatu zaman bilamana peradaban-peradaban yang berlainan terpaksa belajar untuk hidup bersama sebelah menyebelah dalam keadaan saling tukar-menukar (apa yang boleh), saling mempelajari dari yang lain, saling mempelajari sejarah, cita-cita, seni, dan budaya orang lain, saling kaya mengayakan hidup masing-masing. Alternatifnya, dalam hidup dunia yang kecil yang tersesak ini, ialah salah faham, ketegangan, pertentangan, dan malapetaka. Masa depan kedua-duanya untuk keamanan dan peradaban terletak pada persefahaman dan kerjasama di kalangan pemimpin-pemimpin politik, kerohanian, dan intelektuil dari peradaban-peradaban besar dunia. Dalam pembenturan peradaban-peradaban Eropah dan Amerika akan bertahan, bertahan bersama-sama atau berasingan. Dalam pembenturan yang lebih besar, “pembenturan yang sungguh-sungguh” yang bersifat global, antara Peradaban dan sifat barbarian atau kebiadaban, peradaban-peradaban dunia yang besar, dengan kejayaan-kejayaannya yang kaya raya dalam agama, seni, sastera, falsafah, sains, teknologi, moral, dan kerahiman, akan bertahan bersama-sama atau secara berasingan. Dalam zaman yang sedang menjenguk wajah itu, pembenturan-pembenturan peradaban berupa ancaman terbesar bagi keamanan dunia dan susunan kehidupan yang teratur peringkat antarabangsa berdasarkan kepada peradaban merupakan kawalan yang paling tepat dan yakin untuk mengawal supaya tidak berlakunya perang dunia(20).

Moga-moga Allah mengizinkan keamanan terkawal dalam dunia antarabangsa dengan adanya sikap kerjasama dan hormat-menghormati antara pelbagai peradaban dunia yang ada ini. Allahumma amin.

Negara bangsa dalam menghadapi alaf baharu

Selepas berbicara tentang ciri-ciri peradaban dari segi intelektuil, kerohanian, sosial, politik dan seterusnya, dan melihat beberapa pandangan tentang peradaban Barat dan hubungannya dengan peradaban dunia yang lain, kita boleh bericara dengan ringkasnya pembinaan negara bangsa dalam menghadapi alaf baharu, dalam konteks pandangan kita tentang peradaban. Antaranya ialah seperti berikut:

  • Negara bangsa yang kita kehendaki ialah negara bangsa Malaysia yang berpaksikan kepada beberapa faktor pusat (core factors): berteraskan bangsa Melayu yang bersatu padu dalam pegangannya kepada agama Islam dengan ajaran dan amalan Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah, dengan akidahnya yang jelas terhadap rukun-rukun imannya dengan pegangan yang kuat dan yakin, yang menentukan identitinya menghadapi serangan pegangan dan world-view yang berlainan samada dalam bentuk lama atau moden, yang dari luar negara atau dari dalam. Ini paksi peradabannya.
  • Berpaksikan hidup kerohanian dan akhlak yang nyata yang menentukan identitinya yang tidak berbelah bagi, yang terjamin keselamatan dan kebenarannya, dan yang menjamin perpaduan dengannya,
  • Berpaksikan disiplin hidup mengikut peraturan Shariat Islamnya yang diamalkan dalam hubungan dengan Tuhannya dan hubungan kekeluargaannya, kemasyarakatan, kejiranan, dan hidup kebangsaannya.
  • Berpaksikan kepada ketuanan Melayu Islam sebagai pihak yang paling menentukan dalam suasana politik negara yang berkembang dalam rantau ASEAN dengan kerjasama yang erat menjaga kepentingan serantau dalam hubungan antarabangsa selain daripada menjaga kepentingan masing-masing negara sebagai jiran yang di dalamnya takdirnya terdapat peradaban-peradaban besar dunia dengan agama-agama besarnya.
  • Berpaksikan Bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi negara, dengan rakyatnya mempunyai kemampuan dalam bahasa-bahasa lain seperti Inggeris untuk urusan pengetahuan dan hubungan antarabangsa, juga saling kenal-mengenal budaya yang berlainan dan menjaga keharmonian hidup dalam negara yang satu.
  • Peradaban Islam sebagai asas perkembangan peradaban di negara kita berserta dengan memberi ruang kepada perkembangan peradaban lain dalam kepelbagaian budaya dalam negara,
  • Dan bila disebut peradaban Islam ertinya dengan mengambil kira pengertiannya yang luas yang mencakupi bidang-bidang intelektuil, kerohanian, akhlak dan moral, kemasyarakatan dan siasah serta sains dan teknologi semaksima mungkin dalam konteks keperluan negara.
  • Negara bangsa yang mempunyai perasaan kebangsaan dalam konteks ajaran Islam, dan dengan mengambil kira konsep ummah yang Muslimin di dalamnya merupakan ahli-ahlinya walau di mana sekalipun ia berada. Ertinya konsep kebangsaan itu tidak bercanggah dengan konsep ummah.
  • Negara bangsa yang membangun ekonomi yang adil dan samarata peluang ekonominya dan agihan hartanya, tanpa ada penindasan atau penzaliman yang terjamin pada sisi undang-undang.
  • Negara bangsa yang menerima unsur-unsur Barat yang positif dan menolak yang negatif dengan mengambil kira panduan Islam dalam perkara yang berkenaan, dan mereka yang non-Muslim mengambil panduan dari peradaban mereka.

Kebudayaan Dalam Pandangan Islam

KEBUDAYAAN DALAM PANDANGAN ISLAM*

OLEH:

USTAZ MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha Allah, dalam catatan-catatan berikutnya akan dibicarakan kebudayaan dan ciri-cirinya sebagaimana yang ada dalam pandangan Islam dengan menitikberatkan kesarwajagatannya, dengan mengambil kira ciri-ciri yang timbul dalam sejarahnya, termasuk juga faktor-faktor penentu dalam kebudayaan itu, dengan berdasarkan kepada pandangan yang bersifat tradisional dalam pengertian setepatnya. Perbandingan dengan beberapa ciri modeniti atau kemodenan dari segi identional, amalan dan institusi akan dibuat demi untuk menunjukkan ciri-ciri keislaman yang tradisional itu secara yang lebih nyata lagi. Perbincangan ini akan diakhiri dengan beberapa pengamatan tentang apa yang berlaku di kalangan Muslimin secara amnya yang menunjukkan mereka berada dalam suasana serba-salah untuk menghidupkan kehidupan dan budaya secara Islamiah, walhal mereka menghadapi berbagai-bagai cabaran yang menuntut mereka membuat pilihan yang sebaiknya. Perlu juga diberi perhatian di sini, bahawasanya penulis membuat huraian dalam kertas ini sebagai seorang penuntut dalam pemikiran Islam, dan bukan seorang penuntut dalam sosiologi atau antropologi.

Istilah ‘kebudayaan’ itu sendiri, Kamus Dewan memberikan definisi “cara hidup sesuatu masyarakat, tamadun, peradaban, kemajuan (akal budi)” iaitu merujuk kepada keseluruhan cara hidup manusa dalam semua bidang yang melibatkan akal budi dan daya usaha mereka. Mungkin boleh menyatakan bahawa dalam zaman klasik, istilah kebudayaan itu tidak digunakan, dan ditempatnya digunakan istilah ‘adat’, sebagaimana yang disyaratkan oleh Dr Zainal Kling.

Dalam bahasa Inggeris disebut culture, yang merangkumi seluruh cara hidup manusia, lahir batin, termasuk institusi-institusi yang diwujudkan dan juga nilai-nilai, serta pengetahuan yang dihasilkan, termasuk alat-alat yang direkakan. Sudah tentu alam tabii sebagai sesuatu yang bukan buatan manusia tidak boleh dikatakan kebudayaan.

Dalam Islam, apabila dibicarakan masalah kebudayaan, nampaknya perlulah terlebih dahulu dilibatkan semantic content ataupun kandungan  maksud-maksud yang ada dalam istilah-istilah yang digunakan dalam sejarah Islam bagi menyebut hidup kolektif Muslimin, antaranya ialah millah, ummah, thaqafah, tamaddun, hadarah dan akhirnya adab.

Kalimat millah, jamaknya milal digunakan dalam al-Quran dlam hubungan dengan Nabi Ibrahim a.s., seperti dalam Surah al-Baqarah, 130, 135; ali ‘Imran, 95; an-Nisa’, 124, an’ Am, 162; an-Nahl, 123; al-Haji, 78; dan dalam hubungan dengan ahlil-Kitab, al-Baqarah, 120.

Perkataan ini berasal daripada malla, yamullu, mallan dengan pengertian menjahit (pakaian); kalau imtalla, dengan pengertian meletak (seperti roti dan daging) dalam bara untuk dimasak; malla diperbetulkan (seperti busur panah) dalam api; amalla’ala merencanakan sesuatu (pengajaran) kepada seseorang; tamallala dan intalla bermakna memeluk sesuatu agama; millah pl. Milal bermakna agamma, syariat, hukum, cara beribadat.

Antara pengertian yang menarik hati kita dalam memahami kedudukan kebudayaan dalam Islam ialah pengertian millah sebagai agama, cara beribadat; ertinya manusia disebut serentak dengan organisasi serta hukum dan tujuan keagaman dengan ibadatnya. Dalam struktur yang suci demikian manusia diikat dengan teguhnya; hayat mereka diperbetulkan mengikut norma-norma tradisi; mereka dimatangkan; pengajaran diturunkan untuk mereka melalui tanzil atau melalui rasul yang diutuskan yang mengajar mereka dan menyucikan diri mereka dan hayat mereka. Millah sebagaimana yang disebutkan dalan al-Quran untuk umat seperti umat Islam memaksudkan umat atau golongan manusia yang suci, yang berpegang kepada agama serta mengamalkan sistem syariat serta  mereka menjalankan tugas rohaniah mereka dalam hidup dan peradaban mereka. Di sinilah kelihatan timbulnya kebudayaan yang bersifat tradisional dan keagamaan dalam erti yang setepatnya

Sebagai tambahan boleh diingatkan huraian Raghib al-Isfahani (rh) dalam Mufradat al-Faz al-Quran (edisi Nadim Mar’asyili. 491-492) yang menyebutkan bahawa millah adalah seperti din, agama, iaitu yang disyariatkan oleh Allah ke atas para hamba-Nya melalui lidah para rasul-Nya supaya dengan itu mereka mencapai kehidupan menghampirkan diri mereka dengan-Nya. Perbezaannya dengan din ialah bahawa millah tidak dihubungkan dengan yang lain selain daripada nabi atau rasul; kerana itu, didapati dalam al Quran ayat yang bermaksud: “Ikutlah millah Ibrahim “ dan ayat yang bermaksud “Aku mengikuti millah datuk nenekku”. Ianya tidak dihubungkan dengan Allah, dan tidak pula dengan seseorang daripada umat Nabi Muhammad s.a.w. Ada juga dikatakan bahawa millah itu ialah dengan mengambil kira maksudnya sebagai sistem yang disyariatkan oleh Allah, dan din itu adalah dengan mengambil kira pihak yang mendirikannya, kerana maknanya ialah ketaatan.

Suatu lagi kalimat yang biasa sangat digunakan dalam hubungan dengan Muslimin sebagai entiti bersifat kolektif ialah kalimat umat. Kalimat ini yang pluralnya ialah umam digunakan dalam al-Quran hampir 40 kali (misalnya lihat Fathu’r-Rahman, 31-32). Kalimat ini memaksudkan golongan besar manusia yang dihubungkan dengan pimpinan nabi atau rasul. Ianya adalah dari kata kerja amma, ya’ummu, amman, serta ammama dan ta’ammama, serta i’tamma, yang bermaksud: mengarahkan perjalanan seseorang ke arah sesuatu arah yang tertentu;atau merancangkan sesuatu. Adapun amma, ya’ummu, imamatan bermakna: berjalan di hadapan; berada di hadapan sekali (tentera); kalau i’tamma bi bermakna meniru atau mengikut contoh seseorang; i’tamma bi dan ista’amma bermakna: mengikut seseorang menjadikannya sebagai pemimpin; adapun kalimat iman dengan pluralnya a’immah bermakna imam, pemimpin, ketua; jalan besar; imamah: kedudukan sebagai imam dan pimpinan, sebagai imam; ummah pl. umam: bangsa manusia, syariat, agama; keadaan hidup yang makmur dan baik;keadaan pimpinan sebagai imam; ataupun seseorang yang menghimpunkan ke dalam dirinya kebaikan; atau imam; atau golongan manusia yang dihantar kepada mereka rasul a.s.s., baik mereka itu beriman kepadanya, atau kufur terhadapnya (na’udhubillahi min dhalik).

Umat Islam dipanggil umat yang terbaik dalam alQuran (ali’Imran: 110); pengertian di dalamnya ialah bahawa umat Islam itu ialah golongan manusia yang suci, mukaddas, bukan yang secular, atau profane, tanpa tujuan-tujuan atau sifat-sifat sebagai pelaksana ajaran dan syariat dari Tuhan.

Umat itu dengan sendirinya mempunyai sifat-sifat ma’mum, iaitu terpimpin, oleh imam tertinggi, iaitu Rasul Allah s.a.w.; perjalanan hidup umat itu adalah bersyariat, mempunyai arah kehidupan yang ditentukan dalam tanzil, dalam wahyu yang diturunkan, bukan berdasarkan semata-mata kepada pemikiran sendiri serta hasil percubaan sendiri; hidup mereka meniru rasul s.a.w.; dan umat itu menjadi contoh kepada manusia; mereka berjalan di hadapan (dari segi hakiki dan keagamaan) di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ringkasnya umat memberi pengertian: kumpulan manusia yang berdasarkan kepada syariat Illahi, dengan pimpinan suci, dan itu menjadikan umat itu kumpulan manusia yang mempunyai kedudukan yang suci, dan bukan secular atau profane, tanpa hubungan dengan ajaran Illahi, bukan sebagai kumpulan-kumpulan semut di pangkal-pangkal pokok, atau di tepi-tepi semak, tanpa maksud apa-apa; tanpa dimensi yang transenden sebagaimana yang dikatakan oleh Roger Garaudy dalam bukunya Mencari Agama di Abad ke-XX. Dalam rangka konsep umat inilah perlunya difahamkan kedudukan kebudayaan Islam serta peranannya dan ciri-cirinya dalam hidup manusia, sebagaimana yang dibentuk oleh Islam.

Kebudayaan dalam bahasa Arab disebut antaranya dengan menggunakan kalimat ath-tahaqafah; dan ath-thaqafah al-Islamiyah itu bermaksud keseluruhan cara hidup dan berfikir serta nilai-nilai dan sikap, termasuk institusi-institusi serta artifak-artifak yang membantu manusia dalam hidup, yang semuanya itu timbul dan berkembang serta disuburkan dalam acuan syariat Islamiah dan sunnah Nabi s.a.w.

Kalimat itu datangnya daripada kata dasar thaqifa, yathqafu, thaqafan, atau thaqufayathqafu, thaqafan, atau thaqafatan, atau thuqufan. Dalam bahasa Arab klasik bermaksud: menjadi tajam akal seseorang itu, ataupun menjadi cerdas atau cerdik, ataupun mempunyai keahlian yang tinggi dalam bidang-bidang tertentu; juga maksudnya mengatasi seseorang lain atau mengatasi sesuatu. Thaqafah pula maksudnya: membetulkan sesuatu, atau mendidik seseorang atau menjaganya. Tathaqqafa bermaksud: menjadi terdidik dengan baik; menjadi lebih baik daripada keadaan yang dulunya tidak begitu baik, ataupun menjadi berdisiplin. Ertinya dari segi bahasa, kalimat thaqafah itu mengandungi maksud-maksud: ketajaman, kecerdasan dan kecerdikan akal, dan keahlian yang tinggi hasil pendidikan yang dilalui; ataupun kedudukan yang berdisiplin yang timbul daripada ushaha tarbiah  yang dilaksanakan. Ianya lebih menunjukkan  pembentukan diri manusia sebagai insan dilihat dari segi akal dan budi serta disiplin dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah. Apabila aspek-aspek ini terdiri dengan baiknya dalam diri seseorang itu maka dengan sendirinya aspek-aspek lain dari hidupnya terbentuk sama, oleh kerana inilah yang menjadi paksi bagi dirnya, sebagai makhluk yang theomorphic, sebagaimana yang dinyatakan oleh F. Schuon.

Kalimat al-hadarah digunakan bagi menyebut kehidupan secara kolektif dan peradaban yang tinggi (civilization). Dengan itu digunakan kalimat al-hadarah al-Islamiah, terutama zaman moden ini. Kalimat itu datang daripada kata dasar: hadara, yahduru, hadaratan, yang bermaksud: pergi menetap dalam kawasan negeri tempat ramai manusia yang menetap padanya, berbeza daripada kawasan yang dipanggil badiyah. Dengan ini maka kalimat hadar dan hadarah dalam bahasa Arab klasik bermaksud: kawasan negeri yang didiami oleh manusia dan dibangunkan kehidupan kekotaan atau kehidupan yang agak maju berbanding dengan kehidupan mereka di kalangan orang-orang Badwi. Kalimat hadir bermaksud: datang; suku yang besar; datang ke sebuah kota; tempat kediaman yang berhampiran dengan kawasan air; wilayah yang dibinakan kehidupan kekotaan di dalamnya; atau kawasan pendiaman.

Berdasarkan kalimat-kalimat tersebut, maka apabila membicarakan kebudayaan Islam dibicarakan juga aspek-aspek kehidupan sosial dan nilai-nilai yang berkenaan berdasarkan kepada ajaran Islam yang timbul dan diamalkan di kalangan mereka bila dibentuk kehidupan bernegara dengan kota pertahanannya serta kehidupan kolektifnya yang tersusun.

Mungkin perlu diingatkan, apabila membicarakan kebudayaan dalam Islam ditelitikan juga kalimat at-tamaddun, dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun al-Islami. Ini mengingatkan kita kepada karangan terkenal Tarikh at-Tamaddun al-Islami oleh Jurji Zaidan. Kalimat ini datang dari kata dasar maddana, yamdunu, mudunan, bermakna datang (ke sebuah bandar); dengan harf bi yang bermakna menduduki sesuatu  tempat; maddana pula bermaksud membina bandar-bandar atau kota-kota, ataupun menjadi kaum atau seseorang yang mempunyai peradaban atau tamadun (iaitu sama dengan civilization dalam bahasa Inggeris).

Kata tamaddana bermakna: menjadi kaum yang mempunyai  peradaban atau tamadun. Madinah dengan pl. mudun, mudn dan mada’in bermakna bandar atau kota. Tamaddun bermaksud keadaan hidup sosial yang terkedepan. Kalimat madinah dengan pluralnya juga tercatat dalam kamus-kamus sebagai berasal daripada kalimat dana yang bermaksud meminjam atau menjadi terhutang; ini juga kata dasar bagi kalimat agama –din- sebagaimana yang akan dibicarakan juga. Ertinya penggunaan istilah tamadun ini menekankan aspek pendudukan kota dan hidup kekotaan serta dengan masyarakat yang tersusun dengan aturan-aturannya, pada peringkat yang agak  terkedepan dari segi kebendaannya daripada hidup sederhana di kalangan orang-orang Arab seperti mereka dalam kalangan Badwi.

Antara istilah yang elok diberikan perhatian adab. Prof. Ismail Faruqi bersetuju dengan kalimat adab itu dimaksudkan sebagai culture atau kebudayaan yang dikehendaki itu. Dalam hubungan ini kita boleh sebutkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tuhan telah memberikan kepadaku pendidikan adab – addabani – dan Ia telah memperbaik atau menyempurnakan pendidikan adab itu terhadapku.” Dan adab yang dimaksudkan ini adalah adab dalam pengertian yang paling luas yang merangkumi kemampuan meletakkan sesuatu itu pada tempatnya yang sewajarnya, iaitu sifat yang timbul daripada kedlaman ilmu dan disiplin sesorang itu. Sifat yang sedemikian bila disebarkan ke dalam masyarakat dan kehidupan budaya, akan menimbulkan kesan yang menyeluruh di dalam kehidupan kolektif. Kesedaran tentang maksud adab yang menyeluruh sedemikian itu terbayang dengan nyatanya walaupun dalam tajuk kitab, seperti Adab ad-Dunya wa’d-Din karangan Abul-Hasan al-Mawardi rahimahullahi Taala: dan huraian tentang kehidupan beradap itu didapati dalam karangan terbesar Iman al-Ghazali rahimahullahu Taala, iaitu Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya

Inilah antaranya istilah-istilah yang digunakan bagi menyebutkan identiti kolektif umat Islam, dan yang kandungan semantiknya boleh membantu kita dalam memahami beberapa ciri, baik dari segi ideational, institutional, dan juga axiological dalam kebudayaan Islam itu sendiri.

Tentang istilah-istilah yang berkenaan ini kita akhiri pebincangan kita dengan membicarakan semantic content atau kandungan maknanya bagi istilah din, iaitu istilah yang digunakan dalam al Quran bagi menyebut Islam itu sebagai agama, antaranya dalam ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah al-Islam”. (ali-‘Imran 19). Kalimat al-din itu sendiri terdapat lebih dari empat puluh kai digunakan dalam al-Quran. (Cf. Fathu’r-Rahman, 157).

Kalimat din itu datangnya dari kata dasar dana, yadinu, dinan, atau dengan kata terbitan dainan, (dengan pengertian yang sedikit berlainan), bermaksud: ia menjadi taat, ataupun ia taat, dan inilah yang merupakan pengertian yang utama dari kalimat ini.Ataupun mengikut setengah pihak pengertiannya yang utama ialah ia menjadi hina, taat,dan tunduk; atau ia telah menjadi hina dan dijadikan sebagai hamba dan ia taat; atau maknanya ia telah menjadi (hamba kepada Allah) taat sebagai seorang Muslim; kata-kata “dana bi dinihim” bermakna: “ia mengikuti agama mereka”.

Maka kalimat din yang biasa digunakan dalam persuratan Islam bermakna ketaatan, dan inilah maksud yang terutamanya. Pluralnya ialah adyan; juga ianya bermaksud keaddan tunduk merendah diri; kata-kata ad-din li’llah bermakna ketaatan adalah untukAllah, dan perkhidmatan atau kebaktian (yang hakiki) adalah untuk Allah.

Selain itu din dengan pluralnya adyan memaksudkan agama dalam pengertian yang paling luas, dengan sifat-sifat universalnya, baik ianya mencakupi segi-segi ‘akidah, dan juga segi-segi yang amaliah; oleh itu kalimat ini bersamaan maknanya dengan syariah sebagimana yang dicatatkan dalam Tajul-‘Arus dan kepercayaan tentang mentauhidkan Allah, serta sifat-sifat ketakwaan dan kewarakan mereka yang salih.

Din juga memberi pengertian hukum tertentu, atau aturan-aturan tertentu, dengan itu ia sama maknanya dengan hukum, juga sama dengan kalimat qada’ (yang sama dengan hukum yang dijatuhkan)

Ia juga bermaksud sistem amalan ataupun upacara-upacara yang dilakukan dan yang sepertinya yang diwarisi daripada beberapa generasi yang telah lalu. Dalam pengertian ini maka din sama maknanya dengan tradisi sebagaimana yang dihuraikan di kalangan mereka yang membuat pengkhususan dalam Pengajian Tradisional atau Traditional Studies di Barat

Kata-kata kana ‘ala din qaumihi bermaksud: beliau mengikut amalan-amalan lama kaumnya yang diwarisi daripada Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. dalam hubungan dengan ibadat haji dan istiadat-istiadat perkahwinan mereka, dan juga dalam cara-cara membahagi harta pusaka mereka, termasuk juga di dalamnya cara-cara berjual beli dan amalan-amalan lainnya yang termasuk ke dalam aturan-aturan keagamaan.

Kalimat din juga membawa maksud amalan kebiasaan atau tabiat yang merupakan satu daripada pengertian-pengertiannya yang utama. Di samping membawa erti sesuatu jalan, cara bertindak, atau budi pekerti dan yang sepertinya. Dengan ini ia juga terangkum ke dalamnya pengertian tadbir, aturan-aturan atau tatacara melaksanakan urusan-urusan.

Selain itu din membawa makna keadaan sesuatu perkara ataupun situasi; pembalasan terhadap sesuatu; kiraan, pertimbangan, misalnya sebagaimana yang ada dalam ayat yang bermaksud:”Itulah, agama, kiraan, yang betul” (Surah Taubah :36). Juga ianya bermakna paksaan ke atas keinginan; meletakkan sesuatu di bawah kehendak atau perintah,serta kedaulatan, pemerintahan atau kekuasaan dan autoriti.

Apabila dikaitkan pengerian-pengertian itu dalam hubungan dengan Islam sebagai ajaran dan amalan keagamaan yang lengkap, maka jelas bahawa kalimat itu menunjukkan ciri-ciri yang ada dalam Islam itu sendiri sebagai agama samawi dan sebagai suatu  kebudayaan serta peradaban yang timbul natijah daripada bertemunya agama samawi itu dengan masyarakat manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya.

Antaranya ialah bahawa dengan memeluk agama Islam sebagai anutan dan amalan hidup maka manusia secara individu dan kolektif melaksanakan ketaatan kepada Tuhan dan kebenaran yang diturunkan oleh-Nya; dan dengan demikian juga manusia hidup dengan kerendahan dan ketundukan kepada Tuhan dan kebenaran yang diturunkan itu. Inilah yang menimbulkan kebudayaan Islam yang bersifat tradisional itu. Inilah yang menjamin kebahagiaan hakiki bagi manusia dari hidup dalam alam ini sampai hidup ke alam abadi, sebab manusia dilahirkan untuk mencapai keabadian bukan untuk dimusnahkan .

Jadi, dengan melaksanakan kehidupan secara Islam maka manusia berpegang kepada akidah yang menunjukkan kepada kebenaran-kebenaran berkenaan dengan pegangan dan pandangan hidup, yang menyentuh keimanan dan amaliah yang terangkum di bawah syariat yang terdiri daripada hukum-hukum berkenaan seperti sembahayang, puasa, zakat, haji, dan amalan-amalan lain yang direstui oleh aturan dan roh syariat Islamiah itu sendiri. Kesan amalan dan pegangan demikian itu jelas kelihatan dalam corak budaya Islamiah, baik dalam bidang akliah, rohaniah, kemasyarakatan ataupun kesenian. Dengan ini timbullah cara hidup yang tersusun rapi mengikut peraturan-peraturan, yang semuanya berdasarkan kepada syarat Islamiah sebagai suatu sistem kehidupan yang menyeluruh.

Dengan melaksanakan hidup mengikut ajaran Islam ini sebagaimana yang diisyaratnya dalam kalimat din itu sendiri, maka manusia dapat menjayakan hidupnya berdasarkan aturan-aturan yang diwarisi daripada nenek moyang mereka yang melaksanakan hidup mengikut kebiasaan-kebiasaan yang normatif itu. Disini timbullah penghormatan kepada generasi Salaf yang salih. Dan boleh dikatakan bahawa dalam pengertian din di sinilah timbulnya kedudukan hidup manusia beragama dalam Islam sebagai suatu tradisi dalam pengertian yang tepat sebagaimana yang dijelaskan oleh mereka yang memberi huraian tentang tradisi dalam Pengajian Tradisional (Traditional Studies), seperti Rene Guenon, A. Coomaraswmy, F. Schuon, S.H. Nasr, dan lainnya, dalam tulisan mereka yang mula mendapat perhatian di kalangan pemikir semasa tentang ilmu dan budaya.

Dan pengertian ini bolehlah digandingkan dengan pegertian din sebagai suatu jalan atau cara tindakan, dan dengan sendirinya tergabung ke dalamnya pengertian tadbir dan pengurusan atau pengarahan sesuatu urusan dalam hidup manusia. Ringkasnya, kalimat din ini banyak sekali boleh dihubungkan dengan pengertian yang merangkumi masalah kebudayaan yang menyentuh kehidupan manusia secara individu dan kolektif.

Dalam memahami sejarah budaya biasanya ditumpukan perhatian kepada huraian tentang proses penambahan dan perbaikan teknik serta penghalusan kaedah-kaedah secara kuantitatif  dalam manusia menghadapi kehidupan dan alam tabii. Dalam pandangan demikian timbullah anggapan bahawa kosepsi sedemikian sahaja yang sah dalam memberi gambaran tentang kehidupan budaya manusia. Dengan sendirinya pandangan yang demikian membawa kepada sikap melihat budaya lain dalam konteks development atau progress dalam aliran masa sejarah, serta dengan kosepsi sejarah yang bersifat evolutionistic dan huraian budaya pula menjadi bersifat kuantitatif. (Cf. Nasr, Science and Civilization in Islam).

Dalam kaca mata si Muslim, sejarah merupakan rentetan peristiwa yang berlaku yang tidak memberi kesan kepada prinsip-prinsip Islam yang abadi yang mengatasi masa. Si Muslim itu adalah lebih berminat untuk ‘merealisasikan’ dan ‘mengenali’ prinsip-prinsip ini dan bukan sangat berminat untuk mencari-cari dan mengusahakan ‘keaslian’ (Originality) dan perubahan sebagai nilai-nilai yang intrinsic. Sebagaimana yang dinyatakan oleh S.H. Nasr, lambang bagi peradaban Islam dan oleh itu kebudayaannya bukannya sungai yang sentiasa mengalir tetapi bentuk persegi Kaabah dan kestabilannya yang melambangkan ciri-ciri yang kekal dan tidak berubah-ubah dalam Islam itu sendiri.

Bila roh daripada wahyu Islamiah itu mengeluarkan peradaban dan kebudayaan yang ciri-cirinya boleh dikatakan bersifat Islamic, dengan mengambil kira warisan budaya yang terdahulu daripadanya, dan melalui sifat keistimewaannya sendiri – geniusnya minat dan tumpuan terpaling daripada perubahan dan ‘penyesuaian’. Bidang-bidang seni, sains dan budaya sebaliknya memiliki sesuatu sifat kestabilan dan ‘penghabluran’ (crystallization) berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang tidak berubah-ubah yang daripadanya muncul peradaban dan kebudyaan Islam itu. Keadaan stabil inilah yang selalunya di Barat – dan di kalangan Muslimin yang terpengaruh dengan cara berfikir dunia Utara – dianggap sebagai kebekuan dan kemandulan (sterility)

Kesenian, ilmu sastera dan sains dalam Islam adalah berdasarkan kepada tauhid, yang merupakan paksi bagi wahyu dalam Islam. Sebagaimana yang dapat dilihat dalam kesenian Islam yang murni baik dalam bentuk istana Alhamra atau Taj Mahal yang menzahirkan bentuk dan rupa yang melaluinya dasar tauhid itu dijelmakan dan disaksikan, demikian juga dalam ilmu-ilmu dalam peradaban dan kebudayaan Islam didapati penzahiran dan kesatuan dalam alam tabii itu sendiri, yang juga menjadicermin bagi penyaksian Keesaan Tuhan. Dan sebagaimana yang dikatakan oleh Dr. Nasr bahawa tujuan semua ilmu Islam, dan secara amnya semua ilmu kosmologi zaman tengah dan purba, adalah bertujuan untuk menunjukkan kesatuan dan dasar saling hubung-menghubungi yang ada antara sekalian yang maujud ini; maka dengan memandang keesaan dan kesatuan alam ini dalam kebudayaan Islam dan konsep ilmunya, insan dibawa untuk menyaksikan keesaan Penciptanya itu sendiri.

Peradaban Islam dan kebudayaannya, sebagimana keadaannya dengan kebudayaan dan peradaban tradisional yang lain adalah berdasarkan kepada pandangan tertentu, atau point of view yang tertentu; iaitu wahyu yang ditanzilkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah ‘murni’ dan sederhana yang merupakan agama Nabi Adam a.s. dan Nabi Ibrahim a.s.; dan Islam yang datang kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah merupakan pengembalikan kembali kepada agama fitrah yang asal yang paling pokok.

Kalimat ‘Islam’ itu sendiri bermakna ‘tunduk menyerah’ dan ‘kesejahteraan’, ataupun ‘menjadi sama dengan Kehendak Tuhan’. Kalimat syahadat dalam Islam itu yang berbunyi la ilaha illa’Llah Muhammadu’r-Rasulu’Llah memberi maksud yang paling ringkas dan padat terhadap sikap dan roh Islam itu sendiri.

Untuk memahami sikap dan roh Islam, memadailah sesorang itu memahami bahawa Tuhan Maha Esa, dan Rasulullah s.a.w. yang membawa wahyu yang di tanzilkan itu diutuskan oleh-Nya. Dan di dalam sistem yang sedemikian maka terdapat struktur ajaran yang berlainan misalnya daripada ajaran Kristian. Setiap Muslim adalah berkedudukan sebagai ‘orang agama’ yang dirinya itu boleh melakukan semua fungsi keagamaan dan kerohanian dalm hidupnya, dan kalau perlu, dalam masyarakatnya juga. Tidak ada kelas ‘orang agama’ atau priestly class dalam Islam. Peranan imam yang ada dalam Islam itu tidak sedikit pun mengurangkan kedudukan kerohanian dan keagamaan yang ada pada setiap orang Mulsim itu.

Dalam Islsm ajaran ortodoks yang besar itu sentiasa mempunyai kedudukan mengatasi segalanya dalam peradaban dan kebudayaan Islam, dan dengan berpandukan ajaran yang ortodoks ini ia boleh memasukkan den meyerapkan ke dalamnya unsur-unsur yang tidak berlawanan dengan ajaran ortodoksnya itu. Perkara yang sedemikian itu dilihat dalam perjalanan sejarah Islam dan dalam hidup harian Muslimin. Ini dinyatakan tanpa mendapat adanya amalan-amalan yang tidak serasi dengan ajaran ortodots yang timbul oleh kerana kelemahan manusiawi yang ada di kalangan Muslimin.

Sebagai yang nyata dari punca-punca tradisional Islam, dilihat pada paras semestanya mempunyai tiga pengertiannya. Pertama seluruh makhluk dalam alam ini boleh dikatakan bersifat Muslim dalam pengertian yang paling amnya, iaitu dalam ertikata semuanya tunduk menyerah kepada Kehendak Allah yang wujud yang mengatur seluruh sistem alam yang ada ini. Misalnya boleh disebutkan bahawa burung tidak ada pilihan lain melainkan ianya mesti terbang sebab itu kejadiannya, ikan tidak ada pilihan lain melainkan ia mesti berenang, air mestilah mengalir; demikianlah seterusnya seluruh alam ini daripada paras galian sempai kepada paras kemalaikatan di alam tertinggi mentaati hukum kejadian dirinya yang telah ditentukan. Inilah yang dimaksudkan dengan kata-kata bahawa seluruh alam ini adalah Muslim dalam pengertian yang paling amnya.

Dalam pengertian yang keduanya semua manusia yang membuat pilihan untuk tunduk dibawah Kehendak Tuhan dalam bentuk peraturan syariat-Nya, maka ia adalah Muslim, kerana ia tunduk menyerah kepada Kehendak Tuhan dalm hukum itu. Apabila ‘Uqbah bin Nafi’ pembuka empayar Islam di Afrika itu mengucapkan selamat tinggal kepada keluarganya dan menunggang kuda perangnya untuk melaksanakan jihad pada Jalan Tuhannya sejauh dua ribu batu sampai akhirnya di tepi Laut Atlantik dan dia berteriak “Sekarang ya Allah ambilah roh hamba “ kita tidak boleh bayangkan bangaimana Iskandar Agung dalam sejarah Barat mempunyai ingatan yang sama semasa dia mencapai kemenangan nya walapun pada lahirnya ada persamaan dalam kemengangan ketenteraan keduanya itu. Dalam hal ‘Uqbah keadaannya sebagai pasif dalam hubungan dengan Kehendak Tuhannya menjelma menjadi amalan dalam alam ruang dan waktu yang tidak dapat disekat-sekat oleh sesiapa .

Akhirnya pada paras ilmu yang paling tinggi dan murni, iaitu peringkat ahli makrifah dan ahli musyahadah pengertian Muslim mncapai puncak pengertiannya. Dalam pemikiran dan budaya Islam, orang ‘arif peribadinya yang ‘menyerah dengan seluruh wujud dirinya kepada tuhan dan Kehendaknya; dua boleh dikatakan tidak lagi mempunyai wujud dirinya sendiri. Dia adalah sebagi mana keadaannya dengan alam tabii dan unsur-unsur yang ada dalam alam semesta ini, yang tunduk sepenuhnya kepada tuhan tetapi berlainan daripada yang lain itu, kerana dia membayangkan al-‘qlul-llahi’ dalam dirinya dengan secara cergas dan sengaja walhal yang lainnya itu mencerminkan dengan secara yang pasif . Dalam hubungan dengan peribadi yang demikian ini maka ilmu pengetahuan memainkan peranan bukan lagi sebagai sesuatu yang bersifat analytical dan sebagai rasa ingin tahu secara biasa sahaja. Islamnya orang arif dan Islamnya alam tabii menjadi hakikat yang saling melengkapi satu sama lainnya.

Dalam hubungan dengan perspektif yang sedemikian inilah maka dalam peradaban dan kebudayaan Islam timbulnya peribadi-peribadi  seperti al-Ghazali, ar-Razi, Ibn Sina dan Ibn Khaldun, antara lain-lainnya yang dianggap sebagai the universal figures of Islamic intellectuality, Allah mencucurkan rahmat kepada mereka itu, menjelmakan pelbagai spektrum dalm hidup akliah dan rohaniah dlam Islam.

Fungsi penaklukan (intellectuality) dalam pengertian yang dimaksudkan di sini adalah berlainan daripada apa yang biasa difahamkan dalam iklim intelektual sekarang ini. Kebanyakkan daripada ahli ilmu pengetahuan dan sains dalam peradaban dan budaya Islam melaksanakan kegiatan-kegiatan mereka dalam alam pandangan yang sedemikian itu. Iklim intelektual demikian itu adalah lebih dekat kepada sikap kontemplatif di kalangan mereka dalam Zaman Tengah di bawah pengaruh ajaran kontemplatif Kristian.Dalam zaman moden nampaknya sikap ini ada sedikit persamaannya dengan sikap mereka yang terlibat dengan gerakan Jerman yang dipanggil Naturphilosophie dan juga dengan mereka yang terlibat dalam gerakan ‘Romantik’ yang berusaha untuk mengadakan perhubungan mesra dengan alam tabii. Bagaimanapun pembukaan jiwa ahli-ahli ‘Romantik’ adalah lebih bersifat sentimental (dan mereka sendiri memang menggunakan istilah sensibility untuk mengungkapkan pengalaman mereka), dan itu tidak dapat disamakan dengan pengalaman musyahadah dalam hubungan dengan alam tabii sebagaimana yang dialami oleh mereka di kalangan arifin.

Alam tabii dalam Islam boleh dipandang sebagai sesuatu seperti kitab yang tanda-tandanya adalah sebagimana keadaannya dengan ayat-ayat Quran. Quran dan juga alam tabii menunjukkan kepada kewajipan manusia melakukan tugas ‘ubudiyah terhadap Tuhannya yang menjadikan segalanya, termasuk dirinya sendiri. Ini mengingatkan kita kepada ayat Quran yang bermaksud: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka kebenaran”. (Surah Fusilat: Ayat 53).

Di kalangan para fuqaha (mereka yang ahli dalam hukum syariat) ayat ini merupakan sesuatu yang menentukan tugas mereka sebagai orang yang beriman, dan alam tabii bagi mereka sebagai latar belakang untuk mereka melakukan amalan mereka dalam mengabdikan diri kepada Allah. Pada mereka yang arif di kalangan sufiah, Quran ada mengandungi makna isyari atau perlambangan (selain daripada yang lahiriahnya) sebagaimana juga alam tabii ada mempunyai makna perlambangannya bagi mereka yang mengrealisasikannya. (CF. al-Ghazali, dalam Mishkatul-Anwarnya). Kalaulah kefahaman tentang ayat-ayat Tuhan menjadi semata-mata yang bersifat harfiah, yang mesti sah pada paras dirinya sendiri, dengan hilangnya takwil, maka alam tabii tidak lagi boleh di’baca’ oleh manusia sebagai ‘kitab’ yang memberi bimbingan kepada manusia. Dan bila perkara demikian itu berlaku maka alam tabii akan menjadi sesuatu yang hilang hubungan dengan paras-paras alam yang lebih tinggi dan hakikat-hakikat dalam alam yang berkenaan itu, dan ianya akan berupa fakta-fakta (facts) sahaja untuk manusia dalam penelitian ilmunya. Inilah sesuatu yang fakulti akliah dalm Islam dan budayanya tidak boleh menerimanya.

Roh Islam menekan kesatuan dalam alam tabii dan kesatuan itu juga yang ditujukan dalam ilmu-ilmu kosmologi dan kesenian Islam serta ilmu sasteranya: kesenian islam ini diisyaratkan dengan adanyakait-mengait dan sifat gulung-menggulung awan larat secara Arabesque yang terkenal itu, yang memadukan antara hidup tumbuh-tumbuhan yang segar dan subur dengan sifat-sifat hablur dari ilmu algebra, dari ayat-ayat al-Quran al Karim.

Oleh itu kita boleh lihat konsep kesatuan itu bukan sahaja dalam ilmu-ilmu Islam dan sains dalam kebudayaan Islam, tetapi juga konsep ini mendominasi penzahiran ilmu-ilmu dan kesenian itu. Dengan itu kita lihat bahawa penggambaran sesuatu objek secara individual, terutamanya makhluk yang bernyawa , menjadi sebagai sesuatu yang berupa seperti graven image, sesuatu seperti ‘berhala yang berbahaya kepada pemikiran dan jiwa manusia; dasar kesenian Islam adalah abstraction, iaitu menjadikan sesuatu itu bersifat maknawi.

Hanya kesatuan sahaja yang patut dizahirkan dalam penggambaran. Maka oleh kerana ianya tidak dapat digambarkan secara langsung, ianya diperlambangkan sahaja dengan menggunakan isyarat-isyarat. Tidak ada lambang yang konkrit yang boleh menggambarkan kesatuan dengan secara langsung. Pengungkapannya ialah dengan secara penapian; oleh itu ianya terus-menerus menjadi sesuatu yang maknawi bagi insan yang hidup dalam alam kepelbagaian ini.

Seterusnya boleh kita memajukan pertanyaan: bolehkan pemikiran seseorang individu itu ‘menangkap’ sesuatu objek yang ada dengan sendirinya? Atau kita memahami sesuatu objek yang ada itu dalam keperihalan alam semesta? Dalam kata lain, dari segi kosmologi, adakah alam semesta ini suatu kesatuan, dan mana-mana objek itu atau peristiwa itu suatu tanda (suatu ‘fenomenon’ atau ‘rupa’) yang mempunyai maksud yang tidak begitu nyata? Atau adakah sebaliknya? Bagi Muslimin, mereka memberikan keutamaan kepada keadaan alam sebagai realiti yang konkrit, dan yang menandakan pada paras alam itu sendiri kewujudan Zat Ketuhanan itu sendiri, walaupun tidak boleh difahamkan secara yang lain lagi daripadanya. Apa yang dibawakan oleh Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr Nasr ialah pandangan tauhid yang seteguhnya yang menekankan keesaan, dan selain daripada penekanan kepada pengabdian terhadap Tuhan dan kehendak-Nya ia membolehkan Islam menghidupkan kembali kegiatan ilmu pengetahuan yang mati di Athens dan Iskandariah.

Untuk meneruskan perbincangan kita tentang ciri-ciri kebudayaan Islam itu kita perlu ingatkan perbezaan yang sangat jelas antara kebudayaan Islam yang normatif yang bersifat Islamiah setepatnya dengan kebudayaan yang diamalkan oleh orang-orang Islam. Kebudayaan Islam yang normatif adalah kebudayaan yang lahir batinnya mengikut ajaran Islam atau melahirkan cita-cita serta nilai-nilai Islam, walhal kegiatan-kegiatan kebudayaan di kalangan umat Islam tidak semestinya bersifat Islam semuanya. Banyak antaranya yang tidak serasi atau bercanggah dengan Islam dan oleh itu tidak boleh disifatkan sebagai kebudayaan Islam.

Selain itu patutlah diingatkan pula bahawa agama Islam dalam erti kata yang diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. bukanlah kebudayaan, oleh kerana hakikat-hakikatnya yang terkandung dalam apa yang diwahyukan itu bukan ciptaan manusia, ianya kebenaran-kebenaran dari sisi Tuhan sendiri yang ditanzilkan dari alam tinggi. Yang dipanggil kebudayaan itu ialah cara hidup dan berfikir serta nilai-nilai dan institusi-institusi yang terbentuk dalam acuan kehidupan mengikut syariat dan sunnah.

Dari awal-awal lagi perlu dinyatakan bahawa kebudayaan Islam adalah kebudayaan tradisional dalam erti kata yang setepatnya. Dalam kebudayaan yang sedemikian itu maka tradisi menentukan segalanya. Dan boleh diingatkan dalam penelitian ini apa yang dipentingkan di sini ialah nilai-nilai tradisi yang menentukan kebudayaan Islam itu sendiri.

Tradisi yang dimaksudkan di sini bukanlah pengertian yang biasa digunakan secara popular, tetapi yang dimaksudkan ialah gugusan daripada kebenaran-kebenaran (haqa’iq) yang diturunkan dari alam tinggi dan yang kemudian diterima oleh golongan manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya, dan kemudian timbullah dari situ pandangan hidup, upacara-upacara, nilai-nilai serta institusi-institusi yang berdasarkan kepada kebenaran-kebenaran itu. Sebelum terlaksananya kebenaran-kebenaran itu dalam alam ruang dan waktu ianya dipanggil wahyu, dan bila dilaksanakan dalam hidup dan peradaban serta kebudayaan maka timbullah tradisi yang dimaksudkan itu. Maka bila dikatakan tamadun Islam dan kebudayaannya adalah bersifat tradisional, maksudnya ialah bahawa kebudayaan itu atau peradaban itu adalah berdasarkan kepada tradisi dalam pengertian ini. Tradisi dalam pengertian sedemikian ini yang universal sifatnya menyamai istilah al-din dalam bahasa Arab.

Bagaimanakah sifat-sifat kebudayaan Islam yang tradisional itu? Untuk menjawab persoalan ini maka perlulah diingatkan kembali walaupun secara sepintas lalu ‘kandungan’ dari ajaran dan amalan Islamiah itu sendiri sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Antaranya boleh disimpulkan bahawa haqa’iq ataupun kebenaran-kebenaran yang diajarkan oleh Baginda s.a.w. terdiri daripada kebenaran-kebenaran dalam akidah,ibadah, makarim al-akhlaq, dan hukum sebagaimana yang ada dalam sistem syariat yang meliputi sifatnya itu. Akidah menghuraikan segala kebenaran yang perlu diketahui dan dipegangi berkenaan dengan Allah, alam ghaib, kerasulan, kehidupan manusia, awalnya, akhirnya, serta tujuannya, dan qada dan qadar yang merupakan ketentuan Allah ke atas sekalian yang maujud. Ertinya kebenaran-kebenaran tentang Penjadi segala, hakikat yang ada, serta tujuan daripada segala yang ada dengan penumpuan kepada keselamatan hakiki manusia dan kejadiannya.

Akidah ini dihuraikan dalam bentuk usuluddin atau dalam bentuk metafizik. Kedua-duanya merupakan aliran yang diterima dikalangan ahlinya. Ibadat merupakan pengabdian manusia kepada ‘kebenaran’ serta berupa ‘jalan’ bagi mencapai ‘kebenaran’ dalam erti kata sesungguhnya. Tanpa jalan itu maka ‘kebenaran’ akan berupa sebagai ilmu mainan otak, dan dengan adanya jalan itu maka ianya dicapai dan dihubungi oleh manusia serta dikenal-Nya oleh mereka.

Makarim al-akhlak adalah ilmu yang menghuraikan kedudukan diri insan serta kehidupan dan ciri-ciri peribadi dan kehidupan yang dikehendaki, dan apa yang sebaliknya. Tujuan ilmu itu ialah supaya diri insan dibawa mencapai kedudukannya yang asal dengan kemurniannya sebagai yang dilambangkan oleh kedudukan Adam a.s. dalam alam kesyurgaannya. Dengan menjayakan makarima al-akhlak maka sifat-sifat yang keji dalam peribadi manusia boleh dihapuskan. Pada paras itu barulah manusia itu dikatakan memiliki dirinya yang sebenarnya.

Dalam syariat dihuraikan aturan-aturan dan hukum-hukum yang mesti diamalkan oleh manusia dalam hidup individu dan hidup kolektifnya, hidup rohaniah dan kebendaanya, hidup duniawi dan ukhrawinya. Maka kebudayaan Islam yang berupa kebudayaan tradisional itu terbentuk oleh prinsip-prinsip Islam yang sedemikian itu; kenyataan ini dibuat tanpa melupai adanya unsur-unsur horizontal yang diakui peranannya dalam ajaran Islam setakat mana pengaruh-pengaruh itu disahkan oleh doktrin Islam itu sendiri. Dengan terbentuknya kebudayaan Islam oleh dasar-dasar sedemikian itu maka timbullah kebudayaan yang bersifat tradisional itu.

Perlu diperingatkan sekali lagi kebudayaan Islam dari segi ‘punca-punca’nya. ‘Punca-punca’ nya ialah wahyu (al-Quran), nubuwah (ajaran daripada Nabi s.a.w.), serta juga keupayaan manusia dan usaha-usahanya dalam pelbagai bidang kehidupan yang berdasarkan kepada acuan syariat dan sunnah. Keupayaan manusia dan keja-kerjanyalah yang disebut sebagi ijtihad atau qiyas, sebagaimana yang dikenali dalam Hukum Islam dan Filsaftnya.

Dalam hubungannya dengan Quran dan hadis sebagai autoriti yang menentukan segala, boleh dikatakan bahawa dalam apa aspek kehidupan manusia dan pemikiran mereka maka kedua autoriti ini adalah muktamad. Apa yang tidak ada dalam Quran maka diambil ketentuannya daripada hadis. Bila tidak didapati dalam hadis maka barulah digunakan ijtihad sendiri atau keputusan pemikiran oleh mereka yang ahli, dengan berdasarkan kepada syarat-syarat tertentu; dengan mentaati syarat-syarat tertentu, maka sesuatu keputusan itu dianggap keputusan yang boleh diakui dan bukan keputusan yang bersifat sebagai pendapat biasa sahaja. Oleh kerana sikap yang demikian ini, maka dalam kebudayaan Islam selain daripada Quran dan hadis, huraian para ulama sangat dihormati, oleh kerana mereka dianggap sebagai pemimpin-pemimpin keagamaan yang mewakili para anbia; ini dijelaskan dalam sebuah hadis yang bermaksud:”Ulama adalah pewaris para anbia” (riwayat al-Bukhari)

Seperkara lagi dalam kebudayan Islam jelas terdapat kesedaran dan amalan tentang pentarafan dari sekalian yang maujud, mulai daripada pentarafan alam semesta, sampailah kepada fakulti dalam diri manusia sampailah kepada kedudukan manusia itu sendiri. Maksudnya, dalam Islam alam ini terdiri daripada beberapa paras, alam yang paling rendah dikatakan alam Nasut, yang di dalamnya manusia memainkan peranannya; keduanya alam al-Malakut yang dipenuhi oleh zat-zat kemalaikatan; ketiganya alam Lahut yang paling ‘rapat’ dengan Hadrat Allah Taala. Inilah pentarafan alam yang paling ringkas sekali. Alam Lahutlah yang paling tinggi sekali dilihat dari segi pentarafannya dan alam Nasut pula merupakan alam yang paling rendah dari segi kualitatifnya.

Dalam diri seseorang manusia itu fakulti-fakulti yang paling tinggi dari segi tarafnya ialah fakulti-fakulti rohaniahnya sebab inilah yang merupakan ‘paksi’ atau ‘pusat’ dirinya; dan inilah yang menentukan harga dirinya yang sebenarnya. Fakulti-fakulti yang berhubung dengan alam kebendaan terletak di bawah fakulti-fakulti rohaniahnya. Demikian pula dalam masyarakat manusia maka manusia yang paling dihormati ialah mereka yang banyak mempunyai sifat-sifat keperibadian yang dikehendaki yang ditentukan oleh perkembangan dirinya dari segi rohaninya. Oleh sebab itulah maka dalam masyarakat tradisional Islam kepimpinan ditentukan oleh nilai-nilai keagamaan. (Cf sifat-sifat kepimpinan tertinggi dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya ialah: ilmu, keadilan, kemampuan melaksanakan tugas, dan keselamatan anggota badan dan seterusnya. Demikian pula huraian al-Mawardi dalam al-sa-Sultaniyyahnya). Kekuasaan diterima bila dipandukan dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan dan penghormatan kepada syariat Islamiah. Sikap ini adalah berlawanan dengan sikap memandang segalanya sebagai benda-benda yang sama sahaja tarafnya; seolah-olah wali dan nabi adalah sama sahaja dengan penjenayah; atau alam kebendaan adalah sama sahaja dengan alam rohaniah. Sikap memandang segalanya sama rata tanpa mempunyai pentarafan apa-apa adalah pandangan egalitarianisme yang merupakan satu daripada ciri intelektual Barat sekular.

Dalam kebudayaan Islam juga kelihatan penghormatan yang sangat besar yang diberikan kepada pandangan-pandangan dan amalan-amalan yang asal sebagai pedoman. Adalah yang asal itu murni, benar tanpa penyelewengan itu terangkum unsur-unsurnya dalam konsep Ahli-Sunnah wal-Jamaah, iaitu istilah yang terdapat dalam hadis Nabi s.a.w. Apa yang tersimpul dalam istilah ini ialah hal-hal yang berhubungan dengan pegangan, keyakinan nilai-nilai serta hukum-hukum. Kalaulah kita hendak meminjam istilah dari Barat untuk mengungkapkan hal yang demikian ini maka kita boleh meminjam istilah orthodoxy sebagaimana yang difahamkan pada asalnya, iaitu sesuatu gugusan daripada ajaran dan amalan serta nilai-nilai asli dalam tradisi yang benar dan tepat yang digunakan sebagai neraca untuk mengukur apa-apa yang berlaku dalam peradaban dan kebudayaan tradisional. Apa sesuai dengan orthodoxy diterima dan diamalkan dan apa yang tidak sesuai dengannya ditolak. Ini dinyatakan tanpa melupai adanya unsur-unsur budaya yang wujud yang tidak serasi dengan orthodoxy oleh kerana tekanan keadaan dan kelemahan-kelemahan manusiawi dalam kehidupan manusia. Yang ditekankan ialah adanya orthodoxy yang menjadi penentu dalam amalan dan pandangan hidup dalam kebudayaan dan oleh itu tidak timbul cultural relativism atau kenisbian dari segi kehidupan budaya yang menjadi ciri yang sangat jelas dalm budaya yang tidak ada neraca sedemikian itu.

Dalam rangka orthodoxy yang dimaksudkan itu maka jelas terdapat ciri-ciri yang tetap dalam hukum serta bidang akidah dan pandangan hidup antara lain-lainnya Dilihat dari segi hukum, huraian yang benar dan tepat adalah huraian yang terdapat dalam mazhab-mazhab yang terkenal itu, yang pada masa sekarang terhimpun dalam aliran-aliran mazhab fiqh yang empat itu, dan dalam bidang akidah pula huraian yang ortodoks itu ialah hurai-huraian yang ada dalam karangan-karangan mereka seperti al-Asy’ari, al Maturidi, diikuti oleh mereka yang kemudian seperti al-Ghazali, al-Razi, al-Baqillani, al-Juwaini, as-Sanusi dan seterusnya sampailah kepada mereka yang membuat huraian-huraian dalam persuratan Islam Melayu dalam rantau ini seperti Syekh Daud al-Fatani dan Syekh Ahmad al-Fatani, Allah merahmati mereka semuanya. Kalau diluaskan konsep orthodoxy untuk merangkumi bidang rohaniah dan akliah, maka boleh dikatakan bahawa huraian-huraian tentang masalah-masalah rohaniah yang ortodoks ialah yang dilakukan oleh mereka seperti al-Qusyairi, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Jilani termasuk juga Ibn Arabi Allah merahmati mereka semuanya, walaupun nama yang terakahir ini menimbulkan kontroversi yang banyak dalam hubungan dengan huraiannya tentang wahdatul-wujud yang disalahtafsirkan sebagai pantheisme.

Dengan ini boleh dinyatakan bahawa kalaulah orthodoxy itu dalam bidang hukum dan akidah, maka kelihatan tanda-tanda dan pengaruhnya dalam kebudayaan Islam mulai daripada perkara-perkara yang paling bersifat rohaniah sampailah kepada perkara-perkara yang sekecilnya sampailah kepada yang sebesarnya. Misalnya ini terdapat pada huraian-huraian sufiah dan seni bina; daripada tulisan khat sampai kepada bangunan masjid.

Dalam kebudaayan Islam yang tradisional itu juga terdapat kesedaran yang mendalam terhadap masa lampau yang sangat diagung-agungkan yang kadang-kadang di kalangan modenis dianggap sabagai sikap nostalgic atau kerinduan terhadap masa lampau sedemikian ini adalah berdasarkan kepada konsep zaman yang dilihat bukan berjalan secara linear progression, secara evolutionistic, yang menimbulkan anggapan berlakunya perubahan ke arah yang lebih baik dan kompleks, tetapi sebagai sebuah sungai yang mengalir yang semakin jauh daripada punca terbitnya. Punca tradisi Islamiah ialah zaman Nabi s.a.w dan kedudukannya semakin jauh daripada kemurniaan apabila ia berkembang semakin jauh daripada zaman berkenaan itu. Ini antaranya berdasarkan kepada hadis yang bermaksud “Generasi yang terbaik adalah generasiku, kemudian yang datang selepas itu dan kemudian yang datang selepas itu,” dan juga hadis yang bermaksud: “Tidak ada suatu hari melainkan yang kemudian itu lebih buruk daripada apa yang terdahulu daripadanya”.

Dalam pengertian keislaman sebaiknya–yang melihat dari segi kesempurnaan hakiki insan dan budayanya–zaman keemasan dalam budaya Islam ialah masa Rasullah s.a.w., kemudian zaman yang datang selepas itu kemudian yang datang selepas itu. Ada pun zaman Umaiyah dan Abbasiyah yang biasa dipanggil Zaman Keemasan (The Golgen Age) dalam sejarah secara duniawi dan lahiriah itu, adalah merupakan sebenarya zaman kecemerlangan budaya dan politik secara dilihat dari segi kehidupan sosial dan akliah sahaja. Dari segi hakikinya zaman itu adalah zaman keruntuhan amalan-amalan dan nilai-nilai Islamiah dan rohaniah sebenarnya. Sikap demikian ini jelas kelihatan dalam huraian Ibn Khaldun dalam al-Muqadimahnya. Sebab itulah dalam kebudayaan Islam terdapat sikap menoleh balik ke dalam sejarah yang awal itu. Itulah zaman yang didalamnya sebanyak mungkn ajaran dan amalan Islam yang murni dijayakan; Itulah zaman apabila pintu langit terbuka dan rahmat Tuhan melimpah di mana-mana. Kegemilangan duniawi dan semangat mercantile pada zaman kemudian tidak dapat menggantikan zaman keemasan yang hakiki itu. Melalui sajarah kita dapat melihat bahawa terdapat kesedaran tentang kejayaan agama Islam pada masa akan datangnya. Dalam kebudayaan seperti ini tidak terdapat rasa putus asa terhadap kebenaran walau sesaat pun. (Cf. Peristiwa setengah-setengah peribadi moden terkenal dalam budaya Jepun menoleh balik kepada zaman gemilang budaya tradisionalnya yang menyebabkan orang berkenaan membunuh diri menunjukkan pengorbanan untuk zaman itu yang tidak diharapkan akan berulang lagi oleh kerana timbulnya kemodenan dalam kehidupan budaya Jepun).

Dilihat dari segi keilmuan pula jelas bahwa dalam kebudayaan Islam terdapat sistematisai ilmu-ilmu Islamiah dan ilmu-ilmu yang bertalian dengannya. Sistematisasi itu berlaku antaranya sebagaimana yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al Muqaddimahnya, Haji Khalifah dalam Kasf al-Zununnya, Ibn Nadim dalam al-Fihristnya dan Tashkopruzadah dalam Kitab as-Sa’adahnya. Sistematisasi itu berlaku oleh kerana tekanan keadaan manusia yang ‘lari’ daripada ‘Kebenaran’ yang sepatutnya mereka jayakan hidup mereka. Ertinya langkah sistematisasi itu diambil untuk menyedarkan manusia yang sudah menjadi sedemikian ‘lalai’ terhadap ‘Kebenaran’. Kalaulah mereka melihat ‘Kebenaran’ dalam erti sebenarnya, maka sistematisasi ilmu-ilmu mungkin tidak perlu berlaku, sebab literacy itu sendiri tidak mempunyai nilai yang intrinsic dilihat dari segi kepentingan manusiawi yang hakiki. Ia adalah sebagai alat semata-mata. Sebaliknya literacy mungkin membunuh manusia, bahkan telah membunuh mereka apabila ia disalahgunakan.

Berhubung dengan sistematisasi ilmu pengetahuan Islam dalam pelbagai bidangnya, kita lihat timbulnya syarah-syarah terhadap teks-teks dan kemudian syarah di atas sysrah itu lagi, dalam hubungan dengan ilmu-ilmu tentang Quran, (iaitu tafsir), hadis dan syarahnya, ilmu-kalam, fiqh, tasawuf, falsafah, manik dan lainnya; termasuk kedalamnya perkembangan dalam ilmu-ilmu berhubungan dengan bahasa Arab, sasteranya dan nahunya. Adanya syarah-syarah itu adalah merupakan keperluan untuk membantu mereka bagi memahami teks-teks yang berkenaan, iaitu teks-teks yang menjadi ‘punca’ bagi ilmu-ilmu yang berkenaan itu. Keperluan kepada adanya syarah-syarah itu, selain daripada sebab-sebab sejarahnya berhubungan dengan kelemahan manusia sendiri ada hubunagn juga dengan sikap dalam kebudayaan Islam terhadap kitab-kitab yang dianggap sebagai punca-punca ilmu itu. Al-Quran dan juga hadis adalah punca yang tertinggi dilihat dari segi authoritinya. Tulisan-Tulisan lain adalah berupa percubaan untuk memahami kedua-duanya itu, bukan untuk mengambil alih keduanya itu. Fungsi akal fikiran manusia adalah untuk memahaminya dan menghuraikan maksudnya, bukannnya untuk mendapat apa-apa yang baharu yang belum ada di dalamnya, ataupun apa yang original atau asli dalam erti kata yang terpisah daripada keduanya.

Di sinilah jelas kedudukan syarah-syarah terhadap teks-teks yang tidak begitu disenangi oleh setengah-setengah modenis sebab mereka menganggapkan kemunculan syarah-syarah terhadap teks-teks sebagai petanda dekadensi yang timbul dalam alam akliah dan pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan bahawa adanya syarah-syarah itu bercanggah dengan keaslian pemikiran manusia, maka jawabnya ialah-keaslian dalam ajaran agama dan pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan bahawa adanya keaslian dalam erti kata seseuatu itu timbul hasil daripada perhubungan orang yang berkenaan dengan alam yang mengatasi alam kebendaan ini yang menjadi punca tempat timbulnya sesuatu kebenaran itu. Ertinya apa yang asli dar pengertian tradisional itu ialah apa yang dialami sendiri secara first hand experience atau pengalaman sendiri, dalam hubungan dengan alam ghaib punca kebenaran itu sendiri. Apabila seseorang itu bercakap hasil daripada pengalamannya sendiri yang sedemikian. Itu maka itulah yang dikatakan hasl daripada pengalamannya sendiri yang sedemikian itu, maka itulah yang dikatakan sesuatu yang asli sebenarnya. Di luar daripada keaslian dalam pengertian tradisional demikian, tiadak ada keaslian yang diakui oleh tradisi. Mereka yang dianggap wajar untuk mengadakan bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam Islam adalah wajar untuk mengadakan bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam islam adalah mereka yang ada autoriti yang mempunyai syarat-syaratnya yang jelas. Dan apabila timbul apa-apa yang ‘baru’ daripada mereka yang sewajrnya itu, katakanlah dari Imam al-Ghazali misalnya, maka apa yang baru itu bukanlah dianggap hasil fikiran peribadinya sendiri, atau personal opinionnya, bahkan itu adalah tradisi yang berbicara melaluinya; beliau itu adalah ‘saluran’ tradisi berbicara dalam peradaban manusia. Konsep keaslian sedemikian inilah yang bercanggah dengan keaslian atau originality yang biasa difahamkan dalam budaya moden. (Adapun masalah penemuan-penemuan saintifik dan rekaan-rekaan itu termasuk ke dalam bidang yang berlainan pula). Kebenaran mengatasi manusia dan fikirannya dilihat sebagai suatu peribadi individu yang personal.

Berhubungan dengan syarah-syarah terhadap teks-teks, perlu disebutkan juga bahawa dalam kebudayaan Islam yang tradisional itu timbul peristilahan yang teratur dan tersusun rapi, tercanai seperti permata yang tercanai yang memantul cahayanya dalam berbagai-bagai bidang pengetahuan. Sistem peristilahan iaitu baik timbul dan terbentuk serta menjalani proses sistematisasi kerana keperluan yang timbul dalam hidup budaya Islamiah. Dengan adanya peristilahan itu dalam pelbagai cawangan ilmu pengetahun Islamiah, misalnya seperti dalam at-Ta’rifat oleh al-Jurjani, Kashshaf Istilat al-Funnun al-Islamiyah oelh at-Tahanawi dan juga Mufradat Alfaz al-Quran oleh al-Isfahani, Allah merahmati mereka semuanya antara lain-lainnya maka wujudlah sistem untuk memberi makna-makna yang terkandung dalam pelbagai istilah itu, dan dengan itu timbullah keseragaman istilah-istilah serta semantic continuity atau persambungan terus-menerus dalam keseragaman makna-makna bagi istilah-istilah yang menyetuh pelbagai bidang ilmu. Dengan ini pemahaman terhadap istilah-istilah dalam Islam menjadi nyata dan tetap serta terang, dan ini amat memberi bantuan kepada mereka yang ingin memperdalamkan ilmu mereka tentang Islam dan kebudayaannya. Hakikat ini juga kedapatan dalam perkembangan persuratan Islam dalam bahasa Melayu dalam rantau kita ini. Kalaupun timbul perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah istilah, maka perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah istilah, maka perbezaan itu dapat difahami dan diikuti ‘mazhab’ atau aliran yang berkenaan; ertinya perbezaan-perbezaan yang ada itu bukanlah hasil daripada penggunaan oleh sesuatu peribadi dengan sewenangnya, tetapi hasil daripada penggunaannya di kalangan ahli-ahli yang mempunyai aliran fahaman masing-masing.

Dalam memahami kebudayaan Islam secara amnya bermanfaat juga difahami  personality types ataupun jenis-jenis yang diakui yang muncul didalamnya. Dalam Islam peribadi yang tertinggi kedudukannya ialah peribadi nabi dan rasul a.s.s. Mereka inilah yang paling tinggi kedudukannya dan mereka mendapat penghormatan yang paling tinggi; mereka berkedudukan demikian oleh kerana kedudukan mereka yang sedemikian tinggi dari segi rohaniah dan juga oleh kerana jasa mereka dalam pembinaan peradaban manusia. (Cf. Ayat Quran yang bermaksud: “Bagi tiap-tiap umat itu ada rasulnya”.) Tidak ada jenis type peribadi yang mengatasi mereka.

Selepas mereka itu, golongan yang paling dihormati ialah golongan yang menyambungkan tugas mereka dalam melaksanakan pimpinan berdasarkan kepada ajaran rohaniah dan keagamaan semata-mata, ataupun dalam bidang keduniaan, bila timbul keperluan untuk itu sebagimana yang berlaku di kalangan Khulafa Rasyidin. Mereka yang tertinggi dalam pimpinan rohaniah adalah para aulia dan ulama yang amilin yang beramal dengan ilmu mereka baik dalam kehidupan mereka sendiri dan juga dalam kehidupan kolektif. Dalam istilah budaya Barat mereka tergolong ke dalam golongan priest. Perkara ini disebutkan dengan menyedari kelainan dalam kedudukan priest itu dengan pimpinan keagamaan dalam kebudayaan Islam. Tanpa golongan ini memegang autoriti dalam pelaksanaan agama dalam hidup masyarakat dan dalam kefahaman, peradaban Islam dan kebudayaannya tidak mungkin wujud. Penghormatan diberikan kepada golongan penguasa setakat mereka menjalankan tugas berdasarkan kepada kebenaran dan keadilan sebagimana yang ada dalam ajaran syariat. Demikian juga pihak-pihak lain yang seperti mereka, yang ada dalam golongan perwira dan orang-orang biasa di kalangan rakyat yang hidup dengan menjalankan tugas mereka dengan baik. Mereka mendapat penghormatan bila mereka menjalankan tugas mereka dengan baik. Golongan yang dipanggil profance genius yang terkenal di Barat semenjak zaman Renaissance tidak begitu timbul dalam kebudayaan Islam iklim rohaniah dan akliah yang tidak mengizinkan kemunculan mereka itu.

Ada juga personality type yang disebutkan secara yang agak berlainan, tetapi membawa kepada natijah yang sama juga. Misalnya dalam ‘Ihya’ ‘Ulumi’d-Din oleh Syekh Abdu’s-Samad al-Falimbani-Allah merahmati mereka berdua-dinyatakan bahawa golongan manusia yang menuju kepada Allah terdiri daripada enam golongan, sebagaimana yang ada dalam masyarakat dan budaya tradisional Islam. Mereka itu ialah ‘abid’ ahli ibadat yang melakukan tugas-tugas rohaniahnya terhadap Tuhannya, yang melakukan program hidupnya mengikut ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah. Keduanya ialah golongan alim atau guru, yang menjalankan tugas mereka menyampai kebenaran dan hukum Tuhan kepada masyarakat. Mereka menjalankan tugas mereka di siang hari dan melakukan wirid-wirid dan latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Ketiganya golongan muta’allim atau pelajar yang mempelajari kebenaran dan hukum Islam serta tradisi daripada orang alim itu. Bila pengajian mereka berlaku sepenuh masa, maka mereka menjalankan kegiatan dan latihan-latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Keempatnya penjaga keluarga yang berusaha – muhtarif – yang menjalankan tugas untuk memberi saraan kepada keluarganya dengan rezeki yang halal; beliau melakukan kegiatan-kegiatan perekonomian yang ada dalam masyarakat berdasarkan kepada ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah. Masa siang mereka dipenuhi dengan usaha mencari habuan hidup; maka masa mereka melakukan latihan-latihan rohaniah yang intensif ialah waktu malam. Kelimanya ialah petugas untuk umat iaitu walin; dalam masyarakat tradisional Islam mereka ini termasuklah khalifah, sultan, amir, mufti dan kadi, yang menggunakan masa siang mereka untuk menjalankan tugas bagi kepentingan umat sebenarnya; maka mereka ini menjalankan tugas dan latihan-latihan rohaniah yang instensif pada waktu malam juga. Akhir sekali golongan ahli tauhid yang karam dalam pengalaman rohaniah mereka, yang rahsianya hanya diketahui oleh mereka yang arif dalam bidang itu. Personality type sedemikian ini pernah ada dalam masyarakat Islam tradisional. Mereka inilah yang menentukan iklim tradisional dalam masyarakat. Imbasan-imbasan daripada personality type yang sedemikian ini masih ada pada zaman sekarang walaupun ini sudah mengalami gerhananya.

Untuk melihat aspek-aspek yang berlainan sedikit daripada apa yang telah dipaparkan di atas, maka boleh dinyatakan bahawa Islam adalah dari awal dan akhirnya berdasarkan kepada tauhid: “Laillahaillallah: Tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah”. Selain ia memaksudkan hakikat keesaan Zat Tuhan Yang Maha Esa dan Yang Mutlak itu, ia juga merupakan kaedah pemaduan atau integrasi dalam hidup ini. Oleh kerana ianya adalah kaedah integrasi, bila diamalkan maka manusia mencapai integrasi peribadi, hidup bermasyarakat dan pembentukan budaya, dan ini memang kelihatan jelas dalam sejarah kebudayaan Islam. Bila seseorang itu mencapai tauhid yang sebenarnya maka ia mengenali Allah, dan keesaan-Nya, dan ia juga merealisasi kewujudan tauhid daripada segala maujud ini.

Mula-mula Islam mengajak manusia supaya mencapai tauhid dalam hidupnya sendiri. Dalam setiap kehidupan seseorang itu dikehendaki menjalankan dasar lailahaillallah iaitu hendaklah dia berfikir mengikut lailahaillallah; hendaklah dia bertindak dalam hidupnya mengikut lailahaillallah: hendaklah dia berazam dan berniat mengikut lailahaillallah; dan hendaklah dia bersentimen mengikut lailahaillallah; demikian seterusnya. Setiap gerak dan diamnya dilakukan mengikut keyakinan yang tertanam, dalam kalbunya. Hendaklah dia jangan berpecah-pecah dalam fikiran, perbuatan serta khayalannya. Daripada adab makan minum sampailah kepada tindakan-tindakan dalam pentadbiran negeri dan gerak perjuangan di medan perang, hendaklah dia memakai dasar lailahaillallah. Dengan ini maka segala segi kehidupan melahirkan nilai yang diyakini dalam hati.

Dalam hidup kemasyarakatan pula Islam melahirkan manifestasi dari dasar integrasi atau pemaduan masyarakat manusia yang memang dilaksanakan dengan jayanya dalam sejarah, sampai ke zaman sekarang ini, sebagaimana yang diakui oleh semua pihak yang berfikir secara objektif. Dengan ini timbullah perpaduan yang berdasarkan kepada keyakinan dan faktor-faktor dalam alam kebendaan. Dengan ini Islam menjadikan manusia mengatasi apa yang dipanggil sebagai earth-rootedness – keterikatan manusia dan peradaban mereka kepada faktor alam kebumian – sebagaimana yang disebutkan oleh Iqbal, allah merahmatinya, dalam suatu daripada kenyataan-kenyataannya. Dilihat dari segi politik pula Islam (al-ummah) itu sebagai satu-satunya unit yang ada. Dengan ini maka berlakulah perpaduan umat manusia berdasarkan kepada pegangan rohaniah dan bukan berdasarkan kepada faktor-faktor yang nonideational seperti kawasan tanah, keturunan, dan lainnya. Boleh diingatkan bahawa ajaran tentang satunya masyarakat manusia adalah berdasarkan kepada hakikat lailahaillallah yang pada paras setingginya berupa hakikat metafizik yang dilahirkan dalam bentuk kehidupan bermasyarakat dan berbudaya. Inilah yang dikatakan segi transenden dalam masyarakat Islam sebagaimana yang disebutkan oleh Roger Garaudy.

Dasar tauhid ini juga yang menyebabkan Islam tidak membezakan hidup rohaniah daripada hidup maddiyah atau kebendaan. Sebab itu dalam bahasa-bahasa utama yang digunakan oleh umat Islam tidak ada istilah yang bermaksud temporal atau secular sebagaimana yang didapati dalam bahasa-bahasa Barat. Sebab itu tidak timbul gerakan sekularisme dalam kebudayaan Islam sebagaimana yang timbul dalam peradaban Barat dan budayanya. Islam mementingkan keperluan si waliyullah yang paling suci dan juga kepentingan seorang Muslim biasa yang awam yang menundukkan dirinya kepada Allah dengan mengamalkan hukum syariat-Nya setakat yang terdaya olehnya.

Keesaan yang diajarkan dalam tauhid juga jelas kelihatan dalam kebudayaan Islam dalam kesatuan konsep ilmu-ilmu dalam pelaksanaan ilmu dalam budayanya. Semua ilmu adalah pancaran dari sifat allah yang bernama al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui. Dengan ini maka natijahnya timbullah pemaduan antara ilmu-ilmu, iaitu antara ilmu-ilmu yang paling bersifat rohaniah dan ilmu-ilmu yang paling bersifat ‘keduniaan’ sifatnya; kedua-dua jenis ilmu ini terjalin kedalam satu kesatuan yang sukar dipisahkan; demikian pula penyatuan antara sains dan sasteranya. Hanya yang perlu difahamkan dalam hubungan dengan perkara ini ialah bahawa dalam penyatuan dan pemaduan ilmu-ilmu ini ada terdapat pentarafannya. Misalnya ilmu yang paling tinggi kedudukannya dilihat dari segi hakiki ialah ilmu-ilmu yang membicarakan hakikat ketuhanan dan alam ghaib, iaitu ilmu yang termasuk di bawah ilmu mukasyafah atau al-Hikmatu’l-Ilahiyah. Disinilah terdapatnya huraian dasar-dasar tentang hakikat segala sesuatu yang merupakan punca segalanya. Keduanya ialah al-‘Ulum asy-Syar’yah, iaitu ilmu-ilmu keagamaan Islam yang membantu dalam menimbulkan peribadi dan peradaban serta kebudayaan bercorak Islamiah; ilmu-ilmu itu adalah ilmu-ilmu yang membicarakan akidah, ibadah, akhlak, serta hukum-hukum. Kemudian barulah disebutkan ‘ilmu-ilmu akal yang membincarakan keadaan alam benda dan alam tabii serta kegunaan alam tabii itu untuk kepentingan manusia dan kehidupannya. Ketiga-tiga ilmu ini bagaimanapun adalah sepadu dan semuanya berpaksikan tauhid. Oleh kerana konsep ilmu yang sedemikian maka dapat dilihat bahawa golongan intelektual sebenarnya ilmu dalam Islam adalah golongan yang dipanggil hukama’ (sages) iaitu golongan ahli-ahli hikmah yang memahami ilmu-ilmu secara sepadu pada zaman mereka. Antara mereka ini bolehlah disebutkan beberapa nama seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Razi, Ibn Khaldun, Ibnu Sina, al-Khawarizmi, dan Umar Khayyam, Allah merahmati mereka, antara yang lain-lain yang sekian ramai itu. Kalau hendak disebutkan ilmu sains, maka boleh dikatakan bahawa ilmu-ilmu sains yang diajarkan oleh mereka ini adalah ilmu sains yang tumbuh dan subur dalam alam tauhid yang di dalamnya disedari bahawa wujud Allah meliputi segalanya.

Jika dilihat bidang kesenian, maka boleh dibuat beberapa kenyataan dan pengamatan tentang hal ini dengan secara amnya. Antaranya ialah: bahawasanya kesenian dalam erti fine arts atau seni halus tidak begitu digalakkan dalam Islam. Oleh sebab itu seni lakon, seni suara, seni pahat, dan sebagainya tidak mendapat tempat yang terhormat dalam kebudayaan Islam, oleh kerana ketentuan-ketentuan syariat dalam perkara ini. Kalaulah disebutkan seni lukis maka kita teringat kepada larangan dalam hadis ke atas usaha melukis makhluk yang bernyawa, dan memang ada pula beberapa hal yang boleh diingatkan dalam hubungan dengan perkara ini. Berkenaan dengan seni suara, maka yang jelas ialah keizinan diberikan kepada pembacaan al-Quran dengan suara yang merdu, termasuk juga suara azan, yang semestinya dilagukan berdasarkan kepada aturan-aturan qiraat yang terkenal. Seni suara yang dijadikan bidang kegiatan untuk mencari nafkah, apalagi bila melibatkan wanita dan penggunaan alat-alat yang terlarang, merupakan sesuatu yang tidak direstui. Juga dalam hubungan dengan ini perlu diingatkan larangan terhadap nyanyian wanita yang merdeka yang diperdengarkan kepada lelaki ajbani, kecuali yang diperdengarkan kepada wanita sahaja, itupun dengan syarat hendaklah isi kandungannya bukanlah perkara yang terlarang, dan dengan tidak menggunakan alat-alat bunyian yang terlarang. Nampaknya yang jelas tidak terlarang ialah nyanyian lelaki mengandungi seni kata yang baik dan konstruktif yang diiringi dengan paluan yang tidak terlarang, seperti duff, termasuk nyanyian demikian dalam majlis keramaian dan kesukaan, seperti pada masa perkahwinan dan majlis berkhatan.

Tanpa berpanjang lebar tentang hal ini, boleh disebutkan amalan yang dikecualikan dalam sejarah Islam, iaitu majlis yang di dalamnya ada bunyi dan nyanyian yang dihadiri oleh mereka yang benar-benar berkelayakan: maksudnya ialah majlis as-Sama’. Majlis yang demikian ini ada disebutkan oleh mereka yang dihormati dalam sejarah Islam, seperti al-Ghazali dalam Kimiya’ as Sa’adah dan Ihya’ ‘Ulumi’d-Dinnya, Jalaluddin Rumi dalam Mathnawi Ma’nawinya dan al-Hujwiri dalam Kashf al-Mahjubnnya. Majlis itu dilakukan dengan keadaan tertutup, dibacai di dalamnya syair-syair tentang kasih sayang iaitu kasih sayang dengan Tuhan; dan mungkin ada bunyian yang dibunyikan. Tujuannya ialah untuk menimbulkan rasa kasih sayang yang lebih tinggi terhadap Tuhan, dan itu boleh meningkatkan lagi darjah rohaniah seseorang itu kepada paras yang lebih tinggi.

Dikalangan pemikir Islam semasa, ada yang membuat pengamatan tentang bunyi-bunyian ini seperti Syed Hossein Nasr, kata beliau:

“Tetapi di kalangan kesenian-kesenian tradisional muzik ada mempunyai tempat yang istimewa, kerana ia begitu kurang mengolah benda-benda material dan bentuk-bentuk benda berbanding dengan kesenian-kesenian yang lain, dan ianya adalah lebih terhubung secara langsung dengan alam yang terdiri daripada zat-zat rohaniah (al-mujarradat) Maka bukanlah tidak beralasan apabila orang-orang Hindu menganggap kesenian yang mula-mula diturunkan dari alam syurga kepada manusia ialah muzik, dan bahawa golongan arifin (dalam Islam) menganggap muzik sebagai alat yang terbaik untuk melafazakan rahsia-rahsia rabbaniah yang paling rumit. Seperti kata Jalaluddin Rumi:

“Pemuzik itu mula bermain di hadapan orang Turki yang mabuk itu dalam tabir hijab senandung berkenaan rahsia-rahsia janji abadi antara Tuhan dan insan (srar-i-alast)

Walaupun asalnya adalah alam transenden, roh  insan menjadi tergabung dengan jasad dari tanah melalui sesuatu talisman, yang rahsianya hanya diketahui oleh Allah, dengan itu maka hayatnya wujud dalam alam yang rendah ini. Tetapi roh itu selalulah menyimpan ingatan tentang tempat watan asalnya dan negeri asalnya, dan semua usaha manusia untuk mencapai kesempurnaan, walaupun terhad kepada alam kebendaan ini, adalah berakar umbi daripada ingatan ini. Dalam alam transenden roh, insan tidak berhenti-henti mendengar senandung merdu yang berterusan, yang harmoni dan indah, yang daripadanya ia mendapat menafaat dan dia juga mengambil peranan di dalamnya. Melalui muzik tradisional (seperti yang ada dalam majlis sama’ yang diadakan di kalangan ahli sufi dan bukan yang diperdagangkan dalam pertunjukan-pertunjukan moden) maka roh insan dalam sangkar jasadnya sekali lagi mengingati watan asalnya. Talisman yang melaluinya roh itu tergabung dengan jasad insan sampai boleh menjadi terputus, walaupun untuk beberapa saat, dengan itu burung roh insan itu diizinkan untuk terbang membuka sayapnya dalam angkasa tak terbatas alam malakut dan boleh memainkan peranan merasai sama kebahagiaan dan kegembiraan serta kelazatan dan keghairahan, yang merupakan sebahagian daripada unsur alam (yang sempurna) itu.

Dalam kata-kata Sa’d al-Din Hamuyah: (terjemahan)

Bila qalbu menghadiri majlis sama’, ia melihat Yang Dikasihi dan ia mengangkat rohnya ke alam Rahsia-rahsia Rabbaniah

Senandung itu adalah kuda tunggangan roh kami; ia mengangkatnya ke alam tinggi dan ia mengambil nya dengan gembira ke alam Kekasih”.

Seseorang yang telah pun mencapai peringkat kesempurnaan rohaniah sudah tentu tidak lagi memerlukan kepada mana-mana tunggangan atau kenaikan sebab ia sendiri mempunyai kemampuan untuk menaiki alam tinggi. Tetapi sehingga ia mencapai darjah ini, muzik yang bersifat rohaniah seperti muzik tradisional Parsi, boleh merupakan sebagai suatu cara yang paling kuat untuk membangunkan orang yang berkelayakan daripada tidur kelalaian rohaniah. Ianya adalah suatu kenaikan yang tepat dan boleh diharapkan, sesuatu yang boleh mengambil insan terkeluar daripada jurang alam kebendaan dengan semua kepayahan dan kesakitan di dalamnya supaya ia memasuki puncak kesakitan dan penderitaan terubah menjadi kebahagian dan kegembiraan. Tasawuf mengambil muzik Parsi Purba, dan sebagaimana dengan bentuk rupa yang lain yang banyak itu, ia menggilapnya dan menyempurnakannya, sehingga ianya menjadi tunggangan rohaniah yang dikehendaki itu. Oleh kerana itu, dilihat dari kesan yang ditinggalkan keatas jiwa seseorang itu, tidak penting dari mana asalnya sesuatu itu, baik ianya dari aliran Barbadi ataupun yang sampai ke zaman Achaemenian. Apa yang penting ialah bahawa ia mampu masuk di bawah pengaruh tasawuf dan menjadi berubah menjelma dengan kerananya dengan sedemikian rupa sehingga di dalamnya dan juga darinya timbul segi dimensi kebatinannya, dan boleh membawa jiwa orang yang berkelayakan sebenarnya mengalami pendakian rohaniah dengan Yang Dikasihi, dan membebaskan insan, buat beberapa ketika, dari keterbatasan dan kewujudan alam benda yang melingkunginya.

Perhubungan antara muzik Parsi tradisional dengan tasawuf bukanlah merupakan sesuatu yang berlaku secara kebetulan, dan bukan hanya merupakan sesuatu yang bersifat sejarah. Bahkan, ianya adalah hakikat yang mendalam yang ada meninggalkan pengaruh yang perlu diambil kira dalam caranya muzik memberi kesan ke atas pendengarnya. Untuk menjadikan hakikat ini difahami dengan sepenuhnya, maka perlulah diambil kira peringkat-peringkat dalam perjalanan rohaniah, (sair wa suluk). Walaupun ada beberapa jalan untuk memberi gambaran berkenaan dengan jalan ke arah perdampingan dengan tuhan dalam ajaran tasawuf, ini semua boleh diringkaskan dalam tiga peringkat yang besar:

Peringkat pertama (dari segi rohaniahnya) dipanggil peringkat penyempitan (qabd). Dalam peringkat itu, beberapa daripada jiwa manusia mesti mengalami maut; peringkat ini adalah berkaitan dengan sifat zuhud dan takwa dan dengan pentajalian keadilan Tuhan dan Sifat Jalal-Nya. Peringkat keduanya ialah peringkat pembukaan atau pengembangan (bast), yang di dalamnya suatu aspek daripada jiwa manusia itu menjadi terkembang luas dan wujud insan itu melintasi batasnya sendiri, sehingga ianya merangkumi seluruh alam ini, dan seseorang itu boleh berkata dengan Sa’di: (terjemahannya)

“Aku bergembira dalam dunia ini kerana dunia ini bergembira di dalam- Nya.”

Peringkat ini terhubung dengan perasaan bahagia dan keghairahan dan ini adalah pentajalian Keindahan dan Rahmat Tuhan. Peringkat ketiga ialah bercantum dengan Kebenaran (wisal bil-haqq) dengan jalan mencapai perhentian-perhentian rohaniah yang dipanggil penghapusan (fana’) dan keabadian (baqa’). Pada paras ini maka si arif itu telah melintasi semua darjah rohaniah yang lainnya dan hal-haknya (ahal wa maqamat) dan ia sampai kepada darjah mengadap Wajah Yang Dikasihi. Ia menyaksikan dengan jelasnya, sehingga dalam kata-kata Hatif dari Isfahan:

“Dia adalah Esa, dan tidak ada yang lain lagi melainkan Dia tidak ada Tuhan melainkan dia sahaja.”

Muzik adalah berkenaan dengan peringkat-peringkat kedua dan ketiga dalam pejalan rohaniah) dan bukan berkenaan dengan peringkat pertama. Oleh sebab itulah dalam Islam, hukum syariat melarang seseorang mendengar muzik, melainkan muzik dalam bentuknya yang paling murni dan tinggi dari semua senandung, iaitu pembacaan al-Quran – kerana hukum syariat hanya berkaitan dengan hukum-hukum agama dan keadilan Tuhan, dan tasawuf pula iaitu ilmu berkenaan dengan perjalanan rohaniah, muzik dibenarkan, dan dalam setengah-setengah tarikah seperti tarikah Maulawiyah dan Chistiyyah, ianya mempunyai kepentingan yang patut diambil kira.” (Dalam eseinya “The influence of Sufism on Traditional Persian Music”, SCR: 6 :4 : 227 – 229).

Dari kenyataan-kenyataan di atas jelas bahawa muzik mempunyai kedudukan yang tinggi apabila kena pada tempatnya, dan dilaku oleh mereka yang ahli dalam bidangnya. Yang ditolak oleh kebudayaan Islam tradisional ialah muzik yang membawa kepada kerendahan budi dan gangguan kepada perkembangan jiwa dan peribadi manusia, dan yang diperdagangkan secara murah, dengan menggunakan alat –alat yang terlarang.

Berhubung dengan seni bina ada beberapa pengamatan yang am yang boleh dibuat . Antaranya ialah sebuah binaan, (katakanlah seperti sebuah masjid, sebab masjid merupakan suatu hasil seni suci yang nyata dalam kebudayaan Islam tradisional); sebuah masjid pada keseluruhannya melambangkan alam semesta dengan pentarafannya sebagimana yang diisyaratkan dalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w. Dengan itu maka dalam masjid dapat dilihat maksud-maksud tertentu seperti kubahnya yang melambangkan Arasy; bahagian atasnya yang melengkung melambangkan langit, yang ia pula melambangkan alam ghaib; lampu-lampunya yang bergantungan melambangkan bintang-bintang; lantainya melambangkan permukaan bumi; dan apabila seseorang itu berdiri dalam masjid, ia seolah-olah khalifah Tuhan di muka bumi berdiri di atas bumi Tuhannya, di bawah langit dan di bawah kerajaan Arasy-Nya. Empat penjuru dindingnya melambangkan empat unsur yang menjadikan alam benda ini sebagaimana yang dijelaskan dalam ilmu fizik tradisional. Ceruk di bahagian kiblatnya melambangkan ceruk (misykat) yang disebutkan dalam Surah an-Nur langit dan bumi. Demikianlah seterusnya. Seseorang yang berdiri di dalam masjid teringat kepada status dirinya yang sedemikian itu, dan dia tidak akan terlalai daripada menyedari hakikat itu. Ini adalah kerana pengaruh alam sekitar masjid itu sebagai seni suci yang menjalankan fungsi ke atas jiwa dan roh manusia. Ertinya di sini ialah : fungsi senibina adalah yang terpentingnya – selain daripada memberi tempat teduh dan sebagai kepada insan – adalah untuk membangkitkan insan kepada kesedaran tentang status dirinya yang sebenarnya dalam hubungan dengan Tuhannya dan alam sekitarnya. Demikianlah juga cara hidup dan susunan bahagian sebuah rumah Muslim adalah berdasarkan kepada apa yang ada dalam masjid. Sebab itulah dinyatakan oleh Abu Bakar Siraj Ed-Din dalam salah sebuah ceramahnya di Azhar, bahawa beberapa abad lamanya rumah orang Islam adalah sebagai sambungan kepada masjid. Maksudnya sebuah rumah orang Islam memperingatkan kepada penghuninya bahawa dia adalah khalifah Tuhan di bumi yang hidupnya adalah untuk mengabdikan dirinya kepada Tuhannya, dan untuk taat kepada Tuhannya, dan untuk taat kepada –Nya dalam hidup dirinya dan dalam hubungan dengan alam sekitarnya. Tidak ada rumah Muslim pada zaman klasik yang memperingatkan dia kepada rumah hiburan ataupun panggung wayang.

Berkenaan dengan seni sastera umpamanya, katakanlah dalam persajakan, maka secara ringkasnya boleh dinyatakan bahawasanya seni sastera adalah untuk memperingatkan insan, kebenaran tentang Tuhan alam dan kehidupan. Kaca mata yang digunakan ialah kaca mata tradisional, iaitu kaca mata yang diajarkan oleh Islam dan falsafah agama dalam Islam, yang timbul dalam acuan syariat dan sunnah itu sendiri. Hendaklah ianya bersifat objektif dalam erti kata penzahiran kebenaran yang ‘mengatasi’ kita dengan sekalian subjektiviti kita sendiri. Nilai-nilai di dalamnya adalah nilai-nilai yang memberangsangkan manusia supaya hidup dengan rasa mulia diri dalam memperjuangkan kebenaran tanpa ada rasa putus asa dan nihilsme dalam pandangannya. Kalau tidak sastera menjadi candu kejiwaan (psycholigical opium) yang mengkhayalkan dan melemahkan, seperti pengalaman The Lotus Eaters. Sastera Islam sebenarnya ialah sastera yang menyedarkan serta menghiburkan insan tentang status dirinya dalam hubungan dengan dirinya sendiri, Tuhannya, dan alam sekitar serta peradabannya. (Ini telah dibicarakan dalam bab VIII buku Memahami Islam, karangan penulis).

Mungkin pada peringkat ini bermanfaat dibicarakan sifat keintelektualan atau akliah yang ada pada kesenian Islam dengan menyebut seni perhiasan sebagaimana yang ada pada seni khat yang diukir bersebati dengan awan larat dan seni pakaian sebagai contoh, antara yang lainnya. Seni perhiasan Islam menzahirkan aspek akliah atau keintelektualan Islam sebenarnya: ertinya kesenian itu adalah merupakan penzahiran apa yang menjadi ‘isi’ bagi akal insan dan dirinya yang batin, itu ‘isi’ yang menyelamatkan dirinya dan peradaban serta budayanya. Biasanya kelihatan dinding-dinding rumah si Muslim perhiasan ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. dan kadang-kadang kata athar dari para Salaf yang disebatikan dengan awan larat; ertinya motif ayat-ayat Quran (yang melambangkan wahyu) dan motif alam tabii itu sendiri. Maka ayat-ayat yang sedemikianlah yang menyelamatkan manusia dan yang menyembuhkannya daripada penyakit lalai atau ghaflah akliah dan rohaniah. Kesebatian tanda alam tabii dengan tanda dari alam wahyu, dan juga nubuwah serta hikmah, dilambangkan pada lukisan ayat al-Quran dan lainnya dengan awam larat itu. Kadang-kadang awan larat itu disebatikan dengan tulisan-tulisan ayat yang dituliskan dalam rupa hablur; ini mengingatkan kita kepada dua segi alam tabii iaitu alam galian (dalam rupa hablur) dan alam tumbuhan (dengan awam larat); kedua-duanya merupakan ayat Tuhan.

Inilah antaranya yang dimaksudkan bahawa apa yang menjadi perhiasan itu ada mempunyai konotasi atau pengertian yang bersifat intelektual. Demikian juga keadannya dengan pahatan batu yang didapati di Alhamra yang dijadikan sedemikian indah. Batu yang dipahat dengan sedemikian rupa itu bukan lagi kelihatan sebagai batu yang pejal dan berat pada pandangan mata, bahkan ianya kelihatan ringan dan bercahaya. Ertinya rupanya sebagai hablur (crystal) jelas kelihatan; dengan ini lahirkan maksud bahawa kesenian Islam menzahirkan hakikat yang ada pada benda yang diciptakan oleh Tuhan. Batu itu sebenarnya terdiri daripada crystals atau hablur-hablur yang tidak terbilang banyak; dalam batu biasa keindahannya sebagai hablur yang berbahaya terlindung; maka seniman Islam yang mengenali hukum-hukum berkenaan dengan benda dan sifat-sifat menzahirkan keindahan yang Tuhan jadikan pada benda itu supaya ianya keluar dan boleh disaksikan oleh manusia. Dengan jalan demikian maka seniman Islam seolah-olah menjadi co-worker dengan Allah Taala pada paras kemakhlukannya. Dan Tuhan pula adalah “Indah dan cintakan keindahan”. (Sudah tentu pada peingkat yang muktamad, keindahan yang paling tinggi dan menyelamatkan ialah keindahan rohaniah).

Seni berpakaian adalah merupakan sebahagian daripada seni suci atau sacred art dalam Islam; ianya merupakan sebahagian daripada Sunnah nabi Muhammad s.a.w. Pakaian Islam yang tradisional seperti jubah , qamis, dengan sarban serta kopiahnya ada mempunyai pengertiannya yang tersendiri, iaitu berkaitan dengan manusia dan kedudukannya. Pakaian yang lega, yang tidak menzahirkan bentuk badan itu melambangkan kedudukan insan sebagai khalifah Tuhan di muka bumi yang ditugaskan untuk melaksanakan hukum-Nya dan kehendak-Nya, serta sebagai hamba-Nya yang tunduk menyerah kepada –Nya dan mengabdikan dirinya kepada-Nya. Ertinya pakaian itu menunjukkan insan sebagai makhluk ibadat, tafakur dan musyahadah, serta kegiatan hidup yang berpaksikan pengalaman ibadat dan musyahadah. Sarban di kepalanya menandakan aspek kemalaikatan yang ada pada insan itu sendiri, yang dalam sebuah hadis dikatakan melambangkan malaikat (sim’l-malai’kat), selain daripada ianya melambangkan kedudukan insan sebagai ‘raja’ sekalian makhluk. Kalau dikatakan sebahagian daripada nasionalisme Arab, bukan sunnah, maka boleh dijawab: bila bentuk (form) sudah dijadikan sunnah baginda s.a.w. maka ia menjadi universal, dan contoh untuk seluruh umat. Dengan ini kearabannya itu diuniversalkan. Ertinya menghidupkan pakaian itu adalah menghidupkan sebahagian daripada sunnah dan bukan menghidupkan al-Urubah. Kalau dikatakan pula bahawa Islam tidak memandang kepada bentuk-bentuk tertentu, kerana ianya memandang kepada makna, maka boleh dijawabkan bahawa alam ini sendirinya adalah alam berbentuk dan berupa (word of forms), maka selama kita berada di sini maka kita tidak boleh mengelakkan diri daripada bentuk-bentuk, bahkan oleh itu hendaklah kita memilih antara bentuk-bentuk yang mana satu yang sesuai dengan world-view atau pandangan kita tentang alam dan kehidupan. Maka apabila kita berada dalam alam bentuk atau rupa ini baginda s.a.w. menganjurkan kepada kita supaya kita memilih antara bentuk-bentuk yang ada itu supaya ada antaranya yang dijadikan universal untuk Islam, yang dimasukkan ke dalam sunnahnya.

Kedudukan pakaian dalam Islam ini menjadi jelas apabila kita lihat pakaian di Barat sebagaimana yang ada sekarang melambangkan kedudukan manusia sebagaimana yang dipandang oleh orang-orang Barat dalam world-view mereka. Titus Burckhardt menyatakan:

“Modern masculine attire, which has its origins partly in the French Revolution and partly in the English puritanism represents an almost perfect synthesis of anti-spiritual and anti-aristocratic tendencies. If affirms the forms of the body, while “correcting” them to fit in with the conception that is inept as well as being hostile to nature and to the intrinsically divine beauty in man.”

Terjemahannya:

“Pakaian lelaki moden, yang berasal sebahagiannya dalam zaman Revolusi Perancis dan sebahagiannya pula dalam zaman aliran Puritan Inggeris, mewakili satu sintesis yang hampir-hampir paling sempurna bagi anti-rohaniah dan antibangsawan (iaitu kebangsawanan kejiwaan dan kerohanian selain daripada kebangsawanan dari segi keturunan). Pakaian itu menonjolkan bentuk badan, sambil “memperbaikinya” untuk disesuaikan dengan konsepsi yang sangat tidak munasabah dan yang juga bertentangan dengan alam tabii dan dengan keindahan malakuti yang asasi yang ada pada diri insan” (Secred Art in East and West, nota 15, hlm 119)

Berhubungan dengan fine art rasanya perlu juga disentuh sedikit lagi tentang kedudukannya dalam Islam yang tidak begitu diberikan galakan. Nampaknya fine arts sebagaimana yang ada dalam peradaban Barat moden, yang berpunca daripada tamadun Yunani Purba dan Rom Purba tidak begitu kelihatan berkembang dalam peradaban Islam. Yang dimaksudkan ialah bagimana tidak adanya hiburan luar rumah secara besar-besaran dengan institusi-institusi yang banyak muncul berkaitan dengannya. Zaman sekarang tarian dengan segala jenisnya daripada tarian sophisticated seperti ballet dan pop, nyanyian dengan segala jenisnya, serta lakonan, sebagaimana yang sedemikian banyaknya didapati sekarang ini membuka peluang kepada manusia untuk mendapat hiburan yang sangat banyak di luar rumah. Keadaan sedemikian ini sudah berada di Barat bermula dalam zaman Yunani dan Rom Purba lagi; ianya diteruskan sekarang dalam peradaban Barat moden. Berbanding dengan suasana demikian nampaknya masyarakat Islam tradisional tidak begitu banyak  menunjukkan kewujudan hiburan di luar rumah, dan suasana dalam masyarakat tradisional Islam adalah kelihatan agak sepi berbanding dengan suasana di Barat demikian itu. Mungkin ada setengah-setengah pihak hendak menyebut fakta ini sebagai sesuatu yang negatif dalam kehidupan budaya Muslimin, seolah-olah misalnya menunjukkan bahawa mereka tidak begitu mempunyai artistic sensibility. Nampaknya pada kita ini adalah suatu faktor kekuatan yang positif untuk kebudayaan Islam; permainan yang tidak mempunyai pengertian rohaniah dan akliah yang semata-mata memberi keseronokan perasaan, apalagi yang melibatkan unsur-unsur yang tidak boleh direstui dari segi ketentuan syariat, tidak diberi perhatian oleh Islam. Hanya mereka yang rosak jiwanya dan agamanya yang menceburkan diri ke dalam kegiatan-kegiatan demikian itu. Ada sikap yang memandang bahawa apa yang ada di Barat itu menunjukkan kemajuan murni dalam bidang budaya dan kesenian. Keadaan yang sebenarnya mungkin sebaliknya. Banyaknya hiburan di luar rumah yang beraneka ragam itu menunjukkan jiwa manusia sedang dalam keadaan kegelisahan serta kerisauan serta kesebakan, dan oleh itu mereka memerlukan ‘ubat’ atau pain killer kejiwaan untuk menenangkan jiwa yang demikian itu. Kita teringat dalam hubungan dengan perkara ini kenyataan seorang penulis Barat yang berkata dalam pembicaraannya:

The are born into anguishThey live in anguishAnd they die in anguishMereka dilahirkan ke dalam penderitaanMereka hidup dalam penderitaanDan mereka mati dalam penderitaan

dalam memberi gambaran tentang jiwa orang-orang Barat yang gelisah dan hauskan hiburan untuk melupakan penderitaan batin mereka. Wallahuaklam. Ertinya mereka adalah golongan yang merasai kehausan jiwa dan mereka sedang mengidap sesuatu jenis ‘penyakit’.

Sebenarnya sejarah menunjukkan bahawa hiburan demikian itu bukan boleh mengubati jiwa manusia yang ‘sakit’ bahkan menjadikan jiwa manusia itu terlebih ‘haus’ lagi , sebagaimana keadaannya dengan seseorang yang minum air laut, semakin ia minum semakin ia haus. Berbanding dengan itu, umat Islam yang hidup dalam suasana tradisional – baik fizikal atau spiritual – tidak begitu memerlukan hiburan yang sedemikian itu, ini adalah selain daripada hiburan-hiburan yang diharuskan oleh syariat. Seseorang Muslim tidak seharusnya mengikuti jejak langkah orang Barat dalam mencari hiburan untuk dirinya dan keluarganya; selain menikmati hiburan yang diharuskan oleh syarak, sepatutnya seseorang Muslim itu mendapat kekuatan rohaniah dan kejiwaan dengan beribadat dengan Tuhannya, dan mendapat hiburan yang mencukupi daripada hidup rumahtangganya yang diberkati hasil daripada kehidupan yang dilaksanakan mengikut syariat dan sunnah. Dalam hubungan dengan hal ini kita teringat kepada suatu kenyataan Muhammad Iqbal, Allah merahmatinya, tentang bagaimana kuatnya hidup kekeluargaan Muslim apabila dia tidak libatkan diri dengan hiburan yang tidak direstui oleh ajaran Islam di luar rumahnya, dan dia membentuk kerukunan rumahtangga dan mendapat hiburan daripada hidup kekeluargaannya itu.

Ringkasnya, kalaupun ada fine arts dalam Islam, maka ciri-cirinya adalah berlainan daripada apa yang ada di Barat. Ciri-ciri fine arts itu menjadi sama apabila umat Islam mengalami pembaratan dan sekularisasi dalam hidup estetiknya keran dia tidak taat kepada norma-norma dan prinsip-prinsip yang mengawal peradaban dalam Islam. Antara yang boleh disebutkan dalam hubungan dengan hal ini ialah bagaimana hibyran dan fine arts dalam Islam bukan semata-mata untuk memberi kepuasan kepada perasaan (feeling) manusia sahaja, bahkan ianya lebih-lebih lagi mempunyai ciri-ciri yang langsung berhubung dengan keutamaan rohaniah dan akliah (spiritual and intellectual virtues)

Pada tahap ini mungkin bermanfaat kita tumpukan perhatian kita kepada persoalan: Apakah perbezaan antara semangat (spirit) kebudayaan Islam dengan semangat kebudayaan Barat? Atau apakan perbezaannya antara roh kebudayaan Islam tradisional dengan kemodenan? Sebenarnya persoalan ini sudah dijawab walaupun secara tidak langsung dalam beberapa kesempatan sebelum ini (Antaranya dalam Seminar Antarabangsa Berkenaan dengan Islam dan Kebudayaan Melayu, 1986 yang lalu). Untuk meringkaskan huraian, boleh disebutkan beberapa aspek daripada persoalan ini, antaranya ialah: kedudukan kontemplasi dan kegiatan lahir dalam peradaban; konsep ilmu yang sekular dan suci; kedudukan individualisme; konsep kesamarataan; kekecohan hidup sosial; dan materialisasi. Ataupun persoalan ini boleh difahami dengan kita mengamati beberapa ciri penting dalam pandangan ini, seperti: rasionaliti, kebebasan, kemanusiaan, konsep antarabangsa, dan sains dan teknologi apabila difahamkan pandangan Islam tentang hal-hal asasi ini maka bolehlah dibandingkan fahaman itu dengan kemodenan. (Cf Memahami Islam, 204 ff. serta bibliografinya).

Berhubung dengan kegiatan lahir insan dan kontemplasi atau tafakur, maka peradaban Barat sebenarnya sudah tidak dapat lagi menilai aktiviti kontemplasi sebagaimana yang difahamkan dalam Islam dengan ibadatnya, tafakurnya dan masyahadahnya yang merupakan kegiatan terpuncak (the supreme human activity), iaitu kegiatan yang merupakan tujuan daripada penciptaan insan itu sendiri. Ini antaranya dilambangkan dengan kisah Israk Mikraj semasa baginda s.a.w. menerima perintah sembahyang itu sewaktu baginda berada pada paras pucak dalam pendakian pada malam Mikraj itu. Orang-orang Barat mementingkan kegiatan lahir dalam kebudayaan dan peradaban mengatasi kegiatan yang lain, bahkan kesahihan kegiatan intelektual itu pun didapati pada kegiatan lahir juga, dan mereka tidak peduli kepada kontemplasi dalam pengertian yang sebenarnya. Kenyataan ini dibuat tanpa melupai pula kenyataan bagaimana sedang merebaknya pula di kalangan orang-orang Barat beberapa banyak agama palsu (pseudo-religions) dan gerakan-gerakan spiritual murahan yang mengajar meditasi dan seperti yang tercatat dalam The New Religions oleh Needleman, dan lainnya, dan Yoga Journal dari Amerika Syarikat itu. Ini adalah kerana di kalangan mereka itu ahli-ahli yang sebenarnya sudah tidak ada, dan ini antara yang dijelaskan oleh Rene Guenon dalam buku The Crisis. Dan inilah yang boleh diperhatikan sampai sekarang. Ini menjadi lebih jelas apabila diingatkan bahawa mereka sudah menjadi kufur terhadap agama yang sebenarnya, sebagaimana yang jelas dalam sejarah agama mereka sendiri apalagi sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran. Dengan kekufuran, pengalaman demikian itu terputus.

Dalam Islam kontemplasi atau tafakur dan ibadat serta musyahadah (mengikut taraf peribadi-peribadi yang terlibat di dalamnya) adalah kegiatan rohaniah yang setingginya. Dalam Islam kegiatan lahir mempunyai pengertian, makna dan mencapai maksudnya apabila dihubungkan dengan kontemplasi atau tafakur dan ingatan hati.

Sebab itu kita dapat nas-nas tentang tertingginya kedudukan sembahyang, puasa dan sebagainya; dan tingginya kedudukan tafakur sehingga ada kenyataan bahawa tafakur sesaat adalah lebih afdal daripada ibadat sunat tujuh puluh tahun dan sebagainya.

Dengan ini Islam mengajar kedudukan yang setepatnya antara kontemplasi atau tafakur dan kegiatan lahiriah dalam hidup dan peradaban, dan tidak mengorbankan yang satunya kerana yang lainnya. (Cf huraian mendalami S.H. Nasr dalam bab 6 bukunya Islam and the Flight of Modern Man)

Tentang kedudukan ilmu yang sekular dan suci, maka perlu diperhatikan bahawa di Barat, sesudah berjayanya aliran rasaional dan intektual mereka dalam masa Renaissance dan seterusnya maka ilmu-ilmu menjadi terputus hubungannya dengan ajaran agama dan metafizik Kristian yang bagaimanapun telah mampu memberi bimbingan untuk pembentukan ilmu yang bersifat suci. Dengan itu berlakulah profanasi atau proses menjadikan tidak suci atau pemisahan ilmu-ilmu dari ajaran rohani dan suci, tegasnya proses sekular bermula dalam peradaban Barat. Ini boleh diperhatikan dalam Introduction to the History of Science oleh Sarton. Dengan itu ilmu-ilmu manusia hilang pimpinan dari ajaran yang boleh menyelamatkannya dalam konteks budaya Kristian di Barat. Konsep ilmu menjadi rosak kerana autonominya dan pelaksanaanya yang membahayakan manusia itu sendiri. Dan dalam majalah The Scientific American dan Omni keluaran terbaru bulan September 1989 boleh dilihat tulisan-tulisan berkenaan dengan bahaya-bahaya yang muncul dalam peradaban Barat dan seluruh dunia yang terkena pengaruhnya akibat daripada penggunaan ilmu-ilmu yang terputus hubungannnya daripada pimpinan kerohanian dan agama serta etika yang sangat–sangat diperlukan itu. Sebaliknya dalam ajaran tradisional Islam selularisasi tidak ada dan ilmu adalah merupakan satu kesatuan yang berpaksikan tauhid. Hanya yang perlu disedari ialah pentarafan ilmu-ilmu dan pelaksanaanya dalam hidup manusia serta kedudukan ilmu-ilmu itu masing-masing. Dalam Islam tidak ada ilmu yang sekular dan tidak yang profane, sebagaimana juga tidak ada sebesar zarah pun dalam alam semesta ini yang terkeluar daripada genggaman kekuasan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Berkuasa. Demikian juga dalam persoalan ilmu dalam Islam ditentukan bahawa wahyu berada di puncak segalanya, bersama dengan nubuwah. Akal fikiran manusia terletak di bawahnya. Dalam skima pertelingkahan antara akal fikiran dan wahyu sebagaimana yang berlaku di Barat tidak timbul.

Berhubungan dengan individualisme, boleh dinyatakan di Barat manusia individu itu menduduki taraf yang sedemikian tinggi sehingga ianya menjadi sesuatu yang prinsipal. Dengan pengangkatan individu kepada taraf yang prinsipal demikian itu, segala kelemahan-kelemahan manusiawi sebagai individu serta keinginan-keinginannya menjadi perkara-perkara yang diterima, dan keadaan menjadi bertambah buruk oleh kerana kritikan terhadap manusia tidak dapat dilakukan oleh kerana konsep manusia secara universal tidak dimiliki oleh mereka, sebagaimana yang ada dalam Islam. Ini mendatangkan suasana huru-hara dalam pemikiran dan ilmu pengetahuan.

Dalam Islam manusia sebagai individu difahamkan kedudukannya dalm hubungan dengan diri yang sempurna sebagaimana yang ditunujukkan contohnya dalam peribadi sempurna Nabi Muhammad s.a.w Huraian tentang ciri-ciri al’insan al’kamil atau insan semesta atau insan sempurna di kalangan sufiah juga merupakan suatu neraca yang boleh digunakan bagi memahami kedudukan manusia individu dalam Islam. Selain ilmu tentang al-fada’il atau sifat-sifat keutamaan rohaniah menjelaskan struktur diri manusia yang menjadi contoh sebenarnya sebagaimana yang diajarkan dalam Islam. Selain itu boleh dilihat kesan negatif dari konsepsi insan yang tidak tepat di Barat itu dalam hasil-hasil kesenian mereka yang sedemikian subjektif sifatnya, yang menunjukkan tidak adanya neraca universal di kalangan mereka bagi memahami insan sebenarnya. Dalam Islam pengawasan individu di bawah prinsip wahyu dan nubuwah menyelamatkan manusia dan peradaban secara hakiki.

Konsep kesamarataan (egalitarianisme) sangat popular di Barat, sehingga ianya digunakan sebagai slogan yang mendatangkan kejayaan dalam Revolusi Perancis misalnya. Anggapan moden ialah bahawa semua manusia adalaha samarata, sebagaimana juga alam ini samarata, mendatar, secara horizontol; yang terdiri daripada alam benda semata; yang selain daripada benda ialah minda, itu pun dikatakan sebagai an outgrowth of matter; sesuatu pertumbuhan daripada benda juga. Alam-alam taraf tinggi seperti alam Malakut dan alam Lahut tidak ada dalam kosmologi Barat. Fahaman moden seperti ini yang menafikan alam ghaib dengan pentarafannya, dan itu membawa kepada ternafinya pentarafannya, dan itu membawa kepada ternafinya pentarafan di kalangan manusia sendiri dan juga ternafinya pentarafan fakulti-fakulti dalam diri manusia itu sendiri. Pentarafan di kalangan manusia berdasarkan kepada pentarafan mengikut sifat-sifat keutamaan yang hakiki tidak ada. Ajaran tentang kesamaratan ini adalah sesuatu yang memalsukan kedudukan sebenarnya tentang apa yang ada ini.

Kehilangan kemampuan untuk melihat pentarafan (hierarchy) dalam apa yang ada inilah menyebabkan timbulnya pelbagai bentuk kesesatan cara moden dalam memahami kedudukan manusia sesama mereka (misalnya antara lelaki dan wanita), perhubungan sesama mereka dan perhubungan mereka dengan ‘Yang Mutlak;, dan alam ghaib, serta juga fakulti-fakulti mereka sendiri. Ini menimbulkan kesesatan dalam memahami manusia dan kejadiannya sendiri.

Sebagaimana yang kita lihat, Islam mengajarkan kesedaran tentang pentarafan dari apa yang ada ini, mulai dari konsepsi alam yang mempunyai paras-parasnya, sampai kepada konsepsi manusia dengan fakulti-fakulti yang ada taraf-tarafnya, juga konsepsi manusia dalam masyarakat dan rumahtangga yang mempunyai taraf-tarafnya. Kesedaran tentang pentarafan ini adalah dihubungkan kesedaran tentang tercapainya kebahagiaan untuk semua bila sesuatu itu melaksanakan tugas yang sesuai dengan taraf yang ditakdirkan untuknya. Perbincangan demikian iti tidak perlu dikaitkan dengan pengertian kasta yang menyeleweng dalam setengah-setengah masyarakat tradisional yang mengalami keruntuhannya.

Materialisasi (dari Materialisation) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur yang tepenting kalaupun tidak terpenting dalam senarai ciri-ciri modeniti dari segi falsafahnya. Yang dimaksudkan materialisasi ialah pemahaman terhadap segala yang ada ini dari segi bendanya sahaja, dan yang dimaksudkan benda di sini ialah benda sebagaimana yang ada dalam ilmu fizik klasik, iaitu sesuatu yang ada beratnya dan yang wujud dalam ruang. Benda memang ada, itu memang diakui oleh Islam. Yang menjadi persoalan ialah pandangan atau sikap intelektual yang mengganggap bahawa apa yang hakiki dan yang sebenarnya ataupun yang bernilai sebenarnya ialah benda, bahkan fikiran itu sendiri (atau minda, dari mind) dikatakan ‘tumbuh’ daripada benda juga. Dalam falsafah kebendaan seperti ini tidak ada ruang lagi untuk Tuhan dan alam ghaib serta hal-hal rohaniah. Misalnya dalam separuh pertama abad ke-19 Masihi. Hamilton mengajarkan bahawa semua metafizikal mestilah ditolak sebagai ilmu yang tidak sah, oleh kerana fikiran manusia dengan strukturnya itu boleh mengetahui apa yang ada alam yang terhad ini sahaja. Ia tidak boleh bersifat metafizikal. Manusia tidak ada mempunyai kemampuan atau keupayaan untuk mengetahui alam yang melintasi alam fizikal ini. Semenjak Hamilton menyebut perbahasan ini, ianya menjadi perbahasan dn hujah yang selalu digunakan buat menolak ajaran yang bersifat rohaniah dan metafizikal. Sebenarnya kebenaran dalam ilmu pun sekarang sudah diturunkan taraf kepada taraf kebendaan. Bidang sains misalnya dimuliakan dalam hubungan dengan perlaksananya dalam industri. Dan ini seolah-olahnya menjadi sebagai suatu cult moden, sehingga oleh kerana itu maka bangsa-bangsa yang dipanggil NIC (New Industrialised Country), iaitu Negara Industri Baru, mendapat penghormatan istimewa di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ilmu tidak begitu dimuliakan lagi dalam hubungan dengan kontemplasi  serta tafakur secara rohaniah atau falsafah tradisional. Pandangan yang seperti inilah yang berupa pandangan moden dengan segala ragamnya.

Sudah tentu pandangan Islam adalah bertentangan dengan pandangan yang sedemikian itu; dalam seluruh zaman perkembagan kebudayaannya tidak pernah timbul pemberontakan terhadap realiti atau hakikat alam ghaib dan yang bertalian dengannya, apalagi Tuhan sendiri yang merupakan ‘Prinsip Megatasi Segala’. Ini bukan pula bahawa Islam menapikan adanya benda; itu adalah sesuatu sikap yang tidak timbul, dan itu tidak munasabah sama sekali. Dan kata-kata ahli musyahadah tentang yang dilihatnya hanya satu, iaitu ‘Wajah Tuhan’ yang lain adalah fana, itu bukannya kenyataan yang boleh dirujuk untuk memaksudkan tidak adanya alam benda; itu adalah pengalaman musyahadah mereka yang tertentu yang sampai kepada suatu tahap dalam pengalaman mereka bila mana disaksikan bahawa pada hakikatnya tidak ada yang lain, yang ada hanyalah Allah.

Apa yang diajarkan oleh Islam bukannya alam benda tidak ada tetapi yang diajarkan ialah bahawasanya wujud benda adalah wujud yang nisbi atau relatif, yang bermula dengan keadaan tidak ada, kemudian diakhiri dengan tidak ada pula selepas ada buat beberapa waktu yang ditentukan; wujudnya bukan mutlak. Dan juga nilainya tercapai bila benda itu digunakan dalam hubungan dengan mencapai ‘Yang Mutlak’ ataupun menundukkan diri kepada ‘Yang Mutlak’ itu. Selain dari itu, wujud alam benda adalah ‘bayang’ kapada alam yang berada di atasnya. Alam benda wujudnya bukannya autonom sebagaimana yang disangkakan oleh golongan materialis.

Satu daripada ciri-ciri kemodenan yang tertonjol ialah kerasionalan. Maksudnya ialah diberikan kedudukan yang setingginya kepada ratio atau fakulti kerasionalan, fakulti mengenal ilmu; dianggap bahawa fakulti inilah yang membolehkan manusia mencapai kebenaran setakat yang boleh dicapai oleh fakulti ini. Ini sudah pun terbayang dalam kenyataan berkenaan dengan pemikiran Hamilton sebelum ini. Tidak ada lagi fakulti yang mengatasi fakulti ini. Tentang rasionaliti ini boleh kita nyatakan bahawa Islam ada memberikan tempat yang sewajarnya kepada fakulti yang dikatakan ratio itu. Bagaimanapun fikiran atau ratio bukanlah boleh mencapai kebenaran dengan sendirinya; ia boleh menjalankan fungsinya dengan cara yang menyelamatkan insan dan peradabannya bila ia berjalan dalam suluhan cahaya wahyu dan nubuwah; ini ialah kerana fakulti itu sendiri tersekat perjalanannya oleh kerana adanya unsur subjektiviti dalam peribadi insan dengan adanya nafs serta nafsunya yang berkaitan. Tanpa bimbingan dan suluhan cahaya dari wahyu dan nubuwah akal atau ratio manusia mendatangkan kesesaatan, terutama sekali dalam hubungan dengan kebenaran-kebenaran yang bukan berkaitan dengan fakta-fakta berhubungan dengan alam benda. Dengan adanya bimbingan wahyu dan nubuwah serta tradisi maka ratio manusia tidak menyesatkan.

Memang dalam Islam ada terdapat unsur-unsur kerasionalan dalam huraian-huraiannya; maksud unsur rasional itu ialah bahawa perkara berkenaan itu adalah munasabah pada akal fikiran atau ratio, tetapi tidak ada rasionalisme di dalamnya; maksud rasionalisme itu ajaran yang semata-mata bersandarkan kepada pemikiran sahaja dan yang rasionalistik ialah sesuatu yang berdasarkan kepada ajaran yang berpandu semata-mata kepada ratio. Ertinya huraian-huraian Islam adalah huraian-huraian yang rasional tanpa bersifat rasionalistik. Ringkasnya ratio atau fikiran mengikut ajran Islam adalah ber’bapa’kan wahyu dan nubuwah. Sebab itulah tidak pernah timbul konflik antara keimanan dan fikiran dalam Islam, sebagaimana yang ada ciri-cirinya dalam peradaban Barat.

Kebebasan juga merupakan sesuatu yang penting dalam roh peradaban Barat moden. Kebebasan ini sedemikian dimuliakan dalam konteks konsep tentang manusia sehingga ianya menjadi suatu bahagian daripada slogan Revolusi Perancis. Kebebasan yang sedemikian itu membawa kepada timbulnya berbagai peristiwa dalam sejarah politik, sosial dan kesenian Barat. Islam memang memberikan tempatnya kepada kebebasan manusia, tetapi kebebasan itu bukanlahh kebebasan yang mutlak, ianya adalah bersifat nisbi. Pendirian Islam dalam hal ini adalah berdasarkan hakikat yang ada. Insan itu sendiri adalah kejadian atau makhluk yang nisbi, nukan mutlak. Oleh kerana ianya adalah makhluk yang nisbi, bukan mutlak, kebebasannya juga adalah nisbi atau relatif, bukan mutlak. Kebebasan yang mutlak dan tidak terhad hanya milik Zat Yang Mutlak, Allah. Kebebasan manusia adalah tertakluk kepada syariat dan juga kehendak Ilahi dalam qada dan qadar-Nya. Oleh kerana inilah kebebasan manusia terkawal dalam Islam. Teringat kita kepada suatu kisah yang dihubungkan dengan seorang sahabat yang terkenal; bagaimana sahabat berkenaan itu menyuruh seorang yang bertanya itu mengangkat kakinya sebelah (untuk menunjukkan manusia ada mempunyai kebebasan secara nisbi), kemudian disuruhnya orang itu mengangkat kakinya yang sebelah lagi tanpa meletakkan terlebih dahulu kaki yang telah terangkat  tadi, dan diberikan syarat kepada orang itu, iaitu hendaklah dia itu jangan terjatuh. Sudah tentu orang itu tidak dapat melakukannya, sebab bila sebelah kaki sudah terangkat yang sebelah lagi tidak boleh diangkat, kalau diangkat mestilah orang itu terjatuh. Ini adalah bertujuan untuk menunjukkan suatu hakikat tentang kebebasan manusia iaitu kebebasannya adalah nisbi bukan mutlak. Dia hanya bebas untuk mengangkat sebelah kaki sahaja; kalau dia hendak mengangkat kaki yang sebelah lagi itu hendaklah terlebih dahulu dia meletakkan dahulu kaki yang terangkat itu, barulah dia boleh mengangkatnya. Insan bebas dari suatu segi untuk melakukan usahanya yang diizinkan oleh Tuhan untuk melakukannnya, tetapi ia tertakluk kepada qada dan qadar Allah yang menentukan segalanya. Roh peradaban Barat moden menekan prinsip kebebasan manusiawi tanpa mengenali batas-batasnya pada dirinya sendiri dan alam sekitarnya. Dengan itu beberapa penyelewengan boleh timbul akibat daripada konsepsi kebebasan manusia yang tidak mengenal batas-batas dirinya sendiri itu.

Aliran kemanusiaan (humanisme) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur pokok dalam peradaban Barat; aliran kemanusiaan Barat sekular (western secular humanism) menekankan aliran mencari penyelesaian tentang masalah-masalah manusiawi yang biasa tanpa merujuk kepada perkara-perkara yang menyentuh kepentingan rohaniah yang mendalam. Aliran yang demikian ini adalah berlawanan dengan Islam. Keinsanan manusia dijelaskan dalam Islam dengan berdasarkan kepada hakikat dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah dengan menekankan tugas-tugasnya yang suci yang tertentu, sebagai khalifah Tuhan di muka bumi dan sebagai hamba-Nya. Humanisme Barat yang sekular mencanangkan konsep manusia dan kemaslahatan dirinya dengan sekalian kelemahan-kelemahan manusiawinya dan diletakkan di atas tempat yang sedemikian tinggi, sebagai ideal; sikap ini timbul oelh kerana para pemikir Barat moden tidak mempunyai neraca untuk memandangkan manusia dari kaca mata insan yang universal. Humanisme Barat yang mendatangkan kebencanaan dalam kesenian dan ilmu pengetahuan tidk boleh diterima oleh Islam. (Cf konsep universal humanisme dalam sastera moden dalam rantau ini, yang merupakan serpihan kecil daripada secular humanism Barat yang tersasul daripada tradisi Islamiah). Humanisme yang sedemikian tidak pernah timbul dalam sejarah peradaban dan kebudayaan Islam, oleh kerana ajaran Islam tentang insan tidak mengizinkan kemunculan pemikiran yang sedemikian menyeleweng itu.

Suatu lagi aspek yang penting dari roh peradaban Barat ialah kesedaran tentang ciri-ciri kehidupan dan pemikiran serta budaya yang dipanggil sebagai bertaraf antarabangsa. Dan nampaknya yang bertaraf antarabangsa itu adalah pada zahirnya ditentukan norma-normanya oleh PBB yang seolah-olah mewakili keseluruhan bangsa-bangsa dunia dan aspirasi mereka yang terbaik serta dengan mengambil kira kemaslahatan yang global. Tetapi sebagai norma-norma dalam hidup budaya dan pengetahuan ianya ditentukan oleh budaya Dunia Utara yang bersifat sensate budayanya, yang bersifat kebendaan pandangan hidupnya, dan yang utilitarian dan expedient dalam etikanya. Analisa tentang budaya ini yang dikatakan mendatangkan kesedaran yang bersifat internasional, adalah sebenarnya tidak menepati apa yang dicadangkan itu.

Konsep antarabangsa dan norma-norma yang dicanangkan oleh pelbagai agensi itu diatasi oleh Islam dalam budanya dalam pelbagai segi, bukan sahaja dari huraian ilmu dan falsafah, tetapi juga dari segi amalinya. Islam mula-mulanya menunjukkan contoh-contoh perhubungan antara bangsa-bangsa dengan sebaik-baiknya dalam sejarah yang berdasarkan perhubungan itu di atas kebenaran dan keadilan, serta konsep makhluk sebagai ‘keluarga Tuhan’ (iyak Allah), dan juga dalam masa hadir. Muslimin di kalangan mereka sendiri mengamalkan persaudaraan Islam, tanpa mengira warna kulit dan keturunan dan dalam berhadapan dengan bangsa-bangsa lain dan agama lain, mereka mengamalkan dasar keadilan sebagaimana yang dianjurkan dalam al-Quran. Umat Islam tidak ada melakukan jenayah terhadap mana-mana bangsa dalam sejarah mereka berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat terhadap mereka di Sepanyol dan di Semenanjung Krimea; juga tidak ada berlaku peristiwa memangsakan orang-orang Yahudi sebagaimana yang diperlakukan ke atas mereka oleh orang-orang Nazi Jermn. Juga mereka tidak pernah memusnahkan nyawa manusia berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat dalam dua kali peperangan dunia; dan sekarang manusia sedang berada dalam kebimbangan takut-takut berlaku peperangan dunia ke-III yang melibatkan kuasa nuklear yang mungkin memusnahkan manusia pada para dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh daya khayal manusia pada paras dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh daya khayal manusia tentang kedasyatannya. Kezaliman orang-orang perseorangan yang berlaku dalam sejarah Islam tidak mencederakan dasar ini dalam ajaran Islam tentang peradaban dan sejarahya.

Selain itu lebih mendalam lagi, Islam mengajarkan kesedaran yang bersifat semesta atau universal, yang ada di dalam ajaran itu manusia disuruh menganggap segala yang ada sebagai makhluk Allah, dan hendaklah kezaliman dielakkan, juga Islam mengajarkan perhubungna yang bermakna antara insan dan alam tabii yang meluas itu. Ini antaranya diulaskan dengan nyata oleh Prof Nasr dalam bukunya The Encounter Between Man and Nature. Sebab itulah tafakur tentang alam tabii atau bahagian-bahagian daripadanya dianjurkan dalam Quran antaranya dalam ayat yang bermaksud: “Tidakkah mereka memerhatikan unta bagaimana ia diciptakan? Dan langit bagaimana ia dihamparkan?” (Surat al-Ghasyiah:  Ayat 17- 20). Imam al Ghazali ada mengajarkan nilai dan kedudukan tafakur terhadap alam tabii, dan juga cara-cara melakukan tafakur irtu dengan panjang lebar dalam kitabnya yang terkenal Ihya’ Ulumi’d–Din dalam kitab tentang tafakur. JUga dalam hubungan dengan perkara ini boleh diingatkan bagaimana Islam mengajarkan perhubungan antara manusia sebagai alam kecil (microcosm) dengan alam tabii dan alam raya (macrosm), serta perhubungan keduanya dengan Tuhan yang merupakan Prinsip Mengatasi Segala (Metacosm). Ajaran itu bukanlah sesuatu yang disampaikan sebagai mental exercise atau latihan otak, bahkan ianya diajarkan dengan kaedah pencapaiannya di kalangan mereka yang terpilih dalm umat ini yang bersedia mengahadapi kehidupan yang penuh dengan kewajipan-kewajipan yang berat dan mencabar.

Tentang kedudukan sains dan teknologi yang terputus hubungannya dengan ajaran suci serta epistemologi keagamaan dan rohaniah, yang dipanggil oleh Schuon sabagai autonomous modern science and technology, maka itu sudah disentuh sedikit dalam perbincangan kita yang telah lalu dalam hubungan dengan ilmu yang sekular dan ilmu yang bersifat suci atau sacred. Demikian juga tentang keadaan ilmu dalam Islam yang semuanya berpaksikan tauhid, itu pun sudah dibicarakan dalam bahagian awal huraian ini.

Mungkin yang boleh ditimbulkan dalam bahagian ini ialah pengamatan kita tentang sudah ada timbulnya aliran yang dipanggil counter culture dalam pemikiran Barat tentang budaya dan ilmu pengetahuan. Antara buku-buku yang sedemikian itu ialah karangan-karangan mereka seperti Simone Weil, dengan The Need for Rootsnya antara lain, Theodore Roszak9 dengan bukunya Where the Wasteland Ends yang memberikan kritikan ilmiah dan intelektual serta spritual terhadap kehidupan Barat yang menyeleweng sekular yang membawa kepada berlakunya pencemaran alam sekitar yang sangat dahsyat; dan pada akhirnya beliau memberi beberapa cadangan tentang bagaimana caranya hendak mengubati suasana yang sangat parah ini demi untuk survival umat manusia dalam planet bumi ini. Karangan-karangan lain datang dari penulis-penulis yang disebut oleh Roszak dalam karangannya itu dan kerangannya yang lain, demikian juga huraian-huraian yang mengkritik suasana semasa dalam kehidupan dan nilai-nilai Barat, terutamanya dari pena Rene Guenon, A. Coomaraswamy, dan F. Schuon; termasuk ke dalam senarai mereka ini ialah seperti Schumacher, antaranya dengan bukunya Small is Beautiful and Guide to the Perplexed.

Jelaslah bahawa kemodenan yang merupakan doktrin yang diamalkan dalam peradaban sekarang adalah doktrin yang berlawanan dengan ajaran Islam dan tradisionalnya secara total. Tetapi bagaimanapun hendaklah diingatkan bahawa modeniti adalah penyelewengan besar, bahkan ianya adalah pemalsuan agung tanpa tara setakat ini. Damn Islam adalah hakikat yang sudah sediakala ada, yang ada, dan yang terus–menerus  Akan sampai ke akhir zaman. Kebenaran yang sediakala itu berlawanan dengan penyelewengan dalam kehiduapan manusia. Islam adalah paling sesuai dengan fitrah insaniah sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat al-Quran yang bermaksud:

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah), (tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah (atau kejadian Allah); itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikan sembahyang, dan jangan kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah belah agama meereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah Rum 30-32, Tr. Dept. Agama Jakarta).

Jelas ianya sesuai dengan fitrah insaniah, maka ianya dengan semua masa, kerana ianya adalah timeless, tidak tertakluk kepada masa. Yang berubah-ubah adalah suasana dalam kehidupan manusia kerana runtunan nafsu mereka bukannya kerana fitrah manusia berubah.

Untuk menunjukkan bagaimana relevannya Islam dan kebudayaannya pada manusia zaman ini, kita boleh membuat beberapa pengamatan berkenaannya; antaranya ialah sebagaimana berikut:

bullet

Islam dan kebudayaannya yang mengajarkan kebenaran untuk insan dalam erti kata insan dengan kepenuhan dan luasan sifat insaniah yang keadaannya tidak berubah-ubah itu adalah sangat-sangat diperlukan, apalagi pada zaman sekarang bila mana ramai manusia yang dipengaruhi oleh ajaran-ajaran palsu zaman ini; ajaran-ajaran dan nilai-nilai palsu itu hanya boleh dihadapi cebarannya oleh kebenaran dari Islam dan kebudayaannya sebagai ajaran fitrah yang sediakala ada dan terus-menerus akan ada. Dan lanjutan dari hakikat ini boleh dikatakan bahawa kalaulalh ada kritrikan akliah dan rohaniah terhadap zaman ini yang diberikan oleh seseorang berdasarkan kepada kebenaran Islam, tradisinya serta kebudayaannya, maka itu adalah merupakan suatu sedekah yang sangat mahal kepada manusia zaman ini kalaulah mereka boleh memahami harganya. Oleh itu hendaklah kritikan itu diterima dengan berlapang dada dan bukan dihadapi dengan semangat bangga diri dan rasa tinggi diri (superiority complex)

bullet

Kebudayaan Islam memang diperlukan oleh manusia zaman ini oleh kerana di dalamnya diberikan huraian kedudukan sebenar antara kontemplasi dengan kegiatan lahiriah dalam kehidupan dan peradaban manusia, tanpa melupai mana-mana seginya yang diperlukan. Peradaban sekarang sedang berada dalam bahaya yang sangat besar oleh kerana ia terlalu menekankan kegiatan lahiriah tanpa memperdulikan soal kontemplasi dan pemusatan di atas kebenaran sebagai yang diajarkan oelh agama samawi terakhir, iaitu Islam. Dengan itu penglibatan manusia dalam Islam dan kebudayaannya yang murni menjadi sebagai ubat penawar yang boleh menyembuhkan diri manusia serta kehidupan dan budayanya daripada kehiduapan pincang dengan penumpuan kepada kehidupan kebendaan tanpa dimensi rihaniah sewajarnya yang menyelamatkannya.

bullet

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia sekarang ini oleh dia mengajarkan serta dengan memberikan contoh sejarahnya sekali konsep ilmu yang sebenarnya beserta dengan perlaksanaan ilmu-ilmu itu dalm peradaban manusia yang natijah-natijahnya yang menyelamatkan boleh disaksikan oleh mereka yang berpandangan objektif. Dengan itu maka bahaya-bahyay yang timbul dari konsep ilmu yang palsu serta perlaksanaan ilmu secara palsu boleh diberikan koreksi oleh Islam dan kebudayaannya; dan tamadun Islam itu boleh merupakan pemberi isyarat tentang apa yang sepatutnya dilakukan dalam hubungan dengan soal ini.

bullet

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk memberi kesedaran kepada manusia–manusia moden tentang kedudukan menusia serta kejadian dirinya dan struktur dirinya yang sebenarnya dilihat dari sifat-sifat keutamaan yang mseti dimilikinya. Tanpa ajaran demikian dari Islam dan kebudayaannya, insaniah dari diri dan kehidupan manusia akan hilang.

bullet

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk menunjukkan kepada manusia kepalsuan ajaran meterialisme, atau aliran falsafah kebendaan, yang berupa seperti dajal mata sebelah yang membawa kepada manusia syurga dan neraka palsu, yang menjerumuskan manusia ramai ke dalam neraka dan menjadikan mereka itu terluput syurga. Tanpa ajaran Islam yang mujarab dan panduan budaya Islam yang murni, manusia akan terus hidup dalam alam kebendaan yang meyesatkan mereka seterusnya. Dan memang dalam punca-punca tradisional Islam ada dinyatakan bahawa pada akhir zaman Islam akan meyelamatkan manusia ada dinyatakan bahawa pada akhir zaman Islam akan menyelamatkan manusia daripada meterialisme sebagai suatu ‘campur tangan’ daripada Tuhan sendiri yang menzahirkan rahmat-Nya yang meliputi.

bullet

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia zaman kini untuk mengubati mereka daripada penyakit rasionalisme yang membawa mereka bergantung kepada fakulti rasional batas itu, yang membawa kepada mereka pelbagai kebencanaan. Kritikan terhadap rasionalisme yang menyesatkan itu merupakan hadiah yang tidak ternilai harganya bagi manusia yang menyedarinya.

bullet

Islam dan kebudayaannya juga diperlukan oleh kerana ianya boleh memberi panduan kepada manusiai yang banyak menghadapi mala petaka kerana kesilapan mereka dalam memberi penilaian tentang kebebasan dan dalam melaksanakan kebebasan yang tersilap itu dalam hidup dan budaya mereka.

bullet

Islam dan konsep kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk manusia supaya ianya boleh memberi panduan kepada mereka dalam memahami kedudukan teknologi dalam kehidupan serta bagaimana hendak melaksanakan teknologi itu supaya natijah-natijahnya mendatangkan kebaikan untuk manusia dan kesan-kesan negatifnya dielakkan. Dalam hubungan dengan konsepsi Islam tentang teknologi dan perlaksanaannya boleh memainkan peranan dalam memberi panduan itu. (Cf dalam bidang perekonomian dalam mana sistem kewangan tanpa riba sudah mula diakui sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan demi kebaikan dalam bidang ini).

Dan selain dari itu perlulah diingatkan bahawa Islam sebagai al-din, iaitu agama dan tradisi sebenarnya menyelamatkan manusia sekarang oleh kerana beberapa perkara:

  1. Islam memberikan kepada insan huraian tentang perhubungan yang tepat antara manusia, Tuhan dan alam sekitarnya, dan alam semesta seluruhnya.
  2. Ia memberikan kepada manusia kaedah perlaksanaan tugas rohaniah, demi untuk menjadikannya berjaya sebagai makhluk rohaniah serta berhubung dengan Tuhan yang menjadikannya. Kebahagiaannya terletak pada perlaksanaan tugas rohaniah yang murni yang menyelamatkannya.
  3. Ajaran Islam dan budayanya membantu manusia dalam memberikan kepada ajaran  tentang kepentingan sifat-sifat keutamaan dan perlaksanaan sifat-sifat keutamaan itu dalam diri dan kehidupannya; inilah yang menjayakan kebenaran dalam diri dan masyarakat serta peradaban yang didukungnya.
  4. Islam dan ajaran kebudayaannya memberikan kepada manusia aturan-aturan kehidupan yang lengkap dari masalah-masalah sekecilnya, sampailah kepada masalah yang sebesarnya melalui sistem syariat yang puncanya adalah transenden, berbeza daripada undang-undang bikinan manusia yang tidak boleh mencapai darjah penghormatan sebagaimana yang boleh didapati pada sistem yang transenden itu. Manusia boleh membina peribadi sebagai khalifah Tuhan di muka buni serta membentuk kehidupan peradaban dan budayanya berdasarkan kepada sistem yang lengkap itu. Inilah hadiah yang tidak terkira harganya untuk kemanusiaan dam rupa sistem hidup yang lengkap yang perlu dijalankan oleh manusia untuk kebaikan sendiri, dan untuk mengelakkan peradaban daripada menjadi mangsa kezaliman sistem bikinannya sendiri serta penyalahguna kekuasaan yang menindas manusia dari Timur sampai ke Barat.

Sudah tentu kehidupan Islam dan kebudayaannya bukanlah sesuatu yang timbul dari kekosongan. Ianya adalah sesuatu yang keluar dari mata air yang bersih. Mata air punca atau punca mata air itu adalah masyarakat Islam itu sendiri yang individu-individu di dalamnya melaksanakan kehidupan mereka mengikut iltizam mereka kepada Islam. Maka untuk mendapatkan natijah demikian itu perlulah umat Islam berusaha dengan itu rahmat kehidupan Islamiah dan budaya Islamiah yang murni muncul di kalangan kita sebagai air bersih yang menghilangkan haus akliah dan rohaniah kita seta membersihkan kehidupan kita. Apakah yang perlu dilakukan oleh indivdu Muslim dan masyarakat mereka?

Antara perkara-perkara yang perlu dilakukan sekarang ialah hendaklah semua orang Islam menyedari kedudukan tradisi Islamiah mereka sendiri serta ciri-cirinya, dan kepentingan mereka kembali kepadanya.

Selain daripada itu sudah tentulah perlu diulang-ulangkan keperluan Muslimin kembali kepada akidah mereka yang sah serta mengenali hakikat–hakikat dalam akidah itu serta penyelewengan-penyelewengan daripadaya, baik yang datang dari pemikiran masyarakat lama di Timur dan juga penyelewengan-penyelewengan daripada sistem pemikiran Barat moden dalam berbagai bentuknya, termasuk positivisme, humanisme, historisisme, sainstisme, liberalisme, utilitarianisme dan sebagainya. Juga perlulah mereka mengenali dengan rapatnya tugas-tugas kerohanian mereka dan melaksanakan tugas-tugas itu dalam pengertiannya yang luas, selain daripada pengertiannya yang khusus. Demikian juga perlulah mereka kembali kepada nilai-nilai etika dan akhlak Islamiah yang membantu dalam pembentukan peribadi unggul sebagaimana yang dikehendaki dalam konsep insan sabagaimana yang diajarkan oleh Islam; dan dalam skima kehidupan Islam, hendaklah setiap individu Muslim mengenali secara rapat ajaran-ajaran dan nilai-nilai syariat dalam semua aspek kehidupan dan melaksanakan ajaran-ajaran serta ketentuan itu dalam hidup amaliah mereka; kalau tidak Islam hanya menjadi ‘intelektual Islam’ dan bukan sesuatu yang dihidupkan dalam masyarakat manusia dan dalam pembentukan peribadi yang dikehendaki.

Dalam hubungan dengan ini juga perlu diadakan usaha yang terencana dalam menjayakan penterjemahan teks-teks penting dan asasi dalam tafsir Quran, hadis, sirah, hikmah, akhlak, sains dan sebagainya, juga ilmu kemasyarakatan yang merupakan ilmu-ilmu yang berbentuk dalam alam tradisional Islam. Ini adalah untuk menjadi asas bagi generasi kita mengenali tradisi akliah dan rohaniah Islam daripada punca asalnya. Di atas kesefahaman yang kukuh sedemikian ini boleh dibinakan usaha-usaha untuk memberi penyelesaian kepada persoalan-persoalan dalam bidang budaya ilmu dan budaya umumnya yang dihadapi sekarang ini. Mungkin konsep memperkenalkan Hundred Islamic Books patut diperkenalkan melalui penterjemahan yang terancang.

Dan dalam hubungan dengan ini program penterjemahan yang sedang diusahakan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka dengan direstui oleh pihak Kementerian Pendidikan mungkin boleh diperluaskan lagi skopnya dan dijadikannya lebih dipentingkan lagi; bahkan ianya adalah sesuatu yang urgent. Pernah dalam suatu persidangan sastera di USM beberapa tahun dulu saya membuat cadangan supaya diadakan terjemahan klasik dalam sastera Islam untuk memperkenalkan tradisi Islam dalam bidang ini sebelum kita menghasilkan sesuatu yang baru dan asli dalam erti kata yang kita dikehendaki. Saya ulangkan sekali lagi cadangan itu di sini, moga-moga ianya diteruskan dengan usaha yang berganda lagi, serta dengan mendapat sokongan dari semua pihak yang berkenaan, demi untuk menjayakan program kita mengenali kembali tradisi Islamiah yang maha kaya dan bernilai tanpa tara itu. Dan mungkin penterjemahan teks-teks Islamiah yang fundamental dalam semua bidang ini, sebab ianya memerlukan kepakaran dan juga persiapan-persiapan lain yang berkaitan dengannya, kerana iannya tidak boleh dilakukan dengan secara sambilan sahaja. Dengan usaha beginilah antaranya kita boleh mulakan usaha untuk menanamkan kefahaman apa itu tradisi Islamiah-the Islamic tradition-sebenarnya dikalangan masyarakat kita. Sudah tentu kita boleh sebutkan badan-badan seperti ASASI dan institut-institut pengajian tradisional secara Islam yang perlu memberi kerjasama dalam rangka kerja sedemikian ini.

Dan rasanya perlu juga disebutkan bahwa dalam hubungan dengan ini diperkenal pendekatan yang ada dalam ‘Traditional Studies’ sebagaimana yang dibinakan bidangnya oleh mereka seperti Rene Guenon, A.K. Coomaraswamy, F. Schuon, Hossein Nasr dan Martin Lings, antara lainnya, untuk membantu kita mengambil pendekatan yang bermanfaat dalam rangka usaha kita memahami kembali tradisi Islamiah, dan juga dalm menghadapi pemikiran Barat moden ini, demi untuk menjaga kesucian tradisi dan pemikiran kita serta mempertahankan diri dalam menghadapi pemikiran sekular Insya-Allah Tuhan akan menolong kita.

Nota:

Selain daripada Kamus Dewan, Teuku Iskandar, 1970 boleh dilihat kamus-kamus seperti Wilkinson dan Winstedt dalam hubungan dengan ini. Dalam bahasa Inggeri boleh dilihat The Oxford English Dictonary, 1933 terdiri daripada 12 jilid… “culture”. Dalam hubungan dengan kebudayaan umumnya boleh dilihat Polemik Kebudayaan (ed) Sultan Takdir Alisjhabana; Jakarta: Pustaka Jaya 1948, antaranya boleh dilihat tulisan Dr. Zainal Kling, “Konsep Kebudayaan Kebangsaan”, dalam Ideologi dan Kebudayaan Kebangsaan. (ed) Dr. Wan Abdul Kadir Yusoff dan Zainal Abidin Borhan, Jabatan Pengajian Melayu, 1985; juga Muhammad Anu Bakar, “Pengislaman, Pembudayaan dan Pertembungan Budaya di Malaysia”, dalam sumber di atas; juga elok diberikan perhatian kepada Rumusan Seminar Dasar I bertajuk “Unsur-Unsur Budaya Tradisional dengan Keperibadian Kebangsaan Malaysia”, dalam Asas Kebudayaan, Kem. Keb. Belia dan Sukan, Kuala Lumpur, 1973; juga buku Orang Melayu; Masalah dan Masa Depannya oleh Prof Dr. Syed Husain Ali, 1979.

Antara buku-buku yang boleh dimanfaatkan untuk memahami kebudayaan sebagaimana unga diungkapkan oleh sarjana Barat, termasuk: Edward Sapir, Culture Language, and Personality, (ed) David G. Mandelbaum, Berkerly-Los Angeles, 1970; Ralph Linton, The Tree of Culture, New York, 1957; T.S. Eliot, Towards the Definitions of Culture, New York 1949; Simone Weil, Selected Essays, London, 1962; Ralph Linton, The Study of Man: An Introduction, New York: Appleton Century-Crofts, 1936. F. Allan Hanson, London-Boston, 1975; Theodore Roszak, Where The Wasteland Ends, Politics and Transcendence in Postidustrial Society, London 1973; dan tentang Islam, lihat Ismail Raji al-Faruqi (ed), Islamic Thought and Culture, IIIT, 1982; Dr. Muhammad Faruq al-Nabhan, Mabadi’ ath-Thaqafah al-Islamiah, Kuweit, 1974, antara lainnya. Wallahuaklam.

Tentang Istilah-istilah itu bolehlah didapati maklumat-maklumatnya dalam kitab-kitab kamus Arab seperti Tajul ‘Arus, Lisan al-Arab, at Tahanawi dan sebagainya. Diantara punca-punca Barat yang klasik yang boleh dimanfaatkan dan kemudan boleh dibandingkan dengan asalnya ialah karangan Lane, Arabic-English Lexicon, terdiri daripada 8 jilid; yang supplementnya dihabiskan oleh anaknya. Punca-punca ini boleh membantu kita di dalam memahami istilah-istilah din millah, thaqafah, hadarah, dab, ummah dan tamadun.

Tentang perbincangan berkenaan dengan perjalanan masa sebagaimana yang difahamkan dalam pendangan tradisonal lihat Abu Bakar Siraj Ed-Din, Islamic and the Christian Conception of the March of Time, The Islamic Quarterly, London.

Mengikut Imam al-Ghazali dalam Misykatul–Anwarnya tiap sesuatu yang ada dalam alam zahir ini mempunyai pengertian di sebaliknya. Demikian juga dengan sesuatu kenyataan yang ada dalam Quran dan hadis ada mempunyai pengertian-pengertian yang bersifat kerohanian, di sebalik apa yang nyata itu. Orang yang mempunyai ilmu yang tepat dan benar menerima kedua-dua realiti itu.

Antara buku-buku Titus Burckhardt yang bermanfaat dari segi hendak memahami ajaran-ajaran suci, sebagai latar belakang memahami kesenian ialah seperti An Introduction to sufi Doctrine Lahore, 1959; – “Arab or Islamic Art?” dalam the Sword of Gnosis, ed Needleman, Penguin Metaphysical Library, 1974, 317-329; -, “Cosmology and Modern Science”, ibid, 1222-178;-, “Perennial Values in Islamic Art”, ibid., 304-316;, Sacred Art In East and West, London 1967;

Perbezaan yang fundamental antara modeniti dan spirit tradisional dibicarakan dengan mendalamnya oleh Rene Guenon, dalam The Crisis of Modern Man, dan The Reign of Quantity and the Signs of the Times. Dan sebelum ini penulis ini menyentuh tajuk ini dalam Islam dan Kebudayaan Melayu, terb K.K.B.S., Kuala Lumpur, 1977, 62-89.

Tentang wahdatul-wujud yang sebenarnya (yang disilap fahamkan sebagai pantheism, walhal itu dalah tidak tepat), di kalangan sajian moden dihuraikan dengan jayanya oleh Martin Lings dalam bukunya, A Muslim Saint of the Twentieth Century: His Spritual Heritage and Legacy, London: George Allen & Uwin 1961, oleh Martin Lings and The Three Muslims Sages, oleh S.H. Nasr, salain daripada punca-punca tradisional seperti Ihya’ ulum’d-Din oleh Imam al-Ghazali, Moden Pustaka Indonesia 1966 dan yang sebagainya.

Tentang kesatuan ilmu-ilmu dan pentarafan ilmu-ilmu boleh dilihat huraian yang jelas oleh S.H. Nasr dalam Science and Civilization in Islam, Cambridge-Massachusetts, 1968;-,Islamic Science, An Illustrated Study, London, 1976; An-Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, Cambridge-Massachusetts, 1964; dan islam and the Plight of Modern Man, London, 1975.

Antara karangan-karangan Roszak yang lainnya ialah The Making of a Counter Culture dan juga The Dissenting Academy (sebagai editor). Selain daripada pemikir-pemikir demikian ini boleh kita menyebut mereka yang lain yang membuat kritikan mendalam tentang sistem Barat baik dari segi metafizika, ideational, institusi, dan sebagainya seperti Roger Garaudy, yang kemudiannya memeluk agama Islam. Antara buku Garaudy yang sangat menarik perhatian kita ialah Mencari Agama pada Abad XX Wasiat Filsafat Roger Garaudy, Indonesia oleh Prof Dr. H.M. Rasjidi, Jakarta, 1986. Terima kasih banyak diucapkan kepada sahabat kita Dr. Kamal Hassan kerana maklumatnya. Di dalam buku ini dinyatakan keyakinannya kepada penghidupan kembali kebudayaan Islam di atas dasar pembentukan peribadi yang berdasarkan konsep insan yang sempurna, mencakupi keperibadiannya yang hakiki serta dengan kaedahnya; konsep masyarakat dan ummah yang transenden sifatnya dan puncanya, serta nilai-nilai dalam islam yang positif yang membangunkan manusia dan budayanya di atas dasar-dasar teguh mulai daripada Tradisi Ibrahimiah.

____________________________________________________________________________________

*    Kertas kerja ini dibentang di Siri Forum PEMIKIR BUDAYA I

Anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka

Pengembalian Semula Kepada Fahaman & Penghayatan Faham Ilmu Ahlis-Sunnah Dalam Konteks Alam Globalisasi Masakini

pernah disiarkan di laman lama pada September 2002

***********************

بسم االله الرحمن الرحيم

نحمده و نصلى على رسوله لكريم

PENGEMBALIAN SEMULA KEPADA FAHAMAN & PENGHAYATAN FAHAM ILMU AHLIS-SUNNAH DALAM KONTEKS ALAM GLOBALISASI MASAKINI

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Pendahuluan:

Perbuatan kembali semula kepada fahaman dan penghayatan faham ilmu Ahlis-Sunnah wal-jama’ah memaksudkan bahawa pusat rujukan kita sebagai Muslimin adalah faham ilmu atau epistemologi Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah yang baku, menyeluruh dan sepadu itu sebagai tempat sandaran terakhir dalam fahaman dan amalan serta nilai-nilai kita. Juga maknanya bahawa rantau Melayu ini – apa lagi Malaysia – adalah rantau yang telah menerima fahaman ilmu Ahlis-Sunnah sebagai fahaman yang baku dan mengamalkannya dari segi hidup individu dan kelompok dengan beberapa darjah kejayaannya dalam zaman yang sekian lama semenjak awal kedatangan Islam sampai sekarang.

Maka semua persoalan-persoalan yang membabitkan pegangan, fahaman, nilai dan prinsip kehidupan manusia mesti kembali kepada rujukan yang sedemikian itu. Perbuatan tidak mempedulikan rujukan itu – atau menggunakan rujukan lain dalam bidang yang berkenaan – dengan implikasi-implikasinya, adalah perbuatan yang mempunnyai implikasi yang paling berat dari segi keyakinan, kebenaran, ilmu dan juga sifat homogen rantau ini.

Ia sekaligus perbuatan menyanggah kebenaran yang diakui dan terbukti dan menyemai bibit-bibit penyelewengan intelektuil dan juga kemusnahan budaya dan pembangunan umat dilihat dari segi jangka panjangnya, apa lagi kalau dilihat dari segi kepentingan yang kekal abadi dari segi rohani umat manusia. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

Maka pengembalian semula kepada faham ilmu Sunni ini dan penghayatannya, atau penegasannya semula, adalah pengembalian kepada jati diri kita sebenarnya sebagai Melayu yang beragama Islam itu sudah menjadi penentu bagi harga dirinya. Sikap ini melibatkan juga cara kita melihat isu-isu semasa yang dihadapi oleh umat kita ini, termasuklah cara kita melihat apa yang disebut sekarang sebagai “Islam dari segi ketamadunan” atau “Islam hadhari” itu.

Kembali Kepada Ahlis-Sunnah wal-jama’ah:

Bererti kembali kepada maksud hadith Nabi s.a.w. yang menyebut bahawa dari 73 golongan dalam umat, yang selamat hanyalah mereka yang “mengikut perjalanan hidup baginda dan para Sahabatnya”, golongan yang disebut sebagai “jamaah yang selamat” (“al-firqah al-najiyah”), atau golongan majoriti umat (“al-sawad al-a’zam”), yang disebut oleh sekurang-kurangnya dua hadith sebagai “Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah”.

Bererti kembali kepada fahaman dan huraian tentang rukun Iman yang enam tentang Allah, Rasul-rasul, para malaikat, kitab-kitab suci dari langit dan wahyu, akhirat, dan qadha’ dan qadar sebagaimana yang ada dalam teks-teks yang diakui dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah seperti teks-teks dari Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari rd, al-Baqilllani, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Razi, al-Sanusi, dan yang di Nusantara oleh al-Falimbani, al-Fatani dan lainnya; juga menghuraikan implikasi-implikasi daripada yang semua itu mengikut huraian-huraian mereka.

Bererti kembali kepada fahaman dan perlaksanaan tugas-tugas kerohanian sebagaimana yang ada pada mereka yang arif tentangnya seperti Imam Syafi’I, Imam al-Ghazali dan yang sepertinya, serta para ulama yang mengikut perjalanan mereka. Ini adalah dengan memahami syarat rukun dan adab-adabnya, dengan aspek-aspek lahir dan batinnya.

Bererti kembali kepada ciri-ciri akhlak yang mulia – zahir dan batinnya sebagaimana yang dihuraikan oleh mereka, seperti Imam al-Ghazali rd dengan kitab “Ihya’ ‘Ulumi’d-Din” dan lainnya dengan teks-teks yang berinspirasikannya yang datang kemudian.

Ini juga bererti kembali kepada fahaman dan amalan menghayati hidup Shari’at mengikut Imam Syafi’I rd – bagi rantau kita – dengan tambahan-tambahan seperlunya dalam menghadapi persoalalan-persoalan baru zaman  ini, termasuk masalah-masalah yang timbul dalam arus globalisasi sekarang ini.

Ini juga memaksudkan melihat persoalan-persoalan dalam bidang ini mengikut kaedah atau metodologi mereka yang arif dalam bidang ini, yaitu usul al-fiqh, dan memutuskan persoalan-persoalan yang berkenaan dengan setiapnya berdasarkan kepada metodologinya yang sesungguhnya, tanpa pengkhianatan.

Juga ia memaksudkan kembali kepada maksud-maksud kegiatan ketamadunan dan peradaban serta sejarah dan pengajarannya sebagaimana yang diulas oleh Ibn Khaldun dalam teksnya yang paling terkenal “al-Muqaddimah”, dengan penambahan maklumat-maklumat baharu seperlunya, mengikut perkembangan semasa. Antaranya ialah

  1. Konsep asabiyahnya yang seminal dan rasional dan perlu diperkasakan untuk perpaduan umat Islam sebagai “nucleus” di negara ini;

  2. Budaya ilmu dan budaya berfikir secara sistematis yang dipupuknya;

  3. Kepentingan kebiasaan-kebiasaan dan amalan adat yangt teguh dan teratur termasuk kemahiran yang terbentuk dan perlu terbentuk dalam budaya hidup menetap di kota-kota; ini semua menguatkan masyarakat dan tamadun;

  4. Huraiannya yang mementingkan ahli ilmu mencapai “malakah” atau kecekapan ilmiah taraf tinggi dengan kaedah-kaedahnya, demikian seterusnya.

  5. Huraiannya berkenaan dengan gejala-gejala buruk yang menunjukkan masyarakat dan tamadun sedang menunggu keruntuhan, yang perlu difaham dengan mendalam dan dielakkan penularannya.

  6. Aspek-aspek perkembangan peradaban yang mendatangkan kekuatan kepada umat yang perlu difahami, termasuk aspek pembangunan “akal tambahan” dalam umat yang mendatangkan kekuatan, sebagai gandingan kepada perpaduan dalam assabiyah dan juga keimanan kepada pegangan agama yang kuat.

Dalam Hubungan Dengan Persoalan-Persoalan Umat Yang Dihadapi – Ada Beberapa Perkara Yang Perlu Diamati:

Kewujudan pegangan-pegangan sesat yang berlawanan dengan aqidah Ahlis-Sunnah yang perlu ditangani dengan segera: ajaran-ajaran tarekat sesat yang meringan-ringankan Syara’ dalam ajaran yang mengajarkan “sembahyang niat”, “nikah batin”, “ayat mutasyabihat” (yang ditafsirkan sebagai persetubuhan dengan guru sebagai syarat untuk mendapat pangkat kerohanian yang tinggi), ajaran yang menafsirkan ibadat haji sebagai amalan yang sia-sia, lalu diadakan tawaf di tempat tertentu yang selain daripada Mekah, ajaran yang menandang gurunya sebagai “bayangan Imam Mahdi”, atau “wakil Mahadi”,  atau gurunya “percakapannya seperti Qur’an, kalau membantahnya maka seperti membantah Qur’an”, ajaran yang menyebut “jemaahnya adalah jemaah Nabi Muhammad” atau “selepas Jemaah Nabi Muhammad maka tidak ada jemaah utama seperti jemaahnya sehinggalah datang Imam Mahadi”, demikian seterusnya; atau ajaran yang mengatakan “sesiapa yang menentang jemaahnya menjadi kafir”, atau suasana sekarang semua orang “kafir dari segi rohani” kerana dunia semuanya sekular, kawasannya atau jemaahnya sahaja yang tidak sekular, atau ajarannya “perkahwinan sekarang di zaman fitnah, maka tidak boleh berkahwin, kalau berkahwin itu membanyakkan manusia-manusia yang kafir”; atau yang mengajarkan bahawa ulama tidak boleh dipakai lagi, semua mesti difikir sendiri, walaupun orang yang berkenaan tidak mempunyai kredibiliti dari segi ilmunya. Demikian seterusnya.

Kemerosotan akhlak yang sangat membahayakan dengan banyaknya salah laku dalam masyarakat dan keluarga;

sumbang muhram; (antara anak dengan ibu bapa, sesama adik beradik, datuk dengan cucu, anak saudara dengan bapa saudara atau emak saudara, demikian seterusnya, bahkan yang melibatkan binatang dengan manusia. Subhana’Llah);

rasuah di kalangan mereka yang tidak di sangka-sangka; salah laku di kalangan mereka yang tidak di sangka-sangka;

amalan sihir yang berkembang dalam masyarakat, termasuk yang memecah-belahkan keluarga, yang merosakkan perniagaan, hubungan keluarga dan jiran-jiran, amalan menyedut wang  atau mencari harta karun (yang dikatakan oleh Ibn Khaldun sebagai penipuan dan perbuatan yang bodoh); amalan memelihara jin, toyol (sampai ada cerita kononnya toyol boleh dibeli di Mekah!);

setengah kalangan pula ada yang menyebut selepas haji boleh mengambil harta orang bukan Islam, sebab tidak ada dosa (kalau semua beramal dengan ajaran ini maka umat Islam tidak akan dipercayai oleh sesiapa lagi dalam dunia ini, sebab kelihatan penganutnya memakai “nilai ganda”; teringat kita kepada cerita bagaimana bila di Ulu Kelantan diajak orang-orang asli kepada agama Islam, bila dikatakan Islam itu ialah agama seperti yang diamal oleh Orang Melayu, mereka menjawab mereka tidak mahu agama seperti itu sebab agama itu menyebabkan Orang Melayu mencuri ubi mereka, mengganggu anak isteri mereka, dan mengambil harta mereka sewaktu mereka pergi ke hulu sungai untuk berburu dan sebagainya; agama yang seperti ini mereka tidak mahu, bahkan mereka serik dengan agama yang seperti itu. Akhirnya sebelum didakwahkan orang asli maka diperlukan seruan dibuat dahulu kepada masyarakat Islam yang berhampiran dengan mereka supaya berperangai dengan perangai yang sangat baik dengan jiran mereka dari kalangan orang-orang asli; selepas itu baharulah orang-orang asli itu rela menerima agama Islam.

Juga pada paras yang lain pula kisah salahguna kuasa, pangkat, dan harta, dan seterusnya. Ini semua memerlukan penyelesaian yang berkesan, yang boleh dikaitkan dengan penegasan kembali nilai-nilai akhlak dalam ajaran nilai-nilai Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.

Termasuk dalam perkara-perkara negatif bahagian ini: perpecahan yang berlaku dalam masyarakat Islam kerana kelainan ideologi politik yang merosakkan hubungan di kalangan ahli masyarakat, ahli masyarakat dengan para pemimpin, dan rakyat dengan wali al-amr; timbul budaya “anti-establishment” di atas nama “jihad”, yang dikaitkan dengan ajaran dari pengarang-pengarang terkenal seperti Syed Qutb dan Syed Abul A’la al-Maududi dan sebagainya; timbul dan berkembang cara berfikir yang berpunca daripada Muhammad bin ‘Abd al-wahab yang muncul di abad ke-18 itu, yang antaranya mengajarkan: sesiapa yang berdoa di kubur orang-orang soleh yang sudah meninggal dunia untuk mendapat keberkatan, atau untuk bertawasul, atau untuk mendapat syafaat, maka ia syirik, kafir, maka halal darahnya, halal hartanya dirampas; dikatakan bahawa keadaan berubah dalam umat sehingga pada kebanyakan orang menyembah orang-orang soleh itu amalan yang paling afdhal dipanggil sebagai martabat wali, dan menyembah orang-orang ahli dalam hukum-hukum agama adalah ilmu dan fahaman yang dalam; kemudian dikatakan keadaan berubah lagi menjadi teruk sehingga yang disembah itu bukan lagi orang soleh, atau yang disembah itu orang jahil; maka dalam aliran itu timbul penafsiaran orang-orang yang mengikut imam-imam dengan bertaklid menjadi syirik dan kafir, sama dengan maksud ayat Qur’an yang bermaksud “Mereka mengambil ahli-ahli hukum agama mereka dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan-tuhan selain daripada Allah,” walhal ayat itu ditujukan kepada Ahlil-Kitab yang mengambil paderi-paderi dan rahib-rahib sebagai otoritas-otoritas terakhir mewakili Tuhan; kemudian golongan ini memasang ayat ini kepada orang-orang Ahlis-Sunnah wal-jamaah. Cara berfikir demikian menyebabkan timbulnya usaha menentang kerajaan Othmaniyah Turki, kerana kononnya Islam pada kerajaan itu penuh dengan kesyirikan dan bid’ah; selepas Muhammad ibn Abd al-Wahhab terus menerus penentangan berlaku, dengan meminta bantuan British dan Perancis; akhirnya runtuhlah kerajaan dan khilafah itu; maka jadilah umat Islam seperti anak-anak tanpa bapa, dipermain-mainkan oleh Barat dalam hubungan antarabangsa sampai sekarang. Dunia Melayu mesti berusaha mengecualikan diri daripada cara berfikir dalam agama seperti yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab dan orang-orang yang seperti beliau itu. (Pengajarannya ialah kalaulah kerajaan ‘Othmaniyyah Turki jatuh berkaitan dengan adanya cara berfikir seperti ini, maka yang selain daripadanya pun boleh jatuh dan musnah).

Maka perlu diberi penegasan kembali terhadap “rukun-rukun masyarakat Islam” seperti yang disebut dalam Surah al-Hujurat, yang menyebut persaudaraan antara orang-orang beriman, mesti sahkan berita yang didengar jangan dipercayai terus dan diamalkan, jangan menyindir-nyindir, mengeji-ngeji sama sendiri, jangan mengumpat, jangan mengorek-ngorek aib orang lain, atau golongan lain dalam masyarakat, jangan saling gelar-menggelar dengan gelaran yang buruk, hendaklah mendamaikan dua saudara yang berselisih; demikian seterusnya; dalam Surah al-Fath disebut orang-orang yang “bersama-sama dengan Nabi itu keras dan tegas dengan kuffar (yang berseteru dengan Islam dan Muslimin) dan kasih saying sama sendiri”, dan “jiwa Nabi s.a.w.” pula di akhir surah at-Taubah disebut dalam ayat yang bermaksud:” Telah datang kepada kamu seorang Nabi, yang berat atas baginda itu apa yang menyusahkan kamu, dan terlalu sangat ingin baginda itu kepada semua perkara yang mendatangkan kebaikan untuk kamu, dan terhadap orang-orang yang beriman baginda terlalu amat sayangnya”.

Perlu diperkasakan kembali perpaduan Muslimin dengan menggunakan konsep persaudaraan dan kasih sayang kepada mukminin sebagai kewajipan, juga dengan menggunakann teori ‘assabiyah Ibn Khaldun untuk memperkuatkan perpaduan itu dengan berkesannya;

Juga hubungan antara rakyat dan wali al-amr mesti dirujuk kembali kepada ajaran Ahlis-Sunnah sebagaimana yang disebut dalam huraian hadith-hadith berkenaan dengannya: iaitu hubungan antara keduanya adalah dengan prinsip “al-nasihah”, dengan sikap wali al-amr sebagai “bapa” dan orang ramai sebagai “anak-anaknya”, pihak rakyat dengan sikap “mendengar” dan “taat” samada dalam perkara-perkara yang disukai atau tidak disukai, kecuali dalam perkara derhaka kepada Allah, maka tidak ada “mendengar” dan “taat”, wali al-amr dengan tanggungjawab menjaga amanah orang ramai dan keperluan serta kemaslahatan mereka, rakyat dengan kerjasama dan ketaatan mereka, dalam sembahyang bersama mereka, jihad bersama mereka, dan menunaikan zakat kepada mereka, dan lain-lain cukai yang diharuskan Syara’, serta mengajak orang ramai berdoa untuk kebaikan mereka dan berlembut hati bersama mereka, dan haram bangkit menentang mereka, sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Abul_Hasaan al-Asy’ari rd yang memaksudkan bahawa beliau memandang sesat pihak yang berpegang kepada pendapat boleh menentang wali al-amr kerana mereka tidak istiqamah dalam kebaikan, dan beliau memandang bahawa yang perlu dilakukan ialah berdoa untuk kebaikan mereka dan melakukan al-nasihah terhadap mereka. Yang mengharuskan mereka dima’zulkan ialah bila berlaku kekufuran yang nyata pada mereka. Dijauhkan Allah. Itulah pendirian Ahlis-Sunnah dalam hubungan dengan rakyat dan wali al-amr. Budaya “anti-establishment” tidak ada dalam ajaran Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, dan itu timbul akhir-akhir ini di kalangan Muslimin kerana pengaruh dari Barat samaada secara disedari atau tidak disedari.

Dan dalam hubungan dengan cara-cara berfikir dalam agama sebagaimana yang ada dalam ajaran Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab seperti yang tertera dalam teksnya “Kitab al-Tauhid” atau “Kasyf al-Syubuhat”nya, maka kita hendak menegaskan: hendaklah Dunia Melayu ini, termasuklah Malaysia, mengecualikan diri daripada cara berfikir sedemikian ini dalam agama, dan kembali kepada ajaran Imam al-Asy’ari rd, Imam Syafi’I rd, dan Imam al-Ghazali rd; dan hendaklah ditambah dengan usaha untuk mendapat faedah daripada teks “al-Muqaddimah” karangan Ibn Khaldun rh dalam hubungan dengan bidang peradaban, budaya, tamadun, pengetahuan dan teknololgi.

Dan selepas 11 September ada pemikir Dunia Islam yang mahukan mereka yang terlibat dalam Gerakan Islam seluruh dunia supaya mengamalkan dasar ‘berkongsi kuasa” dengan pihak yang berkuasa di mana-mana dengan menggunakan demokrasi sebagai “alat” – bukan sebagai falsafah – untuk menyelamatkan keadaan untuk agama Islam dan umatnya.

Maka dengan semangat dan pengajaran daripada imam-imam dalam faham ilmu Ahlis-Sunnah wal-jamaah yang patut berlaku sekarang ini ialah orang ramai sepatutnya, bahkan mestilah mendoakan kebaikan dan kekuatan bagi mereka yang memegang urusan Muslimin dalam semua negeri-negeri Islam supaya mereka itu tidak tewas atau kalah atau gagal dalam menghadapi tekanan kuasa-kuasa luar yang hendak melemahkan semua negeri-negeri Islam seperti menuduh Muslimin sebagai pengganas-pengganas atau agama mereka sebagai agama yang mengajarkan keganasan. Mudah-mudahan Allah kembalikan maruah kepada umat Islam semuanya – Amin, dan mereka semua kembali kepada ketaatan kepada Allah – Amin.  Wallahu a’lam.

Dalam Hubungan Dengan Globalisasi:

Umat perlu mengetahui apa itu globalisasi dengan ciri-cirinya

Apa yang positif padanya, dengan teknologi maklumat padanya, dengan pasaran bebasnya, dengan hubungan global yang semakin menjadi tanpa sempadan

Dengan kesenangan mendapat maklumat dan mendapat pengetahuan serta menjalankan perdagangan dengan segera

Juga dengan bahaya-bahayanya yang menghakis nilai-nilai dan jatidiri tamadun Timur, termasuk Muslimin;

Dengan bahaya-bahaya dalam pengembangan “mono-culture” atau ”kesatuan budaya yang seragam” yang merugikan, kalau dibiarkan lenyap jatidiri dan nilai-nilai unggul serta hidup kerohanian yang sedemikian pokok itu.

Wallahu a’lam.

Beberapa Aspek Dari Pemikiran Hamka Tentang Pendidikan

pernah disiarkan di laman lama pada Oktober 2002:

******************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

BEBERAPA ASPEK DARI PEMIKIRAN HAMKA TENTANG PENDIDIKAN

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Haji ‘Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) (lahir 1908) -Allahu yarhamuh- adalah seorang daripada para ulama dan pemikir Islam agung di Dunia Melayu Sunni ini. Pemikiran dan ajarannya yang menyentuh pendidikan Islam antaranya boleh diperhatikan daripada hasil karya prosanya seperti “Tasauf Moden”, “Pelajaran Agama Islam”, “Falsafah Hidup”, apa lagi tafsirnya “Tafsir al-Azhar”, juga “Sejarah Umat Islam” dan beberapa karangannya lagi yang penting, termasuk “Tasauf Dari Abad ke Abad”. “Tasir al-Azhar merupakan tafsir Qur’an terbesar dalam Bahasa Melayu yang bukan bersifat terjemahan.

Untuk kertas ini, oleh kerana keterbatasan masa, maka dimanafaatkan antaranya “Tasauf Moden”, “Pelajaran Agama Islam” dan “Falsafah Hidup”, juga bahagian-bahagian yang berkaitan dari “Tafsir Al-Azhar”.

Maka dalam nota ini, insya Allah, akan diberikan perhatian kepada beberapa aspek yang menyentuh pendidikan dalam karya Buya Hamka seperti huraian psikologi rohaniah yang merupakan perkara dasar dalam pembentukan peribadi manusia, kebahagian manusia yang terletak pada pengembangan aspek-aspek itu sewajarnya, panduan ajaran Nabi selain daripada Quran dalam hal yang berkenaan, unsur-unsur yang perlu dibentuk dalam diri manusia, kepentingan membangun akal, darjah-darjah akal manusia, hubungan akal dengan ilmu, kedudukan pengalaman, kedudukan iradah dan kepentingannya, kategori-kategori nikmat Ilahi yang mesti dimenafaatkan dan disyukuri, kedudukan pengelaman hidup dalam pendidikan, kepentingan pendidikan rohani dan akhlak, pendidikan akidah, ciri-ciri peribadi yang unggul, dan pendidikan kanak-kanak dan muda mudi. Juga kategori sifat-sifat unggul  manusiawi.

Aspek-aspek pendidikan dalam karya Hamka:

Dalam berbicara berkenaan dengan hasil dari matlamat pendidikan, iaitu kebahagiaan dalam bukunya “Tasauf Moden” (terbitan Darul Nu’man, Kuala Lumpur, 1998) (hlm 14 dst) beliau menyebut dengan penuh persetujuan pendapat Imam al-Ghazali rd, iaitu:

Bahagia dan kelazatan sejati ialah bilamana (seseorang itu) dapat mengingati Allah”. Seterusnya “Ketahuilah bahagia tiap-tiap sesuatu ialah kita rasai ni’mat kesenangan dan kelazatan, dan kelazatan itu ialah menurut tabiat kejadian masing-masing, maka kelazatan mata ialah melihat rupa yang indah, kenikmatan telinga mendengar suara yang merdu, demikian pula dengan anggota yang lain di tubuh manusia.Adapun kelazatan hati ialah teguh makrifat (iaitu mengenal-p) kepada Allah, kerana hati itu dijadikan buat mengingati Tuhan. Tiap-tiap barang yang dahulunya tiada dikenal oleh manusia, bukan buatan gembiranya jika telah dikenalnya.Tak ubahnya dengan orang yang baru pandai bermain catur, dia tidak berhenti-henti bermain, meskipun telah dilarang berkali-kali, tidak sabar hatinya kalau tidak bertemu dengan buah dan papan caturnya.Demikian pula hati yang dahulunya belum ada makrifatnya, kepada Tuhan, kemudian mendapat nikmat mengenalNya, sangatlah gembira dan tidak sabar dia menunggu masa akan bertemu dengan Tuhan itu, kerana kelazatan mata memandang yang indah tadi. Tiap bertambah besar makrifat, bertambah besar pula kelazatan.

Seorang hamba rakyat akan sangat gembira kalau dia dapat berkenalan dengan wazir, kegembiraan itu naik berlipat ganda kalau dia dapat berkenalan pula dengan raja. Tentu saja berkenalan dengan Allah, adalah puncak dari segala macam kegembiraan, lebih daripada apa yang dapat diperkirakan oleh manusia, sebab tidak ada yang maujud ini yang lebih dari kemuliaan Allah. Bukankah segala kemuliaan alam itu hanya sebahagian dari anugerah Allah?Bukankah segala macam keganjilan dalam alam itu hanya sebahagian yang sangat kecil dari keganjilan Maha Kuasa Allah?

Oleh sebab itu tidaklah ada satu makrifat yang lebih lazat daripada makrifatullah. Tidak ada pula swuatu pandangan yang lebih indah daripada pandangan Allah. Sebab segala kelazatan dan kegembiraan , kesenangan dan sukacita yang ada di atas dunia ini , semuanya hanya bertakluk kepada sebab pertimbangan nafsu, dan semuanya akan berhenti perjalanannya apabila telah sampai ke batas, iaitu kematian. Tetapi kelazatan makrifatullah bukan bertakluk dengan nafsu, dia bertakluk dengan hati. Maka perasaan hati tidak berhenti sehingga mati.hati nurani ini tidak rosak lantaran perpindahan hidup dari fana kepada baka. Bahkan bila tubuh kasar ini mati, bertambah bersihlah makrifat itu, kerana tidak ada pengganggunya lagi, sebab kekuasaan iblis, hawa dan nafsu tidak sampai ke sana. Hati nurani ini telah keluar dari alam yang sempit, masuk ke daerah alam yang luas, keluar dari gelap  gelita menuju terang benderang”.

Tiga Kekuatan Dalam Diri Insan

Beliau menyebutkan pula dengan penuh persetujuan pendapat Imam al-Ghazali berkenaan dengan psikologi rohaniah bila beliau menyatakan bahawa kesempurnaan kebahagiaan manusia itu bergantung kepada tiga kekuatan dalam dirinya, iaitu:

  • kekuatan marah
  • kekuatan syahwat
  • kekuatan ilmu.

Maka manusia perlu menjalani hidup mengikut jalan tengah  dalam hubungan dengan kekuatan-kekuatan atau keinginan-keinginan itu.Jangan berlebihan menurut kekiuatan marah, kalau tidak sifat itu akan memperbudakkan orang yang berkenaanb dan membawanya kepada kebinasaan.Jangan pula berlebihan menurut kekuatan syahwat, yang menjadikan seseorang itu ahmak atau bebal yang membawa kepada kerosakan.Maka jika kekuatan  syahwat dan marah itu  ditimbang baik-baik dan diletakkan ditengah-tengahnya, luruslah perjalanan  hidup seseorang itu menuju Pertunjuk Tuhan.Demikian pula  dengan kekuatan mareah, kalau ianya berlebihan  itu membawa kepada berlakunya perbuatan memukul dan membunuh.Tetapi kalau kurang daripada yang sewajarnya , hilanglah diri dari rasa cemburu dan keghairahan yang sepatutnya, dan hilanglah rasa tanggungjawab atas agama dan keperluan hidup di dunia.Tetapi kalau marah diletak ditengah-tengahnya, timbullah kesabaran dan  keberanian dalam perkara yang memerlukan keberanian, dan segala pekerjaan dapat dilakukan menurut nikmat Tuhan.

Demikian pula dengan keinginan syahwat; kalau ianya berlebihan maka terjadilah perbuatan fasik (iaitu perbuatan melanggfar perintah Tuhan), dan onar atau huruhara.Kalau syahwat itu terlalu berkurangan, terjadilah kelemahan hati dan timbullah sifat malas dalam hidup.Kalau syahwat berjalan ditengah-tengah, timbullah pada diri orang itu sifat ‘iffah ertinya memerintah diri sendiri, dan Qana’ah, ertinya sikap merasai cukup dengan apa yang ada serta berada dalam usaha.

Beliau menukilkan lagi pendapat Imam al-Ghazali rd – yang mempengaruhinya, iaitu kenyataan nya yang bermaksud:

Di dalam batin engkau ada terkumpul beberapa sifat yang ganjil, sifat kebinatangan, sifat keganasan, dan sifat malaikat.Tetapi dirimu yang sejati ialah nyawamu, rohmu.Hendaklah engkau tahu bahawa sifat-sifat yang tersebut tadi bukan kejadian yang asli dari jiwamu, dia hanya sifat-sifat yang mendatang kemudian. Sebab itu hendaklah engkau perhatikan baik-baik dan ketahui pula makanan apakah yang setuju dengan sifat-sifat tadi, untuk pencapai bahagia.

Kebahagiaan sifat binatang ialah makan, minum, tidur dan sebagainya. Kalau dimasuki oleh kebinatangan itu lebih daripada ukuran yang mesti, tentu engkau hanya bersungguh-sungguh memikirkan makan dan minum sahaja.

Kesenangan dan kebahagiaan sifat ganas ialah memukul dan merusak.Kesenangan dan kebahagiaan Syaitan ialah memperdayakan kamu dan menjerumuskan serta menghela.Kalau sifat syaitan itu ada pada engkau, engkau akan memperdayakan orang , menjerumuskan orang kepada kesesatan, menghelah-helah,memutar-mutar duduk perkara, sebab  dengan demikianlah tercapai kebahagiaan dan kesenangan syaitan.

Adapun kesenangan dan kebahagiaan sifat malaikat ialah menyaksikan Keindahan hadrat Rububiah, keindahan Hikmat Ilahiah.Marah dan syahwat tidak terpengaruh (atau “berpengaruh”-p) atas orang yang bersifat begini. Kalau engkau mempunyai sifat dari jauhar malaikat ini hendaklah engkau berswungguh-sungguh menyelidiki asal kejadianmu, sehingga akhirnya engkau tahu, jalan manakah yang harus ditempuh untuk mencari Hadrat Rububiah itu, sampai akhirnya engkau beroleh bahagia yang mulia  dan tinggi, iaitu syahadah, menyaksikan keindahan dan ketinggian Maha Tuhan, terlepas dirimu dari ikatan syahwat dan marah.Di sanalah engkau akan mengetahui bahawa syahwat dan kemarahan itu dijadikan Allah atas dirimu, bukan supaya engkau terperosok dan tertawan, tetapi supaya engkau dapat menawannya.dapatlah  keduanya enkau pergunakan jadi perkakas untuk mencapai maksudmu menuju jalan makrifat tadi, yang satu engkau jadikan kenderaan yang lain engkau jadikan senjata, sehingga mudahlah engkau mencdapai keberuntungan, bahagia dan kesenangan.

Kalau engkau lihat salah satu anggota kerajaan hati itu melanggar undang-undang hidup, iaitu salah satu dari syahwat dan marah, hendaklah engkau lawan sepenuh tenaga .Jika dia kalah, sekali-kali jangan dibunuh, kerana kerajaan hati itu tidak akan sentosa  kalau keduanya tidak ada lagi. Kalau engkau jalankan resep demikian, tentu (engkau) akan memperoleh bahagia.Dapat engkau memegang dan mempergunakan nikmat Allah menurut yang semestinya.Tentu pada suatu peringatan kehormatan yang tinggi daripadaNya. Kalau engkau langgar pertaruh itu, tentu engkau celaka, engkau dapat seksa yang bukan seperti(nya), yang membuat engkau menyesal.” (hlm.17-18).

Kemudian beliau menyatakan persetujuannya dengan ajaran Imam utama ini  dengan mengatakan bahawa kebahagiaan itu ialah pada kemenangan memerangi nafsu daripada keinginan-keinginannya yang tidak baik, dan menahan kehendaknya yang berlebihan.Beliau menyatakan itulah perang besar, lebih daripada penaklukan negeri.Kemudian belia menyebut hadith nabi saw tentang “jihad akbar”  selepas kembali daripada “perang kecil”. Beliau menyatakan:

Maka kemenangan di dalam peperangan dengan nafsu ini ialah induk dari segala kemenangan.Kerana orang yang berperang ke medan perang itu sendiri, ada juga yang mencari nama dan kemegahan.Pada lahir ternama, pada batin amalnya belum tentu diterima Tuhan.Sedang orang yang berperang dengan nafsu itu kerapkali tidak dilihat manusia kemenangan itu lahirnya, tetapi tertulis dengan jelas di Sisi Tuhan. (hlm.18).

Ini disusuli dengan kutipan-kutipan para cendekiawan dahulu dan zaman moden berkenaan dengan masalah kebahagiaan dan hakikatnya serta jalan-jalan mencapainya.

Akhirnya selepas menyebut huraian-huraian para cendekiawan dan hukama Barat dan Timur, beliau kembali kepada Nabi Muhammad saw dan menukil hadith-hadith berkenaan dengan masalah itu. Ertinya dalam masalah pendidikan peribadi manusia beliau mendapat panduan daripada Nabi saw. Selepas daripada Quran; kemudian beliau berpandu kepada sumber-sumber lainnya.

Kebahagiaan Dalam Hadith Nabi saw

Tentang kelebihan manusia – yang menjamin kebahagiaannya- beliau menukil hadith nabi saw dari Aisyah rd.Suatu masa Aisyah bertanya kepada Nabi saw:

Ya Rasulullah, dengan apakah kelebihan setengah manusia dari yang setengahnya? Raqsulullah saw menjawab: Dengan akal! Kata Aisyah pula: Dan di akhirat? Dengan akal juga, kata baginda. Bukankah seorang mansia lebih dari manusia yang lain dari hal pahala lantaran amal ibadatnya?Kata Aisyah pula. Hai Aisyah, bukanlah amal ibadat yang mereka kerjakan itu hanya menurut kadar akalnya? Sekadar ketinggian  darjat akalnya, sebegitulah ibadat mereka dan menurut amal itu pula pahala yang diberikan kepada mereka.

Beliau menukilkan lagi hadith nabi saw berkenaan dengan akal itu. Iaitu:

Rasulullah bersabda: Allah telah membahagikan akal kepada tiga bahagian, siapa yang cukup mempunyai ketiga bahagiannya, sempurnalah akalnya, kalau kekurangan walau sebagian, tidaklah ia terhitung orang yang berakal. Orang bertanya: Ya Rasulullah, manakah bagian yang  yang tiga macam itu? Baginda menjawab: Pertama bai makrifatnya dengan Allah, kedua baik taatnya bagi Allah, ketiga, baik pula sabarnya atas (dalam teks “atau”) ketentuan Allah.

Beliau membuat penerangan berikut, iaitu dari sabda Nabi itu beliau mengatakan bahawa kita boleh mengambil kesimpulan bahawa darjah manusia itu menurut darjah akalnya, kerana akallah yang dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk, mengagih-agihkan segala pekerjaan, menyelidiki akikat kejadian segala sesuatu yang dituju dalam perjalanan hidup dunia ini.Bila akal bertambah sempurna, indah dan murni, bertambah pula  darjah bahagia yang dicapai, sebab itulah maka menurut hadith nabi bila tercapai kesempurnaan akal maka tercapailah  kesempurnaan kebahagiaan.

Akal Dan Pengetahuan

Selepas menyebut hal manusia dan tingkat mereka dalam hidup mengikut akalnya, beliau menyebut manusia dengan akal dan pengetahuan serta pendidikannya: Katanya:

Segala perbezaan dan perubahan tingkatan pandangan hidup maniusia itu timbul kerana perbezaan tingkatan pendapat akal. Berlainan pendapat kerana berlainan pengetahuan, pendidikan dan berbeza pula bumi tempat tegak.Jika akal itu telah tinggi keranba tinggi pengetahuan (ilmu) dipatrikan oleh ketingian pengelaman, bertambahlah tinggi darjat orang yang mempunyainya.Kerana sesungguhnya segala sesuatu yang ada dalam alam ini, hakikatnya sama saja,  yang berubah adalah pendapat orang yang menyelidikinya.Maka kepandaian manyusia menyelidiki itulah yang menjadi pangkal bahagia atau celakanya.

Bertambah luas akal, bertambah luaslah hidup, bertambah datanglah bahagia. Bertambah sempit akal, bertambah sempit pula hidup, bertambah datanglah celaka.

Oleh agama perjalanan bahagia itu telah diberi berakhir.Puncakya yang penghabisan ialah kenal pada Tuhan, baik makrifat kepadaNya, baik taat kepadaNya, dan sabar atas musibahNya.Tidak ada lagi hidup di atas itu!

Di sinilah timbul kehairanan kita melihat orang yang setiap hari menyisir tetapi tak pernah menyisir otaknya, berusaha membusungkan dadanya (membesarkan pangkat kemegahannya-p), tetapi tidak membusungkan hatinya. (tidak memperkasakan sifat-sifat kegemilangan hati manusia-p). Digosoknya sepatunya tetapi tidak digosoknya akalnya sehingga ia tak pernah bertemu dengan bahagia, hanya mendengar dari orang ke orang, dari mulut ke mulut. Ia duduk dekat orang bahagia, tetapi dia jauh dari bahagia.Ada lurah yang dalam membatas mereka, padahal mereka duduk berdekatan.

Kita hairan melihat manusia, yang takut rugi dengan hartanya, tetapi mudah beroleh kerugian, yang lebih besar, iaitu murka Tuhannya.Ia ubati dengan segala cara anaknya yang jatuh sakit, iaitu sakit badan: tetapi tidak dicarikannya ubat jika anaknya mendapat sakit batin, iaitu sakit akal.

Peribadi Manusia Dan Alam Sekitar serta Kehidupan

Tentang peribadi manusia dan hubungannya dengan alam sekitar dan kehidupan lahiriah sahaja, tanpa dimensi lainnya,yang lebih tinggi, sebagaimana yang kerap dibicarakan zaman globalisasi ini beliau menyatakan:

Sebab itu tidaklah sekali-kali bernama bahagia dan nikmat jika hati dan khayal kita hanya kita perhubungkan dengan isi alam yang lahir ini (sahaja), yang harganya hanya menurut keinginan kita. Jangan terlalu diperintah oleh khayal, oleh angan-angan, oleh fantasi, kerana  itu jugalah yang memalingkan kita dari bahagia yang sebenarnya tujuan hidup, yang mulanya tangis akhirnya tertawa, dan mulanya pahit akhirnya manis.

Dalam berbicara tentang akal dan kedudukannya yang memerlukan bantuan iradah insan untuk menjamin kejayaannya beliau menyatakan:

Tetapi dengan semata-mata akal saja belum pula cukup (bagi seseorang itu-p) untuk mencapai bahagia, kerana akal berhenti perjalanannya sehingga itu. Adapun yang menjadi perantaraan antara akal dengan bahagia ialah iradah, kemahuan! Walaupun aal sudah lanjut dan tinggi, kalau tidak ada iradah untuk mencapai bahagia, bahagia itu tidak akan tercapai. Iradah adalah kekuatan nafsiah kita, pada kedirian kita, yang tidak dapat berpisah dari hajat hidup.Kalau hajat itu kuat, timbullah irafah, sehingga dapatlah dia menaklukkan segala pengaruh yang mendatang dari luar dan bekas-bekas asing, kalau kehidupan lemah, iradah itupun jatuh.Kalau iradah jatuh terpengaruhlah diri oleh keadaan sekeliling kita, dan sukarlah mencapai bahagia. (hlm.29).

Kepentingan Pembentukan Iradah Yang Kuat

Dalam hubungan dengan kepentingan iradah dalam membina kebahagian manusia berserta dengan akalnya beliau terus membuat kenyataan:

Ilmu kedoktoran moden telah memasukkan juga ilmu jiwa ke dalam ilmu kedoktoran. Mereka sudah mendapat kepastian bahawa iradah atau kemahuan itu amat besar pengaruhnya bagi jasmani dan rohani manusia. Ramai orang yang baru demam sedikit sahaja, kerana lemah iradahnya, demamnya bertambah larut. Segala macam penyakit mendekat pada dirinya. Ada orang yang baru sembuh dari penyakit yang menimpanya kerana iradahnya kuat.

Dalam berbicara tentang waham dan iradah pada diri manusia beliau meneruskan kenyataannya:

Kalau waham itu berbekas pada akal, menjalarlah dia kepada seluruh perjalanan fikiran, angan-angan dan kehendak. Ternyata tandanya pada (tubuh kasar, jelas terbayang pada muka. Dia menjadi pucat, ragu-ragu, syak wasangka, tidak percaya pada diri sendiri. kalau dia gembira lupa akan dirinya. Pucat dan putus harapan jika kecewa. Jantungpun demikian pula, denyutnya berkurang, perjalanan arahnya melemah …. Maka iradah adalah lebih mahal dari emas, kerana dengan iradah orang bercita-cita yang tinggi. Cuma sayang, kelakuan manusia ini, lebih takluk kepada kehendak jasmani yang akan hancur dalam liang lahat dan tidak peduli kepada kehendak rohani yang akan hidup selamanya. Padahal kehidupan yang bererti dalam dunia ini ialah bahagia, Bahagia yang timbul dari akal yang dapat tercapai melalui iradah kemahuan).

Selepas membuat kenyataan tentang pendapat-pendapat Phythagoras, Socrates, dan Aristoteles berkenaan dengan kebahagiaan yang mencakupi sifat-sifat hikmat kebijaksanaan, keberanian, pengawasan diri dan keinginan, serta keadilan dalam pengertian akhlak yang, kemudian pendapat Tolstoy, beliau menyebut penerangan Imam al-Ghazali rd.

Lima Kategori Ni’mat Ilahi

Beliau menukil pendapatnya yang memberi huraian berkenaan dengan nimat Ilahi yang boleh dikategorikan kepada lima kategori.

Pertamanya kebahagiaan akhirat yang sempurna dan tidak berakhir. Ianya tercapai dengan jalan atau tangga yang dikurniakan oleh Tuhan.

Keduanya keutamaan akhlak. Ini terdiri daripada kesempurnaan akal, yang ianya mencapai kesempurnaan melalui ilmu pengetahuan. Juga ianya terdiri daripada sifat menjaga keinginan diri (‘iffah), yang sempurna dengan kewarakan, sifat keberanian yang sempurna dengan jihad, dan akhirnya dengan keadilan dalam akhlak. Dengan yang empat ini sempurna akhlak dan budi, dengan itu terlaksana agama, dan ini membawa kepada bahagian yang ketiga, iaitu keutamaan yang ada pada badan manusia.

Keutamaan tubuh badan tercapai dengan beberapa perkara: seperti kesihatan, kekuatan tenaga, keindahan, dan umur panjang.

Keutamaan ini pula tercapai dengan beberapa keutamaan di luar badan, iaitu: cukup hartabenda, cukup dengan anak isteri dan sanak saudara, dipandang mulia dan dihormati, serta keturunan yang mulia.

Yang kelimanya ialah keutamaan yang timbul dari taufik dan pimpinan Ilahi terdiri daripada: pertunjuk dari Allah, Irsyad pada jalan hidup yang betul, Tasdid atau sokongan Ilahi dalam kehidupan, dan Ta’yid atau bantuan Ilahi.

Selepas itu diberikan oleh huraian tentang keperluan kelima-lima perkara itu serta cara-cara untuk mencapainya berdasarkan Quran, Sunnah dan pemikiran mereka yang utama dalam sejarah. Dengan itu tersusun hurain tentang cara mencapai kebahagiaan berdasarkan aspek-aspek yang demikian itu  dengan baik.

Pengalaman Hidup Sebagai Unsur Dalam Pendidikan

Dalam berbicara tentang pengalaman hidup sebagai unsur pendidikan beliau menyatakan dengan terang:

Meskipun kita akui adanya pengelaman, tetapi bukannya itu yang terpenting, pengelaman adalah sebagai langkah pertama. Adapun pelajaran hidup yang kedua ialah memperhatikan alam. Alam adalah laksana sebuah kitab besar yang terhampar di muka kita, di dalamnya tertulis perjuangan hayat yang telah ditempuh lebih dahulu oleh orang lain. Di situ dapat kita tilik bagaimana orang lain telak sukses, telah mujur dan bahagia, dan dapat pula kita melihat mereka jatuh, tersungkur, ada yang tak bangun lagi, ada yang menyesal selama-lamanya. Kita dengar pekik orang yang kesakitan, maka kita tanyakan kepadanya apa sebab dia jatuh, setelah tahu kita lalu lagi di jalan yang penuh dilaluinya. Semuanya itu kita pelajari dengan saksama dari kitab yang terbentang itu. Itulah rahasia perkataan raja dari segala pujangga dunia, Nabi Muhammad saw, mengambil iktibar dari kejadian orang lain itu adalah jalan beroleh bahagia.

Di dalam hidup bermasyarakat adalah beberapa undang-undang yang harus dijaga dan diperhatikan. Ada yanmg berhubungan dengan kesihatan tubuh, dengan keberesan akal (dengan ilmu pengetahuan dan cara berfikir yang wajar yang dipelajari-p) dan yang berhubung dengan kemuliaan budi. Di samping itu pula yang tertentu untuk menjaga kemenangan dan kebahagiaan. Semua pokok undang-undang yang mesti dijalankan itu adalah buah perjalanan hidup manusia sejak dunia terkembang, ditambah, diperbaru, menurut perkembangan zaman dan waktu, dengan pimpinan dari alam ghaib. Kalau segala peraturan itu dijaga, dipelajari dan dijalankan (dalam pendidikan secara formal atau tidak formal-p) hiduplah manusia dalam hikmat Tuhan, dianugerahkanNya, dan barangsiapa yang beroleh hikmat itu, bererti dia telah mendapat perolehan yang amat banyak. (hlm.53-54).

Pendidikan Rohani dan Akhlak Yang Menjayakan Kebahagiaan

Dalam pendidikan tentang diri manusia demi mencari kebahagiaan beliau berbicara tentang banyak masalah, mulai daripada masalah keimanan, sampai kepada kejayaanb dalam ibadat, kejayaan dalam pembentukan peribadi yang mulia dengan sifat-sifat utama seperti keikhlasan, tawakkal, kesungguhan dan kebenaran dalam hidup, kesabaran dan seterusnya serta jalan-jalan praktikal dalam mencapai semuanya. Dia berbicara tentang keperluan manusia menjaga diri supaya sihat, keperluan mendapat kemahiran dalam hidup untuk membina hidup yang bermaruah; beliau berbicara berkenaan dengan kerukunan hidyup dalam masyarakat dan rumahtangga serta ciri-ciri bangsa yang kuat dan bermaruah.

Pendidikan yang dipaparkan adalah jelas dan relevan pada setiap masa, termasuk masa kita sekarang yang banyak terhakis nilai-nilai iman dan akhlak daripadanya.

Pendidikan Akidah Ahlis-Sunnah Wal-Jamaah berdasarkan Dalil Naqal dan Akal

Dalam memaparkan pendidikan tentang akidah Islam dalam bukunya “Pelajaran Agama Islam” (terbitan Pustaka Aman Press, Kota Bharu, 1981) beliau berbicara secara mendetail berkenaan dengan dasar-dasar akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah terdiri daripada bab-bab berkenaan dengan “Manusia dan Agama”, “Dari Sudut Mana Mencari Tuhan”, “Allah”, “Percaya kepada yang ghaib”, “Percaya kepada Kitab-Kitab”, “Percaya kepada rasul-rasul”, “Percaya kepada hari Akhirat”, “Percaya kepada Taqdir-Qadda dan Qadar”, “Iman dan Amal Salih (Aqidah dan Ibadat)”.

Dalam membicarakan itu semua pendiriannya adalah penditrian Ahlis-Sunnah wal-Jamaah, yang berlainan daripada Mu’tazilah, dan yang lainnya. Dalam pendekatan beliau memberi huraian tentang keTuhanan beliau menggunakan nas-nas Quran dan Hadith dan juga penemuan-penemuan dalam sains moden dan pemikiran falsafah yang sesuai dengan zaman ini.

Sebelum berbicara tentang rukun iman beliau menyebut sedikit sebanyak kepercayaan manusia sebelum Islam dengan pendewaan terhadap tenaga-tenaga alam sebagaimana yang ada dalam kajian tentang sejarah agama-agama (‘history of religions”). Kemudian beliau memberi penerangan tentang perkembangan falsafah Yunani dalam penerokaan tentang hal-hal kepercayaan; dia berbicara juga berkenaan dengan batasan-batasan akal manusia. Lepas itu baharulah beliau berbicara berkenaan dengan keimanan dan agama serta kepercayaan-kepercayaan yang diajarkan olehnya.

Dalam berbicara tentang ajaran agama, beliau merujuk kepada wahyu, pemikiran dan juga fitrah manusia yang dijadikan Tuhan.

Dalam berbicara tentang sifat-sifat Allah beliau mengajar tentang sifat-sifat Wujud, dengan dalil-dalil pemikiran, kemudian dengan dalil ayat-ayat Quran. Dalil-dalil pemikiran itu dinamakannya dalil kejadian, dalil peraturan dan pemeliharaan, dalil gerak. Dibicarakannya Tuhan Yang Aewal, Dia Yang Akhir, Sifat tidak ada yang menyaiNya, Sifat Maha kayaNya (al-Ghani), KeesaanNya, (dalam bahagian ini dibicarakannya kesyirikan, tawassul dan istighathah), Qudrat dan Iradat, dibicarakan pula Hikmat yang merujuk kepada kebijaksanaan Ilahi yang maha tinggi, Sifat Hayat, Ilmu, Sama’ dan Basar, juga sifat Kalam.

Dalam membicarakan akidah-akidah Islam yang lain beliau memberi huraian-huraian dengan berdasarkan kepada pemikiran dan juga nas-nas Quran dan Sunnah, ditambah dengan pemikiran-pemikiran falsafah dan sains. Dengan demikian pendekatannya adalah pendekatan yang sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan sains moden.

Dalam memberi huraian berkenaan dengan akidah Islam itu beliau memberi penekanan kepada keperluan membentuk jiwa dan amalan berdasarkan kepada keyakinan yang dijadikan pegangan. Dengan itu terbentuk jiwa dan peribadi mukmin yang kental yang mampu menghadapi kehidupan dan cabaran-cabarannya tanpa kehilangan jatidiri Muslim dan mukmin sebenarnya.

Ciri-Ciri Unggul Dalam Pendidikan dan Pembentukan Peribadi Manusia

Dalam menghuraikan pendidikan manusia dalam bukunya “Falsafah Hidup” (terbitan Pustaka Antara, Kuala Lumpur, tahun 1980) beliau berbicara berkenaan dengan beberapa perkara yang menjadi bab-bab buku itu  seperti “Hidup” dengan pembicaraan tentang akal, penyusunan kerja, pertimbangan akal, menghaluskan akal, tanda-tanda orang berakal, dan faedah akal.

Beliau berbicara berkenaan dengan ilmu dan akal, tujuan akal, tingkat-tingkat makrifat, akal dan hawa nafsu, kejahilan manusia, dan keutamaan ilmu.

Dalam hubungan dengan budaya berfikir dan membuat renungan tentang alam beliau memberi huraian yang baik dan jelas dalam mempertahankan nilai ini dalam suluhan cahaya Quran sebagaimana yang ada dalam ayat 17-20 dalam Surah al-Ghasyiah dalam “Tafsir al-Azhar”nya, jld 10-hlm 7979 dst.

Dalam ayat-ayat itu dianjurkan dalam bentuk soalan bagaimana manusia tidak melihat bagaimana unta dijadikan, langit ditinggikan, gunung-gunung ditinggiukan, dan bumi dihamparkan sebagaimana dilihat dalam pengelaman biasa semua orang. Beliau menyatakan:

Kalau semuanya sudah dipandang (dengan penuh perhatian dan iktibar-p) dan direnngkannya, niscaya tidak lagi dia (atau seseorang itu-p) menmgingkari kekuasaan Allah untuk membangkitkan kembali manusia pada hari nanti, yang dinamai hari Kiamat.

Orang-orang yang baru mencapai seujung kuku ilmu, dan terlalu banyak ditimbulkan keraguan dan kehilangan iman dalam dadanya kerana pengaruh kaum Qrientalis dan zending dan missi Kristen (serta juga para pemikir pascamodenisme-p) pernah mengambil ayat ini jadi bukti bahawa al-Quran itu diturunkan hanya buat orang Arab, sebab di dalamnya tersebut unta.dan menyangka dengan mengemukakan demikian, mereka telah mengemukakan sesuatu (yang bersifat-p) “ilmiah”.

Dalam menyokong budaya berfikir yang diajarkan Quran beliau menghuraikan dalam “Tafsur al-Azhar”nya -jld2 dalam hubungan dengan ayat 190-191 Surah ali ‘Imran yang bermaksud bahawa dalam kejadian langit dan bumi dan silih bergantinya siang dan malam adalah beberapa tanda bagi orang-orang yang berakal (ulil-albab), iaitu mereka yang mengingati Allah sewaktu berdiri, duduk dan berbaring dan berfikir tentang kejadian langit dan bumi. Mereka berdoa bermaksud wahai Tuhan tidaklah Engkau ciptakan semua ini dengan sia-sia.

Selain daripada huraian-huraian lain beliau menyebut pandangan Imam Fakhruz-Razi rh dari “at-Tafsir al-Kabir”nya bahawa: yang dimaksudkan dalam kitab yang mulia ini ialah menjemput hati dan roh sesudah banyak menyakan soal-soal makhluk yang dijadikan supaya manusia mulai tenggelam dalam memperhatikan makrifat terhadap Allah, kerana sejak tadinya sudah panjang pembicaraan tentang hukum-hukum dan jawapan terhadap terhadap beberapa keraguan yang dibawa oleh mereka yang tidak mahu beriman, sekarang disebut tentang penerang hati dengan menyebut soal-soal tauhid, kebesaran dan kemuliaan Tuhan,  sebab itu maka disebutkan ayat ini.

Komen Hamka rh tentang ayat-ayat ini antaranya ialah seperti berikut:

Orang melihatnya dan mempergunakan fikiran meninjaunya, masing-masing menurut bakat fikirannya. Entah dia seorang ahli ilmu alam, atau ahli ilmu bintang, atau ahli ilmu tumbuh-tumbuhan, atau ahli tentang ilmu pertambangan (berkenaan dengan galian-galian-p), ataupun dia seorang failasuf ataupun penyaer dan seniman. Semuanya akan dipesona oleh susunan tabir alam yang luar biasa. Terasa kecil diri di hadapan kebesaran alam, terasa kecil alam di hadapan kebesaran penciptanya. Akhirnya tak ada erti diri, tak ada erti alam, yang ada hanya Dia, yaitu yang sebenarnya ada. (hlm.1033).

Dalam hubungan budaya fikir yang digandingkan dengan zikir yang diajarkan oleh Quran dalam ayat ini, Pak Hamka menyatakan:

Di sinilah bertemulah dua hal yang tidak terpisahkan, yaitu zikir dan fikir. Difikirlkan semua yang terjadi itu, maka lantaran difikirkan timbullah ingatan sebagai kesimpulan dari berfikir, yaitu bahawa semua itu tidaklah terjadi sendirinya, melainkan ada Tuhan Yang Maha Penciptanya, itulah Allah. Oleh kerana memikirkan yang nyata, teringatlah kepada yang lebih nyata. Semata difikirkan saja kejadian alam ini, yang akan bertemu hanyalah ilmu pengetahuan yang gersang dantandus. Ilmu pengetahuan yang (tidak-p) membawa kepada iman adalah ilmu yang buntu. Dia mesti menimbulkan ingatan, terutama ingatan atas kelemahan dan kekecilan diri di hadapan kebesaran Maha Pencipta.Sebab itulah datang kelanjutan doa tersebab zikir dan fikir….

Dalam hubungan dengan pendidikan seni, seperti seni persajakan, Buya Hamka menerangkan dasarnya dalam suluhan cahaya Quran dalam menafsirkan ayat-ayat 224-227 Surah ash-Syu’ara’ (jld.7) hlm 5158 dst:

…teranglah bahawa di antara penyaer-penyaer itu , baik di zaman Rasul   atau di zaman yang selanjutnya banyak juga penyaer timbul dan syi’irnya diisi oleh imannya.

Kita dapat mengingat bahawa Penyaer Rasulullah itu, Hassan bin Thabit, ‘Abdullah bin Rawwahah, dan Ka’ab bin Malik adalah penyaer-penyaer besar yang telah mempergunakan sya’ir-sya’ir mereka dalam mempertahankan Islam.Seketika utusan-utusan dari seluruh Jazirah Arab datrang menghadap Rasulullah s.a.w. di Madinah, sesudah Nabi saw menang dalam diplomasi Hudaibiyah atau sesudah menaklukkan Makkah, ada yang datang lengkap juga dengan penyaer mereka.Kalau ada yang datang dengan gubahan sya’ir, Rasulullah s.a.w. menyuruh menangkis syair mereka itu dengan syair pula.Yang bertindak menangkis dengan syair itu ialah Hassan bin Thabit. Rasulullah pernah mendoakannya:

Ya Tuhan sokonglah dia dengan Ruhul-Qudus…

Pendeknya, bila kita membaca sejarah Nabi , terutama dalam Sirah Ibn Hisyam, kita akan membaca syair-syair yang timbul dari iman dan amal salih,  yang timbul daripada rasa ingat kepada Allah yang mendalam.Syair “Burdah” dari al-Busiri, syairsyair Maulana Jalaluddin Rumi, syair Sa’di, dan asy-Syirazi, demikoian juga syair Maulana Muhammad Iqbal “Shikwa” “wa Jawabi Shikwa” Piyam Mashriq”, dan lain-lain  semuanya adalah syair iman , amal salih, dan zikir kepada Allah.

Kalau demikian halnya dengan syair, niscaya demikian jugalah halnya dengaqn seni yang lain, kecuali seni yang akan membawa kepada mempersekutukan Allah dengan yang lain, seumpama seni membuat berhala..

Pada akhir tafsiran Surah Syu’ara’ (hlm 5188) beliau membuat kenyataan”

Sesudah peraturan hidup, di antara dorongan dan hambatan, kemajuan ke muka dan usaha menarik ke belakang, cita-cita yang mulia berhadapan dengan mempertahankan yang salah, di dalam jihad yang tidak boleh berhenti, akhir kelaknya orang yang bersalah niscaya akan sedar jua akan kesalahannya, dan akan sedar juga ke jurusan mana perjalanan mereka   yang terakhir.Yaitu bahawa Islam pasti menang dan tegak, sebab dia adalahkebenaran, dan yang menghalanmg selama ini , yang tegak di atas dasar kezaliman akan tahu sendiri ke mana akan pergi mereka.yaitu ke dalam tempat keseksaan…

Beliau berbicara seterusnya dalam “Falsafah Hidup” berkenaan dengan undang-undang alam, keutamaan, kedudukan cinta, buah keutamaan budi, keutamaan dan kewajipan, dan perangai yang utama dalam diri manusia.

Beliau berbicara berkenaan dengan adab kesopanan, dengan pecahan-pecahannya seperti adab diri terhadap makhluk, contoh-cpontoh kesopanan dalam islam, persaudaraan, kesopanan terhadap Rasulullah saw, kesopanan kepada Tuhan, dan konsep kemenangan yang sebenarnya dalam hidup.

Beliau berbicara berkenaan dengan hidup sederhana dengan pengertian sebenarnya, dengan pecahan-pecahannya seperti sederhana pada niat dan tujuan, sederhana dalam berfikir, sederhana mengeluarkan perasaan, sederhanapada keperluan hidup, sederhsana pada perasaan sukacita, sederhana dalam hubungan dengan harta benda, sederhana pada mencari nama, sederhana dalam mencari pangkat, dan juga pendidikan kesederhanaan.

Dalam hubungan dengan pendidikan akhlak dalam suluhan cahaya Quran, dalam “tafsir Al-Azhar”nya, (jld 6, hlm 4029 dst) beliau memberi huraian yang terang dan mendetail berkenaan dengan maksud-maksud dalam ayat-ayat 23-39 Surah bani Isra’il) yang menyentuh: akhlak dan adab kesopanan dengan Allah supaya jangan syirik terhadapnya, dan supaya bersyukur kepadanya, menghormati ibu bapa, berendah diri terhadap keduanya, menunaikan hak dan berbuat baik kepada kaum kerabat, orang-orang miskin, orang yang terlantar dalam perjalanan, supaya jangan melakukan pembaziran, juga jangan bersikap bakhil, supaya jangan membunuh tanpa hak, seperti jangan membunuh anak takutkan kemiskinan, jangan manghampiri zina, jangan memakan harta anak yatim secara terlarang, dan supaya menunaikan semua janji. Juga anjuran supaya menggunakan timbangan yang betul dalam perniagaan, dan supaya jangan mengikut sesuatu tanpa ilmu, sebab manusia akan ditanya tentang pendengaran, penglihatan dan hati. Juga dianjurkan supaya manusia tidak berlagak sombong di bumi, dan diakhiri dengan perintah supaya manusia jangan bersikap syirik sebab itu akan memusn ahkan manusia dalam Neraka Jahanam.

Huraian-huraian beliau berdasarkan kefahaman yang dipandu oleh ayat-ayat Quran, Sunnah dan juga pendapat para ulama muktabar, serta juga maklumat-maklumat sejarah zaman dahulu dan zaman moden.

Penonjolan nilai-nilai Quran dalam pendidikan akhlak sebagaimana yang dilakukan oleh beliau ini mendatangkan menafaat untuk masyarakat mendapat bimbingan dalam menghadapi kekalutan nilai-nilai masakini, apa lagi dalam zaman globalisasi yang mengacaukan jatidiri nilai-nilai keagamaan sebagaimana yang ada dalam Quran.

Dalam “Tafsir al-Azhar” juga (jld 7) dalam memberi penerangan tentang ethika peribadi dan kekeluargaan dalam suluhan cahaya wahyu Quran dalam surah Luqman, ayat 12-19) beliau menghuraikan dengan panjang lebar pembelaan terhadap nilai-nilai yang dibentangkan, seperti bermula nilai kehidupan dengan bersyukur kepada Allah, yang mendatangkan kebaikan kepada manusia itu sendiri, larangan melakukan kesyirikan-iaitu menisbahkan kuasa keTuhanan kepada tenaga-tenaga atau makhluk bersekali dengan Allah–, diikuti dengan nilai-nilai berbuat baik kepada ibu bapa dan bersyukur kepada Tuhan, larangan taat kepada ibu kalau mereka mengajak kepada kesyirikan, arahan bersahabat dengan baik dengan mereka dalam dunia, suruhan mengikut jalan mereka yang berpaling kepada Tuhan dengan taubat dan ketaatan, suruhan melaksanakan sembahyang, melakukan amar makruf dan nahi munkar, anjuran bersabar dalam menghadapi kesulitan hidup, larangan daripada bersikap tabur dan sombong, dan suruhan supaya bersikap sederhana dalam gerak geri, serta suruhan melembutkan suara dalam percakapan. Semua huraian-huraian beliau mengukuhkan nilai-nilai rabbani dalam Quran supaya ianya tertegak dalam diri, masyarakat dan keluarga manusia yang beriman.

Pendidikan Anak-Anak

Yang menarik berkenaan dengan kesederhanaan dalam pendidikan ini  ialah kata-kata beliau seperti berikut:

Oleh kerana pekerti sederhana itu adalah sebagai hasil daripada akal orang yang bijaksana, maka perhubungannya  dengan pendidikan adalah besar sekali, pengaruhnya pun bukan sedikit. Adapun orang yang mendidik anaknya di zaman sekarang terbahagi kepada dua bahagian.

Pertama anak-anak dididik menurut garis yang dikehendaki oleh ayah bundanya,  menurut jalan cita-citanya.Kedua anak-anak dibiarkan sahaja menurut bakatnya sendiri.

Di dalam keadaan yang pertama itu anak-anak tidaklah bebas bergerak menurut kehendak gerak hatinya sendiri. Dia laksana barang, kepunyaan dari orang tuanya.Kalau orang tuanya pendeta, dia mahu supaya anaknya menjadi pendeta pula.Kalau orang tuanya militer, dia mahu supaya anaknya menjadi militer. Atau, meskipun bukan diniatnya supaya anaknya seperti dia, tetapi diminatinya bentuk anak itu menurut bentuk yang ditentukannya. Kesudahannya, mahu bergerak, mahu diam, mahu berjalan, mahu duduk, mahu memilih jodoh, mesti menurut kehendak orang tua itu. Kadang-kadang si ayah bunda ini tidak mempunyai pendirian yang tetap dalam hidupnya. Waktu itulah yang serba susah bagi nasib anak itu.Dia akan karam di tengah-tengah, sukar akan sampai kepada tujuan hidupnya yang telah ada persediaan padanya tatkala ia dilahirkan.

Pendidikan anak-anak yang semacam inilah yang masih banyak bertemu pada masyarakat kita pada masa ini, sehingga berpuluh, bahkan beratus pemuda pemudi yang tidak tentu sebarang hidupnya. Di kota-kota terdapat berpuluh, bahkan beratus dan meningkat ribu, anak-anak yang diperbuat oleh orang tuanya akan menjadi kerani, padahal bukan semua orang mesti menjadi kerani. Di Minangkabau berpuluh, bahkan beratus, dan meningkat ribu, anak-anak muda yang lepas dari sekolah agama maksud orang tuanya akan dijadikan ulama, seakan-akan cuma menjadi ulama itu sahajalah pekerjaan yang paling bagus di dalam dunia ini.

Kata mereka, begitulah pendidikan yang betul. Padahal itulah satu penyakit yang tidak membiarkan seorang manusia maju menurut wajah yang telah ditentukan Tuhan sejak dia dalam rahim. Mereka hendak perbuat manusia menjadi satu corak sahaja, serupa binatang dan tumbuh-tumbuhan.manusia bukan jenis kuda yang hanya guna dikendarai dan pengangkut barang sahaja. Manusia bukan jenis tumbuh-tumbuhan, yang kalau dia sayur bayam, tetap jadi sayur sahaja. Meraut dan membentuk anak menurut kehendak orang tua sahaja hakikatnya memberi bahaya kepada anak itu, melamakan akan kemajuannya. Ketahuilah bahawa tabiat , hujunh hidup, tujuan dan jalan kehidupan manusia itu berbeda satu sama lain. Hendaklah pendidikan itu berikhtiar melahirkan ke mana tujuan hidup itu, bukan berusaha membenamkan. Suatu pendidikan yang diasaskan kepada paksaan itu, paling banyak menimbulkan jemu di dalam hati, dan menghabiskan umur dengan tak berfaedah.

Pendidikan macam yang kedua, ialah anak-anak dibiarkan sahaja menurut mahunya, tidak dibentuk dan tidak dituntun. Dengan berbuat demikian padahal mencelakakan anak itu sendiri. Meskipun tadi dikatakan bahawa tiap-tiap manusia itu mempunyai wajah hidup sendiri-sendiri, kalau dia masih anak-anak, belumlah tentu ke mana wajah itu, masih sukar ia akan naik. Anak yang demikian dinamai anak manja, kebiasaannya anak-anak tunggal, atau anak yang tinggal seorang kerana mati sanak saudaranya, maka tertumpulah perhatian seisi rumah kepada dirinya seorang. Bangunnya, tidurnya, campurnya dengan anak-anak yang lain, sentiasa dapat pujukan dari isi rumah. Anak yang demikian akhirnya akan menjadi pemalas, kerana apa yang dimintanya dapat sahaja, tidak mahu mencari sendiri. Anak yang demikian akan sombong…

Pendidikan yang tidak berhujung pangkal dan sangat merosak ini kebanyakan bertemu pada orang-orang tua yang tidak memperhatikan zaan yang telah lalu, dan tidakmemikirkan pula zaman yang akan datang…

Dengan ini kita lakukan keritik yang sehat kepada beberapa orang Kara eng di Tanah Mengkasar dan beberapa orang teuku dan Hulubalang di tanah Aceh, dan bangsawan-bangsawan Melayu dei Sumatera Timur dan Malaya (sekarang Malaysia-p) yang memberikan pendidikan yang begitu manja kepada anak-anaknya….Biasanya anak-anak yang begini jika sekiranya esok tiba giliran kepada dirinya memegang negeri, maka negeri akan kacau.Dia akan kasar kepada anak buah, dia tidak akan berusaha merimbun merampakkan perniagaan ayahnya, tetapi memusnahkan, untuk melepaskan napsu mudanya.

Seterusnya beliau mengutarakan pendidikan cara yang berlainan daripada yang dua jenis di atas tadi. Kata beliau:

Bagaimana pendidikan demikian kita akan biarkan sahaja? Tidak berniat hendak berubah? Padahal zaman yang akan datang  (sekarang abad ke 21, waktu penulisan beliau tahun 6oan-p) akan mempunyai perjuangan yang lebih hebat dan lebih sengit dari yang sekarang?…yang akan diperampun dan diperpuang orang di zaman yang akan datang, ialah orang-orang yang sanggup menegakkan kemuliaan tanah air dan bangsa.Di mana kita akan dapat orang begitu, kalau tidak dari sekarang kita didik?

…Anak-anak harus dididik dan diasuh menurut kehendak hidup dan zamannya.maksud pendidikan hendaknya ialah membentuk anak itu supaya menjadi anggota yang berfaedah di dalam pergaulan hidup, penuh dirinya  dengan rasa kemanusiaan, walaupun apa mata pencariannya, cinta kepada persaudaraan dan kemerdekaan.Pendidikan demokratis!

… Kemenangan dan kejayaan hidup yang akan ditempuh oleh seorang anak, sejak dari kecilnya melalui besarnya sampai tuanya, semuanya terkumpul di waktu membentuk dan melatihnya di zaman kecil. Di waktu yang dahulu ditentukan zaman yang akan datang. Zaman yang akan datang (“future”) ialah impian dari tiap-tiap kita, impian dari masyarakat, impian dari suatu bangsa, dan impian alampun. Kepada zaman yang akan datang , kepada “future” , ke sanalah bergantungnya segala angan kita dan cita-cita kita….

Garis besar dari pendidikan yang sejati ialah, supaya anak-anak itu disingkirkan daripada perasaan kekerasan orang yang kuat di hadapan orang yang lemah. Pendidikan sejati ialah menanamkan rasa bahawa diri saya ini ialah anggota masyarakat dan tak dapat melepaskan diri daripada kungkungan masyarakat. Pendidikan yang sejati ialah membentuk anak-anak berkhidmat kepada akalnya dan ilmunya, bukan kepada hawa dan napsunya.

Dengan demikian tegaklah rasa kemerdekaan pada diri suatu umat, suatu bangsa, suatu tanah air.

Dalam hubungan dengan ciri kebebesan berfikir – dalam rangka keimanan, ketaqwaan dan akhlak yang telah dibicarakan oleh beliau — terdapat kenyataan:

Beri anak itu kebebasan berfikir dan tuntunlah dia di dalam kebebasan itu.jangan diperkosa perjalanan pikirannya, baik oleh gurunya atau oleh ayah bundanya, supaya jangan dia sebagai kayu yang layu pucuknya, kerana tengah hari tepat disiram juga dengan air. Pendidikan yang bersipat pimpinan, yang bersipat membukakan jalan, adalah seumpama udara dan cahaya matahari, biarkan dia kena udara dan kena cahaya matahari, dia akan sanggup hidup sendirinya.

Beberapa Ciri Peribadi Yang Dikehendaki

Ini diikuti dengan pembentukan jiwa merdeka dalam anak-anak dan juga keperluan pendidikan hidup secara sederhana supaya jiwa merdeka itu boleh diteruskan, tidak tercekik kerana hidup mewah yang memenjarakan peribadi.

Kesederhanaan yang beliau anjurkan itu menyentuh semua bidang hidup manusia- sederhana dalam perbelanjaan, makan minum, kediaman dan pakaian, bahkan dalam perkataan dan dalam melaksanakan pekerjaan.

Beliau berbicara tentang sifat berani dengan huaraian-huraian cawangannya seperti keberanian dengan kesopanan, keberanian dengan buah hasilnya, keberanian dan hubungannya dengan mencapai kemerdekaan, kemuliaan, maruah, tinggi cita-cita, serta sifat percaya kepada diri sendiri.

Beliau berbicara tentang keadilan dengan perbincangan lanjutan berkenaan dengan agama dan negara serta hubungan keduanya, kemerdekaan hak milik, agama dan bagaimana menghadapi kesakitan dalam hidup, hikmah kebijaksanaan dan keadilan, keadilan dan mereka yang berotoritas dalam pemerintahan, dan persoalan bagaimana kita boleh terus menghayati kemerdekaan sebenarnya.

Beliau berbicara berkenaan dengan Persahabatan, dan pencerakinan tentangnya yang menyentuh persoalan bagaimana mencari sahabat, dan persahabatan dan hubunmgan dengan para wanita dalam masyarakat dan kehidupan.

Akhirnya dalam buku “Falsafah Hidup” beliau berbicara berkenaan dengan kedudukan agama Islam sebagai pembentuk hidup manusia. Jelas sekali buku ini memberi kandungan dan erti serta nilai bagi pembentukan peribadi manusia dalam pendidikan baik secara formal dan juga bukan formal.

Wallahu a’lam.

Pemurnian Tasawwuf Oleh Imam Al-Ghazali

pernah disiarkan di laman lama pada Oktober 2002

*********************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

PEMURNIAN TASAWWUF OLEH IMAM AL-GHAZALI

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insya’ Allah dalam nota ini akan dibicarakan bagaimana Imam al-Ghazali rd yang terkenal sebagai mujaddid abad ke-lima Hijrah atau abad ke dua belas Masihi itu memperjuangkan kedudukan tasawwuf sehingga ia menjadi ilmu Islam yang teguh kedudukannya dalam senarai ilmu-ilmu Islam yang muktabar, serta amalan tasawwuf menjadi amalan yang amat dihormati sebagai dimensi kerohanian murni Islam berpaksikan al-Qur’an dan Sunnah.

Beliau bertanggungjawab memurnikan tasawwuf daripada unsur-unsur yang merosakkan kemurniannya. Antara yang paling nyatanya ialah sebagaimana yang beliau huraikan dalam “manifesto kerohaniannya” yang teragung yaitu Ihya’ ‘Ulumi’d-Din yang sangat popular itu.

Kedudukan beliau yang agung dalam ummat ini jelas bila beliau diakui sebagai mujaddid pada zamannya, tanpa dipertikai lagi, sama seperti ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz dan Imam Shafi’i untuk zaman mereka masing-masing, sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi.

Riwayat hidupnya secara ringkas*

Sebelum daripada dibicarakan perkara-perkara lain eloklah dibicarakan riwayat hidupnya secara ringkas untuk memberi gambaran berkenaan dengan alam di mana beliau dilahirkan dan perkembangan peribadinya yang utama itu. Beliau ialah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ta’us Ahmad al-Tusi al-Shafi’I yang terkenal secara umumnya dengan nama al-Ghazali, yang dilahirkan pada 450 Hijrah/1058 Masihi di Tabaran, satu daripada dua buah kota kecil di Tus, sekarang dalam kawasan Meshed di Khurasan.

Beliau bukannya ulama yang tersohor pertama dalam keluarganya, kerana datuk saudaranya bernama abu Hamid al-Ghazali (men.435 H/1043 M) merupakan seorang ahli ilmu kalam dan ahli fiqh yang terkenal; mungkin beliau ini menjadi contoh ikutan bagi orang muda yang berhemah tinggi itu.

Semenjak awal lagi beliau terdedah kepada pengaruh amalan-amalan dan ilmu tasawwuf, ayahandanya seorang yang beramal dengan amalan tasawwuf yang sangat warak, mengikut laporan al-Subki, sehingga dikatakan ia hanya makan dari hasil usaha tangannya sendiri, dan beliau selalu bersama dengan mereka yang alim.

Imam Ghazali rh yang yatim itu dididik oleh sufi yang menjadi sahabat ayahandanya, bersekali dengan saudaranya Ahmad. Semenjak masa kanak-kanaknya Imam al-Ghazali mempelajari ilmu kalam dan fiqh, mula-mulanya dalam kota kecil kelahirannya dengan Shaikh Ahmad ibn Muhammad al-Radhkhani al-Tusi, kemudian beliau pergi melanjutkan pengajiannya di Jurjan di bawah didikan Imam abu Nasr al-Isma’ili.

Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali mengambil ilmu tentang hadith al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn Ahmad al-Hafsi, dan antara syaikh-syaikhnya yang lain dalam ilmu hadith ialah Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, ‘Abd Allah ibn Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad ibn Suja’i al-Zawzani dan seterusnya.

Sewaktu dalam perjalanan pulang dari Jurjan ada kisah yang menarik tentang Imam ini yang berkisar bagaimana beliau dirompak. Bila para perompak itu meninggalkannya, beliau mengikuti mereka, tetapi beliau diberi amaran agar tidak mengikuti mereka itu kalau tidak beliau akan mati. Lalu beliau meminta dengan nama Allah supaya dikembali kertas-kertas yang mengandungi catitan-catitan pelajarannya kerana kertas itu tidak ada gunanya untuk mereka. Bila ditanya tentang kertas apa yang ada dalam beg itu beliau menjawab bahawa itu mengandungi catitan-catitan ilmunya yang didengarinya yang kerananya beliau jauh mengembara. Perompak itu ketawa dan bertanya “bagaimana kamu memperolehi ilmu mereka bila kami ambil kertas itu maka kamu tidak berilmu lagi”. Ini suatu yang aneh berlaku. Bagaimanapun catitan-catitannya diserahkan kembali. Apabila beliau kembali ke Tus lepas itu, imam al-Ghazali mengambil masa tiga tahun menghafal semua catitan-catitan yang dipelajarinya itu.

Setelah beliau kembali dari Jurjan dan berada di Tus buat beberapa waktu, mungkin di waktu ini beliau mempelajari tasawwuf di bawah Shaikh Yusuf al-Nassaj dan mungkin juga melakukan latihan-latihan kesufian. Sewaktu berumur lebih kurang dua puluh tahun beliau pergi melanjutkan pelajarannya ke Maktab Nizamiyyah di Nishapur untuk berguru kepada Imam al-Haramain iaitu Abu al-Ma’ali al-Juwaini, yang merupakan guru generasi yang keempat dari Imam al-Ash’ari sendiri dalam akidah ajaran Imam itu. Dalam akademi itu beliau mempelajari ilmu-ilmu seperti usul al-din, fiqh, falsafah, logik, ilmu-ilmu sains tabi’I, tasawwuf dan lainnya.

Imam al-Haramain memberi kepada para pelajar kebebasan berfikir dan kebebasan mengeluarkan pendapat mereka, dan mereka digalakkan dalam mengambil bahagian dalam perdebatan dan perbincangan tentang pelbagai jenis persoalan yang dihadapi. Dalam perdebatan-perdebatan dengan rakan-rakannya Imam al-Ghazali menunjukkan kemampuan berfikir yang luas dan tajam, dan ia mempunyai kebolehan yang tinggi dalam kepetahan berhujah yang ini terbukti kemudiannya dalam tulisan-tulisannya seperti Tahafut al-Falasifah.

Tidak lama kemudiannya beliau berkesempatan memberi kuliah kepada rakan-rakannya, dan membuat penulisan. Beliau merupakan seorang yang berfikir secara kritilal dan bebas merdeka; sewaktu beliau menjadi pelajar di Nizamiyyah di Nishapur beliau merasa tidak berpuas hati dengan pegangan yang dimilikinya, dan membebaskan dirinya daripada cara bertaklid semata dalam pegangan agama.

Sewaktu di Nishapur beliau menjadi murid kepada ulama sufi abu ‘Ali al-Fadl ibn Muhammad ibn ‘Ali al-Farmadhi; daripada guru sufi inilah beliau lebih banyak lagi mempelajari ilmu berkenaan dengan pengetahuan dan amalan kesufian. Al-Farmadhi itu sendiri adalah murid kepada bapa saudara beliau sendiri dan juga murid al-Qushairi (men.465/1074) yang terkenal itu. Beliau mengamalkan juga amalan-amalan kezahidan yang ketat di bawah bimbingan beliau ini; sebagaimana yang disebutkan oleh beliau sendiri keadaannya tidaklah sampai ke tahap boleh mendapat inspirasi murni ‘dari alam tinggi”.

Waktu itu juga beliau merasa tidak puas hati dengan pemikiran secara falsafah yang dihadapinya itu termasuk apa yang diterima secara otoriti dalam hubungan dengan usul al-din. Tekanan dalam tasawwuf tentang hubungan yang rapat dan mesra dengan Tuhan menjadikan imam utama ini lebih tidak berpuas hati lagi dengan huraian falsafah dalam usul al-din itu. Al-Farmadhi meninggal pada tahun 477 /1074 M dan Imam al-Haramain meninggal di tahun 478 H/1085 M. Waktu itu Imam al-Ghazali berumur dua puluh lapan tahun; ianya masih sangat bertenaga, dan namanya masyhur dalam alam Islam.

Beliau pergi ke istana Nizam al-Mulk wazir Malikshah (memerintah waktu itu 465 H/1072-485 H/1092 M) dan berada dalam kalangan para ahli ilmu kalam dan fuqaha di istana beliau itu. Nizam al-Mulk itu seorang wazir yang memberi galakan kepada perkembangan ilmu-ilmu, sains, sastera, dan menghimpunkan sekelilingnya para ulama dan ilmiawan yang terkenal dan mempunyai ilmu yang mendalam. Beliau biasa mengadakan majlis-majlis perbincangan ilmiah dan al-Ghazali mendapat namanya yang terkenal kerana kebolehan debatnya yang sangat baik.

Ilmu pengetahuan al-Ghazali berkenaan dengan fiqh, usul al-din, dan falsafah sedemikian dikagumi oleh Nizam al-Mulk sehingga beliau dilantik sebagai professor Usul al-Din di Nizamiyyah itu (diasaskan pada tahun 458–460 H/1065-67 M) di Baghdad pada tahun 484H/1091M. Waktu itu beliau berumur tiga puluh empat tahun. Ini merupakan kemuliaan yang sedemikian tinggi di alam Islam, dan beliau itu diangkat kepada jawatan yang sedemikian sewaktu umur sedemikian muda, yang tidak pernah orang lain dilantik kepada jawatan sedemikian sewaktu bermur semuda itu.

Beliau sedemikian berjaya sebagai professor di Akademi itu; kuliahnya yang sedemikian cemerlang dan kedalaman ilmu pengetahuannya serta kejelasan huraiannya menarik semakin ramai para pelajar atau pendengar kepadanya, termasuk mereka dari kalangan para sarjana yang terkenal di zaman itu. Dengan segeranya ramai mereka mengiktirafi kefasihan, kedalaman pengetahuan, dan kemampuan beliau sebagai pembicara ilmu, dan kemudiannya beliau dikirakan sebagai ahli usul al-din yang teragung dalam tradisi Asha’irah. Maka beliau diminta nasihat dalam perkara-perkara keagamaan dan siasah dan beliau menimbulkan pengarah yang sebanding dengan pengaruh pegawai-pegawai negara yang tertinggi.

Beliau mencapai kejayaan tertinggi sebagai ulama dilihat dari segi keduniaan lahiriahnya, tetapi dari segi batinnya beliau mula mengalami krisis intelektuil dan kerohanian yang amat mendalam. Rasa syaknya dan menyoal semua perkara yang ada dahulunya pada beliau mula menimbulkan dirinya semula dan beliau sampai bersikap kritikal terhadap mata-mata pelajaran yang diajarkannya sendiri. Beliau merasa kekosongan dalam huraian-huraian yang berupa helah-helah di kalangan para fuqaha. Sistem huraian di kalangan ahli ilmu kalam tidak merupakan keyakinan secara ilmu dan intelektuilnya. Beliau menentang huraian mereka yang memberi penekanan yang berlebihan tentang perkara-perkara doktrinal, kerana yang demikian membawa agama menjadi lingkungan sistem ortodoksi dan berupa sebagai soal-jawab yang dangkal sahaja; perbalahan-perbalahan di kalangan para mutakalimun berupa perakara-perkara soal-jawab tentang pegangan agama yang tidak ada hubungan sebenar dengan kehidupan manusia dengan agamanya.

Sekali lagi beliau menumpukan dirinya kepada penelitian tentang falsafah secara bersungguh-sungguh dan menyeluruh, dan beliau mendapati bahawa pegangan dan keyakinan tidak boleh dibinakan atas pemikiran semata-mata. Akal ada peranannya pada tahap-tahap tertentu, tetapi akhirnya Kebenaran Yang Terakhir memang tidak boleh dicapai dengan akal fikiran. Dengan menyedari tentang batasan-batasan pemikiran dalam hubungan dengan teologi, beliau berada dalam rasa syak berkenaan dengan ilmu dan pegangan lalu beliau merasa tidak tenang jiwanya dan hatinya. Beliau merasa beliau berada dalam kedudukan yang tidak sebenar.

Akhirnya beliau mendapat kesedaran bahawa jalan yang sebenarnya ialah jalan tasawwuf yang membawa manusia kepada kebenaran yang sebenarnya melalui pengalaman rohaniah yang sahih. Beliau telahpun mempelajari ilmu tasawwuf secara teori dan bahkan ada juga melakukan amalan-amalannya; tetapi beliau belum lagi mara ke dalam pengalamannya secara yang sangat jauh. Dia memikirkan bahawa kalaulah beliau menumpukan dirinya kepada perjalanan kesufian melalui ciri-ciri kezuhudan, serta menekuni amalan-amalan spiritual, berserta dengan tafakur yang mendalam, beliau berkemungkinan akan mencapai nur yang sedang dicari-carinya.

Tetapi yang demikian ini melibatkan beliau meninggalkan kerjaya ilmiah yang cemerlang dan kedudukan keduniaan yang sedemikian tinggi itu. Beliau terasa juga runtunan untuk mendapat kemasyhuran dan kehebatan dirinya dalam kehidupan. Tetapi runtunan untuk mencari kebenaran terlalu amat kuatnya. Beliau merasakan bahawa beliau memerlukan keyakinan yang menetap pada pegangan, yang diperkuatkan lagi dengan pemikirannya tentang kedatangan maut. Beliau berada dalam konflik pemikiran dan perasaan sedemikian selama enam bulan lamanya mulai dari bulan Rajab 488H/ Julai 1095.

Beliau menjadi merusut kesihatan badannya dan pemikirannya juga amat terganggu; selera makannya dan penghadamannya hilang sampai suaranyapun tidak ada lagi. Maka senanglah baginya untuk melepaskan jawatannya sebagai professor  lalu ia meninggalkan kota Baghdad pada bulan dhul-Qa’idah 488 H/ November 1095 M, secara lahirnya beliau menunjukkan bahawa beliau sedang hendak menunaikan fardhu haji; beliau meminta saudaranya Ahmad menggantinya memberi pengajaran kepada orang ramai dalam  masa pemergiannya itu; sebenarnya beliau menjalankan ‘uzlah sebagaimana yang diajarkan oleh para ulama sufi demi untuk mencapai kedamaian fikiran dan hati serta keselamatan untuk rohnya sendiri.

Beliau menyedekahkan semua harta miliknya melainkan bahagian-bahagian tertentu yang diamanahkan untuk perbelanjaan keluarganya, kemudian beliau terus pergi ke Syria.

Selama dua tahun lamanya beliau berada dalam ‘uzlah (tahun 488 H/1095 M ) di salah sebuah daripada menara-menara masjid Umayyah di Damsyik; kemudian beliau pergi ke Jerusalem untuk menjalankan ‘uzlah lagi di mana beliau melakukan tafakur yang mendalam di Masjid ‘Umar dan Qubbat al-Sakhr (The Dome of the Rock). Selepas daripada melawat makam Nabi Ibrahim a.s. di Hebron, beliau melaksanakan hajinya ke Makkah dan pergi ke Madinah. Itu diikuti dengan amalan ber’uzlah di tempat-tempat yang mulia dan masjid-masjid, serta mengembara di padang-padang pasir. Selepas daripada sebelas tahun berada dalam pengembaraan beliau kembali ke kota kelahirannya Tus, dalam tahun 499 H/1105 M.

Berkenaan dengan pengalaman-pengalamannya mengikut apa- apa yang berlaku selepas beliau meninggalkan kota Baghdad, tidak ada apa-apa yang diberitahu olehnya kepada kita. Apa yang diberitahu ialah bagaimana adanya perkara-perkara yang tidak boleh dihuraiakan yang terlalu banyak yang berlaku kepadanya dalam bentuk ilham-ilham sewaktu beliau berada dalam masa ‘uzlahnya itu. Pengalaman-pengalaman itu nampaknya membawa sebagai natijahnya kepada beliau menerima otoritas Nabi s.a.w. dan tunduk dengan sepenuhnya kepada kebenaran-kebenaran yang diwahyukan dalam al-Qur’an.

Antara tanda-tanda awal tentang beliau memberi pembelaan terhadap akidah Ahlis-Sunnah wal-jama’ah (yang memang dahulunya memang beliau memberi pembelaan terhadapnya, tetapi sekarang pembelaan itu diberikan selepas daripada berlaku sesuatu yang boleh disebut sebagai pengesahan secara kerohanian tentang kebenaran-kebenaran itu) ialah penulisannya berjudul ar-Risalah al-Qudsiyyah yang digubah sewaktu beliau berada dalam ‘uzlahnya di Jerusalem, mungkin sebelum 492 H/1099 M sebab pada bulan Sya’ban tahun tersebut Jerusalem ditawan oleh tentera  Salib. Ini dimasukkan ke dalam bab ke tiga kitab teragungnya Ihya’ ‘Ulumi’d-Din dalam bab berkenaan dengan dasar-dasar ‘Aqidah; di dalam kitab itu beliau mencatitkan apa yang dipelajarinya dalam masa beliau ber’uzlah sambil melakukan latihan-latihan kerohanian dan menjalankan tafakur yang mendalam itu.

Dalam masa pengembaraan itu beliau terus menerus mengarang kitab-kitab selain daripada Ihya’ ‘Ulumi’d-Din dan dari semasa ke semasa beliau kembali memberi pengajaran kepada para muridnya. Beliau merasakan bahawa ia mempunyai peranan untuk menyelamatkan agama daripada aliran kezindikan dan kekufuran dan beliau mengarang kitab-kitab untuk menegakkan akidah Ahl al-Sunnah wal-jama’ah sebagaimana yang jelas daripada bahagian akidah dalam Ihya’ ‘Ulumi’d-Din dan kitab-kitab lain seperti al-Iqtisad fi’l-I’tiqad; beliau juga mengarang kita tentang kesesatan Batiniyyah dalam kitabnya al-Fad’ih al-Bataniyyah dan juga kesesatan dan kekufuran dalam kitab Faisalat al-Tafriqah bainal-islam wa’z-zanadiqah. Beliau juga meneruskan pemerhatiannya terhadap hadith-hadith Nabi s.a.w.

Bila beliau kembali ke Tus beliau meneruskan hidup ‘uzlahnya serta tafakkur yang diamalnya; bagaimanapun Fakhr al-Mulk anak lelaki Nizam al-Mulk yang memberi lindungan kepadanya, yang waktu itu menjadi wazir kepada Sultan Sanjar menggesa beliau menerima jawatan professor ilmu akidah di Maktab Maimunah Nizamiyyah di Nishapur yang beliau setujui akhirnya, dengan perasaan hati yang berat; tetapi beliau tidak lama bertugas di sana dan kemudiannya kembali ke kota kelahirannya lagi dan membina madrasah di mana beliau memberi pengajaran di sana berkenaan dengan usul al-din dan tasawwuf.

Kemudiannya bila beliau disuruh oleh wazir al-Said mengajar pula dan Nizamiyyah di Baghdad, beliau membuat pilihan untuk menetap di Tus; di sana beliau hidup dengan aman dengan para muridnya; hidupnya dipenuhi dengan pendidikan dan ibadat kepada Allah sehingga beliau meninggal dunia pada 14 Jamadil-Akhir tahun 505 H/19 Disember 1111 M dengan kitab hadith atas dadanya, kata kisahnya.

Ibn al-Jawzi meriwayatkan dalam kitab al-Thabat ‘Inda al-Mamat kisah yang didapatinya daripada Ahmad saudara Imam al-Ghazali bahawa “pada Hari Isnin (14 Jamadil-Akhir) pada waktu masuk Subuh saudaraku Abu Hamid mengambil wudu’nya, sembahyang Subuh, kemudian berkata: ‘Bawa kepadaku kain kafanku’; beliau mengambil kain itu, menciumnya dan meletakkannya pada matanya, sambil berkata: ‘Kami mendengar dan taat dengan penuh persediaan untuk hadhir ke Hadhrat Tuhan, Raja (Yang Maha Berkuasa)’; kemudian beliau melunjurkan kakinya, mengadap kiblat,dan meninggal dunia sebelum matahari naik’.

Diceritakan bahawa Shaikh Abul-hasan al-Shadhili rd bermimpi bahawa ia melihat Nabi s.a.w. menunjukkan Imam Al Ghazali kepada nabi Musa dan ‘Isa, sambil bertanya kepada kedua mereka, ‘Adakah terdapat orang alim yang bijaksana dalam umat anda berdua?’, jawab keduanya tidak ada.

Dalam hayatnya beliau menyedari bahawa beliau mesti bertanggungjawab untuk menghadapi aliran ilhad atau kekufuran yang sedang muncul pada waktu itu menyanggahi ajaran Islam berdasarkan Qur’an dan Sunnah sebagaimana yang ada dalam Ahlis-Sunnah wal-jama’ah. Kerana itu beliau memberi pembelaan terhadap akidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah dalam teks-teks karangannya.

Antara kita-kitab karangannya yang disebut dalam catitan al-Zabidi dan Ibn al-Subki ialah:

  • Empat buah kitab dalam bidang fiqh mazhab Shafi’I; iaitu yang besar al-Basit, yang sederhana besarnya al-Wasit, dalam tujuh jilid, dan yang ringkas dalam dua jilid, iaitu al-Wajiz; yang diringkaskan dalam al-Khulasa. Al-Wasit diberi syarahnya dan juga diringkaskan isinya antaranya oleh Imam Nawawi dalam kitab Rawdah al-Talibin.
  • Empat buah kitab berkenaan dengan usul al-fiqh, al-Mankhul, yang dikarang waktu gurunya Imam al-Haramain masih hidup, Shifa’ al-Ghalil fi Masa’il (atau Masalik) al-Ta’lil; al-Maknun; dan al-Mustashfa. Kitabnya yang boleh disebut sebagai ensiklopedianya tentang metodologi punca-punca Shari’ah pendapatnya yang terakhir dalam bidangnya, ialah al-Mustashfa, yang banyak kali diterbitkan di Mesir dan lainnya. Kitab ini dikarangnya selepas daripada beliau keluar daripada ‘uzlah dan bersuluk serta tafakkur.
  • Ihya’ ‘Ulum al-Din, antara kitabnya yang terakhir.
  • Al-Imla’ ‘ala Mushkil al-Ihya’ yang di dalamnya beliau memberi jawapan terhadap setengah persoalan-persoalan yang diperkatakan berkenaan dengan kitab Ihya’ dalam zaman hidupnya. Kitab ini juga dipanggil dengan judul al-Ajwibah al-Muskita ‘an al-As’ilah al-Mubhita.
  • Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, sekarang tidak ada lagi;
  • Jawahir al-Qur’an;
  • Al-Arba’un fi’t-Tauhid, asalnya bahagian daripada Jawahir al-Qur’an;
  • Al-Asma’ al-Husna;
  • Al-Ma’akhidh berkenaan dengan perkara-perkara khilaf antara ahli hukum Islam;
  • Tahsin al-Ma’akhidh, sebagai sharah bagi al-Ma’akhidh;
  • Kimiya’ as-Sa’adah, atau Rahsia Kebahagiaan, asalnya ditulis dalam Farsi;
  • Lubab al-Muntakhal, berkenaan dengan kaedah-kaedah perbahasan;
  • Al-Iqtisad fi al-I’tiqad, yang dalamnya beliau membuat kenyataan: ”Golongan yang menafsir ayat-ayat dan hadith-hadith secara zahir lafaznya (al-Hashawiyyah) menegaskan ada arah bagi Allah manakala dalam masa yang sama mengawal diri mereka daripada mengosongkan Tuhan daripada Sifat-SifatNya (ta’til), dengan itu mereka terjatuh (ke dalam kesalahan) menjadikan Allah seperti para makhluk (tashbih). Allah Taala mengurniakan kejayaan kepada Ahl al-Sunnah dalam menetapkan kebenaran. Mereka mengakui matlamat yang sebenar dan yang layak dalam menetapkan kaedah mereka (dalam menetapkan akidah-p) dan mereka memahami bahawa arah dinafikan dan ditolak bagi Allah kerana itu bergantung dengan jisim-jisim dan mengikutinya, manakala memandangNya ditetapkan dengan teguhnya kerana itu secara langsungnya menuruti ilmu dan melayaninya sebagai bahagian yang menyempurnakannya”.
  • Mi’yar al-Nazar
  • Mihakk al-nazar
  • Bayan al-Qaulain, berkenaan dengan dua kaul Imam Shafi’i.
  • Al-Mustazhiri, penolakan terhadap faham Batiniyah;
  • Qawasim al-Batiniyyah, sebuah lagi penolakannya.
  • Tahafut al-falasifah, yang menyatakan terkeluarnya para ahli falsafah daripada keimanan, yang diberikan responsnya oleh qadhi Andalus iaitu Ibn Rushd al-Maliki dengan bukunya Tahafut al-Tahafut;
  • Al-Maqasid fi Bayan I’tiqad al-Awa’il, yang terkenal juga sebagai Maqasid al-Falasifah.
  • Asrar Mu’amalah al-Din;
  • Asrar al-Anwar al-Ilahiyyah bi al-Ayat al-Matluwwah;
  • Akhlaq al-Abrar wa al-Najat Min al-Ashrar;
  • Asrar Ittba’ al-Sunnah;
  • Asrar al-Huruf wa al-Kalimat;
  • Bayan Fada’ih al-Ibahiyyah, yang menentang mereka yang tidak percaya kepada Tuhan;
  • Bada’i’ al-Sani’;
  • Tanbih al-Ghafilin;
  • Talbis Iblis, nama kitab yang kemudiannya digunakan oleh Ibn al-Jawzi untuk menentang al-Ghazali;
  • Khulasah al-Rasa’il ila ‘Ilm al-Masa’il, ringkasan kitab fiqh al-Mukhtasar karangan al-Muzani;
  • Al-Risalah al-Qudsiyyah fi ‘Ilm al-Kalam;
  • Al-Sirr al-Masun sebuah kitab berkenaan dengan doa-doa atau bacaan-bacaan dari ayat-ayat Qur’an dalam menghadapi musuh;
  • Sharah Da’irah ‘Ali ibn Abi Talib, juga terkenal sebagai Nukhbah al-Asma’;
  • ‘Aqidah al-Misbah;
  • ‘Unqud al-Mukhtasar, ringkasan bagi ringkasan Imam al-Haramain terhadap kitab Mukhtasar oleh Muzani;
  • Rasa’il (terdiri daripada surat-surat) yang diterbitkan dalam suatu jilid dalam tujuh bahagian, terdiri daripada:
  1. Al-Hikmah fi Makhluqat Allah-Subhanahu wa Taala; Miu’raj al-Salikin;
  2. Rawdat al-talibin wa ‘Umdah al-Salikin (dalam tasawwuf dan tauhid); Qawa’id aql-‘Aqa’id fi al-tauhid yang dimasukkan ke dalam kitab Ihya’ sepenuhnya; Khulasah al-Tasanif fi al-Tasawwuf yang di dalamnya beliau mentakrifkan tasawwuf sebagai “Ketahuilah bahawa tasawwuf itu dua perkara; bersifat benar dengan Allah Yang Maha Berkuasa dan berakhlak baik dengan manusia. Sesiapa yang mengamalkan dua perkara ini ia seorang sufi. Sifat benar dengan Allah ertinya seseorang hamba itu memutuskan habuan bagi nafsunya dalam menjalankan suruhan Tuhan. Berakhlak baik dengan orang ramai ialah tidak mengutamakan tuntutan diri sendiri ke atas tuntutan mereka sejauh mana tuntutan mereka itu berjalan dalam lingkungan hukum Syara’. Sesiapa yang bersetuju dengan amalan bercanggah dengan Syara’ atau yang menentangnya ia tidak mungkin menjadi orang tasawwuf, dan kalau ia mendakwa (ia orang tasawwuf) maka ia berbohong” (Terjemahan daripada catitan Dr G.F. Haddad dari Laman “Al Ghazalil Website” – petikan asal dari http://www.sunnah.org/history/Scholars/imam_alghazali.htm).
  3. Al-Qistas al-Mustaqim; Minhaj al-‘Arifin; al-Risalah al-Laduniyyah; Faisal al-Tafriqah (fi al-Takfir); Ayyuhal Walad, asalnya tertulis dalam Farsi;
  4. Mishkat al-Anwar; Risalah al-Tayr; al-Risalah al-Wa’ziyyah; Iljam al-‘Awwam ‘an ‘Ilm al-kalam; al-Mad-nun bihi ‘ala Ghairi ahlihi; al-Ajwibah al-Ghazzaliyyah fi al-Masa’il al-Ukhrawiyyah;
  5. Bidayah al-Hidayah; Kimiya’ as-Sa’adah; al-Adab fi al-Din; al-Kashf wa al-Tabyin fi Ghurur al-Khalq Ajma’in;
  6. Sirr al-‘Alamain wa Kashf ma fi al-Darayn; al-Durrah al-Fakhirah fi Kashf ‘Ulum al-Akhirah;
  7. Qanun al-Ta’wil; al-Ahadith al-Qudsiyyah; al-Munqidh Min al-Dalal; di dalam kitab ini beliau membuat kenyataan: “Jalan tasawwuf terdiri daripada usaha membersihkan hati daripada segala yang lain daripada Allah. Saya membuat kesimpulan bahawa orang-orang tasawwuf adalah orang-orang yang menuntut dalam Jalan Tuhan, dan perangai mereka adalah perangai yang terbaik sekali, dan adab-adab mereka adalah adab-adab yang paling bersih; mereka telah menyucikan hati mereka daripada segala yang lain daripada Allah dan mereka menjadikannya sebagai jalan-jalan bagi berlalunya sungai-sungai mengalir, yang membawa ilmu atau ma’rifah tentang Allah.”
Fatawa, yang di dalamnya beliau membuat kenyataan:

“Soalan: Apakah jawapan yang perlu diberikan kepada orang yang menganggap sembahyang sebagai jalan untuk mencapai ibadat yang sebenarnya, dan pengenalan sebenar terhadap Allah, sehingga bila ia mencapai yang kedua itu ia merasa tidak lagi perlu sembahyang, walaupun ia memang masih juga melakukan sembahyang?

Jawapan: Orang yang terpedaya ini mestilah sedar bahawa ibadat yang sebenar dan pengenalan terhadap Allah adalah matlamat-matlamat sembahyang, tetapi bukan itu sahaja matlamatnya. Sebagaimana juga keadaannya kata-kata yang dilafazkan dan yang tertulis dan bacaan-bacaan untuk menjaga diri (al-ruqyah) ada kesan yang tertentu dalam mengawal orang daripada ular – sebenarnya, ke arah menundukkan jin-jin dan setan-setan; dan sebagaimana juga dengan doa-doa yang disampaikan kepada kita dalam bentuk-bentuk puitis menarik khidmat dari para malaikat sebagai jawapan bagi doa-doa orang-orang yang berdoa, fikiran manusia tidak terjangkau untuk memahami cara dan ciri yang sebenar bacaan-bacaan ini, yang boleh difahami hanya melalui kuasa seorang nabi, bila para nabi itu ditunjukkan makna itu semua dalam lauh al-Mahfuz; demikian pula bentuk-bentuk amalan sembahyang yang menjadikan orang ruku’ dan sujud dua kali, dengan bilangan-bilangan (tasbih-tasbih dan bacaan-bacaannya), serta ayat-ayat Qur’an yang tertentu, yang dibaca, dengan panjangnya secara tertentu dan juga bilangannya, waktu matahari naik, tengahhari, dan waktu matahari jatuh, ada mempunyai kesan tertentu  bagi menenangkan ular yang bersarang dalam dada manusia dan menimbulkan ular banyak kepalanya pula, (ini bahasa perlembangan-p) yang menyamai bilangan perangai dirinya, yang menggigit dan memagutnya dalam kubur (dalam alam barzakh-p) bahayanya merebak pergi kepada rohnya pula, sebagaimana yang diisyaratkan oleh nabi dalam sabdanya – Allah memberi rahmat dan kesejahteraan kepadanya – ‘Naga dengan sembilan puluh sembilan kepala diberi berkuasa dalam kubur orang yang tidak beriman, yang melakukan sekian sekian perbuatan ’Maka banyaklah naga yang demikian dalam tabiat kejadian manusia, dan tidak ada yang boleh menundukkannya melainkan kewajipan-kewajipan yang ditentukan oleh Tuhan”

Berkenaan dengan Imam al-Ghazali:

Ibn al-Subki menyebut kenyataan dari orang-orang yang sezaman dengan Imam al-Ghazali:

  • Imam al-Haramain berkata: “Al-Ghazali adalah laut yang menghilangkan dahaga”.
  • Murid al-Ghazali bernama Imam Muhammad ibn Yahya ibn Mansur al-Naysaburi al-Shahid menyatakan: “Beliau adalah Shaf’I yang kedua”.
  • Asa’ad al-Mihani menyatakan: ”Tidak ada orang yang mencapai ilmu seperti al-Ghazali, juga tidak ada yang mencapai kelebihannya melainkan orang yang mencapai atau hampir-hampir mencapai kesempurnaan pada akalnya:”

Ibn al-Subki membuat huraian: “Aku sukakan kenyataan sedemikian ini, kerana orang yang hendak melihat kepada tahap pencapaian orang yang berada di atas daripadanya dalam ilmu, ia memerlukan kepada akal dan kefahaman yang dalam. Saya mendengar syaikh dan imam (Syaikh al-Islam Taqi al-Din al-Subki) berkata: ‘Tidak ada orang yang mengetahui pangkat orang lain dalam ilmu melainkan orang yang sama setaraf dengan orang itu, dan yang mengenalinya secara peribadi, dan ia mengenalinya hanya setakat apa yang diizinkan untuknya mengetahui tentangnya’.”

Pemurniaan tasawwuf oleh Imam al-Ghazali rd:

  • Antaranya ialah pemurnian aqidah daripada pengaruh-pengaruh yang menyesatkan. Kerana itu al-Ghazali rd memberi jawapan kepada akidah-akidah yang sesat dan menyesatkan: Mu’tazilah, Jabariyyah, Khawarij, Syi’ah, Batiniyyah, golongan ahli falsafah; semuanya adalah dengan tujuan membina hidup kerohanian atau tasawwuf yang benar atas asas akidah yang hak. Sebab itulah pada bahagian awal Ihya’nya selepas berbicara tentang ilmu beliau memaparkan akidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah, mengikut aliran Imam Abul-Hasan al-Asya’ari. Demikianlah akidah yang hak ini mendapat pembelaan dalam teks-teks beliau seperti Al-Iqtisad fil-I’taqad, Faisalut Tafriqah, Fada’ih al-batiniyyah, dan lainnya.
  • Antaranya beliau membersihkan amalan-amalan rohaniah mengikut rangka Qur’an dan Sunnah, serta mengikut Imam al-Shafi’I rd. Ini jelas dalam beliau memberi huraian berkenaan dengan amalan-amalan ibadat seperti sembahyang, puasa, zakat, haji, membaca Qur’an, mengamalkan wirid dan zikir dan seterusnya, dengan tafakkur dan lainnya. Dengan ini amalan tasawwuf berjalan dalam rangka ajaran kerohanian sebagaimana yang ada dalam fiqh imam mujtahid.
  • Tambahan ialah beliau memberi makna-makna kerohanian di sebalik amalan-amalan seperti sembahyang, puasa, zakat dan haji di bawah apa yang beliau sebut sebagai “asrar” dan adab-adab dengan maksud-maksud di sebaliknya. Misalnya dalam hubungan dengan ibadat sembahyang beliau mahukan orang yang melakukan sembahyang mengamalkan enam sifat batin, selain daripada rukun tiga belas sembahyang itu dengan amalan-amalan yang sunatnya. Amalan batin yang beliau kehendaki itu ialah memahami apa yang dibaca (‘al-tafahhum”), hadir hati dalam melakukan ibadat dan jangan lalai (‘hudur al-qalb”), takut kepada Tuhan (“al-khauf”), merasa dan menyedari keagungan dan kehebatan serta kemuliaan Tuhan (“al-ta’zim”), harapkan rahmat dana penerimaan Tuhan (“al-raja’ “), dan akhirnya malu, yaitu malu kerana kekurangan-kekurangan diri dalam ibadat (‘al-haya’). Dengan adanya dimensi rohani dalam ibadat maka amalan itu memperkasakan rohani manusia dan berkesan dalam membentuk peribadinya, bukan ia setakat melakukan amalan secara mekanikal semata, walaupun itu memang sah amalannya.
  • Dengan yang demikian Imam al-Ghazali menggabungkan pertimbangan hukum fiqh dan pertimbangan rohani atau tasawwuf; dengan itu teguhlah kedudukan tasawwuf dalam senarai ilmu-ilmu Islam, dan jadilah fiqh sebagai ilmu yang menjaga kemaslahatan ummat, bukannya berupa sistem mengadakan helah-helah supaya manusia tidak perlu sangat mentaati hukum Syara’ sebab para fuqaha pandai membuat helah-helah.
  • Dalam bahagian akhir jilid tiga kitab Ihya’ Imam Ghazali berbicara berkenaan dengan “ghurur” atau keadaan manusia terpedaya. Beliau menyebut bagaimana manusia itu mesti mengelak dirinya daripada terpedaya dalam mengamalkan agama supaya ia tidak sia-sia hidupnya di alam yang kekal nanti. Antara keadaan terpedaya itu disebutkan oleh beliau seperti berikut:
  • Antara mereka yang paling kuat terpedaya ialah mereka yang tidak membawa iman; maka hidup mereka dalam kegelapan rohaniah kerana tidak ada panduan. Panduan hanya boleh didapati dengan sebenar-benarnya bila orang itu membawa iman dan hiduplah ia dalam ibadat menjayakan keimanan yang diyakininya.
  • Antara mereka yang terpedaya itu ialah mereka yang merasa dirinya memadai dengan ilmu-ilmu setakat menyentuh amalan-amalan lahiriah sahaja tanpa mempedulikan aspek-aspek yang batin dalam amalan hidup. Maka Imam al-Ghazali rd mengutip kata-kata ulama yang dahulu-dahulu yang bermaksud “Sesiapa yang tidak ada baginya habuan daripada aspek yang batin daripada ilmu ahli tasawuf, maka dibimbangkan ia itu mati dalam kejahatan akhir hayatnya. Dan yang sehabis kurang sekali daripada habuan ilmu demikian ialah menyerahkan hal itu kepada mereka yang ahlinya jangan dibantah”. Imam al-Ghazali menyebutkan pula bahawa kalau seseorang itu mengetahui ilmu yang batin dalam tasawwuf tetapi ia tidak berusaha untuk memperbaikkan dirinya dan amalannya serta hatinya, maka ia terpedaya juga. Hendaklah keadaan ini dijauhi.
  • Antara mereka yang dibimbangkan binasa ialah orang-orang yang merasa memadai dengan amalan-amalan lahiriah sebagai orang-orang yang taat kepada aturan-aturan hukum agama. Orang yang demikian merasa memadai sebagai orang-orang yang salih dan mengamalkan agama, walhal ia tidak peduli untuk membersihkan diri daripada sifat-sifat yang keji seperti riya’ (yaitu melakukan amal kebajikan dalam agama untuk mendapat sanjungan orang ramai atau untuk menjadi masyhur), ujub iaitu rasa tercengang dengan kebaikan diri sendiri, takbur membesarkan diri atas orang lain; demikian seterusnya.
  • Antara mereka yang binasa dan terpedaya ialah orang-orang yang meringan-ringankan peraturan Syara’ berkenaan dengan cara masuk ke dalam amalan yang dikehendaki Allah. Ini kerana sikap memandang rendah kepada ilmu, kononnya dikatakanya ilmu ini kulit luar sahaja; yang penting ialah yang batin.
  • Antara orang-orang yang binasa walaupun mereka beramal ibadat ialah orang-orang yang mengamalkan amalan-amalan seperti sembahyang, puasa dan lainnya, tetapi mereka memandang remeh kepada perbuatan mengumpat kepada orang lain serta dengki terhadap mereka.
  • Secara terang Imam Ghazali menyebut di kalangan mereka yang menisbahkan diri kepada tasawwuf menjadi binasa kerana mereka mengambil berat tentang resmi dan pakaian seperti orang-orang tasawwuf dengan kain yang mereka pakai, dan tabiat mereka seperti ahli zikir. Beliau mahu supaya selain daripada resmi lahiriah dan kerja-kerja atau cara hidup lahiriah seperti orang sufi perlulah dijaga adab-adab batinnya.
  • Golongan yang menisbahkan mereka kepada tasawwuf juga ialah orang-orang yang mengaku mempunyai pengetahuan yang tinggi-tinggi seperti aspek-aspek mukasyafah termasuk ilmu tentang Tuhan dan sifat-sifatNya dengan dalamnya tetapi ia mencuaikan amalannya dalam mentaati Tuhan dan menjalankan aturan agamaNya dengan ikhlas.
  • Antaranya disebutkan orang-orang yang terpedaya ialah orang-orang yang menganggap Syara’ itu adalah tidak penting kerana ia aspek lahiriah tidak inti bagi agama. Ini bagi agama ia huraian tentang perkara-perkara yang tinggi-tinggi dan mereka ini menghafal kata-kata istilah yang tinggi-tinggi untuk menonjolkan diri sebagai orang-orang tasawwuf yang mencapai darjat yang tinggi, walhal itu adalah hafalan saja
  • Dalam Faisalah at-Tafriqah Imam Ghazali menyebut tentang mereka yang meringan-ringankan aturan Syara’ seperti orang-orang Zindik.
  • Kita boleh melihat kekuatan tasawwuf dalam huraian Imam al-Ghazali berdasarkan kepada sifat-sifat keutamaan rohaniah terdiri daripada pelbagai sifat yang perlu diperjuangkan kejayaannya dalam nafsu atau diri batin manusia. Sifat-sifat itu antaranya ialah: taubat, syukur, sabar, takut, harap, zuhud, faqir, tawakkal, tauhid, mahabbah dan syauk kepada Tuhan, niat yang baik, keikhlasan, sifat benar, muraqabah, muhasabah, mengingati maut.
  • Sifat-sifat yang mesti dibuang daripada jiwa manusia antaranya ialah: kegelojohan nafsu perut dan kelamin, kebinasaan lidah, (berkata-kata tentang perkara yang tidak berfaedah, berbantah-bantah, memberat-berat diri untuk menggunakan bahasa berperhiasan, suka memaki, melaknat, mempersenda-sendakan orang, dan lainnya, mengumpat, mengadu orang), bercakap orang awam berdalam-dalam berkenaan dengan Tuhan, sifat marah, berseteru, dengki dan dendam, kegilaan kepada hidup dunia, bakhil, tamak haloba, riya, suka kepada kemasyhuran, kasihkan pangkat, takabur, ujub atau tercengang dengan kebaikan diri.
  • Dalam tasawwuf Imam al-Ghazali ada aspek yang menyentuh hubungan manusia dengan Tuhan dalam pengalaman rohaniah sampai seolah-olah manusia merasa dirinya seperti tidak ada yang sebenar-benar ada hanya Tuhan. Ini boleh dikesankan dalam perbincangannya tentang “mahabbah” atau kasih, kejinakan atau “al-uns”, serta hal tauhid. Aspek yang satu lagi ialah bagaimana beliau menyebut Tuhan dengan Sifat-sifatNya yang sempurna dan sediakala (qadim); ini seperti yang disebut di kalangan sufiah: “Tuhan kekal sebagai Tuhan walaupun ia tajalli (seperti tajalli di bukit Tursina) dan hamba kekal hamba walaupun ia meningkat makamnya.” Berhubung dengan ini maka kita boleh memandang bahawa akidah itu akidah juga Tuhan adalah Yang menjadikan, Yang Kekal dan Sediakala, manusia adalah makhluk, yang baharu. Hanya kita perlu sebutkan bahawa pengalaman ahli-ahli rohani dalam sejarah Islam adalah pengalaman yang benar dan kita menerimanya.
  • Dalam tasawwuf Imam al-Ghazali terdapat penghayatan akidah Ahlis-Sunnah sampai ke kemuncaknya, dengan perlaksanaan amalan berdasarkan fiqh imam mujtahid yang diikuti oleh orang yang berkenaan; amalan rohaninya pula adalah terdiri daripada amalan-amalan yang diakui ulama, serta dengan penekanan ke atas sifat-sifat keutamaan yang baik (‘asl-fada’il), dan pengikisan dari jiwa sifat-sifat yang buruk (‘al-akhlak almadhmumah’); pengiktirafan ada terhadap pengalaman rohani yang sahih yang sampai kepada tahap bahawa orang yang berkenaan itu sampai mengalami bahawa wujud yang sesungguhnya adalah Tuhan dan wujud hamba adalah wujud yang bukan hakiki, walaupun memang ia “real” pada paras alam benda.
  • Dalam rangka akidah yang sedemikian ini selaraslah akidah manusia di Dunia Melayu dan akidah ini hendaklah dikawal dan diteruskan supaya ia bersemarak; janganlah dibiarkan akidah lain berkembang di kalangan orang Dunia Melayu ini supaya aliran Ahl al-Sunnahnya tetap segar. Antaranya hendaklah jangan dibiarkan berkembang di Dunia Melayu ini pegangan seperti yang ada dalam ajaran Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab yang sampai menuduh Nabi Adam a.s. syirik, Syaikh al-Busiri dalam ‘al-Burdah”nya dikatakan syirik, dikatakan mengucap syahadah dengan tahu maknanya, dengan berikrar, dengan menyeru kepada Tuhan belum menjadikan selamat nyawa dan harta, berdoa di kubur wali sampai dikatakan syirik dan kafir, mengikut imam mujtahid sebagai orang bertaklid sama seperti Orang Ahlil-Kitab mengambil rahib-rahib dan ahli agama mereka sebagai “tuhan-tuhan selain Allah”.

Wallahu a’lam.

————————————————–

* Sumber-sumber tentang riwayat hidup Imam al-Ghazali rd banyak terdapat di laman web “al-Ghazali’s website”: www.muslimphilosophy.com/gz/default.htm; antaranya:

At-Tabaqat al-Shafi’iyyah al-Kubra, oleh Imam Taj al-Din al-Subki (1327-1370), ed.’Abd al-Fattah Muhammad al-Juluyy dan Mahmud Muhammad al-Tanahi, jld. VI.cetakan pertama, Isa al-Babi al-halabi, Kahirah, hlm.191-227;
Siyar A’lam al-Nubala’, Imam al-Dhahabi,
Tibyan Kathib al-Muftari, Ibn ‘Asakir,
Shadharat al-Dhahab,
Wafayat al-Wafayat
Mir’at al-Jinan
al-Bidayah wa al-Nihayah oleh Ibn Kathir
“The Life of al-Ghazali with special reference to his religious experiences and opinions”, D Black MacDonald, (JAOS).1887,
“Al-Ghazali: Life and Works” oleh Massimo. Campanini (e-teks),
“Al-Ghazali: Philosophy and Works”, oleh K. Nakamura, dari Routledge Encyclopedia of Philosophy,
The faith and Practice of Al-Ghazali” artikel oleh Montgomery Watt,
Al-Ghazali: A standard web biography and review of his works” oleh G.F.Haddad,
Syarah Ihya’ (Ithaf al-Sadat) oleh Murtadha al-Zubaidi, mukaddimah jld I hlm 1-55
M.Saeed Shaeik, M.A. “al-Ghazali”, bab XXX, bahagian awal tentang Imam ini, termasuk riwayat hidupnya dalam “History of Muslim Philosophy”, di bawah “al-Ghazali Life and Works”, dlm http://www.muslimphilosophy.com/gz/articles/hmp-4-30.htm.
Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 32 other followers