John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

Insha Allah – artikel ini sedang dikemaskinikan untuk dijadikan buku dan akan dilancarkan sekitar bulan Oktober 2012. 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’):

Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

 

oleh: al-faqir ila’Llah Muhammad Uthman El-Muhammady

(untuk catitan dan penelitian sendiri dan kawan-kawan)

  • Tujuan nota ringkas ini ialah untuk menumpukan perhatian kepada konsep pluralisme agama sebagaimana yang dibentangkan oleh John Hick, terutama dalam bukunya ‘Philosophy of Religion’, Prentice Hall New Jersey, 1990. yang menumpukan perhatian tentang tajuk yang demikian dalam falasafah agamanya, dan ia terkenal sebagai pembawa pluralisme agama melalui buku itu terutamanya;kemudian baru dirujuk kepada sumber-sumber lain.

Dari buku John Hick ‘Philosophy of Religion,’ 1990

  • Pada beliau ‘philosophy of religion’ (hal. 1) ialah ‘philosophical thinking about religion’ –berfikir secara falsafah tentang agama. Sebagaimana yang disebutkan sendiri oleh beliau bahawa juga orang awam sesiapa pun boleh berfalsafah tentang agama seperti orang atheist yang tidak percaya kepada Tuhan, orang agnostic yang percaya bahawa Tuhan wujud atau tidak atau kita boleh mengetahui Tuhan ada atau tidak, dan orang yang beriman juga boleh berfalsafah tentang agama. Ia mengkaji tentang konsep-konsep dan kepercayaan-kepercayaan dan juga pengalaman–pengalaman keagamaan dan kegiataan-kegiataan menyembah dan juga amalan bertafakur –meditasi- yang berdasarkan kepada sistem-sistem kepercayaan itu dan apa yang timbul daripadanya.
  • Beliau menyatakan bahawa falsafah agama bukan agama itu sendiri tetapi sesuatu yang berkait dengannya, seperti misalannya falsafah undang-undang, ia berkait dengan undang-undang dan konsep-konsep dalam undang-undang dan cara-cara berfikir dan berhujah padanya, atau falsafah seni dan perbahasan berkenaan dengan soal-soal tentang keindahan dan kaedah-kaedah berbincang tentang soal kesenian dan keindahan. Katanya falsafah agama berkait dengan agama-agama yang tertentu dan juga teologi-teologi di dunia, sebagaimana juga falsafah sains berkaitan dengan sains. Falsafah agama berusaha untuk menganalisis konsep-konsep tentang Tuhan, Dharma, Brahman (seperti yang ada dalam agama Hindu), keselamatan abadi, amalan menyembah Tuhan dan lainnya, penciptaan alam, amalan pengorbanan, konsep nirvana (seperti yang ada dalam agama Buddha), hidup yang kekal abadi dan seterusnya. (hal. 2 ‘pendahuluan’). Kita boleh bersetuju juga dengan kenyataannya bahawa falsafah agama berbincang tentang bagaimana hendak menentukan atau mengecamkan keadaan kenyataan-kenyataan dalam agama berbanding dengan kenyataan-kenyataan yang dibuat dalam hidup harian yang biasa dialami semua orang, juga dalam bandingan dengan kenyataan-kenyataan tentang penemuan saintifik, moral, dan kenyataan-kenyataan dalam dalam bidang seni yang bersifat imaginatif, dan banyak bergantung kepada daya imaginasi manusia.

Agama takrifnya pada John Hick

  • Dalam ‘pendahuluan’ juga (hal. 2) John Hick berbincang tentang takrif ‘agama’ (‘religion’) dengan menyebut sebagai contoh ialah agama itu sebagai ‘pengiktirafan umat manusia tentang adanya sesuatu kuasa ghaib (supernatural) yang mengontrol [segala] tertamanya konsep tentang Tuhan yang bersifat sebagai satu diri atau dewa-dewa [bila menyentuh agama syirik, kalau dalam istilah Islam dewa-dewa tidak ada] yang berhak untuk ditaati dan disembah’ (merujuk kepada Concise Oxford Dictionary). Beliau juga menyebut apa yang dianggap sebagai takrif yang bersifat penafsiran, iaitu, bersifat psikologikal, berkait dengan pengalaman jiwa manusia, iaitu agama ialah ‘perasaan-perasaan, amalan-amalan, pengalaman-pengalaman orang perseorangan dalam mereka berseorang diri, dalam mereka sejauh mana berfikir tentang kedudukan diri mereka, dalam hubungan dengan apa yang dikira sebagai berhubungan dengan Tuhan atau sifatNya (divine)” (William James). Juga beliau menukil takrif yang bersifat sosiologikal iaitu agama ialah ‘satu susunan kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan, dan institusi-institusi yang manusia terlibat di dalamnya dalam pelbagai masyarakat’ (Talcot Parsons). Beliau juga menukil takrif yang bersifat ‘naturalistic’ contohnya agama ialah ‘satu himpunan amalan-amalan mengekang diri yang menghambat perjalanan bebas bagi fakulti-fakulti diri kita’ (Salomon Reinach), dan tidak ketinggalan pula beliau menukil takrif yang padanya lebih bersimpati dengan agama, iaitu agama ialah ‘moral atau etika yang ditinggikan, dicerahkan oleh perasaan [agaknya seperti perasaan kasih sayang dan kasihan belas)’ (Matthew Arnold). Beliau juga menukil takrif yang bersifat keagamaan oleh Herbert Spencer iaitu ‘Agama ialah pengiktirafan bahawa semua yang ada adalah manifestasi-manifestasi sesuatu Kuasa yang mengatasi ilmu pengetahuan kita’ (Herbert Spencer) atau juga agama ialah ‘respon umat manusia kepada apa yang berkait dengan Tuhan (the divine)’.
  • Kemudian beliau pergi kepada perbincangan tentang tidak ada sesuatu yang khusus yang boleh dikaitkan dengan agama, bahkan katanya yang ada ialah beberapa ciri yang berupa satu susunan ‘family resemblances’ satu susunan sifat-sifat yang menunjukkan bahawa itu semua agama-agama itu ‘dalam satu keluarga’. Demikian seterusnya.
  • Apa pun juga, yang dipentingkan dalam catitan ringkas ini ialah konsep ‘pluralisme agama’ dalam erti bahawa semua agama adalah sama benar dan sama betul dan membawa ke syurga, (walaupun beliau tidak menyebutnya dengan menggunakan kata-kata sedemikian) yang diajarkan oleh John Hick dan bagaimana kita sebagai seorang penganut agama Islam yang beramal dengan ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, yang merupakan ajaran arusperdana umat ini melihat pemikiran demikian. Maka di bawah ini akan dibicarakan beberapa aspek ajaran John Hick dalam falsafah agamanya tentang ‘pluralisme agama’ dan bagaimana kita memandang kedudukan ajaran yang sedemikian sebagai penganut Islam.

Ciri-ciri asasi agama-agama besar dunia:

  • Dalam bahagian mukadimah bukunya itu nampaknya sudah ‘terbayang’ falsafah ‘pluralisme agama’ John Hick itu. Misalnya beliau membuat kenyataan (hal. 3) bahawa ada terdapat satu ciri yang tersebar luas dalam agama-agama, walaupun tidak sarwajagat, iaitu bahawa cirinya ialah konsep atau ajaran tentang keselamatan abadi (salvation) atau ‘kelepasan/kebebasan [daripada derita, azab]; mungkin ini bukan ciri agama purba (‘archaic’) yang lebih tertumpu kepada perhatian untuk meletakkan segalanya dalam keseimbangan (on an even keel) mengelak malapetaka dalam hidup. Semua agama-agama besar dunia yang terbentuk dalam sejarah ada mempunyai satu struktur tentang keselamatan abadi (soteriological structure) ini. Agama-agama itu mengajarkan hidup daripada keadaan sangat tidak memuaskan sekali kepada kehidupan yang lebih baik dengan sifat-sifat utama yang tidak terkira sifatnya. Agama-agama itu juga berbicara berkenaan dengan cara-cara yang salah, tersasul atau sesat dalam hidup sekarang di dunia dengan keadaannya yang biasa, tidak berubah-ubah itu. Dikatakan ini hidup yang “terjatuh” (fallen), hidup secara terpisah daripada Tuhan; dalam keadaan ‘maya’ (‘permainan yang menipu’) yang mengelirukan, diselubungi oleh ‘dukka’, secara radikalnya keadaan tidak memuaskan sekali. Agama-agama itu mengajarkan-berdasarkan kitab agama mereka- bahawa Yang Terakhir Sekali itu, Yang Hakiki itu, Yang Bersifat Dengan Sifat Tuhan itu (Divine), yang kita sekarang tidak serasi dengannya itu, ia baik, pemurah dan pengurnia, dan lain-lain lagi, yang kita mesti mencarinya, kita mesti menyahut seruannya. Apa yang sebenar-benarnya benar pada akhirnya, pada tahap penyudahnya , itulah yang paling berharga sekali. (hal. 3) 8.
  • Semua agama-agama besar dunia itu mengemukakan masing-masingnya jalan menuju kepada Apa yang Sebenar Yang Terakhir itu, Yang Sebenar-nya Benar Yang Penghabisan Sekali itu- melalui jalan percaya kepada seruan Tuhan dan menyahut seruan itu, atau melalui kita menyerah diri seluruhnya kepadaNya, atau melalui disiplin spiritual dan mematangkan kerohanian yang membawa kepada pencerahan dalaman dan keselamatan terakhir yang memberi kepada manusia kualiti kehidupan yang lebih baik tidak terkira Itu ,yakni berubah kita  hidup daripada tertumpu kepada diri  sendiri (self-centredness) pergi kepada hidup tertumpu kepada Hakikat yang Sebenar atau Realiti (reality-centredness).

Konsep Tuhan dalam agama-agama.

  • Kemudian beliau berbicara berkenaan dengan konsep Tuhan dalam ajaran Yahudi dan Kristian (Judaic –Christian) yang berada disebalik tamadun Barat Atlantik dan yang masih merupakan pilihan keagamaan mereka dalam budaya ini. Beliau juga berbincang berkenaan dengan kaedah-kaedah falsafah semasa dan bagaimana kaedah-kaedah ini digunakan untuk memberi penerangan tentang kepercayaan Hindu tentang  reinkarnasi  atau perpindahan  roh daripada satu diri kepada diri yang lain  dalam roh manusia menjalani hidupnya  sebelum ia mendapat ‘kelepasan’ daripada kesengsaraan.  (dalam bab 11). Beliau menyatakan bahawa memandang keadaan hari ini  bila katanya ‘one world’ –atau ‘satu dunia’ wujud (kerana komunikasi canggih, pantas, spontan, merentas sempadan berlaku  dengan komputer, internet dan lain-lain) maka pengakuan tiap-tiap agama tentang kebenaran masing-masing merupakan masalah dalam falsafah agama hari ini. Ini dibicarakan dalam bukunya pada bab 9. Ini nampaknya yang merupakan ‘inti’ perbincangan ahli falsafah agama ini. Dengan tidak berpanjang kalam kita terus pergi kepada bab ini.
  • Dalam bab ini sebelum berbicara tentang perkara-perkara lain beliau menyebut  bagaimana dahulunya penganut-penganut agama-agama dunia tidak mengetahui tentang agama-agama lain selain daripada anutannya sendiri; kemudian berlaku perkembangan agama Buddha dari negeri asalnya merebak ke negeri-negeri lain seperti China, Jepun dan Asia Tenggara; perkembangan agama Kristian ke dalam empayar Rom dan perkembangannya ke Timur. Kemudian berlaku perkembangan Islam ke negeri-negeri lain termasuk ke Asia, Afrika, dan Eropah dan seterusnya. Bagaimanapun perkembangan yang menemukan agama Islam dan Kristian tidak menimbulkan persefahaman sebab ia ditandai dengan konflik. Maka beliau mahu sekarang supaya  falsafah agama mengambil kira perbincangan tentang agama-agama  supaya kefahaman agama-agama yang pelbagai itu berlaku dengan wajar untuk mendalamkan kefahaman dan persefahaman serta umat manusia hidup dalam keadaan damai (hal. 109).

Kelahiran seseorang dan agamanya

  • Beliau memulakan perbincangan dengan menyebut bagaimana kalau seseorang itu lahir di England, ia Kristian, kalau lahir di Sri Lanka ia beragama Buddha, kalau ia lahir di Mesir ia menjadi Orang Islam. Katanya kelihatan agama-agama itu masing-masingnya membuat kenyataan yang berlainan dan yang bercanggahan tentang hakikat kebenaran yang terakhir, (ultimate reality), perbuatan Tuhan, hakikat dan nasib umat manusia semuanya. Adakah Tuhan itu bersifat dengan sifat-sifat sebagai mepunyai ‘diri’ atau tanpa mempunyai ‘diri’ (nonpersonal? Adakah Tuhan terjelma dalam dunia  secara zahir? Adakah umat manusia dilahirkan kali demi kali atas dunia ini?  Adakah diri manusia yang dialami seperti sekarang ini diri manusia yang sebenar-benarnya?  Adakah diri ini akan berada berdamping dengan Tuhan?  Adakah diri manusia yang ada  sekarang ini dalam dunia tidak hakiki,ia  manifestasi yang tidak sebenar (illusory manifestation) daripada diri yang lebih tinggi dan sebenar itu (eternal higher self?) Adakah kitab-kitab Bhavad Gita, Bible, Quran itu Kalam Tuhan?  Kalaulah jawapan yang diberikan  dalam agama Kristian tentang soalan-soalan itu benar, tidakkah banyak daripada apa yang ada dalam agama Hindu itu tidak benar?  Kalaulah apa yang diakatakan dalam agama Buddha itu benar, maka tidakkah banyak perkara yang diajarkan dalam agama Islam itu tidak benar?Ini antara soalan-soalan yang beliau timbulkan dalam mukadimahnya itu.

Kenyataan ahli-ahli falsafah tentang agama:

  • Kemudian beliau pergi kepada prinsip yang diajarkan oleh ahli falsafah tantang agama, seperti misalnya ahli falsafah British bernama David  Hume,dilaporkan bahawa ia berkata  bahawa ‘dalam perkara-perkara agama, apa-apa perkara yang berlainan [daripada apa yang diajarkan] adalah bercanggah, berlawanan [dengan yang sebenar]; dan bahawa adalah mustahil bahawa agama-agama Rom purba, agama Turki, agama negeri Siam, dan Cina, semuanya, didasarkan atas dasar yang teguh’. Maka mengikut dasar itu, tentang perkara-perkara mukjizat sebagai bukti bagi kebenaran sesuatu kepercayaan,katanya  ‘Setiap perkara mukjizat, oleh itu, yang diakui dalam mana-mana agama ini, (semuanya banyak sekali perkara-perkara mukjizatnya) , sebagai bidang langsung , untuk membuktikan sesuatu agama tertentu yang dinisbahkan kepadanya; maka ia kekuatan yang sama, walaupun lebih tidak secara langsung, untuk menjatuhkan setiap sistem yang lain ’ ( 1 Dalam An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748, ed. L.A. Selby-Bigg, Oxford, Clarendon Press, 1936, para 95 hal.121)).Dengan itu beliau menyatakan , dengan cara berhujah yang sama,  mana –mana asas untuk kepercayaan setiap agama sebagai benar mesti  bergerak sebagai dasar untuk mempercayai bahawa setiap agama yang lain mesti tidak benar; maka mengikut cara ini , untuk mana-mana agama di sana akan selalu ada sebab-sebab yang lebih lagi untuk mempercayainya sebagai tidak benar daripada mempercayainya benar. Inilah cara hujah skeptik yang timbul daripada masing-masing agama mengaku ia benar yang ada dalam pelbagai agama dunia.
  • Kemudian Hick menukil pendapat Wilfred Cantwell Smith dalam bukunya ‘The Meaning and End of Religion’ (2 dalam The Meaning and End of Religion, 1962, New York, Harper & Row, and London, Sheldon Press, 1978) yang mencabar konsep tradisional agama, yang dengannya timbul dakwaan kebenaran masing-masing dengan soalannya.  Beliau menyebut  bahawa Smith menekankan bahawa yang kita namakan sebagai ‘agama’  itu adalah perkara empiris yakni yang berlaku dalam sejarah dan pengalaman manusia , dan itu boleh dilihat perkembangannya dalam sejarah dengan negeri-negeri yang terlibatnya adalah perkara fenomena umat manusia  sendiri (human phenomenon).(muka 110). Maka  disebutkan olehnya bahawa agama Kristian, Hindu, Yahudi, Buddha, Islam dan seterusnya adalah bikinan manusia (human creations)  yang sejarahnya adalah sebahagian daripada sejarah budaya umat manusia  (perhatikan pengarang ini membraketkan Islam sebagai termasuk ke dalam ‘bikinan manusia’ (human creation)  yanglebih luas. Dan beliau menyebutkan bagaimana Cantwell Simth menelusuri perkembangan konsep agama sebagai suatu perkara sejarah yang jelas, tertaaluk kepada sejarah, sebagai fenomenona  sejarah; dan lagi padanya konsep agama  sebagai fenomena sejarah adalah ciptaan Barat bukannya  konsep yang universal . Kemudian konsep demikian itu   disebarkan secara meluas ke seluruh dunia.
  • Berikutnya beliau menukil kata-kata Simith ‘Adalah suatu perkara yang mengherankan sebagai perkara penyimpangan  zaman modern bagi sesiapa  berfikir bahawa agama Kristian adalah benar  atau bahawa Islam—semenjak zaman pencerahan , pada asasnya, Eropah mula menunjukkan agama sebagai system-sistem yang bersifat intelektuilistik, sebagai pola-pola  doktrin,  supaya dengan itu mereka boleh, bagi pertama kalinya, dilabelkan ‘Kristianiti’  dan agama Buddha, dan boleh dikatakan benar atau tidak benar’ (3 Dalam Alfred Cantweell Smith, Questions of Religious Truth, London, Victor Gollanc Ltd 1967 p 73).
  • Bagaimanapun beliau menyatakan bahawa nama-nama “agama” yang dikenali sekarang adalah sebenarnya (terkecuali agama Islam) dicipta /direka pada abad ke 18, dan sebelum nama-nama demikian dikenakan ke atas penduduk-penduduk dunia, dengan pengaruh Barat atas mereka semua, tidak ada orang yang berfikir dirinya sebagai berada dalam sistem susunan kepercayaan yang berlumba-lumba untuk mengatasi satu atas yang lain, yang dengan itu maka orang boleh bertanya ‘Yang manakah daripada sistem-sistem ini sistem yang benar?”. Beliau menyatakan lagi bahawa konsep tentang agama sebagai perkara-perkara yang saling bersifat khusus dan ekslusif dengan ciri-cirinya dan sejarah-sejarahnya masing-masing, walaupun ini cenderung untuk menjadi cara berfikir dan tabiat yang biasa, boleh berupa sebagai contoh perbuatan ‘illicit reification’, menukarkan sifat-sifat yang baik (good adjectives) menjadi ‘bad substantives’, yang cara berfikir barat cenderung kepadanya, dan falsafah masakini memberi amaran kepada kita tentangnya (yakni cara berfikir seperti ini tidak patut dan tidak wajar). Dalam kes ini (yakni kes cara barat berfikir begini) suatu konseptualiti yang mengubah rupa benda yang sebenar membantu untuk membentuk fenomena yang menjawabnya, yakni agama-agama dunia melihat dirinya dan lain-lain sebagai musuh-musuh masyarakat dengan ideologi masyarakatnya.

Melihat agama sebagai continuum yang dinamis:

  • Kemudian selepas menyebut cara berfikir di atas yang tidak wajar, Hick menyatakan bahawa ‘Mungkin, bagaimanapun, sebagai ganti kepada fikiran tentang agama-agama sebagai berada dalam keadaan masing-masingnya sistem tertutup, eksklusif, kita sepatutnya melihat hidup beragama umat manusia sebagai satu keadaan bersambung-sambung yang dinamis (‘as a dynamic continuum’) yang di dalamnya gangguan-gangguan besar tertentu berlaku, dari semasa ke semasa, dengan kuasa yang lebih atau kurang, [dengan itu] mengadakan medan-medan tenaga baru, yang menunjukkan hubungan yang kompleks tarikan dan tolakan, penyerapan dan penolakan dan penguatan. Gangguan-gangguan besar ini adalah momen-momen keagamaan yang besar-besar yang kreatif dalam sejarah umat manusia yang daripadanya maka muncullah tradisi-tradisi keagamaan yang boleh dikenali itu.”

Momen-momen yang menimbulkan teologi:

  • Berbicara berikutnya dari segi theologi Hick membuat pengamatan “dari segi theologinya, momen-momen itu dilihat sebagai interseksi rahmat Tuhan (intersection of divine grace) , inisiatif dari Tuhan, kebenaran dari Tuhan,  dengan keimanan manusia, sambutan umat manusia (human response), dan pencerahan bagi umat manusia (human enlightenment). Mereka semua ada kesannya atas sungai sejarah hidup umat manusia  yang menimbulkan kesan dalam perkembangan budaya-budaya; dan apa yang kita panggil sebagai agama Kristian, Islam, Hindu, Buddha, adalah antara kesan-kesan perkembangan sejarah dan budaya demikian itu”(hal 111).
  • Di sini kita boleh membuat pengamatan yakni: Dengan ini jelas kelihatan Hick menyamaratakan semua agama-agama dunia di bawah kenyataan-kenyataan umum tentang ‘momen-momen kreatif’ itu yang kemudiannya menimbulkan budaya-budaya yang disebutkan itu.

Perkembangan agama Kristian:

  • Kemudian berbicara tentang perkembangan agama Kristian dengan sejarah dan budaya yang berkembangnya beliau menyatakan bahawa “Agama Kristian telah berkembang melalui interaksi yang kompleks antara faktor-faktor keagamaan dan bukan-agama. Idea-idea Kristian telah dibentuk dalam kerangka intekektuil yang ada dalam falsafah Yunani purba; gereja Kristian pula dibentuk sebagai institusi oleh empayar Rom dan undang-undangnya;kemudian beliau menyatakan bahawa minda Katholik itu mencerminkan sesuatu daripada kawasan Latin Mediterranean dan minda Protestant pula mencerminkan sesuatu daripada budaya Germanic utara, demikian seterusnya.  Dengan itu beliau menyatakan bahawa tidak sukar untuk sesiapa menilai hubungan-hubungan antara agama Kristian dalam sejarah dan hubungan dengan hidup umat manusia yang berterusan  dalam hemisfera barat dunia, dan sudah tentu padanya , dengan cara-caranya  sendiri, semua agama-agama lain di dunia [termasuk islam pada perkiraannya].
  • Jelas pada kita bahawa Hick melihat agama sebagai perkara yang berkembang dalam sejarah dengan faktor-faktornya,  dan hasil daripada interaksi semua itu muncul agama; kalau dipasangkan hal itu kepada agama Islam maka akan dikatakan (walaupun Hick tidak membuat kenyataan itu) bahawa Islam adalah kesan daripada  ‘momen kreatif’ itu  dan ia berkembang dalam sejarah mengikut budaya di mana berlaku kemunculannya. Yang menentukan di sini iaklah sejarah dan budaya.
  • Dengan itu pada falsafah agama aliran John Hick adalah ‘tidak munasabah/sesuai untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu agama sebagai benar atau palsu, sebagaimana pula [tidak muanasabah/sesuai] untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu peradaban sebagai benar atau palsu. Kerana, agama-agama, dalam erti di sini dilihat sebagai sungai-sungai agama-budaya (religio-cultural streams) dalam sejarah umat manusia, adalah penglahiran bagi kepelbagaian taip-taip umat manusia temperamen dan bentuk-bentuk pemikiran mereka (expressions of the diversities of human types and temperaments and thought forms) (hal. 112). Katanya, berdasarkan kepada fahaman ini bahawa demikian pula perbezaan-perbezaan antara mentaliti timur dan barat dibentangkan dalam bentuk-bentuk yang mewakili sifat-sifatnya yang berlain-lainan dalam bentuk-bentuk linguistik, sosial, politik, dan kesenian,  yang boleh diandaikan, sebagai unsur yang menunjukkan perbezaan antara agama timur dan barat (tetapi dalam hal ini ia terlupa bahawa agama Kristian mereka asalnya dari Timur, bukan dari barat).
  • Hick merujuk lagi kepada tulisan Alfred Cantwell Smith The Meaning and End Of Religion dalam hal ia meneliti perkembangan idea atau peristiwa keagamaan yang asal itu- seperti pandangan tajam Buddha atau ajaran dan hidup  Jesus (nabi Isa as), nabi Muhammad saw , tentang agama  dalam erti kehidupan umat manusia yang ramai itu, dengan tulang belakang kepercayaan agamanya  dan kulit institusinya. Ia menunjukkan  bahawa dalam kes-kes ini semua perkembangan itu berada dalam hubungan yang menimbulkan persoalan berbanding dengan peristiwa asal dan ideanya. Kemudian katanya agama sebagai institusi , dengan doktrin-doktrin teologinya dan aturan-aturan adab dan moral, yang berupa batasan-batasan, tidak berlaku kerana realiti atau hakikat agama menghendaki yang demikian itu, (does not come about because the religious reality required this) tetapi katanya perkembangan itu menjadi tidak boleh dielak kerana sejarahnya (historically inevitable) pada zaman bila komunikasi-komunikasi yang kurang maju dan berkembang itu (undeveloped communication) antara kumpulan-kumpulan budaya yang berlainan itu.
  • Kemudian, berikutnya Hick membuat pengamatannya, katanya: “Sekarang dunia sudah menjadi satu kesatuan dalam komunikasi (a communicational unity), dan kita sedang bergerak ke arah satu keadaan di mana sudah menjadi mungkin dan munasabah supaya pemikiran agama mengatasi batasan-batasan budaya dan sejarah itu. Tetapi apakah bentuk yang pemikiran baru itu akan timbul, dan bagaimana ia akan memberi kesan atas masalah dakwaan tentang kebenaran yang bercanggahan itu?”(hal.112)

Penyelesaian falsafah agama Hick

  • Di sinilah munculnya penyelesaian John Hick yang dianggap oleh setengah pihak di Barat sebagai ‘nabi agama pluralisme’ itu. Kata beliau “Melihat dari segi sejarahnya tidak boleh dielak lagi tentang kepelbagaian agama yang ada itu, pada masa lalu dan keadaan tidak boleh dielak pula keadaan itu pada masa akan datang, maka kita mesti perhatikan jalan  luas (the broad course) yang telah diambil oleh hidup keagamaan umat manusia. Umat manusia telah digambarkan sebagai secara tabienya sebagai makhluk beragama, yang menunjukkan kecenderungan dalaman untuk mengalami alam sekitar beragama dan secara tabie semula jadi yang bermakna, dan merasai perlu hidup di dalamnya dengan keadaan demikian.  Kecenderungan ini dilafazkan secara sarwajagat dalam budaya-budaya kaum-kaum purbakala, dengan kepercayaan mereka tentang objek-objek yang ada kesakralannya, yang mempunyai ‘mana’ baginya, dan dengan kepelbagain roh-roh yang perlu diikut kesukaannya. Realiti dari sisi Tuhan di sini difahami sebagai satu kemajmukan (plurality) terdiri daripada kuasa-kuasa separuh kehewanan (quasi animal forces). Peringkat yang berikutnya nampaknya sampai kepada berhimpunnya kabilah-kabilah menjadi kumpulan-kumpulan yang lebih besar. Tuhan-tuhan kabilah kemudian menjadi tersusun tingkatan-tingkatannya secara hierarki (setengah hilang pangkatnya dalam proses penghimpunan itu), yang mendominasi, di Timur Tengah, tuhan-tuhan kebangsaan seperti Ishtar di Sumeria, Amon di Thebes, Jahweh di Israel, Marduk di Babylon, Zeus di Yunani Purba, dan di India ada dewa-dewa yang tinggi-tinggi dalam ajaran kitab Veda seperti Dyaus (dewa langit), Varuna dewa syorga), Agni (dewa api).” (hal.112).
  • Katanya lagi “Dunia dengan tuhan-tuhan kebangsaan dan  tuhan-tuhan alam tabie yang sedemikian, kerapkali bersifat seperti tentera dan zalim, dan kadang-kadang memerlukan pengorbanan manusia, mencerminkan keadaan kesedaran umat manusia tentang kekuasaan tuhan waktu awal pencatitan sejarah manusia sekitar tiga ribu tahun lalu”. (hal.113).
  • ‘Sejauh itu seluruh perkembangan boleh digambarkan sebagai pertumbuhan agama tabie.Yakni,  penyembahan terhadap roh-roh utama itu (primal spirit worship),  yang menjunukkan perasaan takut kepada apa yang tidak diketahui daripada tenaga-tenaga alam tabie, kemudian  penyembahan kepada dewa-dewa atau tuhan-tuhan kawasan atau rantau tertentu, yang menunjukkan aspek-aspek alam tabie (matahari, langit, dan seterusnya)  atau personaliti kolektif sesuatu bangsa-yang mewakili kehidupan keagamaan umat manusia sebelum daripada datangnya wahyu Tuhan ataupun pencerahan keagamaan”(hal.113).

Zaman yang disebut sebagai ‘Axial Period’

  • Kemudian dengan merujuk kepada Jaspers beliau menyebut tentang kesedaran keagamaan di zaman yang di sebut sebagai ‘the Axial Period’ (4 The Origin and Goal of History, 1949, New Haven, Yale University Press, 1953, bab 1) yang di dalamnya didapati seri pengalaman-pengalaman menerima wahyu di beberapa bahagian dunia, dialami oleh pelbagai bangsa, yang memurnikan pandangan mereka tentang apa yang berhubung dengan Tuhan (the divine), dan kepercayaan keagamaan boleh dikatakan sebagai ‘tekanan reality ketuhanan atas roh umat manusia’ (the pressure of the divine reality upon the human spirit’ (hal. 113). Berhubungan dengan hal ini ia menukil pandangan A.C. Bouquet yang menyatakan “Adalah perkara yang biasa diterima di kalangan para pakar [bidang ini] dalam sejarah agama (history of religion) bahawa sekitar 800 tahun sebelum Masihi berlakulah atas penduduk-penduduk planet bumi ini satu gerakan pada minda mereka, yang meninggalkan ramai kumpulan-kumpulan manusia  tidak terkesan dengannya, [dan  gerakan pada minda tersebut] menimbulkan sebilangan titik-titik yang berlainan di muka bumi , individu-individu yang mempunyai kesedaran sebagai nabi (prophetic individuals) yang mencipta  satu seri daripada titik-titik permulaan bagi manusia yang hidup dan berfikir” (5 A.C. Bouquet, Comparative Religion, Hammondsworth, Middlesex, Penguin Books Ltd, 1941, hal 77-78). Ini diikuti dengan sebutan tentang nabi-nabi bangsa Yahudi, Elijah, Amos, Hosea, dan Isiah yang pertama, Jeremiah, kemudian Zoroaster, Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, Confucius, pengarang-pengarang kitab Taoism, pembentukan kitab-kitab Upanishad, Gotama Buddha, Mahavira, Bhavadgita, dan kemudian agama Kristian, kemudian Islam, yang katanya ‘both have their roots in the Hebrew religion of the Axial Age and both can hardly be understood except in relation to it” yakni kedua-dua [Islam dan agama Kristian] mempunyai akar-akarnya dalam agama Hebrew di zaman Axial Age dan kedua-duanya tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan yang satu lagi itu” (Ertinya Islam tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan agama Kristian dan agama Yahudi sebagaimana yang difahaminya).
  • Selepas membuat pengamatan yang am tentang ringkasan sejarah kemunculan agama-agama itu, beliau menyebut beberapa perkara yang penting dalam falsafah pluralisme agama yang dibawa olehnya. Disebutkan beliau bahawa pengalaman-pengalaman yang disebut sebagai revelation atau wahyu oleh beliau itu berlaku dalam negeri-negeri yang berlainan, waktu komunikasi sangat terhad; dengan itu maka tiap-tiap golongan dalam negeri-negeri itu tidak mengetahui mereka yang ada dalam negeri-negeri lain, maka timbullah kepelbagaian tamadun yang berlainan, tamadun tempatan.(hal.113). Demikian juga kata beliau ada momen-momen kreatif yang agung dengan wahyunya berlaku dalam budaya-budaya yang berlainan itu, yang mempengaruhi  perkembangannya dan memberi sifat koheren kepada keseluruhannya, berkembang menjadi unit-unit yang besar, yang katanya “thus producing the vast religiocultural entities that we call the world religions. So it is that until recently the different streams of religious experience and belief have flowed through different cultures, each forming and being formed by its own separate environment” yakni ‘dengan itu [ia] menimbulkan entiti-entiti besar keagamaan-budaya yang kita namakan sebagai agama-agama dunia. Maka hingga akhir-akhir ini sungai-sungai pengalaman dan kepercayaan keagamaan yang berlainan itu mengalir melalui budaya-budaya yang berlainan, tiap-tiap satunya membentuk dan juga dibentuk oleh alam sekitarnya sendiri” (114).
  • Dalam kenyataan di atas beliau menyebut ‘agama-agama dunia’  sebagai religiocultural entities –yakni entiti-entiti agama-budaya. Pada kita kalau disebutkan istilah demikian  dalam hubungan  dengan ajaran Islam dengan usul-dinnya, fiqhnya,  dan tasawwufnya ia menimbulkan masalah yang terlalu amat besar sekali.Pada tahap demikian kita tidak boleh menyebutnya sebagai ‘keagamaan-budaya’ atau ‘kebudayaan-agama’ kerana ia mengandungi elemen-elemen pengetahuan kerohanian yang pada pokoknya kekal dan asasi.Kita  boleh sebut entiti keagamaan budaya hanya pada tahap kita berbicara tentang konsep tamadun Islam dan kebudayaan padanya dan bukan  kepada hidup kerohanian, akidah dan akhlak kerohaniannya.Kalau kita sebutkan itu sebagai perkara keagamaan-budaya maka jadilah perkara-perkara akidah dan kerohanian perkara budaya yang disamakan dengan perkara-perkara lain; hal ini tidak mungkin dilakukan terhadap Islam. Adakah soal usul al-din termasuk soal budaya? Soal hubungan manusia  dengan Tuhan  budaya? Soal membentuk akhlak pada peringkat kerohanian yang tertinggi sekali soal budaya? Olah sembahyang puasa budaya? Soal naij haji berzikir dan bertafkur budaya? Tidak mungkin.
  • Selain itu beliau menyebut tentang keperluan menggunakan perbezaan-perbezaan antara di satu pihaknya kontak manusia dengan reality keTuhanan dalam pelbagai bentuk pengalaman keagamaan, dan di satu pihak lagi teori-teori teologi atau doktrin yang dibentuk manusia untuk memberi tanggapan tentang kontak yang sedemikian itu.Dua bahagian agama ini walaupun berlainan tetapi tidak boleh dipisahkan.Beliau membuat kesimpulannya yang penting dalam falsafah agamanya iaitu: “Agama-agama yang berlainan itu adalah merupakan sungai-sungai pengalaman keagamaan yang berlainan, tiap-tiap satunya bermula pada titik yang berlainan dalam sejarah umat manusia dan tiap-tiap satunya membentuk kesedaran dirinya sendiri dalam satu budaya yang berbelainan.” (hal.114) Seterusnya  beliau menyatakan bahawa “Dalam suluhan cahaya fahaman yang sedemikian maka mungkin boleh dianggap hipotesis bahawa agama-agama besar itu adalah semuanya, pada akar-umbi pengalamannya, berhubung dengan realiti ketuhanan yang terakhir (the ultimate divine reality) tetapi pengalaman-pengalaman yang berlainan tentang realiti itu , yang berinteraksi berabad-abad itu , dengan bentuk-bentuk pemikiran yang berlainan dalam budaya-budaya yang berlainan, membawa kepada proses ia menjadi semakin berlainan dan semakin bersifat kontras dalam huraiannya- seperti contohnya agama Hindu berlainan fenomenanya daripada agama Kristian dengan jalan-jalan yang sangat berlainan dalam mengalamai dan melihat apa yang datang dari Tuhan di kalangan mereka…” (hal.114).
  • Dalam hubungan dengan kenyataan di atas juga sukar untuk dipertahankan bahawa ia boleh dipasang kepada agama Islam yang maha suci dengan Qur’an yang autentiknya dari segi sejarah tidak boleh dipertikaikan lagi, dengan Sunnah nabi salla’Llahu alaihi wa sallam yang ternyata autentik juga (dengan diakui sedikit hadith-hadith yang ditolak oleh ulama yang pakar dalam bidang itu), dengan akidah yang nyata sejarahnya, hukum fiqhnya yang terbentuk dalam sejarah yang terang , dengan tasawwufnya, itu sukar dikatakan sebagai ‘hasil budaya’, ‘hasil sejarah’; memang ia berlaku dalam sejarah, tetapi yang menentukan kandungannya ialah Qur’an, Sunnah, ijma’, dan lain-lain kaedah ilmu Islam; maka dalam hal ini sukar dipertahankan –yakni tidak benar- kalau dikatakan ia hanya hasil sjarah dan budaya.
  • Tentang ‘hubungan dengan ultimare reality’ atau hubungan dengan hakikat terakhir sekali, al-haqq, itu menjadi huraian yang amat dalam sekali dalam akidah dan tasawwuf.  Umat Islam tidak berbicara tentang ‘kelainan’ antara Tuhan al-Haqq dengan Tuhan yang diseru oleh orang yang beriman [katakanlah dalam doa dan sembahyang mereka], ia Tuhan yang dimaksudkan dalam Quran itu  juga.Hanya  yang berlainan ialah keimanan atau tahap keimanan orang yang berkenaan itu tentang Tuhan.Ini dijelaskan misalnya oleh Imam Ghazali rd dalam Kitab Ihya’ ‘Ulumiddinnya dalam pembicaraannya tentang keikhlasan. Dan Tuhan yang hak mengikut Quran ialah Tuhan mengikut dasar tauhid, yang merupakan ajaran semua para anbia dalam sejarah. Para nabi mengikut ajaran Quran tidak mengajarkan  ajaran tentang Tuhan melainkan tauhid semenjak Adam alaihissalam dan seterunsnya hingga kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Dari kacamata Quran yang merupakan wahyu yang terakhir  selain daripada ajaran tauhid konsep ketuhanan yang lain tidak benar, sebab yang selain daripada tauhid itu ialah kesyirikan. Tentang ada pihak yang mempunyai teori hendak mempertahankan kepercayaan-kepercayaan lain dari segi budaya, walaupun ia kesyirikan dari segi ajaran tauhid,  itu adalah perkara yang berlainan samasekali.Itu bukan soal agama dalam erti hakikinya tetapi hal budaya dan  sejarah.
  • Kemudian beliau menaruh harapan tentang bagaimana sekarang dalam keadaan ‘satu dunia’ (one world) tradisi-tradisi pelbagai agama itu sedang melakukan interaksi satu dengan lainnya, maka mungkin katanya suatu hari nanti “their future developments may move on gradually converging courses” yakni “perkembangan-perkembangan akan datang mungkin bergerak secara beransur-ansur ke jalan bertemu semua [antara satu dengan lainnya]”(hal.114). Dan katanya lagi bahawa tiap-tiap kumpulan itu akan terus menerus berubah ,akhirnya mereka akan menjadi hampir satu dengan lainnya, maka akhirnya, suatu hari nanti nama-nama seperti Kristianiti, Buddhisme, Islam dan Hinduism tidak lagi memadai bagi menggambarkan gambaran keadaan waktu itu dalam pengalaman keagamaan dan kepercayaan terhadapnya.
  • Sebagai misalannya beliau mengandaikan suatu hari nanti agama-agama yang ada ini akan menjadi sejarah yang telah lalu, dengan penekanan-penekanan dan kelainan-kelainann yang tertentu, dan agama-agama itu semua akan menjadi, katanya seperti kepercayaan-kepercayaan agama dan pegangan (denominations) yang berlainan seperti kumpulan-kumpulan yang berlain-lainan di kalangan mereka yang beragama Kristian di Amerika Utara atau Eropah hari ini, dan bukan berupa sebagai agama-agama yang ekslusif secara radikal.
  • Tentang kemungkinan agama-agama menjadi berubah, itu bukan mustahil; tetapi untuk Islam menjadi berubah sebagaimana yang berlaku kepada agama Kristian, nampaknya dilihat dari segi ilmu Islam dan kaedah ilmunya, itu sukar sekali dibayangkan, kalau berlaku, maka tidak lagi itu berupa Islam tetapi perkara yang lain sama sekali; contoh di zaman modern ialah golongan Ahmadiah yang menjadi sesuatu yang berlainan sama sekali daripada Islam.Dari segi aqidah mengikut Quran Sunnah dan Ijma’ ia perkara lain sama sekali.
  • Kata John Hick, tentang keadaan akan datang berhubungan  dengan pelbagai agama-agama itu masing-masing dengan pengakuan tentang kebenarannya akan menimbulkan tiga   aspek dari persoalan itu. Satu aspek kelainan dalam mengalami realiti tentang Tuhan atau ketuhanan; kedua kelainan dalam teori teologi dan falsafah  berkenaan dengan realiti ataupun berkenaan dengan implikasi-implikasi pengalaman keagamaan; ketiga, kelainan tentang perkara pokok tentang wahyu atau yang sepertinya  yang mempersatukan sungai pengalaman keagamaan.
  • Pertama tentang perbezaan dalam mengalamai pengalaman berhubung dengan Tuhan atau pengalaman tentang Tuhan  sebagai  satu ‘diri’ (personal) atau sebagai bukan-diri (nonpersonal). Katanya dalam ajaran Yahudi, Kristianiti dan Islam dan jenis ajaran Hinsu yang percaya kepada tuhan Realiti yang Terakhir itu dipandang sebagai Tuhan Yang Ada dirinya yang baik, ada kehendaknya, dan ada tujuannya, dengan nama-nama seperti Yahweh, God (Tuhan), Allah, Vishnu, dan Shiva. Lain pula halnya dengan agama Hindu yang ditafsirkan oleh aliran Advaita Vedanta dan Buddhisme aliran Theravada yang memandang bahawa realiti terakhir –hakikat terakhir- sebagai bukan-diri (nonpersonal). Belau menyatakan bahawa mungkin tidak ada masalah dalam perkara memandang hakikat terakhir itu sebagai diri  atau bukan-diri , sebab kedua-duanya lengkap-melengkapi dan bukan dipandang sebagai saling bertentangan satu dengan yang lainnya.Dalam hubungan dengan ini beliau merujuk kepada pandangan Aurobindo yang menyebut tentang ‘the logic of the infinite’ (6 dalam The Life Divine, Pondicherry:Shri Aurobindo Ashram, 1949 dan N.Y. Matagiri Sri Aurobindo Center, Inc., 1980, book ii bab 2) yakni logika tentang yang tidak terhad atau terbilang itu, dengan itu maka soal memandang Tuhan sebagai diri atau bukan diri tidak lagi menjadi masalah. (hal.115).
  • Kelainan yang kedua ialah dalam bidang falsafah dan teori teologi atau doktrin. Beliau menyatakan bahawa dalam bidang  ini bukan sahaja nyata konfliknya, bahkan ini sebahagian daripada sifat yang sedang berkembang dalam pemikiran manusia; beliau mengharapkan mungkin dengan berlalunya masa perbezaan ini boleh diatasi, atau diseberangi, kerana ia termasuk perkara yang bersifat sejarah, yang ditentukan oleh budaya (dalam perkara agama), dan ini tertaaluk kepada perubahan;beliau menyebut sebagai contoh bagaimana banyaknya perubahan yang berlaku  dalam agama Kristian dalam masa seratus tahun lalu, sebagai respon kepada perkembangan sains dan ilmu biologi; beliau mengatakan tidak ada had yang boleh diletakkan untuk perkembangan yang akan berlaku pada masa akan datang. Beliau menyebut buku teologi Kristian masakini (post-Darwin,Post Einstein, Post –Freud) yang menggunakan kritikan modern terhadap Bible dan mengambil sebagai perkara yang diterima hal ‘demythologization of the New Testament Worldview’ yakni menafsirkan perkara-perkara sebagai mukjizat bukan dengan erti zahirnya  sebagaimana biasa dilakukan, bahkan dianggap sebagai lambang-lambang atau simbol-simbol, untuk  menjadikannya sesuai dengan audien yang biasa dengan sains moden dan teknologi, dan itu katanya tidak dikenali langsung dua abad yang lalu.Katanya dalam agama-agama lain pula akan berlaku respon dalam hubungan dengan sains modern  sama ada     dengan cepat atau lambat.Kata beliau bila semua tradisi-tradisi agama besar itu berdepan dengan sains modern mungkin agama-agama itu akan mengalami perkembangan dalaman yang  bukan sedikit sebagaimana yang berlaku dalam agama Kristian. Akhirnya katanya semua agama akan berinteraksi dalam ‘satu dunia’ (one world) .Dengan itu apa yang diandaikan oleh beliau, katanya bukannya mustahil.

Demythologization dan yang sepertinya:

  • Berhubungan dengan penerimaan dasar atau kaedah demythologization juga sukar dilihat ia akan berlaku pada Islam. Pada asasnya ‘demythologization’ ialah ‘[a]t its fundamental core, religious demythologization entails stripping away the supernatural, mythic framework of religious texts in order to arrive at a rational theology void of cognitive dissonance. To contemporary postmodern critics (as well as eighteenth-century rationalists), mythological explanations of cosmological phenomena are archaic and infantile. Mythos, the argument goes, must be subdued by the wisdom of logos. And yet this logos-over-mythos primacy negates the essential importance of moral instruction which myth provides to society and culture. As Robert M. Pirsig states in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, “our rationality [and arguably morality] is shaped by these legends…our knowledge today is in relation to these legends as a tree is in relation to the little shrub it once was” (http://donamajicshow.tumblr.com/post/97039826/religious-demythologization-ancient-and-contemporary akses 10-7-2012)(449)Yakni: Pada asasnya yang pokok sekali ‘demythologisasi dalam wacana falsafah ialah membuang apa-apa yang supernatural, yang bersifat mitis (luarbiasa seperti mukjizat) dalam teks-teks agama untuk sampai kepada teologi yang rasional (yakni kepercayaan yang rasional mengikut akal fikiran) sunyi daripada ketidakserasian dari segi fahaman ilmunya. Pada pengkritik pascamodern semasa (dan juga  golongan rasionalis abad ke 18), penerangan-penerangan yang bersifat mythos (mythological explanations) tentang fenomena kosmologi adalah  perkara zaman purba dan keanak-anakan. Hujah itu mengatakan bahawa ‘mythos’ mesti dutundukkan di bawah ‘logos’ (yakni ilmu). Tetapinya pula, pengutamaan logos-atas-mythos menapikan kepentingan asasi tentang ajaran moral yang diberikan oleh mitos kepada masyarakat dan budaya. Sebagaimana Robert M.Pirsig nyatakan dalam Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, ‘kerasionalan kita [dan boleh dihujahkan morality kita] dibentuk oleh legenda-legenda ini…ilmu pengetahun kita hari ini dalam hubungan dengan legenda-legenda ini ialah seperti pokok dalam hubungan dengan pokok-pokok renek kecil   yang berupa keadaannya dahulu itu’.
  • Dalam Islam tidak mungkin diterima dasar yang sedemikian ini-yakni dasar demythologisasi (demythologization)- sebab punca-punca akidah dan pegangan Islam, sekali lagi, ialah Quran, yang terbukti autentiknya, dan sunnah, yang juga terbukti autentiknya  dengan kesarjanaan yang teguh, kemudian ijma’ yang mengawal sistem ilmunya.Dan awal-awal lagi akidah Islam menekankan keimanan terhadap ‘yang ghaib’ sebagaimana yang ada dalam ayat ke 5 Surah al-Baqarah; dengan itu timbul rukun-rukun iman yang lain lagi, yang melibatkan ‘yang ghaib’ termasuk mukjizat-mukjizat, dengan syarat punca-punca riwayatnya sahih atau boleh diterima. Peristiwa demythologisasi berlaku di Barat oleh kerana  sejarah Bible dan akidahnya  sebagaimana yang dihuraikan dengan panjang oleh Harnack dan buku terkenalnya ‘The History of Dogma’ yang penting itu. Kemudian dalam hubungan dengan ‘Isa atau Jesus ada buku In Quest of the Historical Jesus oleh Albert Schweitzer yang di dalamnya beliau terpaksa mengaku bahawa Jesus sebagaimana yang ada dalam gambaran  yang diberikan oleh pihak Kristian dari segi sejarahnya tidak boleh dipertahankan, tidak ada asasnya, sehingga ia terpaksa kembali berselindung di bawah Jesus sebagaimana yang dipercayai oleh pihak Kristian, ‘the eschatological Jesus’, bukan Christ sebagaimana yang disebut dalam sejarah mereka, sebab asasnya tidak ada. Inilah antaranya yang menimbulkan gerakan demythologisasi itu. Dalam Islam perkara yang sedemikian tidak timbul.
  • Demikian juga harapan Hick bahawa agama lain berubah,  kerana sains dan seterusnya, bagi Islam ini juga tidak munasabah akan berlaku berbeza daripada agama Kristian misalnya,  sebab hubungan Islam dengan sains tidak menimbulkan masalah, berbeza dengan apa yang berlaku di barat. Ini jelas dalam buku penting tentang hal ini oleh George Saliba dalam ‘Islamic Science and the Making of the European Renaissance’ MIT Press, Oxford University Press, Massachusets Institute of technology, 2007.Tentang keserasian Quran dengan sains ini ditunjukkan oleh Maurice Buccaile dengan buku pentingnya Bible Quran and Modern Science.
  • Kemudian beliau sampai kepada perkara yang ketiga, yakni yang sukar sekali untuk dicapai persepakatan, yang merupakan kesulitan yang besar untuk diatasi; tiap-tiap agama ada kitab sucinya, pengasasnya, atau kedua-duanya, dan wahyu atau ajaran dari Tuhan datang melalui kedua-duanya. Ada kitab-kitab Veda, ada Taurat, ada Buddha, Jesus Christ, ada Bible dan Quran. Apa yang berupa wahyu dari Tuhan yang Maha Suci dianggap mutlak mesti mendapat respon manusia dan mesti manusia menyembahnya. Dengan itu ia akan menjadi tidak sama, tidak serasi, dengan respon yang lain dalam ajaranagama lain.Dalam agama Kristian ini berupa respon yang mesti diberi kepada ajaran tentang Christ,. Yang diajarkan ia anak Tuhan, zatnya sama dengan zat Tuhan, ia orang penengah antara manusia dan Tuhan. Tetapi kata Hick, ajaran demikian itu terbentuk dalam zaman manusia jahil tentang hidup keagamaan manusia yang lebih luas, di hari ini ajaran demikian menimbulkan ketegangan. Tetapi agama Kristian mengajarkan Tuhan pencipta alam, Tuhan semua umat manusia, dan ia mahu manusia semua mencapai kebaikan dan keselamatan di alam yang kekal abadi. Tapi diajarkan pula bahawa hanya dengan menyahut seruan dengan beriman kepada Tuhan melalui Christ manusia menjadi selamat. Ini bermakna bahawa hanya cinta yang melimpah-limpah  tanpa batasnya yang menentukan bahawa manusia boleh menjadi selamat dengan sesuatu jalan , yang pada hakikatnya pula mengecualikan majoriti besar umat manusia daripada yang demikian itu; ini kerana sebahagian terbesar daripada umat manusia yang lahir di dunia hidup sebelum Christ atau di luar daripada lingkungan alam Kristian. Untuk menyelesaikan percanggahan yang sangat jelas ini maka teologi Kristian membentuk satu doktrin yang mengajarkan bahawa mereka di luar daripada lingkungan Kristian juga bagaimanapun  boleh menjadi selamat.(hal.116).
  • Dalam perisytiharan Second Vatican Council of the Roman catholic Church 1963-1965 diisytiharkan bahawa “Mereka yang tidak bersalah kerana usaha diri mereka sendiri yang tidak mengetahui tentang Gospel Jesus Christ dan Gerejanya tetapi yang dengan ikhlas mencari Tuhan, dan dengan pertolongan rahmat Tuhan, berusaha untuk melaksanakan kehendakNya sebagai yang mereka ketahui melalui suara hati kecil mereka, mereka itu mencapai keselamatan alam abadi”(7 dalam Dogmatic Constitution on the Church, artikel.16). Pada john Hick ini merupakan gerakan yang sebenar sebagai respon kepada masalah yang memang terjadi; tetapi pada pendapatnya pendirian yang seperti itu hanya bersifat sebagai ‘epicycle of theory’ yakni, yang bertambah merumitkan lagi sistem kepercayaandan yang ada dan bukan yang pergi kepada persoalan yang sebenar-benarnya. Epicycle itu bertunjuan untuk menutup kesalahan mereka yang percaya kepada tuhan (theists) (‘mereka yang mencari Tuhan dengan ikhlasnya’), yang tidak ada hubungan dengan Gospel Kristian.Bagaimana pula dengan Orang beragama Buddha dan Hindu yang tidak percaya kepada tuhan (nontheistic)? Bagaimana pula dengan Muslimin, Orang Yahudi, Buddha, Hindu, Jain, Parsee dan lainnya yang percaya kepada Tuhan dan tidak percaya kepada Tuhan, yang mendengar tentang Gospel Kristian tetapi memilih untuk terus dengan pegangan agama nenek moytang mereka?
  • Kata Hick, kalau hendak diselesaikan masalah ketegangan yang ada pada perkara dasar ditengah-tengah agama Kristian yang tradisional itu dengan agama-agama bukan Kristian , para pemikir Kristian mesti memberi perhatian yang lebih radikal lagi kepada masalah itu lebih lagi daripada apa yang mereka telah lakukan selama ini. Beliau mengaku ini bukan buku [yakni bukunya] tentang melakukan atau membentuk semula atau rekonstruksi doktrin Kristian yang sedemikian itu.(hal.116-117).
  • Pada Islam pandangannya ialah Islam sebagai agama para anbia, mulai dari Adam alaihissalam hingga membawa kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam adalah agama yang sama, syariat dalam perkara-perkara tertentu berbeda; dalam hal aqidah dan kerohanian halnya sama sahaja, tidak ada perubahan pada pokoknya. Ertinya Islam adalah agama anbia dari asalnya lagi, bukan agama yang dibentuk oleh budaya dan sejarah; ini kalau dilihat dari segi ajaran-ajarannya yang menyentuh aqidah, dasar-dasar fiqh, hidup kerohanian; fatwa-fatwa baru boleh timbul kerana keperluan perubahan zaman; keseluruhan hukum stabil dengan adanya ijma’. Perkembangan budaya boleh berlaku dalam rangka syariat yang menyeluruh itu. Dengan itu maka pemikiran Ahli Sunnah wal-jamaah memayungi umat mulai dari zaman Islam di Madinah, di Damsyik, Baghdad, Andalusia, Afrika Utara, Di Asia Tengah, Benua Kecil Indo-Pakistan dan Istanbul (Othmaniah) dan Dunia Melayu.Kestabilan wacana itu jepas ; perubahan yang berlaku pada agama Kristian yang disebut oleh Hick tidak akan berlaku secara  demikian pada agama Islam.
  • Dalam hubungan dengan umat lain yang bukan Islam juga sepatutnya tidak begitu menjadi masalah besar kalaulah keadaan tidak diganggu oleh pihak-pihak lain kerana kepentingan hegemoni mereka (atau kepentingan politik dan ekonomi mereka). Kita boleh sebutkan di sini beberapa aspek Islam yang membantu dalam menjadikan hidup ini secara relatif aman  dalam hubungan antara Muslimin dan penganut agama lain. (Hofman dalam buku Islam and Pluralism).Kutip kenyataannya).

Kerangka falsafah pluralisme agama bagi John Hick:

  • Kembali kepada falsafah keagamaan John Hick tentang pluralism, dalam berbicara tentang falsafah keadgamaan yang menjadi panduan kepada falsafah pluralismenya (hal.117 dan seterusnya), Hick bermula dengan membuat kenyataan tentang adanya dalam beberapa agama besar dunia konsep tentang Tuhan yang dibezakan, yakni Tuhan dalam hakikat  KetuhananNya Yang Sesungguhnya, yang tidak terbatas, dengan Tuhan sebagaimana yang ditanggapi oleh manusia dan sebagaimana yang mereka alami dalam hidup dan [pengalaman keagamaan mereka]. Beliau menyebut contohnya sebagaimana yang ada dalam agama Hindu tentang Brahman nirguna, Brahman tanpa sifat-sifatNya, dan Brahman sebagaimana yang dialami oleh manusia dengan sifat-sifatnya dikenali sebagai Ishvara, Tuhan sebagai Tuhan yang ada ‘diri’Nya, pencipta alam dan pentadbir segala-galanya.
  • Di Barat beliau menyebut ahli mystic Kristian  Meister Eckhart yang membuat perbezaan yang selari dengan itu dengan menyatakan Hakikat Ketuhanan  (Godhead)  (Deitas) dan Tuhan (Deus). Dalam kitab-kitab agama Taoism seperti Tao Te Cheng terdapat kenyataan yang menegaskan bahawa ‘Tao yang boleh dilafazkan dengan kata-kata  itu bukan Tao yang kekal abadi itu’ .Juga beliau menyebut ahli-ahli mystic Yahudi, aliran Kabbalah, yang membezakan antara En Soph, yakni realiti yang mutlak yang mengatasi gambaran oleh manusia, dan Tuhan(God) dalam Bible.  Juga beliau membuat bandingan  pula dengan ahli sufi Muslimin yang menyebut al-Haqq, Tuhan yang Sebenar-BenarNya, yang kata beliau sama seperti En Soph, Tuhan Yang Tak Tergambarkan ‘the abyss of God head’ (hal.117) yang merupakan Hakikat Ketuhanan disebalik Allah  yang mentajallikan DiriNya  kepada manusia. Kemudian bagi zaman moden beliau menyebut Paul Tillich yang menyebut tentang ‘Tuhan Diselalik Tuhan yang dipercayai[ manusia](above the God of theism), juga disebut pendapat Gordon Kaufman yang membezakan antara ‘Tuhan yang sebenar’  (Real God) dan ‘Tuhan yang ada [dalam pandangan manusia])(the available God).(9).Dengan yang demikian beliau menyatakan bahawa nampaknya ada persamaan antara semua yang tersebut itu walaupun bukan identikal. Katanya ‘Kalaulah Tuhan Yang Sebenar-benarnya itu (The Real) adalah satu tetapi persepsi kita tentang Yang Real Yang Satu itu  pelbagai dan terbatas, dengan cara yang kelihatan banyak,  maka katanya kita ada mempunyai asas untuk membuat hipotesis bahawa kepelbagaian sungai-sungai pengalaman keagamaan itu mewakili kesedaran yang pelbagai tentang hakikat sebenar yang tidak terhad itu  yang menunjukkan jalan budaya yang berlainan mengikut mentaliti umat manusia yang berlainan , yang membentuk dan dibentuk oleh sejarah budaya yang berlainan itu.(hal.117).
  • Kemudian beliau mencari asas falsafah tentang hipotesis yang demikian dengan merujuk kepada ahli falsafah German Immanuel Kant yang membuat perbezaan antara dunia sebagai hakikatnya yang sebenar (an sich) yang disebut oleh Kant sebagai dunia nominal (the noumenal world) dan satu lagi dunia sebagaimana yang muncul pada kesedaran manusia, disebut sebagai dunia phenomenal (the phenomenal world).  Dengan itu mengikut Kant alam sekitar kita yang kita lihat itu ialah produk bersama antara dunia dalam keadaan dirinya sendiri dan keadaannya yang dipandang oleh orang yang melihat itu, dengan memilih dan membuat penafsiran dan menyatukan maklumat tentang apa yang dilihat itu. (hal. 118). Berdasarkan kepada huraian Kant itu, maka Hick menggunakan ideanya untuk membuat kenyataan bahawa misalnya tentang bunyi dan gelombang elektromagnetik –pada cahaya, radio, infrared, ultraviolet, X, dan gamma, yang terkena atas kita sentiasa dalam hidup ini.  Maka dunia sebagaimana yang kita alami ini merupakan sebahagian daripada pilihan yang kita lakukan, yakni kita pilih sebagai manusia melihat alam dengan cara kita itu, dari alam an sich dalam dirinya sendiri. Kita mengalami alam itu pada tahap yang nampak pada kita itu tahap makro/mikro tertentu. Apa yang kita perhatikan sebagai alat yang pejal, padat, pada orang yang memerhatikannya pada paras mikro, kelihatan sebagai dunia yang berpusing mengeluarkan tenaga terdiri daripada elektron, neutron, dan quarks dengan ligatnya; kita melihat dunia mengikut kelengkapan fisikal dan psikologi yang ada  pada diri kita. Sebenarnya dunia  yang kelihatan pada sisi kita itu adalah caranya dunia itu yang kita berada di dalamnya dan kita berinteraksi dengannya.
  • Lepas itu Hick menggunakan cara berfikir mengikut Kant ini –yang digunakan bagi melihat dan memahami dunia- untuk memahami soal mengenal Tuhan; ia mahu menggunakan cara berfikir itu dan menggunakannya untuk menunjukkan hubungan antara Hakikat Terakhir dan bagaimana kita manusia menyedari tentang Hakikat Terakhir itu. Satunya ialah konsep Tuhan atau Dia Yang Hakiki yang kita manusia mengalaminya sebagai mempunyai ‘diri’ (personal) yang merupakan Tuhan dalam ajaran agama-agama yang mengajar tentang kepercayaan kepada Tuhan itu (‘theistic’); satu laginya ialah Tuhan sebagai Zat Yang Mutlak (the Absolute) atau Dia Yang Hakiki Sesungguhnya yang dialami bukan sebagai mempunyai ‘diri’ (nonpersonal), yang ada dalam agama-agama yang tidak mengajarkan tentang Tuhan dan kepercayaan kepadaNya (nontheistic forms of religion). Katanya dengan menggunakan cara berfikir Kant satu daripada konsep-konsep asasi tentang Tuhan ini menjadi nyata.Katanya tiap-tiap imej tentang Tuhan, sama ada dalam agama theistic atau bukan-theistic dibentuk dalam sejarah-sejarah keagamaan yang berlainan.Dengan itu Yahweh dalam Kitab Yahudi wujud  dalam hubungan dengan interaksinya dengan Orang Yahudi; itu bahagian daripada sejarah mereka; dan mereka sebahagian daripadaNya. Tuhan demikian itu tidak boleh dipisahkan daripada hubungan atau nexus yang  demikian.Krishna pula wajah ‘tuhan’ yang berlainan sekali wujud dalam hubungan  dengan satu masyarakat yang mempunyai kepercayaannya sendiri. Dengan mempercayai hipotesis yang pokok tadi tentang Realiti Ketuhanan (reality of the Divine) kata Hick, kita boleh menyatakan bahawa Jahweh dan Krishna (juga katanya, astaghfirullah, diletakkannya nama Jalalah itu bersekali dengan nama dewa dan berhala, Shiva, Allah,  Tuhan Bapa, Jesus Christ) adalah ‘personae’ yang berlainan dari segi Realiti Ketuhanan itu dirasai dalam pengalaman manusia, dalam pelbagai sungai kehidupan beragama. ‘Personae’ yang berlainan ini adalah- dengan itu [mengikut teori Hick]- sebahagiannya projeksi tentang realiti Ketuhanan ke dalam kesedaran manusia, dan sebahagian lagi pula projeksi kesedaran manusia itu sendiri sebagaimana yang terbentuk oleh budaya-budaya berkenaan dalam sejarah. Dilihat dari segi pihak manusia, itu semua imej-imej yang berlainan tentang Tuhan; dari pihak Tuhan [Hick menyangka dia ‘boleh’ berbicara ‘bagi pihak’ Tuhan, wajah-wajah itu adalah ‘personae’ Tuhan dalam hubungan  dengan sejarah-sejarah keagamaan umat manusia yang berbeza-berbeza. (hal. 118-119). Tentang Tuhan akan menerima gagasan itu, itu perkara lain; pada kita Tuhan tanzilkan agama dan kebenaran, termasuk DiriNya, bukan hasil fikiran; fikiran berfungsi dalam memahami agama, bukan mengadakan sesuatu yang asasi dalam agama; pada kita yang berpegang kepada agama anbia dan bukan agama ‘para pemikir’ dalam erti masakini, itu tidak boleh diterima; ia melibatkan apa yang setengah pihak menyebutnya sebagai ‘confusion of traditional forms’ –‘menimbulkan kekeliruan dalam bentuk-bentuk tradisional [pegangan umat manusia]’ merncampur adukkan apa yang tidak boleh dicampurkan adukkan lansung, seperti membraketkan nama Allah dengan Krishna dan Shiva.
  • Kita boleh mencelah disini dan menyatakan bahawa melalui ‘cara berfalsafah canggih’ ini Hick merasa boleh ‘berjaya’ mengabsahkan semua agama dunia, yang ‘theistic’ percaya kepada Tuhan dan yang ‘non-theistic’ yang tidak percaya kepada Tuhan atau tidak menyebut hal Tuhan di dalamnya, semuanya ada keabsahan. Sebagai penganut agama anbia Muslimin yang berpegang kepada ajaran Quran tidak mampu atau tidak sanggpup menerima cara berfikir falsafah seperti ini, sebab kalau demikian apa yang disebut dalam Quran tentang manusia  wajib bertauhid, mengesakan Tuhan, dalam agama anbia, mengelak daripada mensyirikkan Tuhan  menjadi tidak bererti lagi; bersekali dengan itu tidak ada erti lagi para anbia diutus ke dunia untuk mengajar tauhid kepada manusia, sebab agama semuanya dibentuk oleh sejarah, budaya, mentaliti bangsa-bangsa, mengalir sebagai ‘sungai-sungai’ pengalaman keagamaan dan budaya masing-masing. Juga bersekali dengan itu hilanglah fungsi Quran sebagai ‘neraca pembenar’ (muhaimin ‘alaih) yang memberi pembetulan kepada akidah dan amalan serta akhlak yang sesat dan tidak benar; ayatnya bermaksdud “Dan kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran membenarkan apa yang sebelumnya iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu” (al-Maidah:48); dan lagi tidak ada erti lagi ajaran Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa kebenaran untuk menolak kekufuran, dan yang sepertinya dengan semua maksud-maksud yang terbit daripada prinsip-prinsip iman-kufur, jalan benar-jalan sesat, kebaikan-kejahatan, pahala–dosa, dan akhirnya Syurga-Neraka (Allahumma ‘j’alna min ahlil-jannah).
  • Kemudian beliau terus berbicara berkenaan dengan ‘bentuk-bentuk Yang Mutlak yang bukan bersifat diri-person’ (forms of nonpersonal Absolute) (hal. 119) atau ‘impersonae’ yang dialami dalam aliran-alirann yang berlainan dalam agama nontheistic –Brahman, Nirvana, Sunyata, dan Dharma, Dharmakaya, Tao. Mengikut hipotesis Hick, Realiti Yang Tidak Terbatas yang sama juga dialami melalui bentuk-bentuk yang berlainan  tentang konsep  Dia yang Sesungguhnya yang nonpersonal, tidak-personal.
  • Dalam hubungan dengan pengalaman tentang Tuhan yang bersifat ‘langsung’, katanya, dalam kesedaran yang lebih bersifat ‘mystical’ katanya pengalaman itu kelihatan ‘langsung’, tidak ada sesuatu yang lain yang menengahinya (not mediated), oleh itu tidak terkacau bentuknya (not distorted), oleh jentera minda manusia. Katanya, bagaimanapun, mengikut hipotesisnya, walaupun dalam hal-hal pengalaman yang kelihatan ‘langsung’ itu, tanpa ada sesuatu yang menengahinya itu, seperti kesedaran tentang Apa Yang Hakiki (the Real) dalam moksha Hindu, dan satori agama Buddha, dan dalam pengalaman mystic yang menunjukkan penyatuan dengan Tuhan di sebelah barat (unitive mysticism of the West), masih lagi pengalaman manusia dalam kesedaran itu , manusia sebagai subjek, dan oleh itu masih lagi ia dipengaruhi oleh minda manusia yang memberi penafsiran tentang pengalaman itu. Katanya ‘Semua manusia telah dipengaruhi oleh budaya mereka yang mereka menjadi sebahagian daripadanya, yang mereka terima atau yang terbentuk dalam mereka menerimanya, unsur-unsur menafsir yang mendalam dan tertentu yang membantu dalam membentuk pengalaman mereka dengan itu terus menerus mendapat peneguhan di dalamnya’ (hal. 119). Beliau menyebut sebagai contoh berlakunya yang demikian bila memerhatikan para ahli mystic yang dibentuk oleh budaya agama (religious cultures) Hindu, Buddha, Kristian, Islam dan Yahudi-denngan melaporkan pengalaman-pengalaman yang berlainan. Memang jauh sekali mereka itu mengelami pengalaman yang ‘identical’, tetapi laporan dalam pelbagai bahasa, menunjukkan mungkin mereka mengalamai pengalaman-pengalaman ‘bersatu’ dengan Tuhan cara berlainan (different unitive experiences), dengan ciri-ciri penting yang dikongsi bersama antaranya, dengan kelainan itu disebabkan oleh  kerangka konsep-konsep yang berlainan dan disiplin-disiplin yang berlainan datang dari tradisi-tradisi keagamaan yang mereka mengambil bahagian di dalamnya (11 Dengan merujuk kepada Steven Katz, ed. Mysticism and Philosophical Analysis, New York: Oxford University Press, 1978)) .
  • Nampaknya perlu di sini dicelahkan dengan kenyataan berikut: yakni  kalau adapun imbas-imbas persamaan dalam pengalaman-pengalaman ‘mystical’ apa pun juga di kalangan pelbagai agama itu, yang menjadi pokok pembicaraan ialah dalam ajaran Quran tauhid untuk semua umat manusia, bermula dengan nabi Adam alaihissalam lagi; bersekali dengan tauhid itu ialah pegangan tentang amalan kerohanian yang datang daripada syariat-syariat yang diakui oleh anbia, bukan bikinan manusia, sebab mengikut Islam agama ialah bimbingan Tuhan melalui rasul, anbia dan solihin, bukan sekadar pemikiran falsafah; dan ia bukan sekadar budaya dalam erti ahli antropologi-budaya dan sejarawan; kalau falsafah serasi dengan ajaran anbia, maka ia diterima, kalau ia tidak sesuai dengan ajaran anbia maka ia  tidak diterima; itulah pendirian Islam, apa juga pendapat mereka yang terpengaruh dengan falsafah. Tambahan lagi dalam ajaran Islam adalah perkara yang diputuskan dalam ijma bahawa dengan datangnya Islam maka mansukhlah syariat-syariat lain, sama ada agama ahlil-kitab atau lainnya; mereka yang selamat ialah mereka yang tidak sampai kepadanya seruan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, atau mereka yang berada dalam zaman fatrah yang dalam masa itu ada waktu senggang tidak ada nabi dan rasul yang diturunkan; ini terdapat dalam ayat Quran yang bermaksud “Hai aklil-kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan (syariat Kami) kepadamu ketika terputus (pengutusan) rasul-rasul [yakni zaman fatrah itu], agar kamu tidak mengatakan ‘Tidak ada darang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang yang memberi amaran’. Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi amaran. Allah Maha kuasa atas segala sesuatu’ (Al-Ma’idah:19). Dengan itu golongan Yahudi dan Kristian tidak mempunyai alas an untuk mengatakan mereka tid ak ada menerima rasul selepas daripada Musa dan Isa alahhimassalam. Tidak ada huraian tentang persepsi manusia tentang Realiti Terakhir mengikut sejarah dan budaya mereka yang boleh menjadi alasan untuk mereka menyebarkan prinsip pluralisme untuk mengatakan semua agama-agama sah dan diterima membawa kepada keselamatan abadi. Di mana perginya kritikan Quran terhadap Triniti mereka,dan tuduhan mengubah-ubah kitab mereka sendiri itu, yang mula sekarang didedagkan oleh Higher Criticism di kalangan mereka itu? Prinsip yang demikian yang dintakan dalam Quran kekal hingga ke hari kiamat. Selamatlah mereka yang berpegang kepadanya dan binasalah-dijauhkan Allah-mereka yang menolaknya.
  • Tentang beberapa unsur  ijma’ dalam hubungan dengan perkara-perkara di atas, boleh dilihat ‘al-Mausu’atul_Ijma’ fil-Fiqhil-Islami oleh Sa’di Abu Jaib, jilid 1 & 2. Matbaah ilmiah Damsyik, 1984.Ijma’ tentang syariat-syariat Allah boleh diketahui hanya melalui para rasul, itu ijma’ golongan salaf dalam umat ini; (syariat tidak diadakan oleh para pemikir seperti yang difaham sekarang ini-uem) (Sa’di Abu Jaib, jilid 1, hal. 528); ijma’ tentang syurga bagi Muslimin dan para nabi yang terdahulu (dan para pengikut mereka), bila mereka mati dalam syariat-syariat itu sebelum daripada syariat-syariat itu dimansukhkan dengan kedatangan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam (ibid. 1. hal. 264) (Ertinya dengan kedatangan syariat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, seperti kalau sekarang sudah seribu lima ratus tahun lebih kurang, maka syariat-syariat lain mansukh dan manusia tidak boleh beramal dengannya; kalau mereka beramal dengannya itu tidak diterima daripada mereka, kecuali mereka berada dalam tempat yang seruan Islam tidak sampai kepada mereka, seperti misalnya mereka berada di pula yang manusia tidak sampai kepadanya). Juga ada ijma’ tentang hokum haram membaca Taurat (yang mengikut Quran sudah diubah isinya) kecuali oleh orang yang mahir dan mendalam ilmunya [supaya tidak tersesat dengan pembacaan itu kerana ilmunya tidak mantap dan memadai). (ibid. 1. hal. 231).
  • Untuk meneruskan perbincangan tentang pendapat Hick, dengan itu kata beliau, sebagai hipotesis yang menarik, sebagai alternatif mengelak daripada sikap tidak mempercayai [agama] secara total, dikatakan bahawa tradisi-tradisi agama besar itu ‘mewakili persepsi-persepsi manusia yang berbeza dan respon mereka terhadap Reality ketuhanan yang sama yang tidak terbatas itu’ (hal. 119). Demikianlah gambaran tentang pluralisme agama yang dikembangkan oleh John Hick yang disebut sebagai ‘nabi agama global’ masakini. Oleh kerana pemikirannya ada disebut-sebut dalam negara ini maka perlulah kita memberi perhatian kepadanya dan memberi pengamatan tentangnya dari kacamata Islam sebagai agama terakhir yang dibawa oleh nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.
  • Sebagaimana yang disebut diu atas tentang ‘persepsi-persepsi manusia dan respon mereka terhadap Realiti…’ dalam Islam yang diambil kira ialah ajaran anbia dan mereka ulama yang mengikut anbia, kalau sekarang yang mengikut nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam; kalau ilmunya serasi dengan ajaran nabi maka diterima, kalau tidak serasi, maka tidak diterima.

Tentang eksluvisisme , Inklusivisme, dan Pluralisme

  • Dalam ceramahnya di Irah John Hick menghuraikan tiga pilihan dalam hubungan  dengan manusia dan anutannya dalam agama, pilihan itu katanya, ialah ekslusivisme, inklusivisme, dan pluralisme. Ini terdapat secara online dalam laman web resmi John Hick (http://www.johnhick.org.uk/article11.html).
  • Secara ringkasnya, beliau memulakan ceramah itu dengan menyebut bagaimana  dahulunya golongan-golongan yang memeluk berbagai agama dunia masing-masing mengetahui hanya agamanya sahaja dan tidak mengetahui tentang agama-agama lain; kemudian agama-agama itu berkembang seperti agama Buddha, Kristian, dan Islam.Dan sekarang manusia hidup dalam ‘satu dunia’ dan manusia sebagai pemeluk pelbagai agama boleh hidup dalam sesebuah negara dan mereka berjiran;dan tiap-tiap agama itu mengakui kebenaran agamanya sebagai mengandungi kebenaran yang sesungguhnya; kalau keadaan ini berterusan dunia tidak akan aman, sebab katanya dunia tidak aman bila ada pelbagai yang mutlak yang mengakui kebenarannya. Dengan itu beliau berhujah memberi penerangan tentang eksklusivisme, yang mengakui kebenaran hanya pada agamanya yang lain tidak; ini tidak mungkin kerana agama-agama lain juga ada menunjukkan hasil-hasil kerohanian dan akhlak yang baik; dan kalau dibiarkan keadaan sedemikian berterusan kehidupan tidak mencapai keamanan. Maka beliau mengkritik pandangan eksluvisme ini dengan pelbagai hujahnya.
  • Kemudian beliau memberi penerangan tentang inklusivisme, yakni katanya seperti orang Kristian yang mengakui kebenaran ada dalam agama Kristian, tetapi umat agama lain juga mencapai keselamatan abadi, kerana Tuhan pemurah dan pengasih; tetapi beliau tidak puas dengan pandangan ini sebab ia masih memberi keutamaan kepada sesuatu agama sama ada agama Kristian atau agama Islam atau agama lainnya. Beliau membuat misalan seolah-olah matahari dalam hubungan dengan planet-planet dan bintang-bintang dengan bumi; mula-mula cahayanya terkena ke bumi, kemudian baharu yang lain-lain mendapat habuan cahayanya. Atau beliau membuat misalan seperti dalam bidang ekonomi, mula-mula rahmat Tuhan terkena kepada sesuatu agama seperti Kristian, kemudian baharulah rahmat itu meleleh turun kepada agama-agama lain. Beliau mahu semua agama sama.
  • Ini membawa kepada pilihan ketiga, iaitu pulralisme, sebab pada beliau, sebagaimana yang dihuraikan dalam bukunya yang terdahulu, yang dimuat isinya dalam perenggan-perenggan di atas, semua agama itu adalah persepsi manusia tentang kebenaran yang Terakhir, mengikut sejarah, budaya, dan keistimewaan cara berfikir dalam sesuatu kaum atau bangsa. Maka semuanya jalan-jalan kepada kebenaran yang terakhir dan membawa kepada keselamatan abadi. Kerana katanya bagai,manakah munasabah Tuhan Yang maha pengasih dan kasihan belas kepada makhlukNya membiarkan manusia sedemikian ramai tersesat, bukan dengan perbuatan mereka sendiri, sebab agama adalah perkara  kebetulan mengikut kelahiran seseorang-kalau lahir di Mesir ia menjadi Muslim, kalau di England ia menjadi Kristian, kalah di India ia menjadi Hindu? Ini tidak munasabh katanya. Dengan itu, berdasarkan kepada pemikirannya, pilihan yang terbaik, mengikut falsafah, sejarah, dan budaya, agama untuk dunia global ialah pluralisme, semuanya benar, betul, membawa kepada  keselamatan alam abadi, apa juga penafsirannya.
  • Hujah-hujah menjawab bebarapa persoalan yang dibentangkannya sudah diberikan. Bagaimanapun yang penulis ini ingin menambah sedikit di sini ialah bagaimana Hick mengaitkan Jalal al-Din Rumi dengan fahaman pluralisme agama yang di bawanya, seolah-olah pada Rumi  semua agama benar, membawa ke keselamatan abadi, diterima oleh Tuhan. Maha suci Allah.’
  • Sebagaimana yang saya tekah kemukakan dalam buku terbitan MUAFAKAT –iaitu Pluralisme Agama, diselenggara oleh Ustaz Ismail Mina Ahmad, Kuala Lumur, 2012, bahawa Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti John Hick; apa yang disebutkan oleh John Hick dalam ceramahnya di Iran tahun 2005 itu (hal. 11) tentang lampu dan cahaya, kalaupun sajak itu benar-benar dari Rumi, walhal itu dipertikaikan oleh sahabat kita Prof Ajmal Abd. Razak di ISTAC bukannya dari Rumi, maka itu tidak benar bila dilihat Rumi dalam keseluruhan pemikirannya, sebagaimana yang dijelaskan dalam Mathnawi-Ma’nawinya. Dan saya membuat kutipan-kutipan dari Mathnawi-Ma’nawi daripada punca yang saya ambil itu bahawa Rumi adalah ulama Ahli Sunnah, yang menolak agama Kristian, menolak agama Yahudi, menolak aliran Mu’tazilah, Jabariah, Qadariah dan Dahriyyah (golongan materialist). Dengan itu ia bukan pluralist dalam erti John Hick. John Hick menjual namanya untuk  melakukan barangan falsafah pluralismenya. Demikian juga saya yakin ia menjual nama ibn Arabi, Ansari dan lainnya untuk memberi keabsahan dari pihak Islam-walhal itu tidak mungkin- kepada teorinya yang menjadi sebab kepada murtadnya orang yang percaya kepadanya; sebab kalau demikian sia-sialah nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam datang dengan utusan Allah menyatakan semuanya mesti mengikut agama Islam dan jangan mengikut yang lain dan jangan mati melainkan dalam agama Islam yang di bawanya, iaitu agama Islam yang dahulunya di bawa oleh sekelian anbia di muka bumi ini mulai dari Adam alaihissalam. Wallahu a’lam.
  • Tentang hujah tidak munasabah Tuhan membiarkan sedemikian ramai manusia sesat, walhal Ia Maha Pengasih Penyayang, ada beberapa perkara yang boleh disebutkan di sini.  Pertamanya Tuhan memang mengizinkan agama-agama ada di dunia, sebab dunia ini alam ujian, untuk menentukan siapa yang memilih iman dan amal soleh, dan siapa yang memilih kekufuran dan amalan yang jahat. Walaupun Tuhan berkuasa menjadikan manusia hanya satu umat atas satu agama, tetapi kerana dunia ini tempat ujian maka agama-agama diizinkan wujud; sebab itu sikap orang yang beriman dalam Islam ialah ‘bagi ku agamaku bagi kamu agama kamu’ (Surah al-Kafirun). Dan dalam agama tidak ada paksaan (surah al-Baqarah). Tetapi agama yang diakui di sisi Allah ialah Islam [yang diajarkan kepada semua para anbia itu].Mereka yang memilih Islam agama para anbia itu, yang terakhirnya diajar oleh nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, dan beramal dengannya, ia selamat, sesiapa yang menolaknya selepas sampai seruan kepadanya ia binasa. Orang yang tidak sampai seruan kepadanya selamat; juga selamat orang yang hidup dalam masa senggang dalam sejarah bila tidak ada nabi atau rasul yang diutus padanya. Mereka yang memilih agama lain dibiarkan hidup bersekali dengan mereka yang beriman dengan aman dan agama mereka tidak boleh diejek dan dikeji; ini ajaran Quran. Sebab itu nabi salla’Llahu alaihi wa sallam membiarkan Yahudi dan Nasrani berada di zamannya dan baginda mengadakan perjanjian Madinah dengan mereka. Pada zaman kemudian umat agama lain hidup dengan baik dalam empayar Islam termasuk di zaman Khulafa Rasyidin, zaman Umayyah, zaman Andalusia, dan seterusnya hingga ke zaman Turki Othmaniah yang mengamalkan dasar ‘millet’nya, yang dipuji oleh mendiang Edward Said sebagai amalan yang belum dilintasi oleh mana-mana kerajaan moden. Wallahu a’lam.
  • Demikianlah beberapa aspek pendirian John Hick tentang falsafah agama yang diajarnya, yakni pluralisme, yang membawa manusia menjadi murtad daripada agama Islam kalau itu dianutinya. Pendirian Islam diberikan dalam hubungan dengan beberapa unsur falsafah pluralisme yang dibawanya; demikian juga setengah ulama Islam yang dikaitkan dengan falsafah pluralismenya disebutkan pandangan mereka yang sebenarnya.

Mudah-mudahan Allah selamatkan mereka yang beriman daripada terjerumus ke dalam ‘lubang biawak’ akademik fesyen baru ini yang akan memusnahkan Islam dan membawa umat ke dalam perpecahan dan kecelakaan, Allahummna sallimna wal-Muslimin. Amin.

Satu Respons to “John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah”

  1. John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah « Karim’s Blog Says:

    […] baca seterusnya dari blog Traditional Islam: John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli… Like this:LikeBe the first to like this. Wacana Ancaman Pasca Modernisme dan Kekeliruan […]


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: