Bolehkah Menghadiri Upacara Pengebumian Mayat Orang Bukan Islam ?

dipetik dari laman: http://jomfaham.blogspot.com/ yang diambil dari:
BOLEHKAH MENGHADIRI UPACARA PENGEBUMIAN MAYAT ORANG BUKAN ISLAM ?
(Bilangan 118 Bahagian Pertama)  

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu
`Ala Rasulillah, Wa’ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

Agama Islam sangat tegas dan keras dalam soal mempertahankan akidah Islamiyah, namun ia juga amat berlembut dan toleran dalam perkara-perkara tertentu seperti soal sosial dan kemasyarakatan yang melibatkan bagaimana mengatur di antara orang Islam dengan orang yang bukan Islam selama mana hubungan itu tidak menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal, lebih-lebih lagi tidak ada yang boleh menjejaskan atau merosakkan akidah orang Islam.

 

Berbuat baik dan berlaku adil kepada semua orang adalah salah satu prinsip Islam. Kerana Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam itu diutus oleh Allah Ta‘ala bagi seluruh alam sebagai rahmat dan nikmat yang besar. Sesiapa yang beriman dan menurut syari‘at Islam yang disampaikannya, selamatlah dia, dan sesiapa yang kufur ingkar, celakalah dia di dunia dan di akhirat, sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:
Tafsirnya: “Dan tiadalah kami mengutus engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”.
(Surah Al-Anbiya’: 107)
Begitu juga berbuat baik kepada orang yang bukan Islam tidak dilarang oleh Islam. Hal ini telah dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam firmanNya:

Tafsirnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu daripada kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil”.

(Surah Al-Mumtahinah: 8)
Islam juga tidak melarang bermu‘amalah seperti berjual beli, saling berkunjung, menghormati mereka sebagai individudalam batas pergaulan dan hubungan mengikut sukatan mujamalah asalkan bukan kerana memenuhi tuntutan acara keagamaan mereka atau lainnya yang bertentangan dengan syara‘.
Pendeknya Islam juga tidak melarang menjalin hubungan silaturahim dengan orang bukan Islam dalam batas yang diizinkan oleh syara‘, apa lagi mereka itu keluarga terdekat seperti ibu bapa, adik, abang dan sebagainya. Hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadis, Baginda bersabda:

Maksudnya: “Daripada Asma’ binti Abu Bakar Radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata: “Telah datang ibuku kepadaku di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sedangkan (ketika itu) dia masih musyrik (belum Islam). Maka aku meminta fatwa kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu aku berkata: “Dia (ibuku) menginginkan sesuatu daripadaku, adakah aku menghubungkan silaturahim kepadanya? Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Ya, hubungkanlah silaturahim dengannya”.

(Hadis riwayat Al-Bukhari)
Dalam hubungan ini jika berlaku kematian di kalangan mereka yang kafir zimmi, bagaimana sikap orang Islam mengenainya?
Perlu diketahui bahawa pada dasarnya apabila berlaku kematian ke atas orang kafir zimmi adalah dituntut supaya mereka tidak menzahirkan penanaman mayat dan kematian mereka secara terang-terangan. (Al-Raudhah: 10/333)

 

MENGIRINGI MAYAT ORANG KAFIR KE KUBUR
Islam tidak melarang perkara takziah dengan menghadiri atau mengikuti mayat orang kafir ke tempat pengkebumian, jika mayat itu terdiri daripada keluarga terdekat seperti isteri, jiran, teman rapat, maula dan hambanya. Keharusan menghadiri atau mengikuti mayat orang bukan Islam ini berdasarkan riwayat daripada Ali Karramallahu wajhah di mana beliau memberitahu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa saudara Baginda yang sesat (belum menganut Islam) telah mati, lalu Baginda mengarahkan Ali untuk menghadirinya. (Qalyubi wa ‘Umairah: 1/406 & Fath Al-‘Allam: 3/280)
Menurut Kitab Fath Al-‘Allam, jika mayat itu orang lain seperti bukan ahli keluarganya maka hukumnya adalah haram. (Fath Al-‘Allam: 3/280)
ADAB  KETIKA MENZIARAHI MAYAT ORANG KAFIR
 Islam tidak melarang menghadiri pengkebumian mayat orang kafir bahkan memberikan etika dan cara ketika menghadiri mayat tersebut.
Etika dan cara menghadiri mayat orang kafir dicatatkan dalam beberapa riwayat yang ada kaitan mengenainya, di antaranya:
Maksudnya: “Muhammad bin Al-Hassan bin Harun berkata: “Abu Abdullah ditanya: “Dan adakah dia boleh menghadiri mayatnya? “Beliau menjawab: “Ya, boleh sebagaimana yang dilakukan oleh Al-Harith bin Abu Rubai‘ah di mana dia menghadiri mayat ibunya dan dia hanya berada di tepi dan tidak berada di dekat mayat kerana mayat itu dilaknat”.
Dalam sebuah riwayat yang lain:
Maksudnya: “Daripada Abdullah bin Ka‘ab bin Malik daripada bapanya: “Qais bin Syammas datang menemui Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, katanya lagi: “Ibunya kebetulan mati sebagai seorang Kristian dan dia ingin menghadiri mayatnya”, maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepadanya: “Naiki kenderaanmu dan berjalanlah di hadapan mayatnya, kerana apabila engkau menunggang dan engkau berada di hadapannya maka engkau tidak dikira bersamanya”.
(Hadis riwayat Ad-Daruqutni: 2/75-76)
Berdasarkan riwayat di atas, keharusan menghadiri dan mengucapkan takziah di dalam majlis yang ada padanya mayat orang kafir hanyalah sekadar menunjukkan simpati saja dan tidak terlalu dekat dengan mayat, manakala ketika membawanya ke tempat pengkebumian pula, maka beradalah di hadapan mayat, bukan di arah belakang.
Simpati (takziah) yang ditunjukkan itu hanya sekadar mujamalah saja dan kehadiran itu pula tidak sekali-kali dikaitkan dengan agama dan akidah. Dengan lain perkataan kehadiran itu bukan kerana mengikut acara keagamaan mereka.
Dengan yang demikian bertakziah dengan menghadiri mayat orang kafir daripada kalangan keluarga atau teman rapat dalam batas-batas yang tidak termasuk dalam acara keagamaan mereka adalah diharuskan.
BOLEHKAH MENGHADIRI UPACARA PENGEBUMIAN MAYAT ORANG BUKAN ISLAM ?
(Bilangan 118 Bahagian Akhir)  

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu
`Ala Rasulillah, Wa’ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

MEMASUKI GEREJA
Gereja ialah sebuah bangunan tempat beribadat penganut Kristian. Gereja disebut pelbagai nama mengikut saiz dan penggunaannya. Jikalau gereja kecil dan penggunaannya dikhaskan ia disebut chapel. Tetapi terdapat juga istilah umum yang digunakan untuk gereja iaitu disebut churchAbbey pada asalnya bermakna asrama paderi-paderi tetapi kini telah diperluaskan penggunaannya hingga lebih membawa erti gereja besar. Biasanya bahagian utama gereja berbentuk salib. Gerbang gereja pada mulanya berbentuk bulat, tetapi kemudiannya tirus ke atas bagi melambangkan keteguhan dan keagungan.
(Ensiklopedia Malaysiana: 5/109-110)
Jika berlaku kematian, biasanya mayat orang kafir (Kristian) dibawa ke dalam gereja bagi menjalankan upacara khas keagamaan dan ia adalah menjadi salah satu syi‘ar atau tanda khusus bagi agama mereka. Cara seperti ini tidak ada di dalam Islam dan bagi orang Islam sendiri tidak dibenarkan turut bersama mengikuti atau menyertai acara keagamaan mereka itu.
Menurut sesetengah kitab yang menghuraikan hukum-hukum yang berkaitan dengan orang kafir zimmi ada menyebutkan bahawa gereja-gereja mereka itu adalah tempat-tempat laknat, kemarahan dan kemurkaan turun kepada mereka di dalamnya sebagaimana dikatakan oleh sebahagaian sahabat: “Jauhi oleh kamu akan orang-orang Yahudi dan Nashrani di hari-hari kebesaran mereka kerana kemurkaan turun kepada mereka pada hari-hari itu”. Selain daripada itu, gereja itu termasuk di antara rumah (tempat) musuh-musuh Allah, rumah musuhNya pula adalah tidak layak dijadikan tempat beribadat kepadaNya. (Ibn Qayyim Al-Jauziah, Ahklam Ahl Zimmah, 3:1230-1231)
Apabila demikian halnya gereja itu, maka tidak elok bagi seseorang Muslim memasukinya tanpa sebab-sebab tertentu, sebagaimana dicatatkan dalam sejarah pembukaan Bait Al-Muqaddas bahawa Sayyidina Umar Radhiallahu ‘anhu pernah memasuki gereja Al-Qummamah (Al-Qiyamah) dan sempat duduk di dalamnya dan apabila tiba waktu sembahyang beliau keluar. Tindakan Sayyidina Umar ini lebih banyak bermotifkan politik Islamiyah yang pada masa itu di mana agama Islam baru mula bertapak di kawasan Bait Al-Muqaddas dan Umar sendiri memasukinya bukan kerana sukakan atau cenderung kepada gereja atau ajaran mereka. (Muhammad Redha, Al-Faruq: Umar bin Al-Khattab: 208)

SYARAT-SYARAT MEMASUKI GEREJA
Menurut ulama Syafi‘e hukum memasuki gereja itu dibolehkan dengan beberapa syarat. Antara syarat-syarat itu ada kebenaran daripada pihak gereja dan di dalam gereja itu pula tidak terdapat gambar atau patung-patung yang dimuliakan seperti gambar atau patung yang disangkakan orang Nashrani sebagai gambar atau patung Nabi Isa‘Alaihishshalatu wasallam, atau Sayyidatina Maryam dan lain-lain.
Jika syarat-syarat ini tidak terpenuhi, maka tidak harus memasukinya (haram) masuk gereja disebabkan ada gambar-gambar atau patung yang dihormati oleh mereka yang diletakkan dalam gereja itu.
Dalam hal ini Ibnu Hajar dan Imam Ali Al-Syibramalisi Rahimahullah menyebutkan bahawa tidak harus memasuki gereja kecuali dengan ada izin kebenaran daripada mereka dan di dalamnya tidak terdapat gambar-gambar yang dimuliakan. (Tuhfah Al-Muhtaj: 9/295 & Hasyiah Nihayah Al-Muhtaj: 8/99)
Termasuk juga syarat itu hendaklah masuknya itu tidak membawa kesan cenderung atau mengiktiraf kepada ajaran gereja atau akan membawa dia mempersendakan Islam bersama-sama orang kafir sehingga boleh merosakkan aqidahnya. (Fatwa Abdul Halim Mahmud: 198)
Berasaskan kepada huraian di atas, adalah dibolehkan mengikuti serta menyertai jenazah orang kafir dari tempat kediaman asalnya sehingga sampai ke tempat pengkebumiaannya, termasuk ke gereja yang sunyi daripada gambar-gambar dan patung yang disebutkan.
Walau bagaimanapun perlu diingat bahawa orang Islam adalah haram menghadiri atau menyertai mana-mana acara peribadatan atau acara khas keagamaan agama yang lain, sama ada ia dilakukan di gereja, di kuil, rumah atau di mana-mana tempat sekalipun.
Dengan demikian perkara orang Islam datang ke gereja untuk hanya sekadar memberi takziah dan simpati kepada keluarga terdekat atau teman rapat adalah harus, iaitu selama tidak menyertai acara khusus keagamaan mereka dan di tempat itu tidak ada gambar-gambar atau patung yang mereka muliakan.

Sumber : 

1. http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ip_menu1.htm

2.  http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ic65_2001.htm

Advertisements

Laporan Polis Di Bawah Akta Hasutan Terhadap Dr. Asri

dipetik dari: http://akarimomar.wordpress.com

Satu laporan polis telah dibuat pada jam 11:30 pagi tadi, 18 April 2010 (Sabtu), di Balai Polis IPD Dang Wangi, Kuala Lumpur, terhadap Mohd Asri Zainal Abidin (MAZA) di bawah Seksyen 3(1)(a) Akta Hasutan 1948 berhubung tulisan beliau dalam Malaysiakini pada 4 April dan 28 Mac 2010.

Sdr. Yusri Mohamed yang mewakili pelbagai NGO Islam membuat laporan tersebut dengan diiringi oleh lebih 150 penyokong. Laporan yang serupa turut dibuat di seluruh negara di balai-balai polis yang lain.

Kenyataan media yang dibuat selepas laporan itu akan disusuli nanti.

Rakaman sidang media ringkas yang diadakan di pintu masuk balai tersebut – akan di”upload” di youtube – Insha Allah.

Sila kembali untuk ikuti perkembangan seterusnya.

Ceramah Shaikh Abdal Hakim Murad di Masjid Taman TAR

Rakaman ceramah Shaikh Abdal Hakim Murad [dalam Bahasa Inggeris] di Masjid Taman TAR pada 29 March 2010 boleh ditonton di http://traditionalislamblog.wordpress.com/2010/04/15/shaikh-abdal-hakim-murad-at-masjid-taman-tar/

Semoga ada manfaatnya.

Selamat menonton.

‘Aqal Integrasi: Definisi, Kedudukan dan Fungsi Dalam Membina Peribadi Unggul Untuk Menggalas Kerja Dakwah _

‘AQAL INTEGRASI:

DEFINISI, KEDUDUKAN DAN FUNGSI

DALAM MEMBINA PERIBADI UNGGUL UNTUK MENGGALAS KERJA DAKWAH


“Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka” Al-Mulk:10

Awwalu ma khalaqallah al ‘aqlu – al-Hadith

DASAR

AL-QUR’AN

  1. Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang ber‘aqal-ulil albab. Ali ‘Imran:190. Dan mereka bertafakkur mengenai kejadian langit dan bumi…  Aali ‘Imraan:191.
  2. Dan di dalam diri kamu tidakkah kamu memperhatikan (tubsirun) – Az-Zaariyaat:21.

AL-HADITH

  1. Sabda Nabiyy s‘aw: Wahai manusia, berfikirlah kamu mengenai Rabb kamu, dan berpesanlah agar orang berfikir, kerana dengan itu kamu akan mengenal apa yang diperintahkan kepada kamu dan apa yang dilarang daripadanya. Ketahuilah bahawa (berfikir) ini dihargai di sisi Allah. Dan ketahuilah, orang yang ber‘aqal-berfikir ialah orang yang menta‘ati Allah, walaupun kelihatan bentuknya buruk, kedudukannya rendah dan pakaiannya tidak sempurna. Adapun orang yang jahil ialah yang mendurhakai Allah Ta‘ala, walaupun kelihatan cantik, kedudukannya tinggi, pakaiannya mulia-ranggi, perawakannya baik dan percakapannya fasih, namun kera dan babi-babi lebih ber‘aqal di sisi Allah Ta‘ala dari orang yang durhaka kepada-Nya. Janganlah terpedaya oleh sanjungan ahli dunia kepada kamu, kerana sesunguhnya mereka adalah dari orang-orang yang rugi. (HR Dawud bin Mukhabbir dalam al-‘Aqlu dari Hadith Abu Hurayrah r ‘a. Hadith da‘if).
  2. Sabda Baginda s‘aw lagi: Yang awal-awal dijadikan oleh Allah ialah al-‘aql. Lalu Allah berfirman kepadanya: menghadaplah (kepada-Ku) dan iapun menghadap. Kemudian dikatakan kepadanya: (pusing) belakang, maka ia pun (pusing) belakang. Kemudian Allah ‘Azza wa Jalla berfirman: Demi Kemuliaan-Ku dan Keagungan-Ku, tidaklah Aku mencipta makhluk yang lebih mulia ke atas-Ku, darimu; denganmu Aku ambil (tanggungjawab) dan denganmu Aku beri dan dengan mu Aku berikan pahala dan denganmu pula Aku siksa. (HR al-Tabaraniyy dalam al-Awsat dari Abu Umamah r ‘a dan HR Abu Nu‘aym dari Hadith ‘Aisyah r ‘a h. Kedua-dua da‘if).
  3. Dari Anas r ‘.a dari Nabiy s ‘aw: “Para Sahabat memuji seorang (Sahabat) lain di sisi Nabiy s ‘aw sehingga berlebihan, lalu Nabiy s’aw bertanya: “Bagaimana ‘aqal lelaki tersebutnya?” Mereka (Para Sahabat) menjawab: “Yang kami beritahu Tuan ialah mengenai kerajinannya beribadat dan amal-baiknya, sedangkan Tuan bertanya mengenai ‘aqalnya!” Nabiy s ‘aw bersabda: “Orang ahmaq-bodoh menimbulkan kerosakan dengan kebodohannya lebih banyak dari dosa orang yang durhaka, dan adapun ketinggian darajat hamba Allah di Hari Kemudian dalam mendekati Tuhan adalah menurut qadar ‘aqal mereka.” (HR Dawud bin Mukhabbir dalam al-‘Aqlu. Al-Tarmizi dan al-Hakim dalam Nawaadir).
  4. Dari ‘Umar r.‘a., sabda Rasulullah s‘aw: “Tidaklah mendapat (yang bernilai dan utama) bagi seseorang lelaki seperti keutamaan ‘aqal yang menunjukkannya ke jalan yang betul dan mengembalikannya dari keburukan dan belumlah sempurna iman seorang hamba serta belum tetap agamanya sehingga sempurna ‘aqalnya.” (HR Dawud bin Mukhabbir dalam al-‘Aqlu. Da‘if).
  5. Dari Abu Sa‘id Al-Khudry r.‘a. Sabda Nabiy s‘aw: “Segalanya mempunyai tiang, tiang seorang Mukmin ialah ‘aqalnya; maka (berdasarkan) qadar ‘aqalnyalah ia ber‘ibadat. Tidakkah kamu dengar keluhan orang durhaka di Neraka: “Kalaulah kami dengar atau berfikir, tidaklah kami masuk ke dalam Neraka-Sa‘ir.” (HR Dawud bin Mukhabbir. Da ‘if).
  6. Sabda Nabiyy s‘aw: “Kesempurnaan ‘aqal kamu (adalah) bersangatan kamu takut kepada Allah Ta‘ala dan paling baik dalam hal yang diperintah kepada kamu dan yang dilarang daripadanya, walaupun kamu kurang ‘ibadat sunat”. (HR Dawud bin Mukhabbir dari Hadith Abi Qatadah r ‘a. Da ‘if).

DEFINISI ‘AQAL

‘Ulama berbeda pendapat mengenai definisi ‘aqal dan hakikatnya. Kata ‘aqal ini digunakan untuk empat pengertian. (al-Ghazzaliy: Ihya’).

Pertama: ‘Aqal sebagai sifat yang membedakan manusia dari haiwan, yang memberinya persediaan untuk menerima teori-teori ‘ilmu, dan mengatur cara berfikir. Inilah yang dikehendaki oleh Al-Harith bin Asad Al-Muhasiby rh dengan ucapannya mengenai definisi ‘aqal iaitu: “inilah naluri yang memberikan kesanggupan untuk mengenal teori-teori ‘ilmu.” ‘Aqal ini bagaikan cahaya di dalam kalbu, yang dalam terangnya, manusia sanggup mengenal segala-segalanya. Bukanlah ‘aqal seperti ini memastikan adanya ‘ilmu, kerana orang-orang yang belum berilmu seperti orang yang sedang tidur mempunyai ‘aqal naluriyah, walaupun masih kosong dari ‘ilmu.

Kedua: ‘Aqal ialah pengertian yang terbit pada kanak-kanak dalam lingkungan usia mumayyiz yang dapat membezakan mengenai yang jaiz-harus dan yang mustahil.

Ketiga: ‘Aqal ialah ‘ilmu yang didapat dari ujian dan pengalaman. Orang yang melalui pengalaman pada kebiasaannya dikatakan ber‘aqal.

Keempat: ‘Aqal ialah kekuatan naluri yang tumbuh menjadi kesanggupan untuk mengenali akibat dari segala perbuatan dan sanggup pula mengendalikan nafsu kelazatan yang segera dan dapat menguasainya. Apabila berhasil, maka orang ini dinamakan ber‘aqal.

Yang Pertama adalah sumber dan akar; yang Kedua ialah dahan utama; yang Ketiga adalah ranting dari yang pertama dan kedua, kerana dengan kekuatan naluri dan kecerdasan didapatilah pengalaman; dan yang Keempat adalah buah yang bernas, dan inilah tujuan terakhir. Yang pertama dan kedua diperolehi secara ‘alamiah-semulajadi, sedangkan yang ketiga dan keempat harus dicapai dengan usaha-kasab. Yang diperolehi secara ‘alamiah inilah yang dimaksud dalam sabda Nabi s.‘a.w.: Tidaklah ada makhluk Allah ‘Azza wa Jalla yang diciptakan-Nya, lebih mulia kepada-Nya, daripada ‘aqal (HR al-Tirmizi dan al-Hakim dari al-Hasan dari ramai Sahabah – Da‘if). Ini adalah kerana dalam ‘aqal telah tersedia Nur Ilahiyyah. Yang didapat dengan usaha-kasab, ialah yang dimaksud dengan sabda Nabi s.a.w.: Jika manusia mendekatkan diri kepada Tuhan dengan pintu-pintu kebaikan dan ‘amal-‘amal solih, maka anda dengan ‘aqal anda. (HR Abu Nu‘aym dalam al-Hilyah dari hadith ‘Aliy – Da‘if). Ini adalah kerana dengan usaha-kasab, ‘aqal dapat mencari ‘ilmu dan kebenaran dan dengan itu memandu ia ke arah mendekatkan diri kepada Allah; dan… walaupun di mata dunia ia dipandang hina (HR Dawud bin Mukhabbir – da‘if).

Inilah fakta yang jelas bagi orang-orang yang memiliki basirah tetapi mungkin gelap bagi orang yang hanya suka mengekor tanpa fikir dan kerananya menjadi salah dalam memahami Nas dengan bermacam-macam tafsiran kosong.

Begini pulalah akibatnya buta-hati, bahkan lebih besar bahayanya, kerana jiwa adalah laksana penunggang dan tubuh adalah bagaikan kuda tunggangan. Buta si penunggang adalah lebih berbahaya dari butanya kuda tunggangan!

Dapat disimpulkan bahawa dari keterangan nas di atas menunjukkan bahawa ‘aqal mengandungi berbagai-bagai fungsi dan kedudukan dan ia dapat diintegrasikan secara ‘adil dan qist sehingga menjadi ‘Aqal Integrasi-‘Aqal Kamil. ‘Aqal Integrasi ialah ‘aqal yang di dalamnya mengandungi segala cabang ‘aqal yang jika digunakan secara seksama akan dapat membentuk suatu peribadi unggul dan dapat pula memikul tanggungjawab melaksanakan dakwah dengan baik.

KEDUDUKAN ‘AQAL

Dari nas-nas di atas ternyata bahawa ‘aqal mempunyai kedudukan yang mulia lagi tinggi. Ia adalah organ untuk mengenali Allah dan Kebenaran. Ia dapat membawa manusia kepada dekat-jauh dengan Allah dan dapat membawa manusia ke Syurga atau sebaliknya. Kedudukan ‘aqal bergantung kepada kesanggupan untuk mengendalikan nafsu. Kadang-kadang seorang yang berakal dapat menundukkan suatu nafsu, tetapi tidak dapat mengalahkan nafsu yang lain. Seorang pemuda kadang-kadang tidak kuat menahan nafsu untuk berzina, tetapi setelah ia berumur dan ‘aqalnya semakin sempurna, nafsu ini dapat dikuasainya. Sebaliknya nafsu cari nama – riya’ dan ingin terkemuka – semakin tua semakin menjadi! Berbeda-bedanya kesanggupan ini timbul oleh kerana berkurang berlebihnya ‘ilmu mengenai akibat nafsu itu.  Maka ‘alim yang sebenar akan lebih sanggup menghindarkan perbuatan yang berdosa dari orang jahil. Yang kita maksudkan ialah orang ‘alim yang sebenar-benar ‘alim, bukan orang yang hanya berpredikat ‘ulama dan pandai bercakap. Perbedaan tentang deras tidaknya arus nafsu, tidaklah menyebabkan berbedanya ‘aqal, tetapi kerana berbedanya taraf ‘ilmu, kerana ‘ilmu dapat memperkuat ‘aqal. Jadi perbedaan nafsu adalah berada pada ‘aqal sendiri, kerana semakin kuat daya-‘aqal ini, semakin gagah pula kuasanya untuk mengalahkan syahwat. Seperti sabda Nabiyy s‘aw bahawa: Maruah adalah terletak pada ‘aqalnya (HR Ibn Hibban dan al-Bayhaqiy).

Dari perspektif kedudukan ‘aqal, manusia terbahagi kepada tiga golongan, Pertama ialah yang boleh tahu dan mengerti sendiri; Kedua ialah yang boleh tahu dan mengerti, setelah diajar; dan Ketiga ialah yang tidak boleh mengerti sekalipun diajar.  Berbedanya tingkatan ‘aqal dan kefahaman dapat difahami dari Hadith al-Qudsi riwayat Dawud bin Mukhabbir dari Hadith Anas r ‘a mengenai pertanyaan Sahabi ‘Abdullah bin Salam r ‘a bahwa (Allah berfirman): …. Ada manusia yang Ku-beri (‘aqal) sebutir, ada yang Ku-beri dua butir, ada yang Ku-beri tiga atau empat butir. Ada yang Ku-berikan segenggam, ada yang Ku-beri 60 gantang, dan ada yang Ku-beri lebih dari itu. (lihat juga al-Tirmizi dan al-Hakim – Nawaadir ).

Oleh kerana isi ‘aqal ialah ‘ilmu, maka dengan ringkas diterangkan mengenai ‘Ilmu. Berbagai-bagai pembahagian ‘Ilmu dibuat oleh ‘Ulama, antaranya, ‘ilmu terbahagi dua: Pertama ‘Ilmu Allah Yang Qadim lagi Azali. Kedua ‘Ilmu manusia. ‘Ilmu manusia terbahagi dua juga iaitu daruri dan muktasab. ‘Ilmu daruri terbahagi dua juga iaitu badihi dan hissi. Dan ‘ilmu badihi terbahagi dua juga iaitu badihi fi ’l ithbat dan badihi fi ’l nafiyy. Dan ‘Ilmu al-Nazariyah (termasuk dalam ‘Ilmu manusia) terbahagi dua juga iaitu ‘ilmu ‘aqli dan ‘ilmu Syar‘i iaitu ‘ilmu yang wajib diusahakan untuk mendapatkanya. Lihat Usuluddin, ‘Abdul Qahir al-Baghdadiy. Lihat huraian yang berbeza dalam Mizanu ’l ‘Amal karya al-Ghazzaliy rh. Juga lihat al-Tamhid, Abu Bakar al-Baqillaniy rh dalam bab al-Kalam fi al Haqiqah al-‘ilmn wa ma’nahu.

1

Dari keterangan Nas di atas menunjukkan bahawa ‘aqal merupakan sarana penting yang dapat menyelamatkan dan menjayakan manusia Dunia dan Akhirat.  ‘Aqal yang dimaksudkan di sini ialah ‘aqal Syar ‘i.  ‘Aqal Syar‘i dibina atas asas dan sistem ‘ilmu ASWJ yang bersumberkan al-Kitab, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas serta atas beberapa asas lain yang tidak bertentangan dengan dasar ini seperti huraian Salaf serta golongan al-rasikhuna fi ’l ‘ilm yang memiliki matahati.  Justeru ‘aqal yang dibina atas ‘aqal semata-mata yang berpandukan rasio-diabolik seperti ‘aqal Mu’tazilah, ‘aqal Khawarij, ‘aqal Syi‘ah dan seumpamanya tidak dialu-alukan dalam ‘alam pemikiran Islam. Insya Allah, berikut akan diterangkan dengan ringkas cabang-cabang ‘Aqal Syar ‘i.

2

‘AQAL SYAR‘I. ‘Aqal Syar‘i mengandungi berbagai-bagai jenis ‘aqal dengan kepelbagaian nama, sifat dan fungsi  seperti yang dihuraikan ‘ulama antara lain al-Ghazzaliy rh., seperti ‘Aqal Tawhidi, ‘Aqal ‘ Ubudiyah, ‘Aqal Tamyizi, ‘Aqal Istibsaar, ‘Aqal Khuluqiyyah, ‘Aqal Tadabbur, ‘Aqal Tafakkur, ‘Aqal Tazakkur, ‘Aqal Ta`ammul, ‘Aqal I’tibar, ‘Aqal Nazari,  ‘Aqal Hikmah, ‘Aqal Mazid, ‘Aqal Gharizi, ‘Aqal Muktasab, ‘Aqal Strategi dan beberapa ‘aqal lain yang semuanya jika dicantumkan secara ‘adil dan qist, akan menjadi alat yang berkesan dalam membina peribadi dan jama‘ah yang unggul untuk menggalas tugas Risalah.

3

‘AQAL TAFAKKUR. Untuk memulakan perbincangan elok disebut bahawa ‘aqal adalah sebagai bekas untuk menerima ‘ilmu. ‘Ilmu ini akan diproses melalui mekanisme tafakkur-tazakkur dan lain-lain. ‘Ilmu yang ditafakur-tazakkurkan itu akan menetap dan menjadi al-fikr dan al-fikr ini pula apabila sudah tetap dan menetap, maka ia akan menikmati wajd dan wajd ini pula, insya Allah akan melimpah ruah keluar untuk manfa‘at manusia.  ‘Aqal Tafakkur ialah salah satu organ untuk mengenali Allah baik secara tafakkur melalui ‘ilmu Usuluddin-Tawhid atau melalui qaedah yang lain. Tumpuan tafakkur terawal ialah mengenai Tawhid, kerana awal-awal Agama ialah mengenal Allah.  Ini amat tepat dan benar kerana hubungan manusia dengan Tuhannya amat central. Oleh itu tema Tawhid ini merupakan tema yang paling asas dalam aktiviti tafakkur. Natijahnya, insya Allah akan terrealisasilah la ilaha illallah dalam bentuknya yang paling sempurna. Ada di kalangan masyarakat bertafakkur melalui macrocosm – tafakkaru fi khalqillah, ini juga wajar jika mereka mempunyai kemampuan untuk berbuat demikian kepada ayat-ayat cekerwala-al-kawn seperti pada ayat-ayat 6 dan 7 dalam surah Qaf dan lain-lain atau pun metacosm – bukan kepada Zat Yang Maha Tinggi tetapi pada Asma’ dan Sifat Yang Maha Agung itu.  Namun dalam hal ini, adalah lebih utama dan berkesan tumpuan tafakkur diberi kepada kepada microcosm kerana fi anfusikum afala tubsiruun. (al-Zaariyaat:21). (Lebih detil lihat al-Ghazzaliy rh: al-Hikmah fi Makhluqati’llah). Ia akan menjadi lebih berkesan kepada pembinaan diri kerana ia menekankan kepada perkara-perkara kejadian diri. Demikian juga tafakkur kepada perkara-perkara Muhlikat dan hal-hal Munjiyad dan lain-lain. Tafakkur kepada perkara-perkara Muhlikat terutamannya dalam kes menekan hawa nafsu jahat yang mengajak kepada kemaksiatan dan kejahatan dengan cara mu‘atabah iaitu mencela sifat-sifat diri yang jahat dengan sehabis-habis celaan kepadanya sehingga menimbulkan kesedihan dan keinsafan akan dosa dan ‘azab Allah, adalah amat utama dan daruri. Dengan rahmat Allah, semuga kesan dari kesedihan dan keinsafaan ini akan membangkitkan himmah untuk beramal – dengan sebenar-benar ‘amal – sidqu ’l ‘amal – dengan perkara-perkara yang boleh menyelamatkan – Munjiyat. Kesedihan tanpa diiringi oleh ‘amal solih adalah sia-sia. Hendaknya pula ia senantiasa mengawasi dirinya supaya berada dalam kedudukan raja’ dan khauf dan tidak berasa aman dari terjerumus ke dalam lubuk maksiat. Namun tidak putus asa dari rahmat Allah dan bersangka baik terhadap-Nya dan dengan ini akan membangkitkan lagi himmah untuk beramal dan mencintai iman. Untuk lebih berfaedah, ‘Aqal Tafakkur wajar diiringi oleh ‘Aqal Tazakkur iaitu keadaan yang menghadirkan ‘ilmu yang benar dengan mengulang-ulang dalam hati apa yang diketahui supaya ia menjadi tetap dan mendalam kesannya pada hati. Pendeknya Tafakkur, Fikir dan Tazakkur merupakan sayap-sayap penting yang membawa insan ke destinasi tertinggi ke Hadhrat Rabb al-Jalil.

4

‘AQAL ‘UBUDIYYAH. Atas kesedaran yang mendalam dan tahqiq, ‘Aqal Tawhidi akan membentuk ‘Aqal ‘Ubudiyyah. ‘Aqal ini akan diproses menjadi penuh-melimpah dengan kesedaran dan tahqiq mengenai Tawhid, yang mana ‘aqal yaqiniyyahnya itu akan membentuk ‘aqalnya menjadi padat-lekat dengan sifat-sifat ‘Ubudiyyah dalam pengertiaan yang paling sempurna seperti yang diisyaratkan oleh al-Qur’an sebagai qalbun salim‘aqlu ’s- salim – sejahtera dari segala aghyar. Dalam ‘aqalnya itu tidak ada langsung tergambar, lintasan, ingatan ataupun perancangan untuk membuat jenayah, pendurhakaan dan dosa. Segala aktiviti ‘aqalnya berfungsi dan ditumpukan semata-mata kepada niat untuk berbuat yang baik dan ke arah memproses hidupnya menjadi hamba Allah yang solih dalam segala tindakan dan kehidupan. Ini adalah selaras dengan firman Allah SwT dalam surah al-Mujadalah ayat 9: …janganlah kamu membicarakan tentang membuat dosa, permusuhan dan durhaka kepada Rasul. Dan berbicaralah tentang membuat kebajikan dan taqwa (birri wa ’t taqwa). Ia memproses dirinya menjadi ‘abid pada dirinya dan memberi manfa‘at kepada persekitarannya. Seluruh hidupnya adalah untuk memperhambakan diri kepada Allah. Dan dengan kualiti yang ada pada dirinya itu, ia akan bertindak membentuk jama‘ahnya menjadi sebuah jama‘ah yang mementingkan kebaikan dan keutamaan berdasarkan kepada pembentukan ‘ilmu yang manfa‘at, perihatin terhadap kualiti iman dan amal dengan menekankan kepada proses peningkatan kedua-duanya. Masa yang ada padanya digunakan untuk berfikir dan bekerja demi memajukan usaha-usaha dakwah dan islah serta amar makruf-nahiy munkar.

5

‘AQAL TAMYIZI. ‘Aqal Tamyizi ialah ‘aqal yang berfungsi bagi membezakan yang benar dari yang salah, yang halal dari yang haram, yang lebih utama dari yang utama dan seterusnya, berdasarkan Nas, hukum, nazar, pengalaman dan sebagainya dalam lingkungan Syari‘at. Dalam proses membentuk kualiti diri, ‘aqal Tamyizi berperanan meneliti dan menilai serta memilih untuk meletakkan dirinya pada taraf yang dikehendakinya dalam susunan hairaki Syari ‘at. Ia boleh memilih dengan iradah dan qudratnya untuk berada dalam syukur atau kufur (al-Insan:3) dan sebagainya. Dalam konteks dakwah, ‘Aqal Tamyizi digunakan untuk memilih jalan yang sebenar dengan kaedah Syar‘i untuk memartabatkan Islam, bukan jalan yang terpisah dari jalan Mursalin dengan kaedah-kaedah diabolik. Ia dapat mengenali sesiapa yang membuat fasad dari muslih (al-Baqarah:220).

Dalam memilih yang terbaik, ‘Aqal Tamyizi yang jernih dari keledak hawa nafsu itu dan dengan penglihatan yang tajam, mampu membuat satu keputusan yang paling baik kerana Allah kasih kepada ‘aqal penglihatan yang tajam (al-Hadith). Bersama dengan ‘Aqal ‘Ilmi, ia dapat bertindak membebaskan diri dari ‘aqal khurafat jenis klasik maupun khurafat-khayalan jenis moden, dalam urusan Ugama, perencanaan dakwah, politik, kehidupan dan sebagainya.  Adalah menjadi satu halangan besar kepada pembentukan peribadi yang murni dan pembinaan usaha dakwah yang kukuh dan berwibawa jika sekiranya halangan ini iaitu suka menjadi pak turut, tidak dibuang. Dengan adanya ‘Aqal Tamyizi ini dan berfungsi dengan baik, maka dapatlah disusun satu strategi yang sempurna dalam melaksanakan kerja-kerja pembentukan peribadi dan pembinaan dakwah.

Dalam kehidupan seorang Muslim ‘Aqal Tamyizi mesti digunakan untuk: yamiiza ’l khabiitha mina ’t toyyib (Ali ‘Imran:179), dan layamiiza’l Lahu’l khabiitha mina’t toyyib (Al-Anfal:37). Nas ini jelas menerangkan bahawa Allah SwT telah membezakan kehidupan jelek-Munafiq-Kuffar dari kehidupan yang baik-Mukmin dan seterusnya memisahkan kedua-dua jenis kehidupan tersebut. Justeru ‘Aqal Tamyizi wajib digunakan dalam kehidupan seorang Muslim untuk membeza dan seterusnya memisahkan unsur-unsur nifaq dan Jahiliyyah dari diri. Dengan ini natijahnya ia dapat membentuk diri menjadi bekas untuk menerima ni’mat bersama-sama dengan golongan yang mendapat anugerah ni’mat oleh Allah dari kalangan Nabi-Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solihin (al-Nasa’:69).

6

‘AQAL HIKMAH.  Dalam al-Qur’an, Allah SwT telah menerangkan kepada kita banyak tempat mengenai Hikmah dengan makna yang berbagai-bagai dalam konteks yang berbagai-bagai juga.

Dalam Surah al-Baqarah ayat 269, Allah SwT berfirman: Allah menganugerahkan al-Hikmah (yakni kefahaman yang luas mengenai al-Qur’an dan al-Sunnah) kepada sesiapa yang Dia kehendaki; dan barangsiapa yang dianugerah al-Hikmah itu, ia benar-benar telah di anugerah kurnia yang banyak (khayran kathiiran); dan hanya orang-orang yang ber‘aqal (ulu’l albab) sajalah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah itu). Ayat yang mulia ini, menerangkan kepada kita mengenai betapa pentingnya Hikmah, yang mana apabila Hikmah sudah tercapai, maka terbuka luaslah segala macam kebaikan. Dan dalam konteks dakwah maka ia merupakan anugerah Allah untuk memudahkan perjalanan dakwah tersebut.

Dalam Surah Sodd ayat 20, Allah SWT berfirman: Dan Kami-Allah, kuatkan kerajaannya ( Dawud), dan Kami-Allah beri kepadanya Hikmah (kenabian, kesempurnaan ‘ilmu dan ketelitian ‘amal) dan kebijaksanaan dalam menyelesaikan perselisihan (fasla ’l khitaab). Ayat ini memberitau kita bahawa Allah memberi Hikmah kepada Nabi Dawud ‘as kerana hendak menguatkan kerajaannya dan menguruskannya dengan sempurna. Maka dalam kerja-kerja dakwah, para da‘i lebih-lebih lagi memerlukan Hikmah jenis ini untuk mengurus, menguat dan memperkasakan Jama‘ah.

Dalam Surah al-Qamar ayat 5, Allah SwT awal-awal lagi – dalam Surah Makkiyah ini – sudah menerangkan kepada kita satu jenis Hikmah yang Allah namakan sebagai hikmah baalighah. Berbeza dari kedua-dua Hikmah yang terdahulu, Hikmah baalighah ini menerangkan kepada kita supaya kita mentadabbur al-Qur’an mengenai jenayah-dosa kaum terdahulu yang saiz tubuh badan mereka besar-besar dan kuat-kuat belaka tetapi akibat mendurhaka kepada Risalah, mereka mendapat ‘azab-hukuman berat dari Allah. Peristiwa hukuman Allah tersebut adalah sebagai suluhan kepada diri kita mengenai dosa-dosa yang dilakukan.

Dalam Surah ini juga, Allah memberitahu kita, bahawa Dia-Allah telah memudahkan al-Quran untuk manusia mengambil pelajaran dan keinsafan sehingga Allah mengulanginya sebanyak empat kali! Dan demi sesungguhnya, Kami-Allah telah memudahkan al-Qur’an itu li’z zikri-untuk di mengerti, diingat dan mengambil pelajaran; maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan-pelajaran daripadanya? Ayat yang mulia ini menerangkan kepada kita, bahawa al-Qur’an amat mudah difahami dan ajarannya adalah sesuai dengan ‘aqal dan ruhaniyy manusia dan mudah pula dihayati. Namun, manusia kerana kesombongan-keiblisannya ingkar dan selalu membantah bahkan ada yang menolaknya sama sekali atau kerana berlalunya masa yang panjang hati mereka menjadi keras (al-Hadid:16) sehingga al-Qur’an yang mulia itu, sudah tidak berguna kepada mereka. Allah mengingatkan manusia supaya menggunakan ‘Aqal Hikmah Baalighah untuk mengambil i’tibar dari sejarah kaum yang durhaka kepada ajaran Rasul mereka dan bagaimana kesudahan hidup mereka.

Dari Nasyang mulia di atas, kita memerlukan ketiga-tiga jenis Hikmah ini untuk melaksana tugas dakwah dengan berkesan dan dalam masa yang sama membebaskan diri dari dosa yang boleh mendapat hukuman dari Allah.

Dari satu sisi lain, ‘Aqal Hikmah ialah ‘aqal yang dapat menerima ‘Ilmu Daruriyah dan ‘Ilmu Nazariyah dan dengan ini ia dapat mengatur kehidupan menurut Syari‘at dan keutamaan.  Orang yang tidak prihatin kepada ‘ilmu terutamanya ‘ilmu yang dapat menyelamatnya dari kerosakan ‘Aqidah, yang dapat mensejahterakan ‘ibadatnya, yang dapat mensucikan akhlaqnya, yang dapat mengamalkan hukum-hakam terutama untuk dirinya, bukan sahaja dia tidak memiliki ‘aqal Hikmah bahkan tidak memiliki apa-apa ‘aqal langsung, walaupun dia memiliki segala-galanya (lihat Hadith terdahulu).

Dari ‘Aqal Hikmah ini terbit pula ‘Aqal Khuluqiyyah. ‘Aqal Khuluqiyyah ialah satu seni kemahiran menyusun tindakan dan menyusun keutamaan ‘aqal yang dengannya ruh dapat mengatur kekuatan ammarah dan kekuatan syahwah dan dapat menguasainya sesuai dengan kadar yang wajib dalam keadaan duka dan gembira (al-Ghazzaliy: Mizan al-‘Amal). Demikian ‘Aqal Hikmah akan melahirkan siyasah yang solih, yang mana di dalamnya terkandung hikmah yang berbagai-bagai dan bertingkat-tingkat darjatnya. Ia adalah pekerjaan yang mulia dan utama (al Ghazzaliyy: Mizan al-‘Amal dengan penyesuaian). Siyasah ialah nama bagi satu entiti dan aktiviti dan cabang bagi Syari‘at Muhammadiyah yang quddus. Ia yang berpandukan kepada siyasah Nabawiyyah itu adalah bertungjangkan ‘aqal yang sempurna dari suluhan Nur Ilahiyah dan berperanan membersihkan masyarakat dari keledak hawa nafsu jahat (al-Ghazzaliyy:Mizan al-‘Amal dengan penyesuaian). Hikmah ini didapati melalui kekuatan ‘aqal ‘ilmi dan tajribah.

Jadi, ‘ilmu dalam erti proses untuk mendapatkan Hikmah dalam melaksanakan kepimpinan, adalah merupakan usaha-pekerjaan dan dari satu segi lain, adalah ‘ibadah kepada Allah dan dari segi yang lain lagi ialah melaksanakan kepimpinan (berdasarkan ‘ilmu dan Hikmah) yang ditugaskan oleh Allah. Melaksanakan kepimpinanan yang ditugaskan oleh Allah itulah merupakan kepimpinan yang paling luhur lagi agung (al-Ghazzaliyy: Mizan al-‘Amal). Inilah ‘Aqal yang memiliki salah satu cabang dari Hikmah Ilahiyyah. Oleh yang demikian Islam menolak sekeras-kerasnya doktrin syirik Kuasa Rakyat – semua urusan kembali kepada Allah: wa lillahi ‘aaqibatu ’l umuur– al-Hajj:41; wa lillahi turja ‘ul umuur – al-Hadid:5.

7

‘AQAL ISTIBSAAR. ‘Aqal Istibsaar adalah ‘aqal yang terang dan nyata yang dapat memahami perkara yang sebenar, mengenali kebenaran dan haqiqat segala sesuatu, tajam dan kreatif. Ia dapat mengenali Allah SwT dengan sebenar dan ‘melihat’Nya – ka annakatara hu – dengan basirah. Namun begitu, jika ‘Aqal Istibsaar ini tidak digunakan dan tidak berfungsi dengan sewajarnya, maka Allah yang ‘hampir’ dengan dirinya itu tidak dapat di ‘lihat’nya – wa lakin laa tubsiruun (al-Waaqi‘ah:85 ).

Terdapat juga di kalangan golongan mustabsiruun-cerdik ini, yang oleh kerana mereka terlalu berbangga dengan jolokan manusia, maka mereka menjadi kelabu dan terpesong dalam memahami kebenaran tersebut. Mereka sudah terkena penyakit ruhaniy-sombong dan ingkar kepada Syari‘at.  Lalu Syaiton menghiasi ‘amal dan aktiviti mereka dengan pakaian syaitoniyyahnya yang tebal sehingga mereka memandang perbuatan keji mereka sebagai baik (al-‘Ankabuut:38) – padahal mereka: wa kaanuu mustabsiriin. Allah memberitau kita bahawa golongan cerdik jenis inilah yang telah membuat makar-jahat dalam tamaddun Nabiy-Nabiy terdahulu seperti tis‘atu rahtin yufsiduu fi ’l ardh (al-Namli:48), atau golongan akaabira mujrimiha liyamkuru fiiha (al-An‘am:123). Kisah yang Allah jelaskan kepada kita ini, sewajarnya menjadi i’tibar kepada Gerakan Islam dengan ‘Aqal Tamyizi mengenali peribadi-peribadi seperti tis‘atun rahtin tersebut yang akan membuat makar, agar usaha untuk memartabatkan Islam tergendala atau musnah sama sekali.

Justeru para pendakwah wajar pandai menilai dan meneliti dengan ‘Aqal Istibsaar terhadap fenomena diabolik dalam gerakan dakwah. Ini sesuai dengan ajaran al-Qur’an yang meminta Ummah memahami dan mengenali sifat-sifat dan peribadi-peribadi seperti yang diterangkan Allah baik sifat yang mulia atau pun sebaliknya.

Islam dan Gerakan Dakwah memerlukan genius-mustabsiriin yang beriman dan beramal solih yang sebenar untuk pengislahan. (Syarat utama ialah ‘ilmu – lihat al-Ghazzaliyy: Minhaj al-‘Abidin). Dalam memperkukuhkan kerja-kerja dakwah, golongan Mustabsiriin yang solih ini, berfungsi memperkasakan dakwah. Islam dan Gerakan dakwah tidak mengalu-alukan mustabsiriin diabolik kerana mereka menjadikan syaiton dan hawanafsu sebagai ilah (al-Jaathiyah:23) yang menjahanamkan ‘aqidah dan Ummah seluruhnya (Shahrastani: al-Milal). Mereka adalah musuh yang bekerja siang-malam menyusun strategi untuk melemah bahkan untuk menghapuskan langsung Islam dari dunia ini (al-Taubah:32, al-Saff:8).

Ummat Islam juga kena berwaspada terhadap pemikiran yang bercanggah dengan ASWJ dalam persekitaran dakwah mereka. Golongan ini akan merosakkan Gerakan Dakwah dari dalam, sementelah mendapat sokongan moral dan material dari luar. Pemikiran Islam Liberal dari berbagai-bagai lapis wajar dikenali dengan ‘Aqal Istibsaar. Kuffar tidak perlu mendesak orang Islam mengistihar keluar dari Islam – jika mereka enggan – tetapi pemikiran si Muslim tadi yang bertepatan dengan pemikiran mereka, sudah memadai buat satu tahap. Pengalaman dakwah dan Gerakan Dakwah di Nusantara menyaksikan hal ini berlaku. Tidak dapat dinafikan pasti ada golongan yang tercicir, yang kemudiannya mereka menjadi musuh dakwah bahkan musuh Islam (Lihat al-Mutasaaqituun, Fathi Yakan rh). Fenomena orang-orang yang tercicir dari kumpulan dakwah ini, tidak akan melemahkan gerakan dakwah yang menjadikan Allah sebagai wali, tempat bergantung dan penolong – bukan bergantung kepada peribadi seseorang – akan bertambah kuat kerja dakwah mereka dan semakin kukuh iman dan tawakkul mereka!.

8

‘AQAL  KHULUQIYYAH. ‘Aqal Khuluqiyah ialah ‘Aqal yang penuh kesedaran mengenai keperluan berakhlaq dengan akhlaq yang tinggi dan mulia. Ia berfungsi mendidik dan mengarahkan seluruh anggotanya supaya berakhlaq dengan akhlaq Allah – takhallaqu bi akhlaqillah dan akhlaq Rasul s‘aw – ‘alaykum bi sunnatiy

Bertakhalluq dengan Akhlaq Allah bermakna mengenali nilai-nilai utama yang berpaksikan kepada makna-makna dari pengertian nama-nama Allah – al Asma’ Allah al-Husna – yang dijadikan fokus dalam pembentukan dan pembinaan diri dengan Nama dan juga Sifat-Sifat Allah seperti al-Rahman, al-‘Alim dan sebagainya pada paras makhluq, kecuali sifat-sifat khusus-Nya. Demikian juga bertakhalluq dengan sifat-sifat Nabiy s ‘aw seperti Sidq, Amanah, Tabligh, Fatonah serta sifat utama lain yang menjadi ibu kepada beberapa sifat kemulian yang lain seperti al-Hikmah-kebijaksanaan, al-Syaja‘ah-keberanian, al-‘Iffah-kemuliaan dan pemeliharaan diri, al-‘Adaalah-keseimbangan dengan segala cabang-cabangnya (Lihat al-Ghazzaliy: Mizan al-‘Amal), yang mana dengan bertakhalluq dengan sifat-sifat ini, akan menjadikan manusia berakhlaq dengan akhlaq mulia yang layak mendapat nusrah Allah dan kejayaan di dua negeri – Dunia dan Akhirat.

Selain dari sifat-sifat tadi yang berkaitan dengan takhalluq dengan sifat Nabiyy s‘aw yang perlu diberi perhatian serius ialah sifatnya yang siraajan muniira seperti yang termaktub dalam al-Qur’an (al-Ahzab:46). Ia wajar diberi perhatian khusus untuk melaksanakan Tadabbur dan takhalluq.  Peribadi yang membawa panji-panji Nubuwwah semestinya menggarap sifat ini, agar ia menjadi penyuluh kepada kegelapan jahilliyyah-‘aqliyah-ruhaniyyah. Maka peribadi-peribadi yang memiliki kualiti seumpama ini akan membawa limpahan makna dan rahmah, dari kelam ‘alam dunia kepada nur-cahaya Pencipta ‘alam dengan rahmah-Nya. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan kekufuran kepada nur-cahaya keimanan dan dari kelam kemaksiyatan kepada nur-cahaya keta‘atan, dari suram kelalaian kepada nur-cahaya kesedaran, dari gelap indera jasmani kepada nur-cahaya ruhaniy. Kecenderungan mengenepikan atau lalai dari bertakhalluq dengan sifat sirajan munira adalah akibat dari kegagalan ‘aqal berfungsi seperti semestinya. Akibat segera yang timbul dari sikap tersebut ialah hati menjadi keras seperti batu ka ’l hijaarah (al-Baqarah:74) dan mereka menjadi musuh dan menghalang Gerakan Dakwah: saddun  ‘an sabilillah (al-Baqarah:217) dengan cara yang berbagai-bagai.

Dari satu sisi lain, dengan bertakhalluq dengan Sifat dan Asma’-Asma’ yang baik itu, maka insan benar-benar akan dapat memikul tanggungjawab dakwah dan menjadi Khalifah Allah yang mampu membina Tamaddun Rabbaniy.

MUAFAKAT sebagai Gerakan Dakwah wajar meneliti berkaitan dengan pembinaan akhlaq yang mulia ini. Kedudukan seseorang itu bergantung kepada akhlaqnya (HR Ibn Hibban dan al-Bayhaqiy).

9

‘AQAL DIABOLIK. Dalam al-Qur’an yang mulia, berulang kali Allah menjelaskan dengan sejelas-jelasnya mengenai Iblis-Syaitan dan peranannya.  Namun, kebanyakan manusia termasuk para da ‘I, tidak memberi perhatian serius kepada perkara ini, seolah-olah mereka kebal dari sentuhan Iblis-Syaitan tersebut. Amaran Allah berkaitan dengan Iblis-Syaitan yang menjadi musuh keturunan Adam itu tidak relevan dalam hidup dan kerja-kerja dakwah. Mereka tidak berminat untuk mengenali peribadi Iblis-Syaiton dan tenteranya dari kalangan faasiqiin dan mujrimiin seperti yang diterangkan Allah dalam al-Qur’an. Mereka lebih cenderung melihat dan memahami al-Qur’an secara retorik berbanding meneliti peribadi yang dilaknat Allah itu.  Di tangan golongan Mujrimiin inilah, Tamaddun Mursaliin dijahanamkan dengan munkaraat-diabolik mereka – antaranya Tamaddun ‘Aad, Thamud, (al-Furqan:38, Qaf:12); Ashhabu ’Rassi, Firaun, Ikhwanu Luth, Ashhabu ’l Aikah, Qawm Tubba’ (Qaf:13-14) dan banyak lagi. Semua ini adalah gejala Iblis-Syaiton yang menyelimuti kehidupan mereka dengan pakaian sombong, ingkar, berfoya-foya, ghaflah dan mengenepikan Risalah.

Gejala diabolisme tidak akan berhenti selagi ada Iblis-Syaitan. Al-Imam, Sayyiduna Abu Hasan al-Ash‘ariy rh, mencatat dengan detil pemikiran diabolik di kalangan orang yang mengaku Islam seperti ajaran Mu’tazilah, Syi ‘ah, Khawarij, Murji`ah dan sebagainya dalam Maqalatnya. Modus berfikir mereka yang membelakangi kaedah dan sistem ‘ilmu dan berfikir ASWJ, telah menjerumuskan mereka ke perangkap Iblis-Syaitan seperti disebut Syahrastini lewat al-Milalnya. Gejala diabolik-murtad ini sepanjang masa menyerang Ummat Islam dalam berbagai-bagai cara (lihat al-Nadwi rh, Sa‘id Hawwa rh antara lain).

Seperti golongan diabolik zaman Klasik, pada zaman ini, secara sistematik, mereka menyerang doktrin yang paling asas dalam Islam yang berkaitan ‘Aqidah. Seperti saudara mereka Syi ‘ah Imamiyyah yang menyatakan al-Qur’an mushaf ‘Uthman tidak lengkap, golongan Diabolik-Kuffar-Liberal ini dengan bahasa yang berbunyi akademik, menganjurkan supaya al-Qur`an al-Karim disemak dan dinilai semula: apakah benar al-Qur`an itu Kalam Allah? Mereka menganjurkan supaya al-Qur’an dinilai mengikut kaedah Kristian menilai Bible! (bandingkan dengan doktrin Mu’tazilah mengenai al-Qur`an). Mereka juga mahu memberi interpretasi semula kepada erti Islam – iaitu Islam dalam erti serah, menyerah, maka tidak perlu melaksanakan ‘ibadah. Ini sama dengan doktrin saudara mereka yang kufur di zaman Klasik dahulu iaitu Murji`ah aliran Jahmiyyah-Solihi; mereka mahu konsep pahala-dosa dirongkai semula; mahu konsep Nubuwwah dirombak dengan tidak ada khaatam ’ul anbiya’, tidak mu’jizat dan sebagainya. Cabang dari pemikiran ini timbullah kenyataan kufur dengan kata-kata seperti al-Qur’an sebagai kitab porno (Ab. Rahman Wahid); Pindah Agama Tidak Murtad, Ahmadiyah-Qadyani sama dengan kita (Dawam Rahardjo); Qur`an adalah perangkap Quraisy (Sumanto Qurtuby); semua Agama dalam inti yang paling mendalam adalah sama…, tidak ada tuhan melainkan Tuhan, kerana Allah adalah Dewa Air, Iblis kelak akan masuk syurga bahkan di tempat yang tertinggi (Nurcholish Madjid); orang yang berbuat baik dalam setiap komunitas beragama…layak memperoleh pahala..(Alwi Shihab); Islam itu memang pluralis, Islam itu banyak (Azyumardi Azra); Semua agama benar (Jalaluddin Rahmat); Sebahagian kaum Muslimin meyakini al-Quran merupakan kata-kata Allah…..keyakinan semacam itu … lebih merupakan … angan-angan teologis …(Luthfi Saukani); Semua agama sama….Islam bukan yang paling benar…, Nabiy s’aw banyak kekurangan (Ulil Abshar); dan gerakan memperjuangkan kahwin sejenis dan mereka menerbitkan buku ‘Indahnya Kawin Sesama Jenis’. Ini adalah sekelumit pemikiran diabolik di kalangan orang yang mengaku Islam dan memperjuangkan Islam.

Di Malaysia sudah ada usaha dari kumpulan orang Islam sendiri ke arah pemurtadan seperti di Indonesia itu. Terdapat lontaran pemikiran secara sistematik ke arah membentuk religious pluralism – bukan political pluralism – yang menganggap semua agama sama kerana semua manusia datang dari Tuhan (baca: Allah) dan akan kembali kepada Tuhan (baca: Allah) dan du‘a orang bukan Islam juga akan dimakbul. Ada di kalangan mereka pernah berkata: ….it is morally unacceptable to say to people of other faiths: We believe in our God and we believe we are right; you believe in your God, but what you believe in is wrong. Ucapan-kata ini jelas bertentangan dengan ‘Aqidah Islam! Bukankah Allah Jalla Jalaaluh hanya mengiktiraf Islam sahaja yang benar dan diterima-Nya? Inna ’d Diina ‘inda ’lLahi ’l Islaam – Aali ‘Imran:19; Barangsiapa mencari agama selain Agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya… Aali ‘Imran:85;…. wa radiitu lakumu ’I Islaama diina – Al-Maidah:3.  Banyak lagi kata-kata yang bercanggah dengan ajaran Islam, yang terkeluar dari mulut dan tulisan golongan ini. Kumpulan ini yang mendapat sponsor kewangan dari pertubuhan anti-Islam antarabangsa untuk pemurtadan, sedang menunggu momentum politik untuk bergerak lebih laju-terbuka-agresif-ofensif!

Adalah menjadi kewajipan Ummah Islamiyyah mengenali ‘aqal diabolik, kata-kata diabolik dan peribadi diabolik dengan neraca ‘ilmu berdasarkan piawai dan huraian ASWJ serta menolaknya dengan ‘Aqal Tamyizi. Ummah juga wajar mengenali suara-suara saut ’ul hamiir – suara keldai (al-Luqman:19) dalam kumpulan yang menamakan mereka sebagai pejuang Islam. Dalam menafsirkan ayat yang mulia ini, al-Khazin (W:725 H) menyatakan bahawa Sautu ’l-hamiir ialah suara ahli Neraka iaitu suara zafiir dan suara shahiiq (lahum fiihaa zafiirun wa shahiiqun– Hud:106;… laha shahiiqan – al-Mulk:7). (ada Mufassir mengatakan suara Neraka itu sendiri). Semasa di dunia mereka berperangai jahat lagi munkar dengan sifat-sifat sombong, bercakap bohong, pemarah tidak tentu fasal, cakap takabbur, banyak cakap, berlebihan dalam percakapan, cakap besar lagi tidak beradab, tidak amanah dalam menyampaikan ‘ilmu, berbuat maksiyat dan lain-lain. Suara-suara munkaraat ini adalah suara Neraka dan ahli-ahlinya – Allahumma sallimna wal Muslimiin. Semuanya ini adalah manifestasi ‘suara kaldai’ – dalam bentuk percakapan dan perbuatan – yang ditempelak Allah. Islam menyuruh Ummatnya bersuara dengan kalimah toyyibah – yang baik iaitu qaulan kariman itu perkataan yang mulia (disebut sekali dalam al-Isra’:23); qaulan ma’rufan iaitu kata yang baik (empat kali al-Baqarah:235; al-Nisa’:5,8 dan al-Ahzab:32); qaulan layyinan iaitu kata-kata yang lemah lembut (disebut sekali dalam Toha:44); qaulan balighan iaitu kata-kata yang boleh memberi kesan kepada hati (disebut sekali dalam al-Nisa’:63); qaulan sadidan iaitu perkataan yang betul yang menepati kebenaran al-Qur’an yang ditujukan kepada kita supaya bercakap benar (di sebut dua kali iaitu al-Nisa;9 dan al-Ahzab:70); qaulan maysuran iaitu kata-kata yang menyenangkan hati (sekali saja iaitu dalam al-Isra’:28); qaulan thaqilan iaitu kata-kata yang berat yang di dalam al-Qur’an disebut sekali sahaja iaitu merujuk kepada Nabiyy s‘aw sebagai persediaan untuk menerima wahyu (al-Muzammil:5); qaul al-thabit iaitu perkataan yang tetap-teguh (satu ayat sahaja iaitu surah Ibrahim:27).  Allah melarang kalimah khabithah-yang jahat dan buruk iaitu qaulan ‘aziman yakni perkataan batil (sekali iaitu dalam al-Isra’:40) yang didakwa oleh orang-orang Kafir.

Dalam konteks dakwah Islamiyyah di Malaysia, kita dapati pada peringkat permulaan dakwah, kerja-kerja dakwah berjalan dengan baik dan tidak ada yang bercanggah dengan ‘Aqidah dan Syari‘ah Islamiyyah, ertinya tidak kedengaran saut ’ul hamiir ini. Ini mungkin strategi pemimpin kumpulan tersebut untuk membina kepercayaan pengikutnya dahulu yang kemudiannya barulah saut ‘ul hamiir ini dizahirkan. Ini dapat dilihat dalam kes al-Arqam dan beberapa kumpulan lain. ‘Aqal, kata-kata dan peribadi diabolik serta saut ’ul hamiir tidak boleh dibiarkan dalam Jama‘ah Islam kerana ia akan menghalang kelajuan pergerakan dakwah bahkan akan merosakkan Jama‘ah itu seperti anai-anai memakan kayu!

KESIMPULAN

  1. ‘Aqal adalah nadi bagi diri individu dan masyarakat dan dakwah seperti syaikh bagi kaumnya. Ia perlu senantiasa dicanai agar menjadi cerdas dan berfungsi dengan sewajarnya. Kesempurnaan ‘Aqal – al-‘Aqlu al-kaamil – akan membentuk tasawwur yang sempurna mengenai Islam.
  2. ‘Aqal terbentuk berdasarkan kepada kualiti ‘ilmunya (al-Hadith terdahulu). ‘Ilmunya akan membentuk ‘amalnya (al-Hadith) dan ‘amalnya bergantung kepada tahqiqnnya (al-Qur’an – mukhlasin). Ini dapat dijayakan dengan kerjakuat: fal ya’ma ’l ‘aamiluun (Saffat:61).
  3. ‘Aqal Integrasi – al-‘aqlu al-kaamil, dapat membentuk tawaazun dan wahdah dalam peribadi manusia.  Islam menolak ‘aqal juz`i dan ‘aqal diabolik, kerana kedua-duanya akan membawa kepada kemusnahan peribadi.
  4. Dalam konteks Dakwah, pembinaan ‘Aqal Integrasi – al-‘aqlu al-kaamil, amat daruri kerana ia akan memberi keseimbangan dalam berfikir dan bertindak. Ketiadaan ‘aqal jenis ini menyebabkan kerja-kerja dakwah lemah dan senget.  Ia sudah tidak diberi perhatian serius lagi oleh para pendakwah seperti mana mereka meninggalkan rabbaniyyah dan siddiqiyyah. Dan yang malang lagi, ada sesetengah da‘i, dibuai Iblis-Syaitan, mengenai khayalan masa lalu dan angan-angan kosong (al-Nisa’:119) masa depan dan ditipu syaitan (al-Nisa’: 120). Konsep al-Waqt tidak dimanfa‘at.
  5. ‘Aqal Integrasi – al-‘aqlu al-kaamil dalam pengertian sebenar akan dapat membawa kepada keta‘atan dan mendekatkan kepada Allah dan menghindar dari maksiat dan kemungkaran serta akan membawa kepada kesempurnaan iman. Ia merupakan tiang ugama paling kukuh dan sebagai kenderaan dalam mujahadah. Ia juga menyebabkan takut kepada Allah, yang akan membawa kepada kesempurnaan ‘amal dan akan dikasihi-Nya.
  6. MUAFAKAT perlu menjana pembentukan ‘Aqal Integrasi -‘Aqal al-kaamil, kerana ‘aqal inilah saja yang dapat membentuk peribadi yang unggul yang nantinya akan melimpah keluar dan membentuk persekitaran yang solih yang menjadi bekas turunnya rahmat Ilahiy dalam menggalas kerja Dakwah. Amiin.

wa ma tawfiqi illa billah

Haji Ismail Mina Ahmad

Mac 2010 (kemaskini 8 April 2010)

——————-

dipetik dari blog Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT)

Sejarah dan Konsep Ahli’s-Sunnah wa’l-Jama’ah

diterbit semula dari buku kecil terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)

Oleh: Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

PENDAHULUAN

TAKDIRNYA mazhab Ahli’s-Sunnah Wal-Jama’ah merupakan mazhab yang paling dominan dalam sejarah ummat ini dan ianya merupakan mazhab yang orthodoks dalam pengertian yang asalnya iaitu mazhab yang benar, asal, tepat mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran dan amalan Islam itu sendiri. Walaupun di dalamnya terdapat beberapa pendirian yang mengambil kira peristiwa sejarah awal Islam – yang memang tidak boleh dielakkan – hakikat ajaran dan pendiriannya adalah hakikat yang telah ada dalam Islam semenjak awal; penzahirannya dalam sejarah kemudian dengan istilah-istilah itu adalah merupakan ‘deployment’ proses perkembangan kemudian yang semestinya berlaku sebagaimana berkembangnya pokok daripada biji benihnya dengan segala sifat-sifat yang telah ada padanya sejak awal lagi. Dalam nota ringkas ini insha’Allah akan ditelitikan sedikit sebanyak perkembangannya dalam sejarah dan juga konsep-konsep asas yang terlibat dalam perkembangan ini untuk memperingatkan kembali segi-segi demikian ini berhubungan dengan identiti umat ini.

Moga-moga ini mendatangkan faedah bersama dan bukan merupakan sesuatu untuk kepentingan ilmiah semata, walau bagaimana relevannya kepentingan ilmiah itu pada parasnya sendiri.

Bab I

SEBELUM dilihatkan kembali segi-segi sejarahnya, eloklah dimulakan perbincangan ini dengan meneliti istilah Ahli’s-Sunnah wa’I-Jama’ah itu sendiri dan punca-puncanya. Penggunaan istilah jama’ah Muslimin memang terdapat dalam hadith-hadith, terutamanya dua istilah iaitu “jamaah” dan “firqah” dengan pluralnya “firaq”. Dalam Sunan Ibn Majah 1 riwayat dari Abu Hurairah radiya’Llahu ‘anhu: Maksudnya: “Orang-orang Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan atau puak(firqah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan”. Dalam catitan nota kakinya oleh Muhammad Fu’ad ‘Abdul Baqi dinyatakan bahawa mereka yang dikatakan “umatku” itu adalah umat ijabah, ahli Qiblat, dan perpecahan yang dimaksudkan itu adalah dalam bidang usul dan ‘aqidah, bukan dimaksudkan dalam bidang furu’ dan ‘amaliyat.

Sebuah hadis lagi ialah diriwayatkan daripada ‘Auf bin Malik bahawa baginda salla’Llabu ‘alaihi wa sallam bersabda Maksudnya: “Orang-orang Yahudi telah berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (ihda wa sab’ina firqatan). Satu golongan daripada mereka itu dalam syurga dan yang tujuh puluhnya dalam neraka. Orang-orang Nasara pulaberpecah menj’adi tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu golongan mereka dalam neraka, dan satu golongan dalam syurga. Demi Tuhan yang dirl Muhammad berada dalam tangan kekuasaannya, benar-benar umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, satu golongan berada dalam syurga dan tujuh puluh dua dari mereka dalam neraka’ Baginda ditanya: Siapakah mereka (yang masuk syurga) itu?”. Jawab Baginda “Jama’ah”. Boleh dilihatkan bagaimana disebutkan golongan yang selamat itu adalah “jama’ah”. Dalam catatan pentahkiknya dengan berdasarkan kepada az-Zawa’id 3 bahawa isnadnya terdiri daripada mereka yang dipercayai.

Dalam sebuah hadith lagi diriwayatkan daripada Anas bin Malik radiya’Llahu’anhu bahawa baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Maksudnya: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan. Dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (firqah), semuanya masuk neraka, melainkan satu golongan, iaitu al-Jama’ah”. Boleh diperhatikan bahawa yang disebutkan sebagai golongan selamat di sini ialah “al-Jama’ah”. Dan dari segi isnadnya, sebagaimana yang dicatitkan 5 isnadnya adalah sahih dan periwayat-periwayat di dalamnya oleh pentahkik adalah mereka yang kepercayaan (rijaluhu thiqat). Kepentingan berpegang kepada jama’ah Muslimin yang berada atas jalan yang hak itu disebutkan dalam sebuah hadith dari Hudbaifah bin al-Yaman radiya’Llahu ‘anhu, katanya bahawa Nabi S.A.W. bersabda bila diminta baginda menyifatkan penyeru-penyeru kepada neraka jahannam pada akhir zaman, katanya, “Mereka itu kaum dari bangsa kita (jildatina) dan bercakap dengan bahasa kita”. Lalu Hudhaifah bertanya, “Apakah yang tuan hamba suruh bila hamba bertemu dengan keadaan itu?”. Jawab Baginda: “Hendaklah tuan hamba berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka. Maka kalau tidak ada jamaah dan tidak ada imam mereka, hendaklah engkau tinggalkan golongan-golongan itu semua sekali, walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”.

Hadith di atas jelas menunjukkan kepentingan berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka. Hadith berkenaan dengan kepentingan berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka terdapat juga dalam Sahih al-Bukhari 7 riwayat daripada Hudhaifah bin al-Yaman; di dalamnya disebutkan oleh baginda S.A.W. penyeru-penyeru yang menyeru manusia kepada neraka jahannam, dan Hudhaifah meminta arahan daripada baginda apa yang patut dilakukan dalam keadaan itu. Sabda Baginda: Maksudnya: “Hendaklah engkau berpegang kepada jamaah Muslimin dan imam mereka……. (dan bila tidak ada mereka itu) hendaklah engkau meninggalkan semua golongan-golongan itu walaupun engkau terpaksa berpegang kepada pangkal pokok kayu dan engkau mati dalam keadaan demikian itu”.

Dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq, al-Khatib al-Baghdadi rahimahu’Llahu Ta’ala ada menyebutkan beberapa hadith berkenaan dengan perpecahan ummat dalam bab awal kitabnya itu. Antara hadith-hadith itu ialah yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru radiya’Llahu ‘anhu Baginda diriwayatkan bersabda: Maksudnya: “Benar-Benar akan berlaku atas umatku apa yang telah berlaku ke atas Bani Isra’il. Bani Isra’il telah berpecah menj’adi tujuh puluh dua golongan (ithnatain wa sab’ina millatan) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (thalathin wa sab’in millatan) meleblhi mereka itu satu golongan (millah). Semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (illa millatan wahidatan). Mereka bertanya Baginda, “Siapakah satu millah yang tidak masuk neraka itu?”. Jawab Baginda, “(Mereka itu adalah golongan yang mengikut) perjalanan hidupku dan para sahabatku (ma ana ‘alaihi wa ashabi)”.

Sebuah hadith lagi yang disebutkan dalam kitab al-Farq baina’l-Firaq ialah yang diriwayatkan daripada Anas melalui Qatadah, bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: “Sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh satu golongan (firqah) dan sesungguhnya umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan (‘ala thinatain wa sab’infirqatan), semuanya dalam neraka melainkan satu iaitu al-jama’ah”. “Abdul Qahir al-Baghdadi menyatakan bahawa hadith yang datang riwayatnya daripada Nabi S.A.W berkenaan dengan perpecahan umat (iftiraq al-ummah) itu banyak isnad-isnadnya.9 Satu jamaah daripada para sahabat meriwayatkan hadith itu daripada Nabi S.A.W. seperti Anas bin Malik, Abu Hurairah, Abu Darda’, Jabir, Abu Sa’id al-Khudri, Ubay bin’Ka’ab, ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As, Abu Umamah dan Wathilah bin al-Asqa’dan yang lain daripada mereka itu. Beliau menyatakan lagi bahawa ada diriwayatkan daripada Khulafa’ alRashidin radiya’Llahu ‘anhum bahawa mereka itu ada menyebut perpecahan umat yang akan berlaku selepas mereka dan mereka menyebutkan ada satu golongan yang selamat, yang lain itu dalam kesesatan di dunia dan di akhirat mereka mengalami kebinasaan. Beliau menyatakan lagi bahawa Baginda S.A.W. menunjukkan kecelaan kaum Qadariyah dan menyatakan bahawa mereka itu adalah golongan Majusi bagi umat ini

Selain dari itu ada riwayat daripada Baginda S.A.W. yang menunjukkan kecelaan kaum Murji’ah beserta dengan kaum Qadariyah itu; ada riwayat yang menunjukkan kecelaan kaum Khawarij. Selain daripada riwayat daripada Baginda S.A.W. sendiri, ada riwayat daripada pemuka para Sahabat (a’lam as-sahabah) berkenaan dengan kecelaan kaum Qadariyah,Murji’ah dan Khawarij.

Pada fahaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi 12 yang disebutkan sebagai golongan-golongan yang keji itu yang dikatakan ahli neraka itu merujuk kepada golongan-golongan dari kalangan para fuqaha’ (firaq al-fuqaha’) yang mempunyai pendirian yang berlainan dalam masalah-masalah cawangan fiqh beserta mereka itu bersetuju dalam bidang usul agama. Beliau menyatakan pendirian atau kefahaman yang demikian itu adalah berdasarkan kepada kaedah bahawa dalam perkara-perkara furu’ tentang halal dan haram yang berlaku di dalamnya khilaf di kalangan ‘ulama’ Muslim ada dua pendapat; satunya mereka yang menganggap benar semua pandangan mujtahidin yang dikeluarkan dalam masalah-masalah furu’fiqh.

Pada pendapat mereka yang berpegang kepada kaedah ini golongan fiqh adalah benar. Keduanya mereka yang menganggap di dalam tiap-tiap masalah furu’ ada satu golongan yang benar, dan yang baki lagi itu tersilap, dan peri tersilapnya golongan yang baki lagi itu tidak membawa kepada kesesatan. Seterusnya beliau menyatakan bahawa Baginda S.A.W. mendetailkan sebutan tentang golongan-golongan tercela (firaq al-mudhmumah)sebagai golongan-golongan mengikut hawa nafsu yang sesat yang menyalahi golongan yang selamat itu dalam perkara-perkara: keadilan Tuhan dan tauhid, dalam al-Wa’d dan al-Wa’id, bab al-Qadr dan al-Istita’ah, atau dalam bab Taqdir baik dan buruknya, bab hidayah dan kesesatan, atau bab Iradah dan Mashi’ah (Kehendak dan Iradat Allah) atau bab Ru’yah atau Idrak (Melihat Tuhan dan mencapainya), atau bab-bab sifat-sifat Allah dan nama-namanya, atau dalam satu bab daripada bab-bab ta’dil dan taj’wiz, atau satu bab daripada bab-bab nubuwwah dan syarat-syaratnya dan sebagainya, daripada bab-bab yang di dalamnya Ahli’s-Sunnah Wa’ I-Jama’ah bersepakat. Yang tidak bersepakat dengan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah ialah golongan Ahlu’I-Ahwa’ad-Dallah, golongan pengikut hawa nafsu yang sesat, yang terdiri daripada Qadariyah,Khawarij, Rawafid, Najjariyah, Jahmiyah, Mujassimah dan Mushabbihah, dan mereka yang mengikuti pegangan yang sesat. Ringkasnya, mengikut beliau bahawa sahlah pentakwilan maksud hadith berkenaan dengan golongan-golongan yang sesat itu adalah golongan yang bukan termasuk di dalamnya mereka yang berikhtilaf dalam bidang furu’ fiqhiyyah bahkan dalam bidang usulu’d-din.

Hadith-hadith sebagaimana yang disebutkan di atas didapati dalam Sahih Tirmidhi, 14 riwayat dari Abu Hurairah; diriwayatkan bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orangyahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh, satu golongan atau tujuh puluh dua golongan, dan orang-orang Kristian seperti itu juga, dan umatku akan berpecah menj adi tujuh puluh tiga golongan (firqah) “. Dinyatakan oleh Tirmidhi bahawa ini hadith hasan sahih.

Sebuah lagi hadith diriwayatkan dalam Sahih Tirmidhi 15 dari riwayat ‘Abdullah bin ‘Amr radiya’Llahu ‘anhu bahawa Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: “Benar-benar akan berlaku ke atas umatku apa yang telah berlaku atas Bani Isra’il seperti selipar dengan selipar, sehinggajikalau ada di kalangan mereka seseorang yang mendatangi emaknya sendiri (bersetubuh dengannya) dengan terang-terangan, akan ada di kalangan ummatku seseorang yang melakukan demikian itu; dan sesungguhnya Bani Isra’il berpecah kepada tujuh puluh dua golongan (millah) dan umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan (millah) semua mereka itu dalam neraka melainkan satu golongan (yang tidak masuk neraka). Para sahabat bertanya: (Siapakah mereka dalam) millah yang satu itu wahai Rasulullah? Kata Baginda “(Mereka itu adalah golongan yang mengikuti) perjalanan hidupku dan para sahabatku”. Hadith gharib.

Tentang hadith yang menganjurkan supaya sentiasa diikuti sunnah Baginda S.A.W., maka kita teringat kepada hadith riwayat Tirmidhi, 16 riwayat daripada ‘Irbad bin Sariyah katanya, bahawa pada suatu hari selepas sembahyang pagi (iaitu lepas subuh) Nabi S.A.W. menyampaikan pengajaran yang cukup maksudnya, maka dari itu keluarlah air mata orang ramai, dan hati mereka pun menjadi takut, maka (dalam hal itu) berkatalah seorang lelaki “Sesungguhnya nasihat adalah nasihat seperti nasihat mengucap selam ‘ at tinggal, apakah yang tuan hamba ingin mewasiatkan kepada kami wahai Rasulullah?” Lalu Baginda S.A.W. bersabda: Maksudnya: “Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi bangsa Habsyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian); maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup (bila sampai masanya) ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, dan bendaklah kamu berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya itu adalah kesesatan; maka sesiapa di kalangan kamu yang mendapat perkara demikian itu hendaklah ia mengikuti Sunnahku dan Sunnah para Khulafa’ a]-Rasyidin yang mendapat hidayat daripada Allah, dan hendaklah kamu berpegang kepada Sunnah itu dengan gigi geraham kamu”. Hadith hasan sahih. Dengan jelas sekali hadith ini menyuruh berpegang kepada Sunnah Nabi S.A.W. dan perjalanan para Khulafa’ a]-Rasyidin yang terpimpin ke jalan yang benar.

Hadith yang demikian itu juga didapati dalam Sunan Ibn Majah 17,juga nwayat dari ‘Irbad bin Sariyah radiya’Llahu ‘anhu, bahawa Nabi S.A.W. bersabda selepas daripada Baginda memberi nasibat yang cukup berkesan pada hati, katanya: Maksudnya: “Hendaklah kamu semua bertaqwa kepada Allah; hendaklah kamu dengar dan taat (kepada pemimpin kamu) walaupun ianya seorang hamba Habsyi. Dan kamu akan melihat selepasku perselisihan yang teruk dan berat (ikhtilafan shadidan). Maka hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan sunnahku dan sunnah atau perjalanan hidup para Khulafa’ al-Rashidin yang mendapat hidayat dari Tuhan. Hendaklah kamu berpegang kepada perjalanan itu dengan gigi geraham kamu. Jaga-jagalah diri kamu daripada (mengadaadakan atau mengikut) perkara-perkara baru (dalam urusan agama); maka sesungguhnya tiap-tiap bid’ah itu adalah kesesatan”.

Boleh diperhatikan dalam hadith ini kelainan kalimat dadpada hadith terdahulu, laitu ikhtilafah shadidan mengganti ikhtilafan kathiran. Yang ditekankan dalam hadith ini ialah keperluan berpegang kepada Sunnah Baginda S.A.W. dan para Khulafa’ al-Rashidin. Berkenaan dengan konsep Khulafa’ alRashidin, dikatakan oleh pentahkiknya bahawasanya ada kaul yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan Khulafa’al-Rashidin itu bukan sahaja terbatas kepada mereka itu, tetapi termasuk mereka yang menjalani perjalanan sebagaimana mereka itu yang terdiri daripada para pemimpin Muslimin (min a’immat’ul-Islam). Kata beliau lagi: Mereka itu adalah para khalifah bagi Rasulullah S.A.W. yang menegakkan al-haqq dan menghidupkan agama dan memimpin manusia kepada perjalanan yang benar. Penafsiran demikian ini nampaknya dibenarkan oleb sebuah hadith yang menyebutkan para khulafa’ sebagai mereka yang menghidupkan Sunnah Nabi S.A.W. Maksudnya: “Moga-moga rahmat Allah dicucurkan ke atas para khalifahku. Baginda ditanya: Siapakah para khalifah tuan hamba ya Rasulullah?. Mereka yang menghidupkan Sunnahku…………… (Hadith riwayat dari al-Hassan) 18

Selain dari itu juga kita boleh sebutkan sebuah lagi hadith riwayat Ibn Majah 19 juga riwayat daripada al-‘lrbad bin Sariyah radiya’Llabu ‘anhu bahawa Baginda bersabda bila diminta tambahkan wasiatnya: Maksudnya: “Aku telah meninggalkan kamu dalam perjalanan yang terang benderang (‘yang putih’ (al-baida’) yang bennaksud millah dan hujjah yang nyata yang tidak ada kekeliruan lagi di dalamnya); Malaninya adalah seperti siangnya. Tidak menjadi terseleweng selepasku melainkan orang yang sengaja membinasakan dirinya. Sesiapa daripada kamu semua yang hidup (sampai masa itu) maka ia akan melihat perselisihan yang banyak (ikhtilafan kathiran); maka hendaklah kamu berpegang kepada apa yang kamu ketahui daripada Sunnahku dan Sunnah Khulafa’al-Rashidin yang dikurniakan hidayat (oleh Allah). Hendaklah kamu berpegang kepadanya dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu taat (kepada para pemimpin kamu) walaupun (yang diangkat menjadi pemimpin itu) seorang hamba bangsa Habshi. Sesungguhnya seseorang Mu’min itu adalah seperti unta yang dicucuk hidungnya (iaitu ada tali penuntunnya pada hidungnya), ke mana ia dibawa, ia mengikut (iaitu orang Mu’min yang tidak takabbur dan merendah diri itu mengikut peraturan Syara’di mana ia dibawa”. Jelas dalam hadith ini tuntutan di atas umat supaya mengikuti Sunnah Nabi S.A.W. dan perjalanan Khulafa’al-Rashidin dan mereka yang sedemikian itu pedalanannya. Demikian juga ditekankan kepada mereka dasar ketaatan yang sewajamya yang dituntut oleh Syara’.

Selepas meneliti beberapa hadith berkenaan dengan masalah perpecahan ummat dan golongan yang selamat serta tuntutan supaya orang mu’min itu mengikuti Sunnah Nabi S.A.W., Sunnah Khulafa’al-Rashidin, dan pedalanan para Sahabat, Allah meredhai mereka itu, ada beberapa pengamatan yang boleh dibuat berkenaan dengan nas-nas ini. Antaranya bahawa hadith-hadith itu adalah kuat sandarannya, maka oleh itu jelas mengapa itu semuanya dijadikan sandaran bagi memahami perihal ini di kalangan para ulama’ kita yang mu’tabar. Tentang perpecahan-perpecahan yang berlaku dalam sejarah tiga agama besar itu, itu nampaknya biasa, sebagaimana yang didapati dalam al-Quran yang kerap menyebut tentang AhlilKitab yang terdiri dari al-Yahud wan-Nasara. Maka dalam hadith-hadith berkenaan dengan perpecahan ini tersebutjuga al-Yahud wan-Nasara. Kalimat-kalimat yang digunakan bagi menyebut “golongan” itu ialah antaranya “firqah” jamak “firaq”, “millah”, tapi tidak disebut jamaknya; yang tidak ada kekeliruan kemungkinan lagi di dalamnya. Orang yang terseleweng daripadanya adalah Orang Yang mempunyai kecenderungan yang tidak baik Yang dengan sengaja mernbinasakan dirinya. Istilah ini menarik hati kita oleh kerana ianya memberikan konsep tentang kewujudan umat yang berdiri di atas aiaran dan Pegangan yang nonnative, yang menjadi penentu, atau neraca bagi memutuskan sesuatu itu benar atau wajar atau sebaliknya’ 20 Itulah ummah ahlul-haqq yang orthodoks dalam pengertian yang sebenar-benamya. Neraca inilah yang menentukan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang sistem keilmuannya dihuraikan kemudiannya.

Bab II

Untuk meneliti beberapa tahap perkembangan sejarah Islam yang kemudiannya membawa kepada berbagai perselisihan dan khllaf itu, menasabah kita mengingati kembali beberapa persoalan yang berhubungan dengan hal itu. Antaranya ialah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Baghdadi rahimahu’Llahu Ta’ala dalam al-Farq baina’l-Firaqnya. 21 Dinyatakan oleh bellau bahawa pada masa wafat Baginda S.A.W. (iaitu pada tahun 10 hijrah) berada dalam perjalanan agama yang satu dalam dasar-dasar agama (usulu’ddin) dan cawangan-cawangannya, selain daripada mereka yang menzahirkan persetujuan dan yang menyembunyikan kemunafikan. Perkara khilaf yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda S.A.W. Akhimya mereka yang menyangka Baginda tidak mati tetapi diangkat oleh Allah sebagaimana Sayyiduna ‘Isa A.S. bersetuju Baginda memang wafat bila Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu membaca ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau mati dan mereka pun mati’,.22 +

Beliau juga berkata kepada mereka, “Sesiapa yang menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka la Maha Hidup dan tidak mati”. Kemudian timbul khilaf tentang tempat hendak dikebumikan Baginda S.A.W. Akhimya ia selesai dengan Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi S.A.W. yang bermabsud: “Sesungguhnya para anbiya’ dikebumikan di mana mereka wafat”.,,3 Maka Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai’ah kepada Sa’d bin ‘Ubadah; kemudian pibak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, “Imam-imam hendaklahdari kalangan orang-orang Quraish”. Ikhtilaf berkenaan dengan Imamah ini berterusan sampailah ke zaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi rahimahu’Llahu Ta’ala dan boleh dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih ada di kalangan Muslimin.

Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan harta Fadak, akhimya diselesaikan dengan Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu meriwayatkan hadith yang berinaksud: “Sesungguhnya para anbiya’ tidak dipusakai,,.25 Lepas itu timbul masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat, lepas itu mereka bersetuju dengan keputusan Abu Bakar bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Lepas itu mereka sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah bila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada agama Islam. Selepas ia lari ke Syam, kemudian kembali dalam zaman Umar kepada agama Islam, ia keluar jihad bersama Sa’ad bin Abi Waqqas dalam peperangan Qadissiyyah dan ia syahid dalam peperangan Nehawand. Kemudian Muslimin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab yang mengaku nabi, serta alAswad bin Zaid’ansi. Lepas itu mereka sibuk dengan membunuh mereka yang lain yang murtad keluar daripada agama Islam. Kemudian mereka sibuk dengan peperangan melawan kerajaan Rom Timur dan juga kerajaan Farsi, dan Allah membuka negeri-negeri untuk mereka. Pada masa itu mereka berperang berdasarkan pegangan yang satu tentang bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid, al-Wa’d, al-Wa’id, dan lain-lain hal dalam usulu’d-din.

Adapun dalam masalah-masalah fiqh ada berlaku perselisihan pendapat di kalangan mereka misalnya keadaan datuk menerima pesaka berserta saudara lelaki dan saudara-saudara perempuan serta dengan bapa dan emak atau serta dengan bapa, demikian seterusnya, tetapi perselisihan atau kelainan pendapat itu tidak membawa kepada timbulnya kekafiran atau kesesatan di kalangan mereka. Demikianlah keadaannya di zaman pemerintahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman radiya’Llahu ‘anhum ajma’in. Kemudian berlaku khilaf di kalangan mereka berkenaan dengan ‘Uthman bin ‘Affan dan perkara-perkara yang dituduh ke atasnya sehingga para penzalim membunuhnya; kemudian mereka berikhtilaf lagi tentang para pembunuhnya dan mereka yang menghasut manusia supaya menentangnya itu; demikianlah khilaf itu masih ada sampai zaman kemudian, sampailah pada zaman alBaghdadi, dan boleh kita katakan sampai abad kita ini.

Selepas itu berlaku ikhtilaf pula dalam hubungan dengan keadaan ‘Ali bin Abi Talib radiya’Llahu ‘anhu dan mereka yang terlibat dalam peperangan alJamal, juga tentang kedudukan Mu’awiyah dan mereka yang terlibat dalam peperangan Siffin, serta dua orang hakam iaitu Abu Musa al-Ash’ari dan ‘Amru bin al-‘As; ikhtilaf yang melibatkan mereka ini kekal sampailah ke zaman kemudian, dan kita sekarang boleh mengatakan ianya kekal sampai hari ini. Kemudian dalam zaman muta’akhkhirin dari kalangan para Sahabat berlakulah khilaf golongan Qadariyah berkenaan dengan Qadar dan istita’ah atau ikhtiar makhluk, yang datang dari Ma’bad al-Juhani dan Ghailan al-Dimashqi, serta Ja’d bin Darham. Mereka yang muta’akhkhirin di kalangan para Sahabat bebas daripada perkara itu semua, seperti ‘Abdullah bin ‘Amr, Jabir bin ‘Abdullah, Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas, Anas bin Malik, ‘Abdullah bin Abi Aufa, ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhani dan yang semasa dengan mereka itu.26 Mereka ini mewasiatkan orang ramai supayajangan memberi salam kepada golongan Qadariyah dan jangan pergi sembahyang jenazah mereka itu. Kemudian berlaku ikhtilaf di kalangan golongan Khawarij sehingga mereka berpecah menjadi dua puluh golongan, tiap-tiap satu daripadanya mengkafirkan yang lain lagi. Kemudian berlakulah pada zaman al-Hassan al-Basri radiya’Llahu ‘anhu khilaf dengan Wasil bin ‘Ata’ dalam masalah Qadar dan masalah manzilah bainal-manzilatain (iaitu kedudukan antara dua kedudukan: antara iman dan kufr); masalah itu menjadi bertambah pula dengan timbulnya bid’ah daripada ‘Amru bin ‘Ubald bin Bab yang keduanya disingkir oleh alHasan daripada majlisnya, Ialu mereka berdua meninggalkanjamaah di Masjid Basrah.

Keduanya itu dan para pengikutnya dipanggil Mu’tazilah kerana mereka itu memisahkan diri daripada pegangan ummat di mana mereka mendakwakan bahawa orang fasiq dari kalangan Muslimin tidak Mu’min dan juga tidak kafir.27 Adapun golongan Rawafid maka cawangan yang dipanggil al-Sababiyah di kalangan mereka menzahirkan bid’ah mereka itu pada zaman ‘Ali bin Abi Talib lagi. Mereka itu dihukum oleh ‘Ali dan Ibn Saba dikenakan hukuman pembuangan kerana bid’ahnya. Golongan ini tidak termasuk umat Islam kerana mereka berpendapat ‘Ali radiya’Llahu ‘anhu sebagai Tuhan. Selepas zaman ‘Ali, golongan Rafidah itu berpecah menjadi empat golongan laitu Zaidiyah, Imamiyah, Kaisaniyah dan golongan Ghulat(pelampau). Golongan Zaidiyah pula menjadi berpuaK-puaK,, satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam) ; 28 Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang yang bernama Bakr, dari saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Ziyah, juga timbul khilaf golongan Dirariyah dari Dirar bin ‘Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin ‘Ata’ dengan kesesatannya. Dalam zaman al-Ma’mun al-‘Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.

Mengenai golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid, yang kuat di kalangan mereka ialah tiga iaitu Janidiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Husain bin ‘Ali bin Abi Talib pada hari keluarnya iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul Malik. Dari golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhimya kembali kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanaflyah hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah, Shumaitiyah,’Ammariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna ‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisharn bin al-Hakam, atau dari pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi,Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin U’yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang ‘Ali dan para sahabat yang lain, radiya’Llahu ‘anhum. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Adapun golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imam-imam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh. syara’, dan yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya.

Adapun golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdlyah, Sifriyah, ‘Ajradiyah dan daripada ‘Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimiyah, Shu’aibiyah, Ma’lumiyah, Majhuliyah, Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah,Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa shari’at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-‘Ajam). Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam.

Golongan Qadariyah Mu’tazilah yang memisahkan diri mereka dari yang baik berpecah kepada dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu ialah golongan lsliyah, ‘Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, ‘Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah,Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah,Kalblyah, Jubba’iyah, Hashimiyah, dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn alJubba’i. Mereka itu terdiri daripada dua puluh golongan, dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himariyah.29

Zaidiyah pula menjadi berpuak-puak, demikian juga Imamiyah dan Ghulat, satu golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam. Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam (firaq al-Islam) ; 28- Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang yang bemama Bakr, dari saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Zlyah, juga timbul khilaf golongan Dirariyah dari Dirar bin ‘Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm bin Safwan.

Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin ‘Ata’ dengan kesesatannya. Dalam zaman al-Ma’mun al-‘Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.

Mengenai golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid,yang kuat di kalangan mereka ialah tiga iaitu Jarudiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah. Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Husain bin ‘Ali bin Abi Talib pada hari keluamya iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul Malik.

Dari golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhimya kembali kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanaflyah hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi yang dinanti-nantikan itu.

Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang lain. Golongan Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah, Shumaitiyah, ‘Animariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna ‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisham bin al-Hakam, atau dari pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi, Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin U’yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang ‘Ali dan para sahabat yang lain, radiya’Llahu ‘anhum. Inilah dua puluh golongan yang merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan lima belas dari Imamiyah. Adapun golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imamimam mereka dan mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh syara’, dan yang menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya.

Adapun golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdiyah, Sifriyah, ‘Ajradiyah dan daripada ‘Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimlyah, Shu’aibiyah, Ma’lun-iiyah, Majhuliyah,Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah, Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah.

Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan menjadi Hafsiyah, Harithiyah, Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang kepada pendapat bahawa shari’at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-‘Ajam).

Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam.

Golongan Qadariyah Mu’tazilah yang men-iisahkan diri mereka dari yang baik berpecah kepada dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu ialah golongan lsliyah, ‘Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, ‘Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah, Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah, Kalbiyah, Jubba’iyah, Hashimiyah, dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn alJubba’i. Mereka itu terdiri daripada dua puluh golongan, dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan Himarlyah.29

Golongan Murji’ah ada tiga cawangan; satunya mereka yang murji’ah beriman dan berpegang kepada Qadar mengikut Mazhab Qadar’yah, maka dengan itu mereka terbilang di kalangad golongan Qadariyab; keduanya Murji’ah seperti Abu Shimr al-Murji’i dan Muhammad Shabib al-Basri al~Khalidi. Satu golongan lagi ialah mereka yang beraliran Murj “ah, beriman dan cenderung kepada ajaran Jahm dalam bab amalan-amalan, maka mereka itu daripada golongan Jahmiyah dan Murji’ah.

Satu golongan lagi ialah golongan Murjl’ah ‘dak cenderung kepada aliran yang lain. Mereka ‘alah golongan- yang ti golongan Yunsiyah, Ghassaniyah, Thaubianiyah, Tuminiyah dan Muralsiyah. Adapun golongan Najjariyah pada zaman Baghdadi mereka berada di Rayy, mereka terdiri daripada sepuluh golongan leblh;mereka ini kembali kepada asal tiga golongan iaitu Burghuniyah, Za’faraniyah dan Mustadrikah. Adapun golongan Bakriyah dan Dirariyah, tiap-tiap satunya adalah satu golongan tersendiri yang tidak mempunyai pengikut yang ramai, demikianjuga golongan Jahmiyah satu golongan tersendiri, dan golongan Karramiyah berada di Khurasan, terdiri daripada tiga golongan iaitu Haqqaqiyah, Tarayiqiyah dan Ishaqiyah, tetapi tiga golongan ini tiap satunya tidak mengkafirkan yang lainnya.

Selepas menyenaraikan firqah-firqah itu, al-Baghdadi rahirnahu’Llahu Ta’ala menyatakan30 bahawa itulah firqah-firqah yang disenaraikannya yang terdiri daripada tujuh puluh dua firqah, dua puluh daripadanya dari kalangan Rawafid, dua puluh dari kalangan Khawarij, dua puluh lagi dari kalangan Qadariyah, sepuluh dari kalangan Murji’ah dan tiga dari kalangan Najjariyah, Bakriyah, Dirariyah, Jahmiyah dan Karramiyah.

Inilah yang dikatakan tujuh puluh dua firqah itu. Lepas itu beliau menyebutkan golongan yang ketujuh puluh tiga katanya itulah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang terdiri daiipada dua golongan besar di kalangan mereka iaitu golongan yang banyak berpegang kepada pendapat (al-ra’y) (selain daripada mereka berpegang kepada Quran dan Sunnah), dan mereka yang berpegang kepada Hadith (iaitu mereka lebih banyak bersandar kepada hadith daripada menggunakan fikiran di dalam memutuskan sesuatu). Beliau menyatakan bahawa golongan fuqaha’ mereka itu, juga golongan qurra’nya, ahli-ahli hadithnya, golongan ilmu kalamnya, di kalangan ahli-ahli hadith dari kalangan mereka bermuafakat di atas pegangan yang satu tentang mentauhidkan Tuhan yang menjadikan alam ini, serta sifat-sifatnya, keadilannya, hikmatnya, nama-namanya, dan sifat-sifatnya, juga mereka bermuafakat di dalam bab-bab nubuwwah, juga bab Imamah, mereka juga bermuafakat tentang hukum-hukum di alam akhirat, dan lain-lain lagi yang terdiri daripada masalah-masalah usulu’d-din atau pun perkara-perkara asas dalam agama. Mereka ini hanya berikhtilaf dalam masalah halal haram daripada perkara-perkara furu’ atau cawangan dalam hukum, dan tidak ada dalam perkara-perkara yang mereka ikhtilafkan itu yang membawa kepada kesesatan atau kefasikan. Mereka itulah yang merupakan firqah yang selamat (al-firqah al-najiyah) yang bersepakat dalam berikrar tentang keesaan Tuhan yang menjadikan QidamNya dan Qidam sifat-sifatnya yang Azaliyah dan harus memandangnya dengan tidak ada tashbih dan ta’til;juga mereka bersepakat tentang berikrar beriman terhadap kitab-kitab Allah, para RasuINya dan percaya mereka itu diperkuatkan dan ditolongkan dengan Shari’at Islamiyah, dan mereka itu mengharuskan apa yang diharuskan oleh Quran dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Qur’an serta pula dengan kawalan-kawalan daripada apa yang sah datangnya daripada Sunnah Nabi Muhammad S.A.W., mereka juga bersepakat dalam beriman kepada kebangkitan dan perhimpunan hari akhirat, soalan Munkar dan Nakir, tentang Kolam Nabi S.A.W., tentang Neraca Timbangan Amal. Maka sesiapa yang beriman dengan ini semua dan tidak mencampurkannya dengan sesuatu daripada bid’ah-bid’ah Khawarij, Rawafid dan Qadariyah serta lain-lain dari kalangan mereka yang mengikuti hawa nafsu mereka sendiri maka tergolonglah ia ke dalam golongan yang selamat, kalaulah takdimya habis umumya dalam keadaan demikian itu. Termasuk ke dalam golongan yang selamat ini ialah jumhur ummat Islam dan golongan terbanyaknya (al-sawad al-a’zam) yang terdiri daripada para pengikut Imam-imam Malik, Shafie, Abu Hanifah Auza’i, Thauri dan Daud Zahiri. Dalam Bughyatu’I-Mustarshidin 32 disebutkan bahawa yang dikatakan tujuh puluh dua golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan. Pertama, kaum Syiah yang terlalu melebihi dan memuja’Ali dan keluarganya; mereka sampai tidak mengakui khalifah-khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh dua golongan. Kedua, golongan Khawarij yang terlalu berlebihan dalam membenci Sayyidina ‘Ali radiya’Llahu ‘anhu. Antara mereka ada yang mengkafirkan beliau. Pada pandangan mereka, orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafin Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi dua puluh golongan. Ketiga, kaum Mu’tazilah yang mempunyai fahaman bahawa Allah tidak mempunyai sifat-sifatnya, dan bahawa manusia melakukan amalnya sendiri dengan bebas merdeka, dan bahawa Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga, dan bahawa orang-orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka; mereka juga beranggapan bahawa Mi’raj Nabi S.A.W. adalah dengan roh sahaja. Kemudiannya mereka ini berpecah menjadi dua puluh golongan. Keempatnya ialah kaum Murji’ah yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa yang melakukan dosa, maka itu tidak mendatangkan mudharat bila ia sudah beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang bagaimanapun dilakukan tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya berpecah kepada lima golongan. Kelimanya ialah golongan Najjariyah yang mempunyai pegangan bahawa perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai sifatsifat. Mereka berpecah kepada tiga aliran. Keenamnya ialah kaum Jabbariyah yang mempunyai keyakinan bahawa manusia tidak terdaya apa-apa; usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja. Ketujuhnya ialah kaum Musyabbihah, iaitu kaum yang mempunyai pegangan bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya Tuhan ada tangan, ada kaki, duduk atas ‘Arsy, naik tangga dan turun tangga dan sebagainya. Mereka terdiri dari satu golongan sahaja. Dengan itu maka jumlah mereka semua adalah tujuh puluh dua golongan. Golongan yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli’sSunnah wal-Jama’ah. Sebagai reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya berbagai firqah itu, maka timbullah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang diketuai oleh dua orang ulama’ besar dalam Usulu’d-din iaitu Syaikh Abu’l Hasan al-Ash’ari radiya’Llahu ‘anhu dan Syaikh Abu Mansur al-Maturidi radiya’Llahu ‘anhu. Dari segi ‘aqidah seseorang itu boleh dipanggil Sunni sahaja, yang menunjukkan bahawa ianya adalah tergolong ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah; ataupun ia boleh dipanggilkan Asy’ari atau Asya’irah. Abu-Hasan al-Asy’ari lahir di Basrah tahun 260 Hijrah dan meninggal dunia di Basrah tahun 324 Hijrah. Mula-mulanya beliau berpegang kepada fahaman Mu’tazilah sebagaimana diajarkan oleh gurunya al-Jubba’i. Kemudian beliau meninggalkan aliran itu setelah mendapat hidayat daripada Allah. Antara kitab-kitab yang dihasilkannya ialah al-Ibanah fi Usuli’d-Diyanah, Maqalat al-Islamiyyin dan al-Mujaz. Antara para ulama besar yang menyebarkan aliran al-Asy’ari ini ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (men. 365 Hijrah), Abu Ishaq al-Isfara’ylni (men. 411 Hijrah), Imam Hafiz al-Baihaqi (wafat 458 Hijrah), Imam al-Haramain, al-Juwaini, guru pada Imam al-Ghazali (wafat 460 Hijrah), Imam al-Qusyairi (wafat 465 Hijrah), Imam a]-Baqillani, dengan kitab at-Tamhidnya yang terkenal (wafat 403 Hijrah), Imam al-Ghazali (wafat 505 Hijrah), Imam Fakhruz-Razi (meninggal 606 Hijrah), Imam ‘Izzud-Din ibn ‘Abdiss-Salam (men. 606 Hijrah) yang semuanya pendokong aliran Ahli’s-Sunnah sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Abdul Hasan al-Asy’ari. Dalam masa-masa kemudian para ulama’yang mendokong faham al-Asy’ari ini ialah antaranya seperti Syaikhul-Islam Syaikh Abdullah asy-Syarqawi (men. 1227 Hijrah), Syaikh Ibrahim al-Bajuri (men. 1272 Hijrah), Syaikh Nawawi a]-Bantani (men. 1315 Hijrah) dengan kitab tauhidnya Tljanu’d-Darari, FathulMajid, antara lainnya Syaikh Zainul ‘Abidin bin Muhammad al-Fatani dengan ‘Aqidatun-Najin, Syaikh Husain al-Tarabalasi dengan al-Husun alHamidiyahnya yang terkenal itu.33 Imam Abu Mansur al-Maturidi radiya’Llahu ‘anhu juga dianggap sebagal pengasas usulu’d-din di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah, dan namanya biasa disebut-sebut bersekali dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari. Beliau dilahirkan di kampung Maturid di Samarqand, Asia Tengah dan meninggal di sana juga pada tahun 333 Hijrah, sepuluh tahun setelah meninggalnya Imam Abu Hasan al-Asy’ari. Beliau mempertahankan pegangan Ahli’s-Sunnah dalam menghadapi pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Oleh kerana jasanya dalam mengemukakan pandangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah sebagaimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya’ oleh Murtada az-Zabidi, bila dikatakan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah, maka yang dimaksudkan ialah aliran yan diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy’ari dan Abu Mansur al Maturidi.34

Bab III

Siapakah yang digolongkan ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah itu? Antara mereka yang dinyatakan tennasuk ke dalam firqah Ahli’s-Sunnah itu ialah sebagaimana yang dicatitkan oleh al-Baghdadi dalam al-Farq baina’l Firaq nya.’3 Dinyatakan bahawa mereka itu terdiri daripada lapan golongan. Pertamanya mereka yang mempunyai dan berkeyakinan tentang bab-bab mengesakan Allah, nubuwwah, hukum-hukum wa’d Oanjl memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan kebaikan) dan wa’id (iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah, serta mereka menjalani jalan agama yang demikian ini.

Mereka ini termasuk daripada golongan mutakallimin yang bebas daripada tashbih dan ta’til daripada perkara-perkara bid’ah Rawafid, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah dan lain-lain golongan sesat yang mengikuti hawa nafsu. Keduanya mereka yang terdiri daripada imam-imam dalam ilmu fiqh yang terdiri daripada dua golongan pula, laitu mereka yang berpegang kepada hadith (dan tidak begitu berpegang kepada fikiran, ra’y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang kepada Qur’an); mereka ini terdiri daripada golongan yang beri’tikad tentang dasar-dasar agama (usulu’d-din) mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah, ZatNya dan mereka yang bersih daripada pegangan Qadariyah dan Mu’tazilah.

Mereka percaya kepada harusnya memandang Wajah Allah di akhirat dengan pandangan mata tanpa tashbih dan ta’til, serta mereka mempercayai bangkit dari kubur serta soalan Munkar dan Nakir di dalamnya, juga percaya kepada Kolam Nabi, Sirat, Shafa’at dan keampunan dosa dan mereka tidak mensyirikkan Allah. Mereka percaya kepada kekalnya ni’mat syurga kepada ahlinya dan kekalnya azab neraka kkepada ahlinya. Na,udhi billahi min dhalik. Mereka percaya kepada Imamah Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthinan dan ‘Ali serta mereka memuji golongan salaf as-Salih dengan pujian yang baik dan mereka berpegang kepada wajibnya sembahyang juma’at di belakang para imam Jumu’at bersih diri mereka daripada bid’ah ahli hawa nafsu yang mengikut keinginan mereka dalam Pegangan itu.

Mereka ini juga berpegang kepa da wajibnya istinbat hukum hukum Syari’at daripada Qur’an dan Sunnah dan ijma’ para Sahabat, serta mereka memegang kepada ajaran harus menyapu kasut panjang (dalam wudhu’) dan berlakunya tiga talak, dan juga mereka mengharamkan mut’ah serta berpegang kepada wajibnya taatnya kepada Sultan di dalam perkara yan bukan ma’siat terhadap Allah. Termasuk ke dalam golongan ini ialah para pengikut imam-imam Malik, Syafi’i, Auza’i, al-Thauri Abu Hanifah, Ibn Abi Laila juga para pengikut Abi Thaur, Ahmad b. Hanbal dan ahli zahir dan lain-lain ulama fiqh yang berpegang kepada Perkara-perkara yang boleh dicapai dengan akal dan berpegang kepada asal usul sifat Allah serta tidak mencampurkan fiqhnya dengan suatu daripada bid’ah-bid’ah sesat daripada mereka yang mengikut hawa nafsu yang sesat.

Golongan Ahlis-Sunah Yang ketiga ialah mereka yang mempunyai ilmu yang cukup tentang jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi S.A.W. serta sunnah-sunnah yang datang daripada Baginda S.A.W. serta mereka boleh membezakan antara riwayat-riwayat yang sahih, yang ‘sakit’, dan mereka tahu tentang sebab-sebab ‘cedera’nya para periwayat, dan ‘adil’nya mereka (dan oleh itu riwayat mereka boleh diterima) dan mereka tidak mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli hawa nafsu yang sesat.

Golongan yang keempat ialah mereka yang mempunyai ilmu mencukupi tentang sastera dan nahu serta tasrif serta mereka Yang mengikuti perjalanan imam-imam dalam ilmu bahasa seperti al-Khali’l, Abu ‘Amru bin al-‘Ala, Sibawaih, al-Farra’, al-Akhfash, al-Asma’i, al-Mazini dan Abi ‘Ubaid, dan lain-lain imam dalam nahu yang terdiri daripada golongan orang-orang Kufah dan Basrah Yang tidak mencampuradukkan ilmu mereka dengan bid’ah-bid’ah sesat daripada kaum-kaum sesat itu, seperti kaum Qadariyah, Rafidah atau Khawarij. Sesiapa daripada mereka yang cenderung kepada sesuatu daripada aliran bid’ah sesat kaum sesat itu, maka mereka tidak termasuk ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan pendapatnya dalam lughat dan nahu tidak menjadi hujjah lagi.

Golongan yang kelima ialah mereka yang mempunyai ilmu yang mencukupi berkenaan dengan segi-segi pembacaan Qur’an (qira’at) serta segi-segi tafsir ayat-ayat Qur’an dan ta’wil-ta’wilnya yang sesuai dengan mazhab Ahli’s Sunnah wal-Jama’ah, dan bukan ta’wil-ta’wil mengikut ahli-ahli aliran-aliran yang sesat itu.

Golongan yang keenam ialah golongan ahli-ahli zuhud dan sufiyah (al-zuhhad al-sufiyah) yang mempunyai pandangan yang tajam, serta mereka mengawal diri daripada apa yang tidak sepatutnya, dan mereka menguji diri dan mendapat pengalaman dalam bidang rohaniah (absaru fa aqsaru wa’khtabaru) serta mereka mengambil i’tibar sebaiknya dan mereka redha dengan apa yang ditakdirkan oleh Allah. Mereka rasa memadai dengan rezeki yang sedikit (yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka), dan mereka ini tahu bahawasanya pendengaran, pemandangan dan fu’ad atau hati, itu semuanya akan ditanya tentang kebaikan dan kejahatan yang dilakukan. Mereka itu menghisab diri mereka di atas amalan yang dilakukan walau sebesar zarrah, dan mereka mempersiapkan bagi diri mereka persiapan yang sebaiknya bagi hari yang penghabisan itu iaitu Akhirat. Mereka menghuraikan ilmu mereka dengan menggunakan jalan ‘ibarat dan isyarat mengikut perjalanan ahli-ahli ilmu hadith, bukan mengikut mereka yang mengeluarkan kata-kata kosong dan tidak melakukan apa yang baik kerana ria’ dan mereka tidak meninggalkan apa yang baik itu kerana malu kepada sesiapa. Agama golongan sufiyah ini adalah agama tauhid yang menolak tashbih dan mazhab mereka ialah menyerah diri tunduk (tafivid) kepada Allah, bertawakkal kepadanya serta tunduk taslim bagi perintahnya serta merasai memadai dengan apa yang direzekikan olehnya serta berpaling daripada menentang apa yang ditentukan Allah. Mereka itu adalah sebagaimana yang digambarkan dalam Qur’an.

Maksudnya: “Itulah pemberian daripada Allah yang dikurniakan kepada sesiapa vang dikehendakinya dan Allah mempunyai pemberian yang amat besar’. Golongan yang ketujuh ialah mereka yang bersiap sedia menjaga kubu-kubu Muslimin (di sempadan Negeri Islam) dalam menghadapi orang-orang kafir, berjuang melawan seteru Muslimin dan mereka menjaga kawasan Muslimin dan juga memberi perlindungan kepada para wanita maeremkuasiltiumminaz dan rumah tangga mereka serta menzahirkan pada kubu-kubu mereka itu mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah. Dalam hubungan dengan mereka inilah Allah turunkan firmannya:

Maksudnya: “Dan mereka yang berjihad untuk (mencari keredaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami”. Mudah-mudahan Allah kurniakan kepada mereka itu taufik dengan pemberian dan kemurahannya.

Golongan kelapan ialah negeri-negeri yang mendokong mazhab Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah, bukannya mendokong tempat-tempat yang merupakan syi’ar-syi’ar bagi golongan-golongan yang sesat dan mengikut hawa nafsu. Yang dimaksudkan dengan golongan ini ialah golongan orang ramai di mana-mana yang beri’tikad tentang benarnya ulama’ Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang berpegang kepada bab-bab keadilan Tuhan dan TauhidNya, wa’d, wa’id, dan mereka merujuk kepada ulama’ Ahli’s-Sunnah dalam bimbingan ajaran-ajaran agama mereka serta mereka mengikuti Para ulama’ dalam perkara-perkara furu’ berkenaan dengan halal dan haram. Mereka tidak beri’tikad suatupun daripada perkara yang ada dalam pegangan golongan-golongan ahli kesesatan itu.

Inilah golongan-golongan yang berada dalam kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama ah. Merekalah pemegang agama yang benar dan mereka berada di atas Sirat al-Mustaqim. Moga-moga Allah tetapkan mereka di atas kalimah yang hak dan tetap di atas dunia ini dan akhirat. Allahumma amin. Inilah yang dikatakan golongan Ahli’s-Sunnah yang dicatitkan daripada huraian ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi yang merupakan sesuatu yang sudah jelas selepas perjalanan sejarah Islam selama empat abad lebih lamanya (Al-Baghdadi meninggal pada tahun 429 Hijrah/1037 Masehi). Gambarannya adalah sesuatu yang merupakan ‘crystallization’ daripada pegangan insan dan sejarahnya yang boleh rnenjadi sebagai indeks bagi kita memahami persoalan ini. Dengan berdasarkan kepada neraca yang diberikan oleh al-Baghdadi ini, kita boleb menentukan kedudukan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah dan mereka Yang berpegang kepadanya, dalam keadaan menghadapi berbagai aliran faham Timur dan Barat yang datang dari dalam masyarakat Islam sendiri dan juga dari luarnya. Bagaimanapun ini bukanlah tujuan utama perbincangan ini.

Dalam membela kebenaran Ahli’s-Sunnah dan keselamatan kedudukan mereka sebagaimana yang dijanjikan dalam hadith-hadith Nabi S.A.W., al-Baghdadi dengan penuh keyakinan nampaknya menyatakan bahawa: “Dan kami tidak mendapati sehingga hari ini dari kalangan firqah-firqah ummat ini siapakah di kalangan mereka itu yang bersepakat dengan perjalanan para Sahabat radiya’Llahu ‘anhum melainkan golongan Ahli’sSunnah wal-Jama’ah dari kalangan para fuqaha’ ummat ini dan para mutakallimin mereka itu yang berpegang kepada Sifat-sifat Allah lain daripada golongan Rafidah, Qadariyah, Khawarij, Jahmiyah, Najjariyah, Mushabbihah, Ghulat dan Hululiyah”. Lepas itu beliau menyebut satu persatu di mana tidak selamatnya pendirian-pendirian golongan lain seperti golongan Qadariyah, Khawarij dan seterusnya.

Kemudian beliau menghuraikan dasar-dasar yang disepakati di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah.39 Dasar pertamanya, tentang mengithbatkan hakikat-hakikat dan ilmu-llmu. Katanya bahawa para Ahli’s-Sunnah berijma’ tentang thabitnya ilmu-ilmu sebagai pengertian-pengertian yang ada pada para ulama’ dan mereka mengatakan tentang peri sesatnya mereka yang menafikan ilmu pengetahuan dan sifat-sifat yang ada pada benda dengan mereka menganggap jahilnya golongan Sophists yang menafikan ilmu dan hakikat sesuatu semuanya. Dianggapnya mereka itu sebagai golongan yang mengingkari apa yang mereka telah mengetahuinya dengan secara daruri. Demikian juga dengan golongan Sophists (Sufasta’iyah) yang syak tentang wujudnya hakikat-hakikat. Demikian juga golongan daripada mereka itu yang berpegang kepada ajaran bahawa hakikat segala sesuatu mengikut anggapan dan mereka menganggapkan sah semua i’tikad-i’tikad walaupun semuanya saling canggah bercanggah dan nafi menafikan. Semua tiga golongan ini kafir dan engkar serta degil untuk menerima apa yang diwajibkan akal secara dharuri. Bagi Ahli’s-Sunnah, ilmu manusia dan ilmu haiwan-haiwan lain terdiri daripada tiga jenis ilmu. Pertamanya ilmu yang badihi iaitu secara tersendiri tanpa difikirkan.

Keduanya ilmu yang bersifat hissi iaitu melalui pengalaman pancaindera dan ketiganya ilmu istidlali iaitu yang datang dengan manusia mengambil dalil dengan menggunakan akalnya. Mereka menyatakan bahawa sesiapa yang menolak ilmu-ilmu yang badihi ataupun ilmu yang hissiyah yang datang melalui pengalaman pancaindera yang lima, itu adalah orang yang degil. Adapun orang yang tidak menerima ilmu-ilmu yang bersifat nazariah dan yang datang dengan pemikiran dengan mengambil dalil, ia perlu diteliti. Kalau ianya terdiri daripada orang yang menolak dan mengingkari pemahaman dengan akal tentang ilmu-ilmu yang boleh difahami dengan akal langsung, maka ia adalah kafir mulhid, hukumnya adalah seperti hukum Dahriyah (atau fahaman yang tidak percaya kepada Tuhan dan mengithbatkan wujud alam benda sahaja) kerana pegangan mereka bahawa alam ini abadi, dan menafikan Tuhan yang menjadikan tambahan lagi dengan pegangan mereka membatalkan semua agama-agama. Adapun seseorang yang berpegang kepada kefahaman akal dalam perkaraperkara yang boleh difahamkan dengan akal, dan ia tidak menerima qiyas dalam masalah furu’ hukum Syariat, seperti ahli mazhab Zahiriyah, maka ia tidak menjadi kafir dengan ia mengingkari qiyas secara syar’i itu.

Golongan Ahli’s-Sunnah menerima pancaindera sebagai punca-punca pengetahuan yang diakui dan pengesanan pancaindera adalah diterima. Golongan Ahli’s-Sunnah menyatakan juga bahawa khabar mutawatir adalah satu jalan ilmu yang dharuri dan benda yang datang melalui punca itu adalah sahih, misalnya tentang sahnya ada negeri yang belum dikunjungi oleh seseorang itu, tetapi ia dengar berita mutawatir tentangnya. Itu adalah sebagaimana ilmu kita tentang adanya para anbiya’ dan raja-raja sebelum zaman kita. Adapun tentang benarnya pengakuan para anbiya’tentang pangkat kenabian mereka maka itu diketahui oleh kita dengan hujah-hujah ilmu secara nazariah.

Golongan Ahli’s-Sunnah menyatakan bahawa hadith yang melazimkan kita beramal dengannya adalah tiga jenis: mutawatir, ahad dan yang menengah antara keduanya. Khabar mutawatir yang mustahil ianya direka-rekakan adalah berkedudukan sebagai ilmu yang dharuri dan contohnya ialah seperti berita tentang negeri-negeri yang belum kita kunjungi,dan ilmu yang kita tahu tentang raja-raja dan nabl-nabl serta generasi-generasi sebelum kita. Dengan itulah seseorang mengetahui kedua ibubapanya dan dengan keduanya ia dinisbahkan. Adapun khabar ahad maka bila sah isnadnya dan matannya bukan menasabah dan bukan mustahil pada akal, maka ianya wajib diamalkan; ianya berkedudukan sebagal kesaksian orang yang adil di sisi hakim bahawa wajib ia memutuskan hukum dengannya pada zahir walaupun ia tidak mengetahui tentang benamya iaitu dalam kesaksian. Dan dengan khabar jenis inilah maka para fuqaha’ menthabitkan kebanyakan daripada furu’ hukum-hukum Syariah dalam ibadat, mu’amalat, dan lain-lain bab haial haram. Dan golongan Ahli’sSunnah menganggapkan sesat mereka yang menggugurkan wajib beramal dengan khabar ahad dari kalangan Rafidah, Khawarij dan lain-lain golongan sesat.

Adapun khabar mustafid yang duduk di tengah-tengah antara yang mutawatir dan yang ahad, maka ianya seperti mutawatir dalam wajibnya berilmu dengannya dan beramal dengannya; tetapi ia berlainan pula daripada yang mutawatir kerana ilmu yang datang darinya adalah ilmu yang muktasab yang nazari, adapun ilmu yang datang dari yang mutawatir adalah dikirakan dharuri ti ‘dak muktasab. Dan khabar jenis ini ada bahagian-bahagiannya pula. Termasuk ke dalam jenisnya ialah khabar-khabar tentang para anbiya’. Termasuk ke dalam jenis ini juga khabar yang tersebar di kalangan manusia yang tidak sahih mereka itu melakukan pembohongan, bila sesuatu berita dikhabarkan di kalangan mereka. Bila seseorang di kalangan mereka tidak mengatakan ianya bohong, maka kita ketahui bahawa orang itu berkata benar. Dengan khabar cara inilah kita ketahui tentang mu’jizat-mu’jizat Nabi kita S.A.W. tentang terbelahnya bulan, bertasbihnya anak batu dalam tangannya, menangisnya pelepah tamar dan sebagainya. Demikian juga khabar-khabar mustafidah antara imam-imam hadith dan fiqh yang mereka ijma’ bahawa ianya adalah sahih seperti hadith-hadith tentang Syafa’at, Hisab, Haud, Sirat, Mizan, azab kubur, soal Munkar dan Nakir. Demikian juga khabar mustafidah dalam banyak daripada hukum-hukum fiqh seperti nisab zakat, had bagi yang minum arak, hadith-hadith tentang menyapu khuf, tentang rejam, dan yang sepertinya, daripada apa yang diijma’kan oleh fuqaha’.

Maka golongan Ahli’s-Sunnah menganggap sesat mereka yang tidak memahami seperti mereka dalam hal-hal itu seperti kaum-kaum sesat yang mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rejam, dan sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari had kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat dan yang mengingkari Haud, Syafaat dan azab kubur.

Demikian juga Ahli’s-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencuri sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, sebagaimana mereka menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid demikian juga mereka menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha’ golongan Ra’y dan Hadith sebagaimana juga mereka menganggapkan sesat Rafidah yang mengharuskan kahwin mut’ah walhal keharusannya sudah dimansukhkan.

Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma’rifat terhadapnya, dan juga mewajibkan ke atas mereka ma’rifat terhadap rasuinya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan alJahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiaptiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma’rifatnya.

Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punca hukum-hukum Syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah – tidak ada hujah dalam Qur’an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya.

mengikut hawa nafsu mereka. Contohnya ialah kesesatan kaum Khawarij yang menolak rejam, dan sesatnya kaum Najdiah yang mengingkari had kerana meminum arak dan mengingkari harusnya menyapu khuf; dan menjadi kafir mereka yang mengingkari memandang Allah di Akhirat dan yang mengingkari Haud, Syafaat dan azab kubur. Demikian juga Ahli’s-Sunnah menganggap sesat kaum Khawarij yang memotong tangan pencuri yang mencun’ sedikit atau banyak daripada tempat simpanan atau tidak, sebagaimana mereka menyesatkan golongan yang menolak khabar mustafid demikian juga mereka menganggapkan sesat golongan yang menthabitkan mansukhnya hukum khabar yang sepakat tentangnya fuqaha’ golongan Ra’y dan Hadith sebagaimana juga mereka menganggapkan sesat Rafidah yang mengharuskan kahwin mut’ah walhal keharusannya sudah dimansukhkan.

Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Allah Ta’ala mewajibkan ke atas para hambanya supaya mencapai ma’rifat terhadapnya, dan juga mewaj ibkan ke atas mereka ma’rifat terhadap rasuINya, kitabnya, serta beramal dengan apa yang ditunjukkan oleh Kitab dan Sunnah. Juga golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan – dari kalangan Qadariyah dan Rafidah – bahawa Allah tidak mewajibkan ma’rifat terhadapnya, sebagaimana yang dipegangi oleh Thumamah dan al-Jahiz, dan satu golongan daripada Rafidah. Mereka bersepakat bahawa tiap-tiap ilmu kasbi dan nazari harus Allah menjadikan kita mesti mengetahui tentangnya. Dan mereka menganggapkan kafir sesiapa yang menegaskan dari kalangan Mu’tazilah, bahawa ma’rifat terhadap Allah di Akhirat adalah dihasilkan, muktasabah, dengan tidak termesti kepada ma’rifatnya. Golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa punca-punea hukum-hukum Syar’iyah adalah al-Quran, Sunnah, dan ljma’ golongan Salaf. Mereka menganggapkan kafir orang yang menegaskan, dari kalangan Rafidah, bahawa pada hari ini – kalau pada zaman al-Baghdadi, abad kelima Hijrah – tidak ada hujjah dalam Qur’an dan Sunnah kerana mereka mendakwakan bahawa para sahabat ada mengubahkan sebahagian daripada al-Quran dan melakukan tahrif terhadap sebahagian daripadanya. (golongan Ahli’s-Sunnah menganggapkan kafir golongan Khawarij yang menolak seluruh kitab sunan yang diriwayatkan oleh periwayat-periwayat hadith kerana pada pandangan mereka periwayat-periwayat hadith itu kafir. Mereka juga menganggapkan kafir al-Nazzam yang mengingkari hujjah ijma’ dan hujjah daripada riwayat mutawatir. Mereka juga menghukum kafir bag] orang yang berpendapat mungkin seluruh ummat Islam berljma’ dalam kesesatan (ijtima’al-ummah ‘ala al-dalalah), juga kerana ia berpendapat harus mereka yang terlibat dalam riwayat yang mutawatir itu bermuafakat mereka-rekakan sesuatu yang bohong. Inilah penerangan tentang apa yang disepakati oleh Ahli’s-Sunnah dalam hubungan dengan rukun yang pertama.40 – Dasar yang kedua ialah pegangan Ahii’s-Sunnah tentang barunya alam ini. Mereka telah ijma’kan bahawa alam itu adalah segala sesuatu yang selain daripada Allah, mereka ijma’kan bahawa sesuatu yang selain daripada Allah dan selain daripada sifat-sifatnya yang azali adalah makhiuk yang dijadikan serta diciptakan oleh Allah. Mereka juga bersepakat bahawa Tuhan yang menjadikan itu bukan makhluk, bukan yang diciptakan dan bukan daripada jenis alam ini dan bukan daripada jenis sesuatu daripada juzuk alam ini. Mereka bersepakat lagi bahawa bahaglan-bahagian daripada alam ini ada dua, jauhar dan ‘arad (pl. Jawahir dan a’arad), khilaf pendapat mereka yang menafikan a’arad. Mereka bersepakat bahawa setiap jauhar adalah juzuk yang tidak boleh berpecah lagi. Dan mereka menganggapkan kafir al-Nazzam dan ahli-ahli falsafah yang menganggap boleh berpecahnya tiap-tiap juzuk daripada juzuk-juzuk benda dengan tidak berkesudahan dan ini dikirakan berlawanan dengan ayat yang bermaksud: “Dan Dia (Allah) menghitung segala sesuatu satu persatu.” (Surah al-Jin;28) Golongan Ahli’s-Sunnah juga mengithbatkan para malaikat, jin dan syaitan sebagai makhluk-makhluk yang ada dalam alam ini, dan mereka menganggap kafir mereka yang menafikan demikian itu dari kalangan ahli falsafah dan golongan Batiniyah. Kemudian kenyataan ini disusuli dengan beberapa kenyataan tentang sesatnya golongan ahli falsafah dan Mu’tazilah dalam hubungan dengan alam benda dan konsep alam. Mereka menganggap kafir Abul-Hudhail yang berpegang kepada pegangan bahawa ni’mat syurga dan azab neraka itu terputus dan mereka menganggap kafir golongan Jahmiyah yang berpendapat syurga dan neraka itu tidak kekal. Dasar yang ketiga ialah berkenaan dengan Tuhan yang menciptakan alam serta Sifat-SifatNya. Pada Ahli’s-Sunnah, segala sesuatu yang baru itu mesti ada yang menjadikannya dan mengadakannya dan mereka berpegang kepada pegangan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini Dialah yang menjadikan jisim-jisim dan ‘arad-‘arad. Mereka menganggap kafir Mu’ammar dan para pengikutnya dari kalangan Qadariyah yang berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu daripada ‘arad-‘arad. la hanya menjadikan jisim-jisim. Antaranya disebutkan bahawa golongan Ahli’s-Sunnah bersepakat bahawa Tuban tidak dikandung oleh tempat dan tidak berlalu atasnya masa, khilaf golongan yang mengatakan Tuhan menyentuh’Arsy, dan’golongan Syihamiyah dan Karramiyah. Ahli’s-Sunnah juga berijma’ menafikan adanya kecederaan, kesedihan, kesakitan dan kelazatan daripada Tuhan, serta gerak dan diam, khilaf pendapat golongan Hisyamiyah dari golongan Rafidah yang menganggap harus ada gerak pada Tuhan. Antaranya yang dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah Maha Kaya tidak berkehendakkan kepada makhluknya, dan la Itidak mendapat manfaat daripada menjadikan makhluknya itu dan juga la tidak menolak kemudaratan daripada DiriNya dengan menjadikan makhluknya itu. Inilah khilaf pegangan Majusi yang mendakwa bahawa Allah menjadikan para malaikat bagi menolakkan kesakitan pada DiriNya yang datang daripada syaitan dan penolong-penolongnya. Ahli’s-Sunnah juga berijma’Tuhan yang menjadikan alam itu tunggal, khilaf pendapat yang mengatakan Tuhan itu dua yang sedia kala, satunya cahaya, Nur dan satu lagi ialah kegelapan Zulmah (Yazdan dan Ahriman di kalangan Majusi). Pegangan tentang keesaan Tuhan ini berlawanan dengan pegangan golongan Ghulat di kalangan Rafidah yang menyatakan bahawa Allah menyerahkan tadbiran alam kepada’Ali yang merupakan Khaliq yang kedua. Dasar keempat , berkenaan dengan sifat-sifat yang ada pada Zat Allah, Ahli’s Sunnah berpegang kepada pegangan bahawa sesungguhnya Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, IradatNya, Sama’Nya dan BasarNya, serta KalamNya adalah sifat-sifatnya yang azali serta abadi. Golongan Mu’tazilah menyatakan bahawa tidak ada Qudrat, Ilmu, Hayat bagi Allah Ta’ala dan la tidak dapat dilihat di Akhirat. Ahli’s-Sunnah berijma’bahawa Qudrat Allah yang berlaku di atas segala yang ditakdirkan itu semuanya sebagai satu qudrat yang dengannya ditakdirkan semua yang ditakdirkannya itu. Ini disusuli dengan kesesatan-kesesatan Mu’tazilah dalam hubungan dengan hal ini. Antaranya dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Ilmu Allah adalah satu yang dengannya itu la mengetahui segala maklumat secara satu persatu. Satu golongan daripada Rafidah mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum adanya dan Zurarah bin Kyun dan para pengikutnya di kalangan Rafidah menyatakan bahawa Ilmu Allah, QudratNya, HayatNya, dan lain-lain sifat yang baru bahawasanya ia tidak Hidup, Berkuasa dan Mengetahui melainkan sehingga la menjadikan bagi DiriNya Hayat, Qudrat,Ilmu, Iradat, Sama’, Basar. Golongan Ahli’-Sunnah berijma’ bahawa Sifat Sama’ dan Basar Tuhan meliputi segala yang didengar dan segala yang dilihat dan Tuhan sentiasalah melihat bagi DiriNya dan Mendengar bagi Kalam DiriNya. Ini diikuti dengan khilaf Mu’tazilah. Golongan Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Allah boleh dilihat oleh orang-orang yang beriman di Akhirat. Ini adalah berlawanan dengan pendapat Qadariyah dan Jahmiyah yang menganggap bahawa mustahil Allah boleh dilihat di Akhirat. Antaranya dinyatakan bahawa Ahli’s-Sunnah berijma’ bahawa Iradat Allah adalah Masyi’ah atau KehendakNya; dan mereka ijma’kan bahawa KehendakNya lulus dalam apa yang dikehendakinya mengikut IlmuNya. Ini disusuli dengan golongan yang menyalahinya, juga disusuli dengan kenyataan tentang sifat-sifat lain, seperti hayat, tanpa Roh, Sifat Kalam dan khilaf golongan yang berpendirian berlainan. Dasar yang kelima tentang nama-nama Allah yang diambil daripada Qur’an dan Sunnah yang sahih. Dasar keenam tentang keadilan Allah. Dinyatakan pendirian Ahli’s-Sunnah, kemudian diikuti dengan khilaf golongan yang b6rlainan pegangan daripadanya. Dasar ketujuh tentang nubuwwah dan ri salah, perbezaan antara nabi dan rasul; karamat, kedudukan para malaikat dengan para anbiya’disusuli dengan khilaf kaum-kaum yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah. Dasar kelapan berkenaan dengan mu’jizat dan karamat; mu’jizat yang dihubungkan dengan nubuwwah, karamat dihubungkan dengan aullya’ diikuti dengan khilaf mereka yang menyalahi pegangan Ahli’s-Sunnah. Dasar kesembilan berkenaan dengan rukun-rukun Islam daripada syahadah sampailah kepada rukun menunaikan haji. Diikuti dengan pegangan kaum-kaum yang berlawanan dengannya. Dasar kesepuluh berkenaan dengan suruhan dan tegahan dan hukum lima; wajib, mahzur, masnun, makruh, mubah. Diikuti dengan pegangan kaum yang menyalahinya. Dasar kesebelas tentang fana’nya sekelian hamba Allah dan hukum terhadap mereka dalam alam abadi, alam barzakh, Haud, Sirat, Mizan, Syafa’ah. Dasar kedua belas tentang khjlafah dan Imamah. Khllafah diwajibkan di atas umat bagi melakukan tugas-tugas tertentu. ‘Aqd Imamah; disusull dengan khilaf kaum-kaum yang menyalahinya, kedudukan Khulafa’ al-Rashidin mengi ‘kut tertib khilafah mereka, disusuli dengan khilaf golongan yang berlainan pegangan daripadanya. Dasar ketiga belas berkenaan dengan iman, Islam, tasdiq dan ma’rlfat. Diikuti dengan khilaf pegangan-pegangan yang berlainan daripadanya. Dasar keempat belas berkenaan dengan auliya’, imam-imam dan para malaikat, serta ajaran tentang ismah. Disusull dengan khilaf kaum-kaum yang berlainan faham daripadanya. Dasar kelima belas, hukum tentang seteru-seteru Islam, satu mereka yang ada sebelum zahir daulah Islam, dan kedua mereka yang zahir dalam daulah Islam.

PENUTUP

Inilah antaranya apa yang boleh dipaparkan dalam hubungan dengan konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah serta sedikit sebanyak perkembangan yang berlaku dalam sejarah perkembangannya. Walaupun dalam terbentuknya konsep yang akhimya itu kelihatan termasuk ke dalamnya segi-segi sejarah ummat ini, hakikat ajaran dan amalan Ahli’s-Sunnah adalah merupakan hakikat yang telah ada pada zaman awal Islam lagi. Perkembangan kemudian itu adalah merupakan sesuatu sebagai deployment, sesuatu pernyataan dirinya pada masa kemudian, sebagaimana pokok adalah penyataan diri bagi hakikatnya yang ada dalam benihnya itu.

Dalam konsep Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah inilah terletaknya neraca penerimaan atau penolakan segala sesuatu yang berhubungan dengan pegangan dan amalan keagamaan.

Wallahu a’lam.

Wasalla’Llahu ‘ala Sayyidina Miihammadin wa ‘ala alihi wa sahbihi wasallam, wal-hamduli’Llahi Rabbil-‘alamin.

Rasulullah manusia istimewa

dari Utusan Malaysia

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

SELAKU umat Islam, kita meyakini dan mempercayai bahawa Nabi Muhammad SAW ialah manusia yang harus berlaku ke atas Nabi SAW apa yang harus ke atas manusia yang lain.

Ia seperti mengalami hal-hal yang mendatang dan ditimpa penyakit yang tidak mengurangi kewibawaan baginda SAW sebagai seorang nabi dan tidak menyebabkan orang menjauhkan diri daripadanya.

Nabi Muhammad SAW juga adalah seorang hamba Allah SWT yang tidak memiliki kekuasaan pada dirinya untuk menolak sebarang kemudaratan atau mendatangkan manfaat, memati atau menghidupkan atau membangkitkan, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Allah SWT berfirman: Katakanlah, “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui (perkara-perkara) yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman. (al-A’raf: 188)

Sesungguhnya Nabi SAW telah menyampaikan risalah dengan sempurna, menunaikan amanah, menasihati ummah, menghapuskan dukacita dan berjihad di jalan Allah sehingga kewafatan baginda SAW. Kemudian baginda kembali ke hadrat Tuhannya dalam keadaan reda dan diredai, sebagaimana firman Allah SWT: Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad!) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati. (al Zumar: 30)

Sifat ‘ubudiyyah (perhambaan) adalah semulia-mulia sifat baginda SAW. Oleh kerana itu, baginda amat berbangga dengannya sebagaimana sabdanya: “Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah”.

Allah SWT telah menyifatkan nabi SAW sebagai hamba-Nya, pada setinggi-tinggi kedudukan ketika Allah menceritakan anugerah Isra’ kepada baginda sebagaimana firman-Nya: Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya…(al-Isra: 1)

Begitu juga firman Allah: Dan sesungguhnya tatkala hamba Allah (Nabi Muhammad SAW) berdiri mengerjakan ibadat kepada-Nya, mereka (golongan jin yang mendengar bacaan ayat al-Quran baginda di dalam solatnya) hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya. (al Jin: 19)

Sifat manusiawi Nabi SAW inilah merupakan mukjizat baginya. Baginda SAW adalah manusia seperti manusia yang lain, tetapi baginda jelas jauh berbeza daripada manusia umum; tanpa ada seorang manusia pun yang dapat menandinginya atau menyamainya.

Baginda SAW sendiri pernah bersabda di dalam hadis sahih mengenai keistimewaan dirinya: “Sesungguhnya aku tidak seperti keadaan kamu. Aku tidur di sisi Tuhanku dalam keadaan diberi makan dan minum”.

Dengan ini, jelaslah bahawa menyifatkan Rasulullah SAW sebagai manusia biasa wajib disertai dengan keistimewaannya yang membezakannya daripada manusia umum; dengan menyebut keistimewaannya yang tersendiri dan biografinya yang terpuji.

Tuntutan ini bukan sahaja khusus terhadap Rasulullah SAW, bahkan terhadap nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain supaya pandangan kita terhadap mereka bersesuaian dan layak dengan martabat dan kedudukan mereka.

Jika kita memandang mereka hanya sebagai manusia biasa semata-mata, tanpa mengaitkannya dengan ciri-ciri khusus atau istimewa mereka sebagai nabi dan rasul, maka kita telah terjerumus ke dalam tradisi dan sikap orang jahiliah.

Di dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menyentuh hal tersebut. Antaranya, perkataan kaum Nabi Nuh a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah dalam firman-Nya: Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya, “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh!) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami”. (Hud: 27)

Ayat yang lain adalah perkataan kaum Nabi Musa a.s dan Harun a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah SWT dalam al-Quran: Sehingga mereka berkata (dengan angkuhnya), “Patutkah kita beriman kepada dua manusia seperti kita, sedangkan kaum mereka (Bani Israel) menjadi orang-orang suruhan kita?” (al-Mukminun: 47)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh kaum Thamud kepada nabi mereka, iaitu Nabi Saleh a.s, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah dalam al-Quran: Engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; oleh itu, bawakanlah satu tanda (mukjizat) jika betul engkau daripada orang-orang yang benar. (al-Syu’ara’: 154)

Hal yang sama pernah juga dilakukan oleh kaum Nabi Syuaib a.s yang memandang nabi mereka sebagai manusia biasa, bahkan sebagai seorang pendusta, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah melalui firman-Nya: Mereka berkata, “Sesungguhnya engkau adalah dari kalangan pelaku sihir. Dan engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; dan sesungguhnya kami fikir engkau ini daripada orang-orang yang dusta. (al- Syu’ara’: 185)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh orang musyrikin terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka hanya memandang nabi SAW sebagai manusia biasa, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam al-Quran: Dan mereka pula berkata, “Mengapa Rasul ini makan, minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)?” (al-Furqan:7)

Rasulullah SAW sendiri telah menyatakan dalam sabdanya tentang kemuliaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepadanya dengan semulia-mulia sifat dan pelbagai perkara yang mencarik adat (mukjizat) yang membezakannya daripada manusia yang lain.

Di antaranya ialah sabda Rasulullah SAW mengenai peribadinya di dalam hadis sahih: “Kedua-dua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur”.

Di dalam hadis sahih yang lain, nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya aku dapat melihat kamu dari belakangku sebagaimana aku melihatmu dari depanku”.

Baginda SAW juga bersabda: “Aku dianugerahkan kunci-kunci perbendaharaan bumi.”

Meskipun pada fizikalnya, baginda SAW telah wafat, tetapi baginda masih hidup dengan kehidupan Barzakhiyyah (di alam barzakh) secara sempurna. Baginda SAW dapat mendengar perkataan orang yang masih hidup di dunia dan mendengar salam mereka serta menjawabnya.

Bahkan, disampaikan kepada baginda SAW setiap selawat yang diucapkan kepada Baginda SAW dan juga diperlihatkan kepadanya segala amal perbuatan umatnya.

Keampunan

Baginda SAW berasa senang dan gembira dengan amal soleh orang-orang yang baik, dan sentiasa meminta keampunan bagi umatnya yang melakukan dosa. Sesungguhnya, Allah SWT telah mengharamkan bumi ini daripada memamah jasad nabi SAW yang sentiasa terpelihara daripada sebarang kerosakan dan pemusnah yang terdapat di dalam bumi.

Diriwayatkan daripada Aus ibn Aus r.a, beliau berkata: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya, di antara hari kamu yang paling mulia ialah hari Jumaat. Pada hari itulah, Nabi Adam a.s diciptakan dan pada hari itu juga beliau diwafatkan. Pada hari Jumaat juga, terjadinya tiupan sangkakala, dan pada hari itu juga terjadinya so’iqah (petir dahsyat atau Kiamat). Maka perbanyakkanlah membaca selawat kepadaku pada hari itu kerana selawat kalian akan dipersembahkan kepadaku”. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Bagaimanakah selawat kami akan dipersembahkan kepadamu, padahal kamu telah binasa?” Baginda SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas bumi ini daripada memamah jasad para Nabi”. (riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban di dalam Sohihnya dan Imam Hakim mensahihkannya.)

Al Hafiz Imam Jalaluddin al Suyuti r.a menulis risalah khusus mengenai perkara ini yang bertajuk Anba’ al Azkiya’ bi Hayah al Anbiya’ (Perkhabaran Orang Cerdik Pandai Mengenai Kehidupan Para Nabi).

Diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud r.a, daripada Rasulullah SAW yang bersabda: “Kehidupanku adalah baik bagi kamu, kamu berbicara (bertanya masalah dan hukum kepada Baginda SAW) dan dibicarakan bagi kamu (dengan wahyu dan syariah daripada Allah melalui perantaraan Baginda SAW). Kewafatanku juga adalah baik bagi kamu kerana dibentangkan amalan kamu ke atasku. Apa yang aku lihat dari amalan itu baik, maka aku memuji Allah dan apa yang aku lihat dari amalan itu jahat, aku memohon keampunan kepada Allah untuk kamu”. (Al Haithami mengatakan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh al Bazzar, dan rijalnya adalah sahih)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tiada seorang pun yang mengucapkan salam ke atasku kecuali Allah mengembalikan kepadaku rohku, sehingga aku (dapat) menjawab salamnya”. (riwayat Abu Daud dan Imam Ahmad)

Menurut sebahagian ulama, maksud Allah mengembalikan rohku adalah: “Allah mengembalikan kepadaku kemampuan berbicara”.

Diriwayatkan pula daripada ‘Ammar ibn Yasir r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT mewakilkan pada kuburku malaikat yang diberikan nama-nama makhluk kepadanya. Maka tidak ada seorang pun yang membaca selawat ke atasku hingga hari kiamat, melainkan dia menyampaikan kepadaku nama orang tersebut beserta nama ayahnya, “Ini Fulan ibn Fulan telah berselawat ke atasmu”. (riwayat al Bazzar dan Abu al Sheikh Ibnu Hibban).

Berdasarkan hadis tersebut, jelaslah bahawa meskipun baginda telah wafat, tetapi kemuliaan, kedudukan dan pangkatnya yang tinggi di sisi Tuhannya tetap kekal dan tidak diragui lagi di sisi orang yang beriman.

Menganggap Nabi SAW sama sahaja dengan manusia yang lain pada semua keadaan dan sifat-sifat mereka adalah suatu tanggapan yang jelas salah dan kejahilan yang ditolak sama sekali oleh dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan sunnah.

Jika Nabi SAW tidak mempunyai ciri-ciri istimewa dan khusus, apakah hikmah dan faedah terpilihnya mereka menjadi nabi dari manusia yang lain? Tidak ada salahnya kita memuliakan dan memuji baginda SAW. Malah sememangnya kita digalakkan memuji dan memuliakan nabi SAW lebih-lebih lagi pada bulan kelahiran baginda SAW ini selagi ia tidak sampai menyamatarafkan baginda SAW dengan sifat-sifat ketuhanan.

Kedudukan ayahanda, bonda Nabi SAW

dari Utusan Malaysia

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ALHAMDULILLAH, sekali lagi kita diberi peluang melalui hari-hari bulan Rabiulawal yang sarat dengan kenangan dan ingatan terhadap Nabi dan kekasih kita Saiduna Muhammad SAW.

Memperingati dan meraikan kelahiran baginda SAW adalah suatu tanda dan bukti kecintaan kita terhadap baginda yang menjadi salah satu pokok ajaran dalam agama kita. Malangnya, tetap ada di sana, suara-suara yang mempertikaikan keperluan dan keutamaan menyambut Mawlid Nabi SAW.

Insya-Allah, di kesempatan yang akan datang ruangan ini akan membincangkan secara khusus berkenaan isu ini yang sepatutnya sudah tidak perlu ditimbulkan lagi.

Ruangan ini terpanggil untuk menjelaskan suatu persoalan yang jika tidak ditangani dengan baik boleh menyebabkan kita terlibat dengan perbuatan yang menyakiti Nabi SAW lantas bercanggah dengan dakwaan cinta-kasih kita terhadap baginda SAW.

Persoalan yang dimaksudkan adalah dakwaan bahawa ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang musyrik serta ditempatkan ke neraka.

Kami terpanggil untuk menyentuh soal ini apabila mendapati dakwaan sebegini boleh menimbulkan kekeliruan.

Masyarakat Arab jahiliah

Zaman Jahiliah yang meliputi era kegelapan masyarakat Tanah Arab adalah suatu zaman yang dipenuhi dengan unsur syirik dan kepercayaan animisme yang tebal.

Manusia pada zaman tersebut melakukan amal ibadat berdasarkan kepercayaan nenek moyang mereka yang telah menyeleweng sekian lama.

Diriwayatkan bahawa pegangan asal masyarakat Arab pada peringkat awalnya ialah ajaran Nabi Ibrahim a.s. Lama-kelamaan ajaran ini ditinggalkan dan dipercayai bahawa bermulanya era penyembahan berhala ketika di bawa masuk ke Tanah Arab oleh Amru ibnu Luhay yang terkesan dengan cara penyembahan berhala masyarakat asing.

Berkata al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam al Bidayah wa al Nihayah: “Adapun hal keadaan masyarakat Arab itu, mereka tetap sentiasa berada di atas agama Nabi Ibrahim AS sehinggalah ‘Amru ibnu ‘Amir al Khuza’i memerintah Mekah selepas merampas kuasa menjaga kaabah daripada datuk Nabi SAW. Maka ‘Amru ibnu ‘Amir telah mengasaskan penyembahan berhala dan amalan-amalan kaum jahiliah yang sesat.”

Kesesatan ini tersebar meluas sehinggalah ia dihapuskan oleh Allah melalui perutusan Rasulullah SAW.

Ahli fatrah

Setelah sekian lama amalan penyembahan berhala berterusan dan jarak perutusan seorang nabi dengan nabi yang lain terlalu jauh, maka masyarakat penyembah berhala ini mendapat keuzuran daripada sebarang petaklifan.

Mereka inilah yang digelar sebagai ahli fatrah iaitu manusia yang hidup di suatu zaman yang tiada di sana perutusan sebarang rasul.

Golongan ini walaupun melakukan penyembahan berhala, akan tetap terselamat daripada seksaan neraka menurut jumhur Ahli Sunnah Wal Jamaah berdasarkan firman Allah SWT: Dan Tidaklah kami mengazab sesuatu kaum melainkan setelah kami utuskan buat mereka seorang Rasul yang menyampaikan seruan Islam. (al Isra’: 15)

Agama dan kepercayaan

Dalam keadaan masyarakat yang begitu tebal kepercayaan mereka terhadap amalan penyembahan berhala, terdapat juga agama dan kepercayaan lain yang diamalkan di zaman jahiliah di antaranya; agama kaum Yahudi dan Nasrani yang telah terseleweng daripada acuan asalnya.

Demikian juga tidak sunyi pada zaman tersebut daripada sekelompok manusia yang masih berpegang teguh dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s yang masyhur dikenali sebagai agama hanif.

Ajaran ini tidaklah tersebar luar sehingga menjadi amalan yang tersebar di seluruh Tanah Arab, akan tetapi ia tetap dipegang dan diamalkan oleh kebanyakan anak cucu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: Sentiasalah ada dari kalangan zuriat Nabi Ibrahim AS, satu golongan manusia yang tetap di atas fitrah (beriman) menyembah Allah.

Ada banyak fakta sejarah yang diriwayatkan yang mendokong beberapa hadis nabi SAW bahawa ramai di kalangan datuk moyang baginda SAW yang berpegang dengan agama hanif tanpa mencampuradukkan ia dengan amalan penyembahan berhala.

Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Adalah Adnan, Ma’ad, Rabi’ah, Mudhar, Khuzaimah dan Asad berada di atas agama Ibrahim AS, janganlah sesekali kamu menyebut perihal mereka melainkan dengan ucapan yang baik.

Daripada perbahasan di atas secara ringkasnya kita mendapati bahawa kebanyakan mereka yang meninggal dunia sebelum perutusan Rasulullah SAW adalah terselamat daripada seksaan neraka, sama ada mereka dari kalangan penyembah berhala mahupun yang berpegang dengan ajaran Nabi Ibrahim.

Oleh yang demikian, tidak bolehlah kita melaung-laungkan suara bahawa nenda, ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah dari kalangan penghuni neraka. Kerana ia secara jelas bersalahan dengan i’tikad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Menyentuh tentang perbahasan akidah ayahanda dan bonda Rasulullah SAW, pendapat yang tepat dan terpilih adalah mereka ini dari kalangan yang mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim a.sdaripada anak cucu Adnan. Ini juga kerana tidak terdapat nas yang thabit yang menunjukkan bahawa mereka adalah penyembah berhala.

Bahkan fakta-fakta sejarah yang dikutip daripada kitab-kitab sirah banyak merakamkan bukti yang jelas bahawa mereka adalah golongan yang beriman.

Dalam dalil yang umum pula, keimanan mereka dinyatakan melalui firman Allah SWT: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Ismail), orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu. (al-Baqarah: 128)

Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir al-Tobari di dalam tafsirnya, daripada Mujahid mengenai pentafsiran ayat 35 surah Ibrahim yang bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah negeri ini (Mekah) negeri yang aman dan jauhkanlah aku dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala.

Ibnu Jarir berkata: “Allah telah memperkenankan doa Nabi Ibrahim untuk anak-cucunya, maka tiada seorang pun dari kalangan zuriatnya yang menyembah berhala”.

Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam tafsirnya, Sufyan ibn ‘Uyainah r.a ditanya: Adakah terdapat salah seorang daripada zuriat Nabi Ismail a.s yang menyembah berhala?

Beliau menjawab: Tidakkah kamu mendengar firman Allah SWT (bermaksud): Dan jauhkanlah aku (Nabi Ibrahim) dan anak-anak cucuku daripada menyembah berhala. (Ibrahim: 35)

Allah SWT berfirman (maksudnya): Yang melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud. (al Syu’ara’: 219)

Mengenai penafsiran ayat ini, Ibnu Abbas RA berkata: “Dan dari seorang Nabi kepada seorang Nabi yang lain, kemudian kepada seorang Nabi sehinggalah dilahirkan Baginda SAW sebagai seorang nabi”.

Ibnu Abbas r.a mentasirkan firman Allah SWT ini sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang nabi ke sulbi nabi seterusnya yang tergolong dari kalangan para sajidiin (mereka yang sujud dan beriman kepada Allah).

Daripada Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah aku dilahirkan daripada perzinaan kaum Jahiliah walau sedikitpun dan tidaklah aku dilahirkan melainkan daripada hasil pernikahan seumpama Islam”.

Diriwayatkan dalam Dalail al Nubuwwah daripada Ummu Sama’ah binti Abi Ruhm, daripada ibunya berkata: Aku telah menyaksikan Aminah bonda Rasulullah SAW ketika gering dan Muhammad ketika itu berusia lima tahun duduk di sisi kepalanya. Maka Aminah memandang wajahnya seraya berkata: “Semoga Allah memberkatimu dari kecil, wahai anak daripada ayahandanya (Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya ketika hendak disembelih, dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian makhluk; dari sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam, agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliah”.

Mengambil kira pelbagai hujah berkenaan isu ini, jelaslah bahawa ruang untuk mengelakkan tanggapan buruk terhadap nasib kesudahan ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah terbuka luas bagi kita.

Marilah kita mengambil sikap yang lebih selamat yang sebenarnya menjadi sikap ulama-ulama terbilang dulu dan kini termasuklah, Al-Imam al-Hafiz Jalaluddin al Suyuti r.a yang dilaporkan berkata: “Aku berfatwa sesungguhnya yang layak (dii’tikadkan), bahawa bonda Rasulullah SAW beriman dan mentauhidkan Allah serta kesudahannya adalah sepertimana mereka yang menganut agama hanif pada zaman jahiliah iaitu agama Nabi Ibrahim al-Khalil yang tidak melakukan amalan menyembah berhala”.

Kita juga mendapati Mufti Mesir, Sheikh Dr. Ali Juma’ah dalam koleksi fatwanya (Al-Bayan Lima Yushghilu al-Azhan, ms.170) mengajak kita untuk memahami nas-nas yang bercanggah dengan kesimpulan ini dengan takwilan yang lebih selari dengan nas-nas yang lebih kukuh dan lebih sesuai dengan ketinggian darjat Nabi SAW.

Semoga kita sentiasa digolongkan di kalangan mereka yang memelihara kemuliaan dan menunaikan hak Baginda SAW dengan sebaik-baiknya.