John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

Insha Allah – artikel ini sedang dikemaskinikan untuk dijadikan buku dan akan dilancarkan sekitar bulan Oktober 2012. 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’):

Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

 

oleh: al-faqir ila’Llah Muhammad Uthman El-Muhammady

(untuk catitan dan penelitian sendiri dan kawan-kawan)

  • Tujuan nota ringkas ini ialah untuk menumpukan perhatian kepada konsep pluralisme agama sebagaimana yang dibentangkan oleh John Hick, terutama dalam bukunya ‘Philosophy of Religion’, Prentice Hall New Jersey, 1990. yang menumpukan perhatian tentang tajuk yang demikian dalam falasafah agamanya, dan ia terkenal sebagai pembawa pluralisme agama melalui buku itu terutamanya;kemudian baru dirujuk kepada sumber-sumber lain.

Dari buku John Hick ‘Philosophy of Religion,’ 1990

  • Pada beliau ‘philosophy of religion’ (hal. 1) ialah ‘philosophical thinking about religion’ –berfikir secara falsafah tentang agama. Sebagaimana yang disebutkan sendiri oleh beliau bahawa juga orang awam sesiapa pun boleh berfalsafah tentang agama seperti orang atheist yang tidak percaya kepada Tuhan, orang agnostic yang percaya bahawa Tuhan wujud atau tidak atau kita boleh mengetahui Tuhan ada atau tidak, dan orang yang beriman juga boleh berfalsafah tentang agama. Ia mengkaji tentang konsep-konsep dan kepercayaan-kepercayaan dan juga pengalaman–pengalaman keagamaan dan kegiataan-kegiataan menyembah dan juga amalan bertafakur –meditasi- yang berdasarkan kepada sistem-sistem kepercayaan itu dan apa yang timbul daripadanya.
  • Beliau menyatakan bahawa falsafah agama bukan agama itu sendiri tetapi sesuatu yang berkait dengannya, seperti misalannya falsafah undang-undang, ia berkait dengan undang-undang dan konsep-konsep dalam undang-undang dan cara-cara berfikir dan berhujah padanya, atau falsafah seni dan perbahasan berkenaan dengan soal-soal tentang keindahan dan kaedah-kaedah berbincang tentang soal kesenian dan keindahan. Katanya falsafah agama berkait dengan agama-agama yang tertentu dan juga teologi-teologi di dunia, sebagaimana juga falsafah sains berkaitan dengan sains. Falsafah agama berusaha untuk menganalisis konsep-konsep tentang Tuhan, Dharma, Brahman (seperti yang ada dalam agama Hindu), keselamatan abadi, amalan menyembah Tuhan dan lainnya, penciptaan alam, amalan pengorbanan, konsep nirvana (seperti yang ada dalam agama Buddha), hidup yang kekal abadi dan seterusnya. (hal. 2 ‘pendahuluan’). Kita boleh bersetuju juga dengan kenyataannya bahawa falsafah agama berbincang tentang bagaimana hendak menentukan atau mengecamkan keadaan kenyataan-kenyataan dalam agama berbanding dengan kenyataan-kenyataan yang dibuat dalam hidup harian yang biasa dialami semua orang, juga dalam bandingan dengan kenyataan-kenyataan tentang penemuan saintifik, moral, dan kenyataan-kenyataan dalam dalam bidang seni yang bersifat imaginatif, dan banyak bergantung kepada daya imaginasi manusia.

Agama takrifnya pada John Hick

  • Dalam ‘pendahuluan’ juga (hal. 2) John Hick berbincang tentang takrif ‘agama’ (‘religion’) dengan menyebut sebagai contoh ialah agama itu sebagai ‘pengiktirafan umat manusia tentang adanya sesuatu kuasa ghaib (supernatural) yang mengontrol [segala] tertamanya konsep tentang Tuhan yang bersifat sebagai satu diri atau dewa-dewa [bila menyentuh agama syirik, kalau dalam istilah Islam dewa-dewa tidak ada] yang berhak untuk ditaati dan disembah’ (merujuk kepada Concise Oxford Dictionary). Beliau juga menyebut apa yang dianggap sebagai takrif yang bersifat penafsiran, iaitu, bersifat psikologikal, berkait dengan pengalaman jiwa manusia, iaitu agama ialah ‘perasaan-perasaan, amalan-amalan, pengalaman-pengalaman orang perseorangan dalam mereka berseorang diri, dalam mereka sejauh mana berfikir tentang kedudukan diri mereka, dalam hubungan dengan apa yang dikira sebagai berhubungan dengan Tuhan atau sifatNya (divine)” (William James). Juga beliau menukil takrif yang bersifat sosiologikal iaitu agama ialah ‘satu susunan kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan, dan institusi-institusi yang manusia terlibat di dalamnya dalam pelbagai masyarakat’ (Talcot Parsons). Beliau juga menukil takrif yang bersifat ‘naturalistic’ contohnya agama ialah ‘satu himpunan amalan-amalan mengekang diri yang menghambat perjalanan bebas bagi fakulti-fakulti diri kita’ (Salomon Reinach), dan tidak ketinggalan pula beliau menukil takrif yang padanya lebih bersimpati dengan agama, iaitu agama ialah ‘moral atau etika yang ditinggikan, dicerahkan oleh perasaan [agaknya seperti perasaan kasih sayang dan kasihan belas)’ (Matthew Arnold). Beliau juga menukil takrif yang bersifat keagamaan oleh Herbert Spencer iaitu ‘Agama ialah pengiktirafan bahawa semua yang ada adalah manifestasi-manifestasi sesuatu Kuasa yang mengatasi ilmu pengetahuan kita’ (Herbert Spencer) atau juga agama ialah ‘respon umat manusia kepada apa yang berkait dengan Tuhan (the divine)’.
  • Kemudian beliau pergi kepada perbincangan tentang tidak ada sesuatu yang khusus yang boleh dikaitkan dengan agama, bahkan katanya yang ada ialah beberapa ciri yang berupa satu susunan ‘family resemblances’ satu susunan sifat-sifat yang menunjukkan bahawa itu semua agama-agama itu ‘dalam satu keluarga’. Demikian seterusnya.
  • Apa pun juga, yang dipentingkan dalam catitan ringkas ini ialah konsep ‘pluralisme agama’ dalam erti bahawa semua agama adalah sama benar dan sama betul dan membawa ke syurga, (walaupun beliau tidak menyebutnya dengan menggunakan kata-kata sedemikian) yang diajarkan oleh John Hick dan bagaimana kita sebagai seorang penganut agama Islam yang beramal dengan ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, yang merupakan ajaran arusperdana umat ini melihat pemikiran demikian. Maka di bawah ini akan dibicarakan beberapa aspek ajaran John Hick dalam falsafah agamanya tentang ‘pluralisme agama’ dan bagaimana kita memandang kedudukan ajaran yang sedemikian sebagai penganut Islam.

Ciri-ciri asasi agama-agama besar dunia:

  • Dalam bahagian mukadimah bukunya itu nampaknya sudah ‘terbayang’ falsafah ‘pluralisme agama’ John Hick itu. Misalnya beliau membuat kenyataan (hal. 3) bahawa ada terdapat satu ciri yang tersebar luas dalam agama-agama, walaupun tidak sarwajagat, iaitu bahawa cirinya ialah konsep atau ajaran tentang keselamatan abadi (salvation) atau ‘kelepasan/kebebasan [daripada derita, azab]; mungkin ini bukan ciri agama purba (‘archaic’) yang lebih tertumpu kepada perhatian untuk meletakkan segalanya dalam keseimbangan (on an even keel) mengelak malapetaka dalam hidup. Semua agama-agama besar dunia yang terbentuk dalam sejarah ada mempunyai satu struktur tentang keselamatan abadi (soteriological structure) ini. Agama-agama itu mengajarkan hidup daripada keadaan sangat tidak memuaskan sekali kepada kehidupan yang lebih baik dengan sifat-sifat utama yang tidak terkira sifatnya. Agama-agama itu juga berbicara berkenaan dengan cara-cara yang salah, tersasul atau sesat dalam hidup sekarang di dunia dengan keadaannya yang biasa, tidak berubah-ubah itu. Dikatakan ini hidup yang “terjatuh” (fallen), hidup secara terpisah daripada Tuhan; dalam keadaan ‘maya’ (‘permainan yang menipu’) yang mengelirukan, diselubungi oleh ‘dukka’, secara radikalnya keadaan tidak memuaskan sekali. Agama-agama itu mengajarkan-berdasarkan kitab agama mereka- bahawa Yang Terakhir Sekali itu, Yang Hakiki itu, Yang Bersifat Dengan Sifat Tuhan itu (Divine), yang kita sekarang tidak serasi dengannya itu, ia baik, pemurah dan pengurnia, dan lain-lain lagi, yang kita mesti mencarinya, kita mesti menyahut seruannya. Apa yang sebenar-benarnya benar pada akhirnya, pada tahap penyudahnya , itulah yang paling berharga sekali. (hal. 3) 8.
  • Semua agama-agama besar dunia itu mengemukakan masing-masingnya jalan menuju kepada Apa yang Sebenar Yang Terakhir itu, Yang Sebenar-nya Benar Yang Penghabisan Sekali itu- melalui jalan percaya kepada seruan Tuhan dan menyahut seruan itu, atau melalui kita menyerah diri seluruhnya kepadaNya, atau melalui disiplin spiritual dan mematangkan kerohanian yang membawa kepada pencerahan dalaman dan keselamatan terakhir yang memberi kepada manusia kualiti kehidupan yang lebih baik tidak terkira Itu ,yakni berubah kita  hidup daripada tertumpu kepada diri  sendiri (self-centredness) pergi kepada hidup tertumpu kepada Hakikat yang Sebenar atau Realiti (reality-centredness).

Konsep Tuhan dalam agama-agama.

  • Kemudian beliau berbicara berkenaan dengan konsep Tuhan dalam ajaran Yahudi dan Kristian (Judaic –Christian) yang berada disebalik tamadun Barat Atlantik dan yang masih merupakan pilihan keagamaan mereka dalam budaya ini. Beliau juga berbincang berkenaan dengan kaedah-kaedah falsafah semasa dan bagaimana kaedah-kaedah ini digunakan untuk memberi penerangan tentang kepercayaan Hindu tentang  reinkarnasi  atau perpindahan  roh daripada satu diri kepada diri yang lain  dalam roh manusia menjalani hidupnya  sebelum ia mendapat ‘kelepasan’ daripada kesengsaraan.  (dalam bab 11). Beliau menyatakan bahawa memandang keadaan hari ini  bila katanya ‘one world’ –atau ‘satu dunia’ wujud (kerana komunikasi canggih, pantas, spontan, merentas sempadan berlaku  dengan komputer, internet dan lain-lain) maka pengakuan tiap-tiap agama tentang kebenaran masing-masing merupakan masalah dalam falsafah agama hari ini. Ini dibicarakan dalam bukunya pada bab 9. Ini nampaknya yang merupakan ‘inti’ perbincangan ahli falsafah agama ini. Dengan tidak berpanjang kalam kita terus pergi kepada bab ini.
  • Dalam bab ini sebelum berbicara tentang perkara-perkara lain beliau menyebut  bagaimana dahulunya penganut-penganut agama-agama dunia tidak mengetahui tentang agama-agama lain selain daripada anutannya sendiri; kemudian berlaku perkembangan agama Buddha dari negeri asalnya merebak ke negeri-negeri lain seperti China, Jepun dan Asia Tenggara; perkembangan agama Kristian ke dalam empayar Rom dan perkembangannya ke Timur. Kemudian berlaku perkembangan Islam ke negeri-negeri lain termasuk ke Asia, Afrika, dan Eropah dan seterusnya. Bagaimanapun perkembangan yang menemukan agama Islam dan Kristian tidak menimbulkan persefahaman sebab ia ditandai dengan konflik. Maka beliau mahu sekarang supaya  falsafah agama mengambil kira perbincangan tentang agama-agama  supaya kefahaman agama-agama yang pelbagai itu berlaku dengan wajar untuk mendalamkan kefahaman dan persefahaman serta umat manusia hidup dalam keadaan damai (hal. 109).

Kelahiran seseorang dan agamanya

  • Beliau memulakan perbincangan dengan menyebut bagaimana kalau seseorang itu lahir di England, ia Kristian, kalau lahir di Sri Lanka ia beragama Buddha, kalau ia lahir di Mesir ia menjadi Orang Islam. Katanya kelihatan agama-agama itu masing-masingnya membuat kenyataan yang berlainan dan yang bercanggahan tentang hakikat kebenaran yang terakhir, (ultimate reality), perbuatan Tuhan, hakikat dan nasib umat manusia semuanya. Adakah Tuhan itu bersifat dengan sifat-sifat sebagai mepunyai ‘diri’ atau tanpa mempunyai ‘diri’ (nonpersonal? Adakah Tuhan terjelma dalam dunia  secara zahir? Adakah umat manusia dilahirkan kali demi kali atas dunia ini?  Adakah diri manusia yang dialami seperti sekarang ini diri manusia yang sebenar-benarnya?  Adakah diri ini akan berada berdamping dengan Tuhan?  Adakah diri manusia yang ada  sekarang ini dalam dunia tidak hakiki,ia  manifestasi yang tidak sebenar (illusory manifestation) daripada diri yang lebih tinggi dan sebenar itu (eternal higher self?) Adakah kitab-kitab Bhavad Gita, Bible, Quran itu Kalam Tuhan?  Kalaulah jawapan yang diberikan  dalam agama Kristian tentang soalan-soalan itu benar, tidakkah banyak daripada apa yang ada dalam agama Hindu itu tidak benar?  Kalaulah apa yang diakatakan dalam agama Buddha itu benar, maka tidakkah banyak perkara yang diajarkan dalam agama Islam itu tidak benar?Ini antara soalan-soalan yang beliau timbulkan dalam mukadimahnya itu.

Kenyataan ahli-ahli falsafah tentang agama:

  • Kemudian beliau pergi kepada prinsip yang diajarkan oleh ahli falsafah tantang agama, seperti misalnya ahli falsafah British bernama David  Hume,dilaporkan bahawa ia berkata  bahawa ‘dalam perkara-perkara agama, apa-apa perkara yang berlainan [daripada apa yang diajarkan] adalah bercanggah, berlawanan [dengan yang sebenar]; dan bahawa adalah mustahil bahawa agama-agama Rom purba, agama Turki, agama negeri Siam, dan Cina, semuanya, didasarkan atas dasar yang teguh’. Maka mengikut dasar itu, tentang perkara-perkara mukjizat sebagai bukti bagi kebenaran sesuatu kepercayaan,katanya  ‘Setiap perkara mukjizat, oleh itu, yang diakui dalam mana-mana agama ini, (semuanya banyak sekali perkara-perkara mukjizatnya) , sebagai bidang langsung , untuk membuktikan sesuatu agama tertentu yang dinisbahkan kepadanya; maka ia kekuatan yang sama, walaupun lebih tidak secara langsung, untuk menjatuhkan setiap sistem yang lain ’ ( 1 Dalam An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748, ed. L.A. Selby-Bigg, Oxford, Clarendon Press, 1936, para 95 hal.121)).Dengan itu beliau menyatakan , dengan cara berhujah yang sama,  mana –mana asas untuk kepercayaan setiap agama sebagai benar mesti  bergerak sebagai dasar untuk mempercayai bahawa setiap agama yang lain mesti tidak benar; maka mengikut cara ini , untuk mana-mana agama di sana akan selalu ada sebab-sebab yang lebih lagi untuk mempercayainya sebagai tidak benar daripada mempercayainya benar. Inilah cara hujah skeptik yang timbul daripada masing-masing agama mengaku ia benar yang ada dalam pelbagai agama dunia.
  • Kemudian Hick menukil pendapat Wilfred Cantwell Smith dalam bukunya ‘The Meaning and End of Religion’ (2 dalam The Meaning and End of Religion, 1962, New York, Harper & Row, and London, Sheldon Press, 1978) yang mencabar konsep tradisional agama, yang dengannya timbul dakwaan kebenaran masing-masing dengan soalannya.  Beliau menyebut  bahawa Smith menekankan bahawa yang kita namakan sebagai ‘agama’  itu adalah perkara empiris yakni yang berlaku dalam sejarah dan pengalaman manusia , dan itu boleh dilihat perkembangannya dalam sejarah dengan negeri-negeri yang terlibatnya adalah perkara fenomena umat manusia  sendiri (human phenomenon).(muka 110). Maka  disebutkan olehnya bahawa agama Kristian, Hindu, Yahudi, Buddha, Islam dan seterusnya adalah bikinan manusia (human creations)  yang sejarahnya adalah sebahagian daripada sejarah budaya umat manusia  (perhatikan pengarang ini membraketkan Islam sebagai termasuk ke dalam ‘bikinan manusia’ (human creation)  yanglebih luas. Dan beliau menyebutkan bagaimana Cantwell Simth menelusuri perkembangan konsep agama sebagai suatu perkara sejarah yang jelas, tertaaluk kepada sejarah, sebagai fenomenona  sejarah; dan lagi padanya konsep agama  sebagai fenomena sejarah adalah ciptaan Barat bukannya  konsep yang universal . Kemudian konsep demikian itu   disebarkan secara meluas ke seluruh dunia.
  • Berikutnya beliau menukil kata-kata Simith ‘Adalah suatu perkara yang mengherankan sebagai perkara penyimpangan  zaman modern bagi sesiapa  berfikir bahawa agama Kristian adalah benar  atau bahawa Islam—semenjak zaman pencerahan , pada asasnya, Eropah mula menunjukkan agama sebagai system-sistem yang bersifat intelektuilistik, sebagai pola-pola  doktrin,  supaya dengan itu mereka boleh, bagi pertama kalinya, dilabelkan ‘Kristianiti’  dan agama Buddha, dan boleh dikatakan benar atau tidak benar’ (3 Dalam Alfred Cantweell Smith, Questions of Religious Truth, London, Victor Gollanc Ltd 1967 p 73).
  • Bagaimanapun beliau menyatakan bahawa nama-nama “agama” yang dikenali sekarang adalah sebenarnya (terkecuali agama Islam) dicipta /direka pada abad ke 18, dan sebelum nama-nama demikian dikenakan ke atas penduduk-penduduk dunia, dengan pengaruh Barat atas mereka semua, tidak ada orang yang berfikir dirinya sebagai berada dalam sistem susunan kepercayaan yang berlumba-lumba untuk mengatasi satu atas yang lain, yang dengan itu maka orang boleh bertanya ‘Yang manakah daripada sistem-sistem ini sistem yang benar?”. Beliau menyatakan lagi bahawa konsep tentang agama sebagai perkara-perkara yang saling bersifat khusus dan ekslusif dengan ciri-cirinya dan sejarah-sejarahnya masing-masing, walaupun ini cenderung untuk menjadi cara berfikir dan tabiat yang biasa, boleh berupa sebagai contoh perbuatan ‘illicit reification’, menukarkan sifat-sifat yang baik (good adjectives) menjadi ‘bad substantives’, yang cara berfikir barat cenderung kepadanya, dan falsafah masakini memberi amaran kepada kita tentangnya (yakni cara berfikir seperti ini tidak patut dan tidak wajar). Dalam kes ini (yakni kes cara barat berfikir begini) suatu konseptualiti yang mengubah rupa benda yang sebenar membantu untuk membentuk fenomena yang menjawabnya, yakni agama-agama dunia melihat dirinya dan lain-lain sebagai musuh-musuh masyarakat dengan ideologi masyarakatnya.

Melihat agama sebagai continuum yang dinamis:

  • Kemudian selepas menyebut cara berfikir di atas yang tidak wajar, Hick menyatakan bahawa ‘Mungkin, bagaimanapun, sebagai ganti kepada fikiran tentang agama-agama sebagai berada dalam keadaan masing-masingnya sistem tertutup, eksklusif, kita sepatutnya melihat hidup beragama umat manusia sebagai satu keadaan bersambung-sambung yang dinamis (‘as a dynamic continuum’) yang di dalamnya gangguan-gangguan besar tertentu berlaku, dari semasa ke semasa, dengan kuasa yang lebih atau kurang, [dengan itu] mengadakan medan-medan tenaga baru, yang menunjukkan hubungan yang kompleks tarikan dan tolakan, penyerapan dan penolakan dan penguatan. Gangguan-gangguan besar ini adalah momen-momen keagamaan yang besar-besar yang kreatif dalam sejarah umat manusia yang daripadanya maka muncullah tradisi-tradisi keagamaan yang boleh dikenali itu.”

Momen-momen yang menimbulkan teologi:

  • Berbicara berikutnya dari segi theologi Hick membuat pengamatan “dari segi theologinya, momen-momen itu dilihat sebagai interseksi rahmat Tuhan (intersection of divine grace) , inisiatif dari Tuhan, kebenaran dari Tuhan,  dengan keimanan manusia, sambutan umat manusia (human response), dan pencerahan bagi umat manusia (human enlightenment). Mereka semua ada kesannya atas sungai sejarah hidup umat manusia  yang menimbulkan kesan dalam perkembangan budaya-budaya; dan apa yang kita panggil sebagai agama Kristian, Islam, Hindu, Buddha, adalah antara kesan-kesan perkembangan sejarah dan budaya demikian itu”(hal 111).
  • Di sini kita boleh membuat pengamatan yakni: Dengan ini jelas kelihatan Hick menyamaratakan semua agama-agama dunia di bawah kenyataan-kenyataan umum tentang ‘momen-momen kreatif’ itu yang kemudiannya menimbulkan budaya-budaya yang disebutkan itu.

Perkembangan agama Kristian:

  • Kemudian berbicara tentang perkembangan agama Kristian dengan sejarah dan budaya yang berkembangnya beliau menyatakan bahawa “Agama Kristian telah berkembang melalui interaksi yang kompleks antara faktor-faktor keagamaan dan bukan-agama. Idea-idea Kristian telah dibentuk dalam kerangka intekektuil yang ada dalam falsafah Yunani purba; gereja Kristian pula dibentuk sebagai institusi oleh empayar Rom dan undang-undangnya;kemudian beliau menyatakan bahawa minda Katholik itu mencerminkan sesuatu daripada kawasan Latin Mediterranean dan minda Protestant pula mencerminkan sesuatu daripada budaya Germanic utara, demikian seterusnya.  Dengan itu beliau menyatakan bahawa tidak sukar untuk sesiapa menilai hubungan-hubungan antara agama Kristian dalam sejarah dan hubungan dengan hidup umat manusia yang berterusan  dalam hemisfera barat dunia, dan sudah tentu padanya , dengan cara-caranya  sendiri, semua agama-agama lain di dunia [termasuk islam pada perkiraannya].
  • Jelas pada kita bahawa Hick melihat agama sebagai perkara yang berkembang dalam sejarah dengan faktor-faktornya,  dan hasil daripada interaksi semua itu muncul agama; kalau dipasangkan hal itu kepada agama Islam maka akan dikatakan (walaupun Hick tidak membuat kenyataan itu) bahawa Islam adalah kesan daripada  ‘momen kreatif’ itu  dan ia berkembang dalam sejarah mengikut budaya di mana berlaku kemunculannya. Yang menentukan di sini iaklah sejarah dan budaya.
  • Dengan itu pada falsafah agama aliran John Hick adalah ‘tidak munasabah/sesuai untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu agama sebagai benar atau palsu, sebagaimana pula [tidak muanasabah/sesuai] untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu peradaban sebagai benar atau palsu. Kerana, agama-agama, dalam erti di sini dilihat sebagai sungai-sungai agama-budaya (religio-cultural streams) dalam sejarah umat manusia, adalah penglahiran bagi kepelbagaian taip-taip umat manusia temperamen dan bentuk-bentuk pemikiran mereka (expressions of the diversities of human types and temperaments and thought forms) (hal. 112). Katanya, berdasarkan kepada fahaman ini bahawa demikian pula perbezaan-perbezaan antara mentaliti timur dan barat dibentangkan dalam bentuk-bentuk yang mewakili sifat-sifatnya yang berlain-lainan dalam bentuk-bentuk linguistik, sosial, politik, dan kesenian,  yang boleh diandaikan, sebagai unsur yang menunjukkan perbezaan antara agama timur dan barat (tetapi dalam hal ini ia terlupa bahawa agama Kristian mereka asalnya dari Timur, bukan dari barat).
  • Hick merujuk lagi kepada tulisan Alfred Cantwell Smith The Meaning and End Of Religion dalam hal ia meneliti perkembangan idea atau peristiwa keagamaan yang asal itu- seperti pandangan tajam Buddha atau ajaran dan hidup  Jesus (nabi Isa as), nabi Muhammad saw , tentang agama  dalam erti kehidupan umat manusia yang ramai itu, dengan tulang belakang kepercayaan agamanya  dan kulit institusinya. Ia menunjukkan  bahawa dalam kes-kes ini semua perkembangan itu berada dalam hubungan yang menimbulkan persoalan berbanding dengan peristiwa asal dan ideanya. Kemudian katanya agama sebagai institusi , dengan doktrin-doktrin teologinya dan aturan-aturan adab dan moral, yang berupa batasan-batasan, tidak berlaku kerana realiti atau hakikat agama menghendaki yang demikian itu, (does not come about because the religious reality required this) tetapi katanya perkembangan itu menjadi tidak boleh dielak kerana sejarahnya (historically inevitable) pada zaman bila komunikasi-komunikasi yang kurang maju dan berkembang itu (undeveloped communication) antara kumpulan-kumpulan budaya yang berlainan itu.
  • Kemudian, berikutnya Hick membuat pengamatannya, katanya: “Sekarang dunia sudah menjadi satu kesatuan dalam komunikasi (a communicational unity), dan kita sedang bergerak ke arah satu keadaan di mana sudah menjadi mungkin dan munasabah supaya pemikiran agama mengatasi batasan-batasan budaya dan sejarah itu. Tetapi apakah bentuk yang pemikiran baru itu akan timbul, dan bagaimana ia akan memberi kesan atas masalah dakwaan tentang kebenaran yang bercanggahan itu?”(hal.112)

Penyelesaian falsafah agama Hick

  • Di sinilah munculnya penyelesaian John Hick yang dianggap oleh setengah pihak di Barat sebagai ‘nabi agama pluralisme’ itu. Kata beliau “Melihat dari segi sejarahnya tidak boleh dielak lagi tentang kepelbagaian agama yang ada itu, pada masa lalu dan keadaan tidak boleh dielak pula keadaan itu pada masa akan datang, maka kita mesti perhatikan jalan  luas (the broad course) yang telah diambil oleh hidup keagamaan umat manusia. Umat manusia telah digambarkan sebagai secara tabienya sebagai makhluk beragama, yang menunjukkan kecenderungan dalaman untuk mengalami alam sekitar beragama dan secara tabie semula jadi yang bermakna, dan merasai perlu hidup di dalamnya dengan keadaan demikian.  Kecenderungan ini dilafazkan secara sarwajagat dalam budaya-budaya kaum-kaum purbakala, dengan kepercayaan mereka tentang objek-objek yang ada kesakralannya, yang mempunyai ‘mana’ baginya, dan dengan kepelbagain roh-roh yang perlu diikut kesukaannya. Realiti dari sisi Tuhan di sini difahami sebagai satu kemajmukan (plurality) terdiri daripada kuasa-kuasa separuh kehewanan (quasi animal forces). Peringkat yang berikutnya nampaknya sampai kepada berhimpunnya kabilah-kabilah menjadi kumpulan-kumpulan yang lebih besar. Tuhan-tuhan kabilah kemudian menjadi tersusun tingkatan-tingkatannya secara hierarki (setengah hilang pangkatnya dalam proses penghimpunan itu), yang mendominasi, di Timur Tengah, tuhan-tuhan kebangsaan seperti Ishtar di Sumeria, Amon di Thebes, Jahweh di Israel, Marduk di Babylon, Zeus di Yunani Purba, dan di India ada dewa-dewa yang tinggi-tinggi dalam ajaran kitab Veda seperti Dyaus (dewa langit), Varuna dewa syorga), Agni (dewa api).” (hal.112).
  • Katanya lagi “Dunia dengan tuhan-tuhan kebangsaan dan  tuhan-tuhan alam tabie yang sedemikian, kerapkali bersifat seperti tentera dan zalim, dan kadang-kadang memerlukan pengorbanan manusia, mencerminkan keadaan kesedaran umat manusia tentang kekuasaan tuhan waktu awal pencatitan sejarah manusia sekitar tiga ribu tahun lalu”. (hal.113).
  • ‘Sejauh itu seluruh perkembangan boleh digambarkan sebagai pertumbuhan agama tabie.Yakni,  penyembahan terhadap roh-roh utama itu (primal spirit worship),  yang menjunukkan perasaan takut kepada apa yang tidak diketahui daripada tenaga-tenaga alam tabie, kemudian  penyembahan kepada dewa-dewa atau tuhan-tuhan kawasan atau rantau tertentu, yang menunjukkan aspek-aspek alam tabie (matahari, langit, dan seterusnya)  atau personaliti kolektif sesuatu bangsa-yang mewakili kehidupan keagamaan umat manusia sebelum daripada datangnya wahyu Tuhan ataupun pencerahan keagamaan”(hal.113).

Zaman yang disebut sebagai ‘Axial Period’

  • Kemudian dengan merujuk kepada Jaspers beliau menyebut tentang kesedaran keagamaan di zaman yang di sebut sebagai ‘the Axial Period’ (4 The Origin and Goal of History, 1949, New Haven, Yale University Press, 1953, bab 1) yang di dalamnya didapati seri pengalaman-pengalaman menerima wahyu di beberapa bahagian dunia, dialami oleh pelbagai bangsa, yang memurnikan pandangan mereka tentang apa yang berhubung dengan Tuhan (the divine), dan kepercayaan keagamaan boleh dikatakan sebagai ‘tekanan reality ketuhanan atas roh umat manusia’ (the pressure of the divine reality upon the human spirit’ (hal. 113). Berhubungan dengan hal ini ia menukil pandangan A.C. Bouquet yang menyatakan “Adalah perkara yang biasa diterima di kalangan para pakar [bidang ini] dalam sejarah agama (history of religion) bahawa sekitar 800 tahun sebelum Masihi berlakulah atas penduduk-penduduk planet bumi ini satu gerakan pada minda mereka, yang meninggalkan ramai kumpulan-kumpulan manusia  tidak terkesan dengannya, [dan  gerakan pada minda tersebut] menimbulkan sebilangan titik-titik yang berlainan di muka bumi , individu-individu yang mempunyai kesedaran sebagai nabi (prophetic individuals) yang mencipta  satu seri daripada titik-titik permulaan bagi manusia yang hidup dan berfikir” (5 A.C. Bouquet, Comparative Religion, Hammondsworth, Middlesex, Penguin Books Ltd, 1941, hal 77-78). Ini diikuti dengan sebutan tentang nabi-nabi bangsa Yahudi, Elijah, Amos, Hosea, dan Isiah yang pertama, Jeremiah, kemudian Zoroaster, Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, Confucius, pengarang-pengarang kitab Taoism, pembentukan kitab-kitab Upanishad, Gotama Buddha, Mahavira, Bhavadgita, dan kemudian agama Kristian, kemudian Islam, yang katanya ‘both have their roots in the Hebrew religion of the Axial Age and both can hardly be understood except in relation to it” yakni kedua-dua [Islam dan agama Kristian] mempunyai akar-akarnya dalam agama Hebrew di zaman Axial Age dan kedua-duanya tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan yang satu lagi itu” (Ertinya Islam tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan agama Kristian dan agama Yahudi sebagaimana yang difahaminya).
  • Selepas membuat pengamatan yang am tentang ringkasan sejarah kemunculan agama-agama itu, beliau menyebut beberapa perkara yang penting dalam falsafah pluralisme agama yang dibawa olehnya. Disebutkan beliau bahawa pengalaman-pengalaman yang disebut sebagai revelation atau wahyu oleh beliau itu berlaku dalam negeri-negeri yang berlainan, waktu komunikasi sangat terhad; dengan itu maka tiap-tiap golongan dalam negeri-negeri itu tidak mengetahui mereka yang ada dalam negeri-negeri lain, maka timbullah kepelbagaian tamadun yang berlainan, tamadun tempatan.(hal.113). Demikian juga kata beliau ada momen-momen kreatif yang agung dengan wahyunya berlaku dalam budaya-budaya yang berlainan itu, yang mempengaruhi  perkembangannya dan memberi sifat koheren kepada keseluruhannya, berkembang menjadi unit-unit yang besar, yang katanya “thus producing the vast religiocultural entities that we call the world religions. So it is that until recently the different streams of religious experience and belief have flowed through different cultures, each forming and being formed by its own separate environment” yakni ‘dengan itu [ia] menimbulkan entiti-entiti besar keagamaan-budaya yang kita namakan sebagai agama-agama dunia. Maka hingga akhir-akhir ini sungai-sungai pengalaman dan kepercayaan keagamaan yang berlainan itu mengalir melalui budaya-budaya yang berlainan, tiap-tiap satunya membentuk dan juga dibentuk oleh alam sekitarnya sendiri” (114).
  • Dalam kenyataan di atas beliau menyebut ‘agama-agama dunia’  sebagai religiocultural entities –yakni entiti-entiti agama-budaya. Pada kita kalau disebutkan istilah demikian  dalam hubungan  dengan ajaran Islam dengan usul-dinnya, fiqhnya,  dan tasawwufnya ia menimbulkan masalah yang terlalu amat besar sekali.Pada tahap demikian kita tidak boleh menyebutnya sebagai ‘keagamaan-budaya’ atau ‘kebudayaan-agama’ kerana ia mengandungi elemen-elemen pengetahuan kerohanian yang pada pokoknya kekal dan asasi.Kita  boleh sebut entiti keagamaan budaya hanya pada tahap kita berbicara tentang konsep tamadun Islam dan kebudayaan padanya dan bukan  kepada hidup kerohanian, akidah dan akhlak kerohaniannya.Kalau kita sebutkan itu sebagai perkara keagamaan-budaya maka jadilah perkara-perkara akidah dan kerohanian perkara budaya yang disamakan dengan perkara-perkara lain; hal ini tidak mungkin dilakukan terhadap Islam. Adakah soal usul al-din termasuk soal budaya? Soal hubungan manusia  dengan Tuhan  budaya? Soal membentuk akhlak pada peringkat kerohanian yang tertinggi sekali soal budaya? Olah sembahyang puasa budaya? Soal naij haji berzikir dan bertafkur budaya? Tidak mungkin.
  • Selain itu beliau menyebut tentang keperluan menggunakan perbezaan-perbezaan antara di satu pihaknya kontak manusia dengan reality keTuhanan dalam pelbagai bentuk pengalaman keagamaan, dan di satu pihak lagi teori-teori teologi atau doktrin yang dibentuk manusia untuk memberi tanggapan tentang kontak yang sedemikian itu.Dua bahagian agama ini walaupun berlainan tetapi tidak boleh dipisahkan.Beliau membuat kesimpulannya yang penting dalam falsafah agamanya iaitu: “Agama-agama yang berlainan itu adalah merupakan sungai-sungai pengalaman keagamaan yang berlainan, tiap-tiap satunya bermula pada titik yang berlainan dalam sejarah umat manusia dan tiap-tiap satunya membentuk kesedaran dirinya sendiri dalam satu budaya yang berbelainan.” (hal.114) Seterusnya  beliau menyatakan bahawa “Dalam suluhan cahaya fahaman yang sedemikian maka mungkin boleh dianggap hipotesis bahawa agama-agama besar itu adalah semuanya, pada akar-umbi pengalamannya, berhubung dengan realiti ketuhanan yang terakhir (the ultimate divine reality) tetapi pengalaman-pengalaman yang berlainan tentang realiti itu , yang berinteraksi berabad-abad itu , dengan bentuk-bentuk pemikiran yang berlainan dalam budaya-budaya yang berlainan, membawa kepada proses ia menjadi semakin berlainan dan semakin bersifat kontras dalam huraiannya- seperti contohnya agama Hindu berlainan fenomenanya daripada agama Kristian dengan jalan-jalan yang sangat berlainan dalam mengalamai dan melihat apa yang datang dari Tuhan di kalangan mereka…” (hal.114).
  • Dalam hubungan dengan kenyataan di atas juga sukar untuk dipertahankan bahawa ia boleh dipasang kepada agama Islam yang maha suci dengan Qur’an yang autentiknya dari segi sejarah tidak boleh dipertikaikan lagi, dengan Sunnah nabi salla’Llahu alaihi wa sallam yang ternyata autentik juga (dengan diakui sedikit hadith-hadith yang ditolak oleh ulama yang pakar dalam bidang itu), dengan akidah yang nyata sejarahnya, hukum fiqhnya yang terbentuk dalam sejarah yang terang , dengan tasawwufnya, itu sukar dikatakan sebagai ‘hasil budaya’, ‘hasil sejarah’; memang ia berlaku dalam sejarah, tetapi yang menentukan kandungannya ialah Qur’an, Sunnah, ijma’, dan lain-lain kaedah ilmu Islam; maka dalam hal ini sukar dipertahankan –yakni tidak benar- kalau dikatakan ia hanya hasil sjarah dan budaya.
  • Tentang ‘hubungan dengan ultimare reality’ atau hubungan dengan hakikat terakhir sekali, al-haqq, itu menjadi huraian yang amat dalam sekali dalam akidah dan tasawwuf.  Umat Islam tidak berbicara tentang ‘kelainan’ antara Tuhan al-Haqq dengan Tuhan yang diseru oleh orang yang beriman [katakanlah dalam doa dan sembahyang mereka], ia Tuhan yang dimaksudkan dalam Quran itu  juga.Hanya  yang berlainan ialah keimanan atau tahap keimanan orang yang berkenaan itu tentang Tuhan.Ini dijelaskan misalnya oleh Imam Ghazali rd dalam Kitab Ihya’ ‘Ulumiddinnya dalam pembicaraannya tentang keikhlasan. Dan Tuhan yang hak mengikut Quran ialah Tuhan mengikut dasar tauhid, yang merupakan ajaran semua para anbia dalam sejarah. Para nabi mengikut ajaran Quran tidak mengajarkan  ajaran tentang Tuhan melainkan tauhid semenjak Adam alaihissalam dan seterunsnya hingga kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Dari kacamata Quran yang merupakan wahyu yang terakhir  selain daripada ajaran tauhid konsep ketuhanan yang lain tidak benar, sebab yang selain daripada tauhid itu ialah kesyirikan. Tentang ada pihak yang mempunyai teori hendak mempertahankan kepercayaan-kepercayaan lain dari segi budaya, walaupun ia kesyirikan dari segi ajaran tauhid,  itu adalah perkara yang berlainan samasekali.Itu bukan soal agama dalam erti hakikinya tetapi hal budaya dan  sejarah.
  • Kemudian beliau menaruh harapan tentang bagaimana sekarang dalam keadaan ‘satu dunia’ (one world) tradisi-tradisi pelbagai agama itu sedang melakukan interaksi satu dengan lainnya, maka mungkin katanya suatu hari nanti “their future developments may move on gradually converging courses” yakni “perkembangan-perkembangan akan datang mungkin bergerak secara beransur-ansur ke jalan bertemu semua [antara satu dengan lainnya]”(hal.114). Dan katanya lagi bahawa tiap-tiap kumpulan itu akan terus menerus berubah ,akhirnya mereka akan menjadi hampir satu dengan lainnya, maka akhirnya, suatu hari nanti nama-nama seperti Kristianiti, Buddhisme, Islam dan Hinduism tidak lagi memadai bagi menggambarkan gambaran keadaan waktu itu dalam pengalaman keagamaan dan kepercayaan terhadapnya.
  • Sebagai misalannya beliau mengandaikan suatu hari nanti agama-agama yang ada ini akan menjadi sejarah yang telah lalu, dengan penekanan-penekanan dan kelainan-kelainann yang tertentu, dan agama-agama itu semua akan menjadi, katanya seperti kepercayaan-kepercayaan agama dan pegangan (denominations) yang berlainan seperti kumpulan-kumpulan yang berlain-lainan di kalangan mereka yang beragama Kristian di Amerika Utara atau Eropah hari ini, dan bukan berupa sebagai agama-agama yang ekslusif secara radikal.
  • Tentang kemungkinan agama-agama menjadi berubah, itu bukan mustahil; tetapi untuk Islam menjadi berubah sebagaimana yang berlaku kepada agama Kristian, nampaknya dilihat dari segi ilmu Islam dan kaedah ilmunya, itu sukar sekali dibayangkan, kalau berlaku, maka tidak lagi itu berupa Islam tetapi perkara yang lain sama sekali; contoh di zaman modern ialah golongan Ahmadiah yang menjadi sesuatu yang berlainan sama sekali daripada Islam.Dari segi aqidah mengikut Quran Sunnah dan Ijma’ ia perkara lain sama sekali.
  • Kata John Hick, tentang keadaan akan datang berhubungan  dengan pelbagai agama-agama itu masing-masing dengan pengakuan tentang kebenarannya akan menimbulkan tiga   aspek dari persoalan itu. Satu aspek kelainan dalam mengalami realiti tentang Tuhan atau ketuhanan; kedua kelainan dalam teori teologi dan falsafah  berkenaan dengan realiti ataupun berkenaan dengan implikasi-implikasi pengalaman keagamaan; ketiga, kelainan tentang perkara pokok tentang wahyu atau yang sepertinya  yang mempersatukan sungai pengalaman keagamaan.
  • Pertama tentang perbezaan dalam mengalamai pengalaman berhubung dengan Tuhan atau pengalaman tentang Tuhan  sebagai  satu ‘diri’ (personal) atau sebagai bukan-diri (nonpersonal). Katanya dalam ajaran Yahudi, Kristianiti dan Islam dan jenis ajaran Hinsu yang percaya kepada tuhan Realiti yang Terakhir itu dipandang sebagai Tuhan Yang Ada dirinya yang baik, ada kehendaknya, dan ada tujuannya, dengan nama-nama seperti Yahweh, God (Tuhan), Allah, Vishnu, dan Shiva. Lain pula halnya dengan agama Hindu yang ditafsirkan oleh aliran Advaita Vedanta dan Buddhisme aliran Theravada yang memandang bahawa realiti terakhir –hakikat terakhir- sebagai bukan-diri (nonpersonal). Belau menyatakan bahawa mungkin tidak ada masalah dalam perkara memandang hakikat terakhir itu sebagai diri  atau bukan-diri , sebab kedua-duanya lengkap-melengkapi dan bukan dipandang sebagai saling bertentangan satu dengan yang lainnya.Dalam hubungan dengan ini beliau merujuk kepada pandangan Aurobindo yang menyebut tentang ‘the logic of the infinite’ (6 dalam The Life Divine, Pondicherry:Shri Aurobindo Ashram, 1949 dan N.Y. Matagiri Sri Aurobindo Center, Inc., 1980, book ii bab 2) yakni logika tentang yang tidak terhad atau terbilang itu, dengan itu maka soal memandang Tuhan sebagai diri atau bukan diri tidak lagi menjadi masalah. (hal.115).
  • Kelainan yang kedua ialah dalam bidang falsafah dan teori teologi atau doktrin. Beliau menyatakan bahawa dalam bidang  ini bukan sahaja nyata konfliknya, bahkan ini sebahagian daripada sifat yang sedang berkembang dalam pemikiran manusia; beliau mengharapkan mungkin dengan berlalunya masa perbezaan ini boleh diatasi, atau diseberangi, kerana ia termasuk perkara yang bersifat sejarah, yang ditentukan oleh budaya (dalam perkara agama), dan ini tertaaluk kepada perubahan;beliau menyebut sebagai contoh bagaimana banyaknya perubahan yang berlaku  dalam agama Kristian dalam masa seratus tahun lalu, sebagai respon kepada perkembangan sains dan ilmu biologi; beliau mengatakan tidak ada had yang boleh diletakkan untuk perkembangan yang akan berlaku pada masa akan datang. Beliau menyebut buku teologi Kristian masakini (post-Darwin,Post Einstein, Post –Freud) yang menggunakan kritikan modern terhadap Bible dan mengambil sebagai perkara yang diterima hal ‘demythologization of the New Testament Worldview’ yakni menafsirkan perkara-perkara sebagai mukjizat bukan dengan erti zahirnya  sebagaimana biasa dilakukan, bahkan dianggap sebagai lambang-lambang atau simbol-simbol, untuk  menjadikannya sesuai dengan audien yang biasa dengan sains moden dan teknologi, dan itu katanya tidak dikenali langsung dua abad yang lalu.Katanya dalam agama-agama lain pula akan berlaku respon dalam hubungan dengan sains modern  sama ada     dengan cepat atau lambat.Kata beliau bila semua tradisi-tradisi agama besar itu berdepan dengan sains modern mungkin agama-agama itu akan mengalami perkembangan dalaman yang  bukan sedikit sebagaimana yang berlaku dalam agama Kristian. Akhirnya katanya semua agama akan berinteraksi dalam ‘satu dunia’ (one world) .Dengan itu apa yang diandaikan oleh beliau, katanya bukannya mustahil.

Demythologization dan yang sepertinya:

  • Berhubungan dengan penerimaan dasar atau kaedah demythologization juga sukar dilihat ia akan berlaku pada Islam. Pada asasnya ‘demythologization’ ialah ‘[a]t its fundamental core, religious demythologization entails stripping away the supernatural, mythic framework of religious texts in order to arrive at a rational theology void of cognitive dissonance. To contemporary postmodern critics (as well as eighteenth-century rationalists), mythological explanations of cosmological phenomena are archaic and infantile. Mythos, the argument goes, must be subdued by the wisdom of logos. And yet this logos-over-mythos primacy negates the essential importance of moral instruction which myth provides to society and culture. As Robert M. Pirsig states in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, “our rationality [and arguably morality] is shaped by these legends…our knowledge today is in relation to these legends as a tree is in relation to the little shrub it once was” (http://donamajicshow.tumblr.com/post/97039826/religious-demythologization-ancient-and-contemporary akses 10-7-2012)(449)Yakni: Pada asasnya yang pokok sekali ‘demythologisasi dalam wacana falsafah ialah membuang apa-apa yang supernatural, yang bersifat mitis (luarbiasa seperti mukjizat) dalam teks-teks agama untuk sampai kepada teologi yang rasional (yakni kepercayaan yang rasional mengikut akal fikiran) sunyi daripada ketidakserasian dari segi fahaman ilmunya. Pada pengkritik pascamodern semasa (dan juga  golongan rasionalis abad ke 18), penerangan-penerangan yang bersifat mythos (mythological explanations) tentang fenomena kosmologi adalah  perkara zaman purba dan keanak-anakan. Hujah itu mengatakan bahawa ‘mythos’ mesti dutundukkan di bawah ‘logos’ (yakni ilmu). Tetapinya pula, pengutamaan logos-atas-mythos menapikan kepentingan asasi tentang ajaran moral yang diberikan oleh mitos kepada masyarakat dan budaya. Sebagaimana Robert M.Pirsig nyatakan dalam Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, ‘kerasionalan kita [dan boleh dihujahkan morality kita] dibentuk oleh legenda-legenda ini…ilmu pengetahun kita hari ini dalam hubungan dengan legenda-legenda ini ialah seperti pokok dalam hubungan dengan pokok-pokok renek kecil   yang berupa keadaannya dahulu itu’.
  • Dalam Islam tidak mungkin diterima dasar yang sedemikian ini-yakni dasar demythologisasi (demythologization)- sebab punca-punca akidah dan pegangan Islam, sekali lagi, ialah Quran, yang terbukti autentiknya, dan sunnah, yang juga terbukti autentiknya  dengan kesarjanaan yang teguh, kemudian ijma’ yang mengawal sistem ilmunya.Dan awal-awal lagi akidah Islam menekankan keimanan terhadap ‘yang ghaib’ sebagaimana yang ada dalam ayat ke 5 Surah al-Baqarah; dengan itu timbul rukun-rukun iman yang lain lagi, yang melibatkan ‘yang ghaib’ termasuk mukjizat-mukjizat, dengan syarat punca-punca riwayatnya sahih atau boleh diterima. Peristiwa demythologisasi berlaku di Barat oleh kerana  sejarah Bible dan akidahnya  sebagaimana yang dihuraikan dengan panjang oleh Harnack dan buku terkenalnya ‘The History of Dogma’ yang penting itu. Kemudian dalam hubungan dengan ‘Isa atau Jesus ada buku In Quest of the Historical Jesus oleh Albert Schweitzer yang di dalamnya beliau terpaksa mengaku bahawa Jesus sebagaimana yang ada dalam gambaran  yang diberikan oleh pihak Kristian dari segi sejarahnya tidak boleh dipertahankan, tidak ada asasnya, sehingga ia terpaksa kembali berselindung di bawah Jesus sebagaimana yang dipercayai oleh pihak Kristian, ‘the eschatological Jesus’, bukan Christ sebagaimana yang disebut dalam sejarah mereka, sebab asasnya tidak ada. Inilah antaranya yang menimbulkan gerakan demythologisasi itu. Dalam Islam perkara yang sedemikian tidak timbul.
  • Demikian juga harapan Hick bahawa agama lain berubah,  kerana sains dan seterusnya, bagi Islam ini juga tidak munasabah akan berlaku berbeza daripada agama Kristian misalnya,  sebab hubungan Islam dengan sains tidak menimbulkan masalah, berbeza dengan apa yang berlaku di barat. Ini jelas dalam buku penting tentang hal ini oleh George Saliba dalam ‘Islamic Science and the Making of the European Renaissance’ MIT Press, Oxford University Press, Massachusets Institute of technology, 2007.Tentang keserasian Quran dengan sains ini ditunjukkan oleh Maurice Buccaile dengan buku pentingnya Bible Quran and Modern Science.
  • Kemudian beliau sampai kepada perkara yang ketiga, yakni yang sukar sekali untuk dicapai persepakatan, yang merupakan kesulitan yang besar untuk diatasi; tiap-tiap agama ada kitab sucinya, pengasasnya, atau kedua-duanya, dan wahyu atau ajaran dari Tuhan datang melalui kedua-duanya. Ada kitab-kitab Veda, ada Taurat, ada Buddha, Jesus Christ, ada Bible dan Quran. Apa yang berupa wahyu dari Tuhan yang Maha Suci dianggap mutlak mesti mendapat respon manusia dan mesti manusia menyembahnya. Dengan itu ia akan menjadi tidak sama, tidak serasi, dengan respon yang lain dalam ajaranagama lain.Dalam agama Kristian ini berupa respon yang mesti diberi kepada ajaran tentang Christ,. Yang diajarkan ia anak Tuhan, zatnya sama dengan zat Tuhan, ia orang penengah antara manusia dan Tuhan. Tetapi kata Hick, ajaran demikian itu terbentuk dalam zaman manusia jahil tentang hidup keagamaan manusia yang lebih luas, di hari ini ajaran demikian menimbulkan ketegangan. Tetapi agama Kristian mengajarkan Tuhan pencipta alam, Tuhan semua umat manusia, dan ia mahu manusia semua mencapai kebaikan dan keselamatan di alam yang kekal abadi. Tapi diajarkan pula bahawa hanya dengan menyahut seruan dengan beriman kepada Tuhan melalui Christ manusia menjadi selamat. Ini bermakna bahawa hanya cinta yang melimpah-limpah  tanpa batasnya yang menentukan bahawa manusia boleh menjadi selamat dengan sesuatu jalan , yang pada hakikatnya pula mengecualikan majoriti besar umat manusia daripada yang demikian itu; ini kerana sebahagian terbesar daripada umat manusia yang lahir di dunia hidup sebelum Christ atau di luar daripada lingkungan alam Kristian. Untuk menyelesaikan percanggahan yang sangat jelas ini maka teologi Kristian membentuk satu doktrin yang mengajarkan bahawa mereka di luar daripada lingkungan Kristian juga bagaimanapun  boleh menjadi selamat.(hal.116).
  • Dalam perisytiharan Second Vatican Council of the Roman catholic Church 1963-1965 diisytiharkan bahawa “Mereka yang tidak bersalah kerana usaha diri mereka sendiri yang tidak mengetahui tentang Gospel Jesus Christ dan Gerejanya tetapi yang dengan ikhlas mencari Tuhan, dan dengan pertolongan rahmat Tuhan, berusaha untuk melaksanakan kehendakNya sebagai yang mereka ketahui melalui suara hati kecil mereka, mereka itu mencapai keselamatan alam abadi”(7 dalam Dogmatic Constitution on the Church, artikel.16). Pada john Hick ini merupakan gerakan yang sebenar sebagai respon kepada masalah yang memang terjadi; tetapi pada pendapatnya pendirian yang seperti itu hanya bersifat sebagai ‘epicycle of theory’ yakni, yang bertambah merumitkan lagi sistem kepercayaandan yang ada dan bukan yang pergi kepada persoalan yang sebenar-benarnya. Epicycle itu bertunjuan untuk menutup kesalahan mereka yang percaya kepada tuhan (theists) (‘mereka yang mencari Tuhan dengan ikhlasnya’), yang tidak ada hubungan dengan Gospel Kristian.Bagaimana pula dengan Orang beragama Buddha dan Hindu yang tidak percaya kepada tuhan (nontheistic)? Bagaimana pula dengan Muslimin, Orang Yahudi, Buddha, Hindu, Jain, Parsee dan lainnya yang percaya kepada Tuhan dan tidak percaya kepada Tuhan, yang mendengar tentang Gospel Kristian tetapi memilih untuk terus dengan pegangan agama nenek moytang mereka?
  • Kata Hick, kalau hendak diselesaikan masalah ketegangan yang ada pada perkara dasar ditengah-tengah agama Kristian yang tradisional itu dengan agama-agama bukan Kristian , para pemikir Kristian mesti memberi perhatian yang lebih radikal lagi kepada masalah itu lebih lagi daripada apa yang mereka telah lakukan selama ini. Beliau mengaku ini bukan buku [yakni bukunya] tentang melakukan atau membentuk semula atau rekonstruksi doktrin Kristian yang sedemikian itu.(hal.116-117).
  • Pada Islam pandangannya ialah Islam sebagai agama para anbia, mulai dari Adam alaihissalam hingga membawa kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam adalah agama yang sama, syariat dalam perkara-perkara tertentu berbeda; dalam hal aqidah dan kerohanian halnya sama sahaja, tidak ada perubahan pada pokoknya. Ertinya Islam adalah agama anbia dari asalnya lagi, bukan agama yang dibentuk oleh budaya dan sejarah; ini kalau dilihat dari segi ajaran-ajarannya yang menyentuh aqidah, dasar-dasar fiqh, hidup kerohanian; fatwa-fatwa baru boleh timbul kerana keperluan perubahan zaman; keseluruhan hukum stabil dengan adanya ijma’. Perkembangan budaya boleh berlaku dalam rangka syariat yang menyeluruh itu. Dengan itu maka pemikiran Ahli Sunnah wal-jamaah memayungi umat mulai dari zaman Islam di Madinah, di Damsyik, Baghdad, Andalusia, Afrika Utara, Di Asia Tengah, Benua Kecil Indo-Pakistan dan Istanbul (Othmaniah) dan Dunia Melayu.Kestabilan wacana itu jepas ; perubahan yang berlaku pada agama Kristian yang disebut oleh Hick tidak akan berlaku secara  demikian pada agama Islam.
  • Dalam hubungan dengan umat lain yang bukan Islam juga sepatutnya tidak begitu menjadi masalah besar kalaulah keadaan tidak diganggu oleh pihak-pihak lain kerana kepentingan hegemoni mereka (atau kepentingan politik dan ekonomi mereka). Kita boleh sebutkan di sini beberapa aspek Islam yang membantu dalam menjadikan hidup ini secara relatif aman  dalam hubungan antara Muslimin dan penganut agama lain. (Hofman dalam buku Islam and Pluralism).Kutip kenyataannya).

Kerangka falsafah pluralisme agama bagi John Hick:

  • Kembali kepada falsafah keagamaan John Hick tentang pluralism, dalam berbicara tentang falsafah keadgamaan yang menjadi panduan kepada falsafah pluralismenya (hal.117 dan seterusnya), Hick bermula dengan membuat kenyataan tentang adanya dalam beberapa agama besar dunia konsep tentang Tuhan yang dibezakan, yakni Tuhan dalam hakikat  KetuhananNya Yang Sesungguhnya, yang tidak terbatas, dengan Tuhan sebagaimana yang ditanggapi oleh manusia dan sebagaimana yang mereka alami dalam hidup dan [pengalaman keagamaan mereka]. Beliau menyebut contohnya sebagaimana yang ada dalam agama Hindu tentang Brahman nirguna, Brahman tanpa sifat-sifatNya, dan Brahman sebagaimana yang dialami oleh manusia dengan sifat-sifatnya dikenali sebagai Ishvara, Tuhan sebagai Tuhan yang ada ‘diri’Nya, pencipta alam dan pentadbir segala-galanya.
  • Di Barat beliau menyebut ahli mystic Kristian  Meister Eckhart yang membuat perbezaan yang selari dengan itu dengan menyatakan Hakikat Ketuhanan  (Godhead)  (Deitas) dan Tuhan (Deus). Dalam kitab-kitab agama Taoism seperti Tao Te Cheng terdapat kenyataan yang menegaskan bahawa ‘Tao yang boleh dilafazkan dengan kata-kata  itu bukan Tao yang kekal abadi itu’ .Juga beliau menyebut ahli-ahli mystic Yahudi, aliran Kabbalah, yang membezakan antara En Soph, yakni realiti yang mutlak yang mengatasi gambaran oleh manusia, dan Tuhan(God) dalam Bible.  Juga beliau membuat bandingan  pula dengan ahli sufi Muslimin yang menyebut al-Haqq, Tuhan yang Sebenar-BenarNya, yang kata beliau sama seperti En Soph, Tuhan Yang Tak Tergambarkan ‘the abyss of God head’ (hal.117) yang merupakan Hakikat Ketuhanan disebalik Allah  yang mentajallikan DiriNya  kepada manusia. Kemudian bagi zaman moden beliau menyebut Paul Tillich yang menyebut tentang ‘Tuhan Diselalik Tuhan yang dipercayai[ manusia](above the God of theism), juga disebut pendapat Gordon Kaufman yang membezakan antara ‘Tuhan yang sebenar’  (Real God) dan ‘Tuhan yang ada [dalam pandangan manusia])(the available God).(9).Dengan yang demikian beliau menyatakan bahawa nampaknya ada persamaan antara semua yang tersebut itu walaupun bukan identikal. Katanya ‘Kalaulah Tuhan Yang Sebenar-benarnya itu (The Real) adalah satu tetapi persepsi kita tentang Yang Real Yang Satu itu  pelbagai dan terbatas, dengan cara yang kelihatan banyak,  maka katanya kita ada mempunyai asas untuk membuat hipotesis bahawa kepelbagaian sungai-sungai pengalaman keagamaan itu mewakili kesedaran yang pelbagai tentang hakikat sebenar yang tidak terhad itu  yang menunjukkan jalan budaya yang berlainan mengikut mentaliti umat manusia yang berlainan , yang membentuk dan dibentuk oleh sejarah budaya yang berlainan itu.(hal.117).
  • Kemudian beliau mencari asas falsafah tentang hipotesis yang demikian dengan merujuk kepada ahli falsafah German Immanuel Kant yang membuat perbezaan antara dunia sebagai hakikatnya yang sebenar (an sich) yang disebut oleh Kant sebagai dunia nominal (the noumenal world) dan satu lagi dunia sebagaimana yang muncul pada kesedaran manusia, disebut sebagai dunia phenomenal (the phenomenal world).  Dengan itu mengikut Kant alam sekitar kita yang kita lihat itu ialah produk bersama antara dunia dalam keadaan dirinya sendiri dan keadaannya yang dipandang oleh orang yang melihat itu, dengan memilih dan membuat penafsiran dan menyatukan maklumat tentang apa yang dilihat itu. (hal. 118). Berdasarkan kepada huraian Kant itu, maka Hick menggunakan ideanya untuk membuat kenyataan bahawa misalnya tentang bunyi dan gelombang elektromagnetik –pada cahaya, radio, infrared, ultraviolet, X, dan gamma, yang terkena atas kita sentiasa dalam hidup ini.  Maka dunia sebagaimana yang kita alami ini merupakan sebahagian daripada pilihan yang kita lakukan, yakni kita pilih sebagai manusia melihat alam dengan cara kita itu, dari alam an sich dalam dirinya sendiri. Kita mengalami alam itu pada tahap yang nampak pada kita itu tahap makro/mikro tertentu. Apa yang kita perhatikan sebagai alat yang pejal, padat, pada orang yang memerhatikannya pada paras mikro, kelihatan sebagai dunia yang berpusing mengeluarkan tenaga terdiri daripada elektron, neutron, dan quarks dengan ligatnya; kita melihat dunia mengikut kelengkapan fisikal dan psikologi yang ada  pada diri kita. Sebenarnya dunia  yang kelihatan pada sisi kita itu adalah caranya dunia itu yang kita berada di dalamnya dan kita berinteraksi dengannya.
  • Lepas itu Hick menggunakan cara berfikir mengikut Kant ini –yang digunakan bagi melihat dan memahami dunia- untuk memahami soal mengenal Tuhan; ia mahu menggunakan cara berfikir itu dan menggunakannya untuk menunjukkan hubungan antara Hakikat Terakhir dan bagaimana kita manusia menyedari tentang Hakikat Terakhir itu. Satunya ialah konsep Tuhan atau Dia Yang Hakiki yang kita manusia mengalaminya sebagai mempunyai ‘diri’ (personal) yang merupakan Tuhan dalam ajaran agama-agama yang mengajar tentang kepercayaan kepada Tuhan itu (‘theistic’); satu laginya ialah Tuhan sebagai Zat Yang Mutlak (the Absolute) atau Dia Yang Hakiki Sesungguhnya yang dialami bukan sebagai mempunyai ‘diri’ (nonpersonal), yang ada dalam agama-agama yang tidak mengajarkan tentang Tuhan dan kepercayaan kepadaNya (nontheistic forms of religion). Katanya dengan menggunakan cara berfikir Kant satu daripada konsep-konsep asasi tentang Tuhan ini menjadi nyata.Katanya tiap-tiap imej tentang Tuhan, sama ada dalam agama theistic atau bukan-theistic dibentuk dalam sejarah-sejarah keagamaan yang berlainan.Dengan itu Yahweh dalam Kitab Yahudi wujud  dalam hubungan dengan interaksinya dengan Orang Yahudi; itu bahagian daripada sejarah mereka; dan mereka sebahagian daripadaNya. Tuhan demikian itu tidak boleh dipisahkan daripada hubungan atau nexus yang  demikian.Krishna pula wajah ‘tuhan’ yang berlainan sekali wujud dalam hubungan  dengan satu masyarakat yang mempunyai kepercayaannya sendiri. Dengan mempercayai hipotesis yang pokok tadi tentang Realiti Ketuhanan (reality of the Divine) kata Hick, kita boleh menyatakan bahawa Jahweh dan Krishna (juga katanya, astaghfirullah, diletakkannya nama Jalalah itu bersekali dengan nama dewa dan berhala, Shiva, Allah,  Tuhan Bapa, Jesus Christ) adalah ‘personae’ yang berlainan dari segi Realiti Ketuhanan itu dirasai dalam pengalaman manusia, dalam pelbagai sungai kehidupan beragama. ‘Personae’ yang berlainan ini adalah- dengan itu [mengikut teori Hick]- sebahagiannya projeksi tentang realiti Ketuhanan ke dalam kesedaran manusia, dan sebahagian lagi pula projeksi kesedaran manusia itu sendiri sebagaimana yang terbentuk oleh budaya-budaya berkenaan dalam sejarah. Dilihat dari segi pihak manusia, itu semua imej-imej yang berlainan tentang Tuhan; dari pihak Tuhan [Hick menyangka dia ‘boleh’ berbicara ‘bagi pihak’ Tuhan, wajah-wajah itu adalah ‘personae’ Tuhan dalam hubungan  dengan sejarah-sejarah keagamaan umat manusia yang berbeza-berbeza. (hal. 118-119). Tentang Tuhan akan menerima gagasan itu, itu perkara lain; pada kita Tuhan tanzilkan agama dan kebenaran, termasuk DiriNya, bukan hasil fikiran; fikiran berfungsi dalam memahami agama, bukan mengadakan sesuatu yang asasi dalam agama; pada kita yang berpegang kepada agama anbia dan bukan agama ‘para pemikir’ dalam erti masakini, itu tidak boleh diterima; ia melibatkan apa yang setengah pihak menyebutnya sebagai ‘confusion of traditional forms’ –‘menimbulkan kekeliruan dalam bentuk-bentuk tradisional [pegangan umat manusia]’ merncampur adukkan apa yang tidak boleh dicampurkan adukkan lansung, seperti membraketkan nama Allah dengan Krishna dan Shiva.
  • Kita boleh mencelah disini dan menyatakan bahawa melalui ‘cara berfalsafah canggih’ ini Hick merasa boleh ‘berjaya’ mengabsahkan semua agama dunia, yang ‘theistic’ percaya kepada Tuhan dan yang ‘non-theistic’ yang tidak percaya kepada Tuhan atau tidak menyebut hal Tuhan di dalamnya, semuanya ada keabsahan. Sebagai penganut agama anbia Muslimin yang berpegang kepada ajaran Quran tidak mampu atau tidak sanggpup menerima cara berfikir falsafah seperti ini, sebab kalau demikian apa yang disebut dalam Quran tentang manusia  wajib bertauhid, mengesakan Tuhan, dalam agama anbia, mengelak daripada mensyirikkan Tuhan  menjadi tidak bererti lagi; bersekali dengan itu tidak ada erti lagi para anbia diutus ke dunia untuk mengajar tauhid kepada manusia, sebab agama semuanya dibentuk oleh sejarah, budaya, mentaliti bangsa-bangsa, mengalir sebagai ‘sungai-sungai’ pengalaman keagamaan dan budaya masing-masing. Juga bersekali dengan itu hilanglah fungsi Quran sebagai ‘neraca pembenar’ (muhaimin ‘alaih) yang memberi pembetulan kepada akidah dan amalan serta akhlak yang sesat dan tidak benar; ayatnya bermaksdud “Dan kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran membenarkan apa yang sebelumnya iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu” (al-Maidah:48); dan lagi tidak ada erti lagi ajaran Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa kebenaran untuk menolak kekufuran, dan yang sepertinya dengan semua maksud-maksud yang terbit daripada prinsip-prinsip iman-kufur, jalan benar-jalan sesat, kebaikan-kejahatan, pahala–dosa, dan akhirnya Syurga-Neraka (Allahumma ‘j’alna min ahlil-jannah).
  • Kemudian beliau terus berbicara berkenaan dengan ‘bentuk-bentuk Yang Mutlak yang bukan bersifat diri-person’ (forms of nonpersonal Absolute) (hal. 119) atau ‘impersonae’ yang dialami dalam aliran-alirann yang berlainan dalam agama nontheistic –Brahman, Nirvana, Sunyata, dan Dharma, Dharmakaya, Tao. Mengikut hipotesis Hick, Realiti Yang Tidak Terbatas yang sama juga dialami melalui bentuk-bentuk yang berlainan  tentang konsep  Dia yang Sesungguhnya yang nonpersonal, tidak-personal.
  • Dalam hubungan dengan pengalaman tentang Tuhan yang bersifat ‘langsung’, katanya, dalam kesedaran yang lebih bersifat ‘mystical’ katanya pengalaman itu kelihatan ‘langsung’, tidak ada sesuatu yang lain yang menengahinya (not mediated), oleh itu tidak terkacau bentuknya (not distorted), oleh jentera minda manusia. Katanya, bagaimanapun, mengikut hipotesisnya, walaupun dalam hal-hal pengalaman yang kelihatan ‘langsung’ itu, tanpa ada sesuatu yang menengahinya itu, seperti kesedaran tentang Apa Yang Hakiki (the Real) dalam moksha Hindu, dan satori agama Buddha, dan dalam pengalaman mystic yang menunjukkan penyatuan dengan Tuhan di sebelah barat (unitive mysticism of the West), masih lagi pengalaman manusia dalam kesedaran itu , manusia sebagai subjek, dan oleh itu masih lagi ia dipengaruhi oleh minda manusia yang memberi penafsiran tentang pengalaman itu. Katanya ‘Semua manusia telah dipengaruhi oleh budaya mereka yang mereka menjadi sebahagian daripadanya, yang mereka terima atau yang terbentuk dalam mereka menerimanya, unsur-unsur menafsir yang mendalam dan tertentu yang membantu dalam membentuk pengalaman mereka dengan itu terus menerus mendapat peneguhan di dalamnya’ (hal. 119). Beliau menyebut sebagai contoh berlakunya yang demikian bila memerhatikan para ahli mystic yang dibentuk oleh budaya agama (religious cultures) Hindu, Buddha, Kristian, Islam dan Yahudi-denngan melaporkan pengalaman-pengalaman yang berlainan. Memang jauh sekali mereka itu mengelami pengalaman yang ‘identical’, tetapi laporan dalam pelbagai bahasa, menunjukkan mungkin mereka mengalamai pengalaman-pengalaman ‘bersatu’ dengan Tuhan cara berlainan (different unitive experiences), dengan ciri-ciri penting yang dikongsi bersama antaranya, dengan kelainan itu disebabkan oleh  kerangka konsep-konsep yang berlainan dan disiplin-disiplin yang berlainan datang dari tradisi-tradisi keagamaan yang mereka mengambil bahagian di dalamnya (11 Dengan merujuk kepada Steven Katz, ed. Mysticism and Philosophical Analysis, New York: Oxford University Press, 1978)) .
  • Nampaknya perlu di sini dicelahkan dengan kenyataan berikut: yakni  kalau adapun imbas-imbas persamaan dalam pengalaman-pengalaman ‘mystical’ apa pun juga di kalangan pelbagai agama itu, yang menjadi pokok pembicaraan ialah dalam ajaran Quran tauhid untuk semua umat manusia, bermula dengan nabi Adam alaihissalam lagi; bersekali dengan tauhid itu ialah pegangan tentang amalan kerohanian yang datang daripada syariat-syariat yang diakui oleh anbia, bukan bikinan manusia, sebab mengikut Islam agama ialah bimbingan Tuhan melalui rasul, anbia dan solihin, bukan sekadar pemikiran falsafah; dan ia bukan sekadar budaya dalam erti ahli antropologi-budaya dan sejarawan; kalau falsafah serasi dengan ajaran anbia, maka ia diterima, kalau ia tidak sesuai dengan ajaran anbia maka ia  tidak diterima; itulah pendirian Islam, apa juga pendapat mereka yang terpengaruh dengan falsafah. Tambahan lagi dalam ajaran Islam adalah perkara yang diputuskan dalam ijma bahawa dengan datangnya Islam maka mansukhlah syariat-syariat lain, sama ada agama ahlil-kitab atau lainnya; mereka yang selamat ialah mereka yang tidak sampai kepadanya seruan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, atau mereka yang berada dalam zaman fatrah yang dalam masa itu ada waktu senggang tidak ada nabi dan rasul yang diturunkan; ini terdapat dalam ayat Quran yang bermaksud “Hai aklil-kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan (syariat Kami) kepadamu ketika terputus (pengutusan) rasul-rasul [yakni zaman fatrah itu], agar kamu tidak mengatakan ‘Tidak ada darang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang yang memberi amaran’. Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi amaran. Allah Maha kuasa atas segala sesuatu’ (Al-Ma’idah:19). Dengan itu golongan Yahudi dan Kristian tidak mempunyai alas an untuk mengatakan mereka tid ak ada menerima rasul selepas daripada Musa dan Isa alahhimassalam. Tidak ada huraian tentang persepsi manusia tentang Realiti Terakhir mengikut sejarah dan budaya mereka yang boleh menjadi alasan untuk mereka menyebarkan prinsip pluralisme untuk mengatakan semua agama-agama sah dan diterima membawa kepada keselamatan abadi. Di mana perginya kritikan Quran terhadap Triniti mereka,dan tuduhan mengubah-ubah kitab mereka sendiri itu, yang mula sekarang didedagkan oleh Higher Criticism di kalangan mereka itu? Prinsip yang demikian yang dintakan dalam Quran kekal hingga ke hari kiamat. Selamatlah mereka yang berpegang kepadanya dan binasalah-dijauhkan Allah-mereka yang menolaknya.
  • Tentang beberapa unsur  ijma’ dalam hubungan dengan perkara-perkara di atas, boleh dilihat ‘al-Mausu’atul_Ijma’ fil-Fiqhil-Islami oleh Sa’di Abu Jaib, jilid 1 & 2. Matbaah ilmiah Damsyik, 1984.Ijma’ tentang syariat-syariat Allah boleh diketahui hanya melalui para rasul, itu ijma’ golongan salaf dalam umat ini; (syariat tidak diadakan oleh para pemikir seperti yang difaham sekarang ini-uem) (Sa’di Abu Jaib, jilid 1, hal. 528); ijma’ tentang syurga bagi Muslimin dan para nabi yang terdahulu (dan para pengikut mereka), bila mereka mati dalam syariat-syariat itu sebelum daripada syariat-syariat itu dimansukhkan dengan kedatangan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam (ibid. 1. hal. 264) (Ertinya dengan kedatangan syariat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, seperti kalau sekarang sudah seribu lima ratus tahun lebih kurang, maka syariat-syariat lain mansukh dan manusia tidak boleh beramal dengannya; kalau mereka beramal dengannya itu tidak diterima daripada mereka, kecuali mereka berada dalam tempat yang seruan Islam tidak sampai kepada mereka, seperti misalnya mereka berada di pula yang manusia tidak sampai kepadanya). Juga ada ijma’ tentang hokum haram membaca Taurat (yang mengikut Quran sudah diubah isinya) kecuali oleh orang yang mahir dan mendalam ilmunya [supaya tidak tersesat dengan pembacaan itu kerana ilmunya tidak mantap dan memadai). (ibid. 1. hal. 231).
  • Untuk meneruskan perbincangan tentang pendapat Hick, dengan itu kata beliau, sebagai hipotesis yang menarik, sebagai alternatif mengelak daripada sikap tidak mempercayai [agama] secara total, dikatakan bahawa tradisi-tradisi agama besar itu ‘mewakili persepsi-persepsi manusia yang berbeza dan respon mereka terhadap Reality ketuhanan yang sama yang tidak terbatas itu’ (hal. 119). Demikianlah gambaran tentang pluralisme agama yang dikembangkan oleh John Hick yang disebut sebagai ‘nabi agama global’ masakini. Oleh kerana pemikirannya ada disebut-sebut dalam negara ini maka perlulah kita memberi perhatian kepadanya dan memberi pengamatan tentangnya dari kacamata Islam sebagai agama terakhir yang dibawa oleh nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.
  • Sebagaimana yang disebut diu atas tentang ‘persepsi-persepsi manusia dan respon mereka terhadap Realiti…’ dalam Islam yang diambil kira ialah ajaran anbia dan mereka ulama yang mengikut anbia, kalau sekarang yang mengikut nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam; kalau ilmunya serasi dengan ajaran nabi maka diterima, kalau tidak serasi, maka tidak diterima.

Tentang eksluvisisme , Inklusivisme, dan Pluralisme

  • Dalam ceramahnya di Irah John Hick menghuraikan tiga pilihan dalam hubungan  dengan manusia dan anutannya dalam agama, pilihan itu katanya, ialah ekslusivisme, inklusivisme, dan pluralisme. Ini terdapat secara online dalam laman web resmi John Hick (http://www.johnhick.org.uk/article11.html).
  • Secara ringkasnya, beliau memulakan ceramah itu dengan menyebut bagaimana  dahulunya golongan-golongan yang memeluk berbagai agama dunia masing-masing mengetahui hanya agamanya sahaja dan tidak mengetahui tentang agama-agama lain; kemudian agama-agama itu berkembang seperti agama Buddha, Kristian, dan Islam.Dan sekarang manusia hidup dalam ‘satu dunia’ dan manusia sebagai pemeluk pelbagai agama boleh hidup dalam sesebuah negara dan mereka berjiran;dan tiap-tiap agama itu mengakui kebenaran agamanya sebagai mengandungi kebenaran yang sesungguhnya; kalau keadaan ini berterusan dunia tidak akan aman, sebab katanya dunia tidak aman bila ada pelbagai yang mutlak yang mengakui kebenarannya. Dengan itu beliau berhujah memberi penerangan tentang eksklusivisme, yang mengakui kebenaran hanya pada agamanya yang lain tidak; ini tidak mungkin kerana agama-agama lain juga ada menunjukkan hasil-hasil kerohanian dan akhlak yang baik; dan kalau dibiarkan keadaan sedemikian berterusan kehidupan tidak mencapai keamanan. Maka beliau mengkritik pandangan eksluvisme ini dengan pelbagai hujahnya.
  • Kemudian beliau memberi penerangan tentang inklusivisme, yakni katanya seperti orang Kristian yang mengakui kebenaran ada dalam agama Kristian, tetapi umat agama lain juga mencapai keselamatan abadi, kerana Tuhan pemurah dan pengasih; tetapi beliau tidak puas dengan pandangan ini sebab ia masih memberi keutamaan kepada sesuatu agama sama ada agama Kristian atau agama Islam atau agama lainnya. Beliau membuat misalan seolah-olah matahari dalam hubungan dengan planet-planet dan bintang-bintang dengan bumi; mula-mula cahayanya terkena ke bumi, kemudian baharu yang lain-lain mendapat habuan cahayanya. Atau beliau membuat misalan seperti dalam bidang ekonomi, mula-mula rahmat Tuhan terkena kepada sesuatu agama seperti Kristian, kemudian baharulah rahmat itu meleleh turun kepada agama-agama lain. Beliau mahu semua agama sama.
  • Ini membawa kepada pilihan ketiga, iaitu pulralisme, sebab pada beliau, sebagaimana yang dihuraikan dalam bukunya yang terdahulu, yang dimuat isinya dalam perenggan-perenggan di atas, semua agama itu adalah persepsi manusia tentang kebenaran yang Terakhir, mengikut sejarah, budaya, dan keistimewaan cara berfikir dalam sesuatu kaum atau bangsa. Maka semuanya jalan-jalan kepada kebenaran yang terakhir dan membawa kepada keselamatan abadi. Kerana katanya bagai,manakah munasabah Tuhan Yang maha pengasih dan kasihan belas kepada makhlukNya membiarkan manusia sedemikian ramai tersesat, bukan dengan perbuatan mereka sendiri, sebab agama adalah perkara  kebetulan mengikut kelahiran seseorang-kalau lahir di Mesir ia menjadi Muslim, kalau di England ia menjadi Kristian, kalah di India ia menjadi Hindu? Ini tidak munasabh katanya. Dengan itu, berdasarkan kepada pemikirannya, pilihan yang terbaik, mengikut falsafah, sejarah, dan budaya, agama untuk dunia global ialah pluralisme, semuanya benar, betul, membawa kepada  keselamatan alam abadi, apa juga penafsirannya.
  • Hujah-hujah menjawab bebarapa persoalan yang dibentangkannya sudah diberikan. Bagaimanapun yang penulis ini ingin menambah sedikit di sini ialah bagaimana Hick mengaitkan Jalal al-Din Rumi dengan fahaman pluralisme agama yang di bawanya, seolah-olah pada Rumi  semua agama benar, membawa ke keselamatan abadi, diterima oleh Tuhan. Maha suci Allah.’
  • Sebagaimana yang saya tekah kemukakan dalam buku terbitan MUAFAKAT –iaitu Pluralisme Agama, diselenggara oleh Ustaz Ismail Mina Ahmad, Kuala Lumur, 2012, bahawa Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti John Hick; apa yang disebutkan oleh John Hick dalam ceramahnya di Iran tahun 2005 itu (hal. 11) tentang lampu dan cahaya, kalaupun sajak itu benar-benar dari Rumi, walhal itu dipertikaikan oleh sahabat kita Prof Ajmal Abd. Razak di ISTAC bukannya dari Rumi, maka itu tidak benar bila dilihat Rumi dalam keseluruhan pemikirannya, sebagaimana yang dijelaskan dalam Mathnawi-Ma’nawinya. Dan saya membuat kutipan-kutipan dari Mathnawi-Ma’nawi daripada punca yang saya ambil itu bahawa Rumi adalah ulama Ahli Sunnah, yang menolak agama Kristian, menolak agama Yahudi, menolak aliran Mu’tazilah, Jabariah, Qadariah dan Dahriyyah (golongan materialist). Dengan itu ia bukan pluralist dalam erti John Hick. John Hick menjual namanya untuk  melakukan barangan falsafah pluralismenya. Demikian juga saya yakin ia menjual nama ibn Arabi, Ansari dan lainnya untuk memberi keabsahan dari pihak Islam-walhal itu tidak mungkin- kepada teorinya yang menjadi sebab kepada murtadnya orang yang percaya kepadanya; sebab kalau demikian sia-sialah nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam datang dengan utusan Allah menyatakan semuanya mesti mengikut agama Islam dan jangan mengikut yang lain dan jangan mati melainkan dalam agama Islam yang di bawanya, iaitu agama Islam yang dahulunya di bawa oleh sekelian anbia di muka bumi ini mulai dari Adam alaihissalam. Wallahu a’lam.
  • Tentang hujah tidak munasabah Tuhan membiarkan sedemikian ramai manusia sesat, walhal Ia Maha Pengasih Penyayang, ada beberapa perkara yang boleh disebutkan di sini.  Pertamanya Tuhan memang mengizinkan agama-agama ada di dunia, sebab dunia ini alam ujian, untuk menentukan siapa yang memilih iman dan amal soleh, dan siapa yang memilih kekufuran dan amalan yang jahat. Walaupun Tuhan berkuasa menjadikan manusia hanya satu umat atas satu agama, tetapi kerana dunia ini tempat ujian maka agama-agama diizinkan wujud; sebab itu sikap orang yang beriman dalam Islam ialah ‘bagi ku agamaku bagi kamu agama kamu’ (Surah al-Kafirun). Dan dalam agama tidak ada paksaan (surah al-Baqarah). Tetapi agama yang diakui di sisi Allah ialah Islam [yang diajarkan kepada semua para anbia itu].Mereka yang memilih Islam agama para anbia itu, yang terakhirnya diajar oleh nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, dan beramal dengannya, ia selamat, sesiapa yang menolaknya selepas sampai seruan kepadanya ia binasa. Orang yang tidak sampai seruan kepadanya selamat; juga selamat orang yang hidup dalam masa senggang dalam sejarah bila tidak ada nabi atau rasul yang diutus padanya. Mereka yang memilih agama lain dibiarkan hidup bersekali dengan mereka yang beriman dengan aman dan agama mereka tidak boleh diejek dan dikeji; ini ajaran Quran. Sebab itu nabi salla’Llahu alaihi wa sallam membiarkan Yahudi dan Nasrani berada di zamannya dan baginda mengadakan perjanjian Madinah dengan mereka. Pada zaman kemudian umat agama lain hidup dengan baik dalam empayar Islam termasuk di zaman Khulafa Rasyidin, zaman Umayyah, zaman Andalusia, dan seterusnya hingga ke zaman Turki Othmaniah yang mengamalkan dasar ‘millet’nya, yang dipuji oleh mendiang Edward Said sebagai amalan yang belum dilintasi oleh mana-mana kerajaan moden. Wallahu a’lam.
  • Demikianlah beberapa aspek pendirian John Hick tentang falsafah agama yang diajarnya, yakni pluralisme, yang membawa manusia menjadi murtad daripada agama Islam kalau itu dianutinya. Pendirian Islam diberikan dalam hubungan dengan beberapa unsur falsafah pluralisme yang dibawanya; demikian juga setengah ulama Islam yang dikaitkan dengan falsafah pluralismenya disebutkan pandangan mereka yang sebenarnya.

Mudah-mudahan Allah selamatkan mereka yang beriman daripada terjerumus ke dalam ‘lubang biawak’ akademik fesyen baru ini yang akan memusnahkan Islam dan membawa umat ke dalam perpecahan dan kecelakaan, Allahummna sallimna wal-Muslimin. Amin.

Advertisements

Pluralisme Agama Dan Anwar: Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

بسم الله الرحمن الرحيم

ونصلى على رسوله الكريم نحمده

Pluralisme Agama Dan Anwar:

Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhirnya. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam[2]; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.

Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak tidak ada erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang.[3] Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan[4]; dan ia datang sebagai saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini[5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’ (‘multiple truths’).

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat[6], mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat[7].

Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’[8] dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.

Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:

1. Dalam menyebut tentang sikap ekslusif dalam agama yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh setengah pihak sikap ekslusif itu ada dalam Islam Syiah-Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-pecahannya.

Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana, sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada Qur’an dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam, mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi dan sikap hidup bersama dengan aman, kecuali berlaku pengkhianatan. Tentang menyebut golongan Sufi seolah-olah lain daripada Ahlisunnah itu tidak sepatutnya berlaku, sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu bainal-Firaq’ antara lainya[9] golongan Sufi adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahlissunnah wal-Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap sebagai terpisah daripada epistemologi sunni, bahkan ia intinya.

Perpecahan bukannya boleh dielakkan dengan menerima ‘mazhab John Hick’ tetapi kalau di kalangan Muslimin itu boleh dielakkan bila mereka menerima wacana Ahlissunnah dengan keluasan dan kedalamannya, serta mengamalkan sikap ‘al-din al-nasihah’ ditambah dengan sikap yang tunduk kepada adab ikhtilaf. Dan ini bukan semata-mata ilmu, tetapi melibatkan jiwa yang terbentuk oleh ilmu itu, atau ‘tercelup’ dengannya. Dengan ini kefanatikan melulu dielakkan dan manusia berbeza pendapat tetapi tidak berkonflik. Ini berlaku bila jiwa dan ilmu menjadi matang. Dalam hubungan dengan golongan lain konflik boleh dielakkan bila Manusia beradab dan bertolak ansur sebagaimana Muslimin dan Yahudi serta Kristian hidup dalam zaman yang terbaik di Andalusia zaman Islamnya.

2.Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan pluralisme menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk ‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait yang seperti di bawah:

Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.

Ini boleh difahami sebenarnya bila diingatkan bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang kepada mazhab Hanafi, dan ia taat kepada Syariat. Ia ada menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya berkenaan dengan musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus sebagai Tuhan ia dengan keheranan bertanya adakah munasabah orang yang kurus sedemikian yang tingginya beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke sana kemari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam? Kalau ia tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.

Adapun baitnya yang menyebut tentang Cahaya dan Lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini bukan kenyataan tentang falsafahnya, ini bicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan menganggap ‘semua benar’. Ertinya ia berpartisipasi dalam Syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’ kepada semua sistem kepercayaan.

Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab seperti dalam Ahlissunnah ada mazhab yang empat itu, tetapi disamping menerima mazhab itu dan beramal dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan ‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian batin sendirinya. Itulah Cahaya itu; ia bukan bererti bahawa pegangannya ialah semua sistem kepercayaan membawa kepada kebenaran dan kepada Syurga.

3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan ada persamaan antara manusia seperti dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang diajarkan oleh Qur’an; kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau tidak sejarah anbia dan sejarah nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.

4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya dalam Monarchia yang menyatakan bahawa tujuan terakhir hidup ini ada dua – kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar. Kejayaan itu boleh tercapai:

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamananan’

Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick, yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan tidak ada sistem kepercayaan yang dimansukhkan kebenarannya bila datang Qur’an. Pada umat Qur’an dengan datangnya Qur’an berlakulah pemansuhan semua sistem kepercayaan, dan ajaran Qur’an adalah sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada otoritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya ‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w. dan Qur’an, tetapi Dante, walaupun selepas Qur’an datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan berpegang kepada pluarisme agama dalam maman seperti Hick itu.

Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’nya Dante meletakkan nabi Muhammad dan Saidina ‘Ali rd dalam neraka.[10] Dijauhkan Allah. La haula wa la quwwata illa billah.

5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan kerajaan ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara tidak patut mesti diselesaikan.

Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran itu. Sebab itu al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memestikan pihak berotoriti Islam memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar (kecuali orang yang berkenaan bukan Muslim).[11] Tetapi pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiaya pihak yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.

6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’(2:256) itu dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam ia tertaaluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan ilmu Islam. Kalau hendak disebutkan perbandingan kita tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita, tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada undang-undang negara, ia tidak boleh berontak menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’ yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan. Dijauhkan Allah.

Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama bila falsafah itu bercanggah dengan Qur’an, walaupun ianya dianggap sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula dengan soal kebebasan dhamir, freedom of conscience, kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan bila itu bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak. Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.

7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang ‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada Allah, walaupun secara yang kelihatan lembut dan berbudi, kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan dan kejahilannya[12].

Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik, dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang berkenaan itu degil, berhujah, kita disuruh berhujah dengan ‘cara yang paling cantik’.[13]

Kita hidup dengan aman damai dan tidak mengganggunya, kecuali ia menggangu ketenteraman orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’ dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya Orang Yahudi mengamalkan agama mereka dan Orang Kristian mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah ‘ummat yang satu lain daripada manusia lain’ [dalam erti entiti siasah dan bernegara].

8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal-mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh), itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti paling menjaga suruhan dan larangan Allah).[14]

Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.

9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu dilihat dalam konteks Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih[15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran agama dan ‘membenarkan (kebenaran) yang terdahulu daripadanya [dikalangan anbia])’. Jalan yang dimaksudkan itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’ para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam pascamodenisme.

Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam Qur’an. Pokoknya bergantung kepada kedudukan Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana yang dihuraikan oleh teks-teks arusperdananya.

10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’. Bila ini diambil sebagai neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-bentuk amalan yang dilakukan, adakah ianya sesuai dengan ajaran Qur’an atau tidak. Kalau tidak, maka kedudukannya adalah memang demikian. Keringanan boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang berkenaan kepada kebenaran yang sebenar, atau orangnya berada dalam zaman fatrah yang tidak ada rasul yang membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah merealisasinya dengan tahkiknya. Amin.

11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan secara serius.

Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan Sendiri yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.

Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi dalam masa yang sama menapikan yang demikian dalam hubungan dengan Qur’an, walhal Qur’an datang dalam suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut dalam Qur’an) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua tidak memengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu Qur’annya.

Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak mengamalkan nilai ganda (‘double standard’), untuk diri lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w. Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada otoritas Syara’; kalau kebebasan bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’, bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah tentu itu tidak ditentang. Sudah tentu bagi Muslimin Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata; lainlah kalau perkara yang demikian datang daripada mujaddid yang diakui dalam Ahlissunnah. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektuil dan rohanian, dijauhkan Allah. Soalnya bukan menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus; apa yang baik diambil apa yang tidak tidak diambil. Pihak yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu menghormat manusia beragama mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu bercanggah dengan hak asasi manusia.

13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’ dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan ijma’. Kalau ada persamaan itu, maka pada Muslimin asalnya agama-agama dunia terkena pengaruh ajaran anbia, maka masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan, kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka yang menerimanya beramal dengannya. Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan apa cara sekalipun.

14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process), maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahlisunnah tidak berubah; ijma’ tidak berubah; akhlak tidak berubah; amalan rohaniah yang diakui tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baharu yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami demikian maka tidak ada masalah. Tetapi kalau itu melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi Qur’an terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.

15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.

Antara Sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:

1.    Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)

2.    Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publishers. Westport, CT. 1994

3.    Jeannine Hill Fletcher,Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.pp. 394 ff.

4.    J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.

5.    Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.

6.    Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York. 2006.

7.    Michael Jinkins – Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin‘s Social Theory. Routledge. New York. 2004.

8.    Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe. Columbia University Press. New York. 2002.

9.    Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism , Westview Press, 1998

10.  Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of Religious PluralismVoices from the World’s Parliament of Religions, 1893, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions

11.  S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006. pp 400ff

12.  William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.

13.  Harvard Pluralism project:

http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index

14.  Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA, UKM, Bangi, 2009


Nota akhir:

[1] http://www.pluralism.org

[2] Al-Hujurat:13.

[3] Bani Isra’il:81.

[4] Al-Ahzab:40.

[5] Al-Baqarah:143.

[6] Ayat tentang ‘zaman fatrah’ surah al-Ma’idah:19.

[7] Al-Isra’: 15.

[8] Qur’an menekankan yaqin, dan yaqin datang hanya dengan kebenaran yang pasti, bukan kabur dan bercdampur aduk. Dalam surah al-Baqarah disebujt tentang mereka yang ‘yaqin’ tentang akhirat.al-Baqarah: 4.

[9] Al-Farq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lubnan, hal. 242. Lihat ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, bab berkenaan dengan tasawwuf, Dar al-Kitab al-Lubnani, Beirut, 1960, jilid 2, hal. 863

[10] Dalam Inferno dalam ‘Divine Comedy’ Inferno XXVIII, 19-42. Lihat juga http://zombietime.com/mohammed_image_archive/dantes_inferno/

[11] Lihat al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1985, hal.18.

[12] Ayat itu bermaksud: ‘Dan jangan kamu memaki apa yang mereka sembah selain dari Allah maka mereka akan memaki Allah dalam permusuhan dan ketiadaan ilmu’-Al-An’am:108

[13] Ia menunjukkan kepada tahap-tahap menyeru manusia kepada kebenaran agama; pertama mereka yang layak digunakan kaeda hikmah, iaitu kaedah menggunakan Quran, Sunnah atau kata-kata kebijaksanaan rohaniah yang tinggi dan berkesan untuknya; kalau sasaran itu tidak mampu menangkap kenyataan tahap hikmah, penyeru perlu ‘turun’ kepada tahap pengajaran atau nasihat yang cantik, dengan bahasa yang indah menarik, penerangan yang halus dan berkesan, dengan keikhlasan yang sebenarnya; kalau sasaran tidak layak menerima ‘nasihat’, kerana ia jenis degil suka berhujah, maka ‘turun’lah kaedah itu lepada ‘perbahasan dengan cara yang paling baik’, menggunakan mantik yang betul, bahasa beradab, menunjukkan matlamatnya kebenaran bukan ‘kemenangan’, bukan sekadar untuk menjadikan sasaran senyap; inilah cara yang patut diamalkan oleh da’i yang berwibawa dan ikhlas. Wallahu a’lam.

[14] Al-Hujurat 13.

[15] Merujuk kepada ayat yang bermaksud ‘Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, terdiri daripada kitab-kitab yang diturunkan, dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu’ al-Mai’dah:48.

Pluralisme Agama dan Bahayanya Kepada Umat Islam


[kertas ini adalah sebagai bahan tambahan kepada kertas “Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama – Satu Pengamatan Ringkas” untuk pembentangan Wacana Isu-isu Aqidah: Pluralisme Agama pada 15 Januari 2011 di Kuala Terengganu anjuran MUAFAKAT, JHEAT, JAKIM, UMT, UniSZA dan Yayasan Taqwa. Kertas asal ini telah dibentang pada Wacana Fahaman Pluralisme Agama dan Implikasinya Terhadap Masyarakat Islam anjuran MUAFAKAT di Universiti Islam Antarabangsa (UIA) Gombak pada 1 Mei 2010 dan di Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama di Masjid Wilayah pada 14 Disember 2010]

PLURALISME AGAMA DAN BAHAYANYA KEPADA UMAT ISLAM

OLEH: AL-FAQIR ILA’LLAH MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Latar belakang:

Penulis ini (al-faqir ila’Llah) semenjak lapan puluhan lagi menyebut tentang kewajipan mempertahankan Ahlissunnah di negara ini dan di Dunia Melayu; atas prinsip itu beliau menyatakan bahawa aliran-aliran yang bercanggah dengannya dan merosakkannya hendaklah dijauhi: aliran Syiah, anti hadith Kassim Ahmad (sekarang katanya menjadi pluralis pula), Wahabi, Hasan Anak Rimau Kelantan, aliran orang mengaku wakil Mahadi, mengaku wali kutub, dan macam-macam lagi, aliran menanti Mahadi yang ghaib yang tidak lama lagi akan muncul, dan sekarang aliran John Hick yang hendak dibawa masuk oleh setengah pihak di Malaysia ini.

Paling tidak patut sekali bila ada pula pihak yang mengizinkan dirinya menjadi saluran bagi masuknya aliran John Hick ke dalam negeri ini. Maka bila kita tolak aliran John Hick –pluralisme agama versinya- kita mesti tolak pula pihak yang mengizinkan dirinya menjadi saluran aliran itu masuk ke ke dalam negeri kita, demi agama, bangsa dan tanah air, kata datuk nenek kita dulu.

Yang ditolak di sini ialah pluralisme agama aliran John Hick yang menganggap semua agama membawa kepada ‘salvation’ atau syurga dan semua agama adalah sama. Adapun pluralisme agama dalam erti adanya beberapa agama dalam sebuah negeri (‘sheer fact of pluralism’) seperti yang diistilahkan dalam Universiti Harvard dan laman webnya, dan yang diisyaratkan dalam Perlembagaan Malaysia, yang itu tidak ada masalah pada pandangan kita.

Kemudian huraian penulis ini berkenaan dengan isu-isu yang berkaitan itu ialah bersifat huraian dengan dalil, bukan ‘serangan’, ‘serangan lain’, ‘huraian dan penerangan dengan dalil’ lain. Yang disuruh dalam Quran ialah ‘menyeru kepada jalan agama Tuhan’ dengan hikmah kebijaksanaan, nasihat yang baik dan mujadalah dengan cara yang paling baik; itulah yang cuba dibuat oleh penulis ini. Tuduhan-tuduhan terhadapnya yang hendak dikaitkan dengan hal-hal yang tidak berkenaan, itu tidak berfaedah dibicarakan.

Kalau kita gunakan istilah-istilah itu mengikut ‘Kamus Dewan’ ia jelas dan tidak timbul memahami tulisan ini sebagai ‘serangan’; itu tidak ‘manis’ cakapnya kalau disamakan serangan dengan huraian dengan dalil, dan bahasanya pula bukan bahasa menyerang tetapi bahawa penerangan dengan penuh sayang. Lagi pula penulis kerdil ini bukan membuat ulasan ini bila pihak berkenaan itu tidak berjawatan, itu tidak timbul; yang timbul ialah bila pihak yang berkenaan itu mula menyalurkan pemikiran John Hick ke dalam Malaysia, barulah penulis ini membuat huraian, bukan ‘menyerang’, maha suci Allah.

Satu perkara lagi: tidak ada motif politik dalam huraian-huraian ini. Yang ada ialah motif hendak menjaga kemurnian pegangan Ahli Sunnah di negeri ini yang memang disuruh oleh Dr. al-Qaradhawi beberapa bulan lalu sebagaimana yang ada dalam media Arab. Penulis ini kurang arif tentang bidang politik ini; beliau berminat untuk sama-sama menjaga akidah, semenjak puluhan tahun lalu. Pihak yang hendak mengaitkan usaha penulis ini dengan politik tertentu, ia bertanggungjawab dengan Tuhannya. Penulis ini mengucap: Hasbuna’Llahu wa ni’mal Wakil.

1. Persoalan Ekslusif Agama (Religious Exclusivism) – hanya satu agama sahaja yang benar, manakala agama lain adalah salah.

Kalau pihak yang terpengaruh dengan ajaran John Hick berpendapat bahawa: Golongan-golongan agama tertentu yang menganggap hanya satu ajaran asasi tertentu (fundamental doctrines) sahaja yang membawa ke jalan keselamatan/syurga (salvation) adalah pandangan yang silap dan tertutup. Agama-agama lain juga benar. Maka Pluralisme Agama adalah jalan penyelesaian terbaik untuk mengelakkan perpecahan tersebut.

Maka jawabnya ialah: Pluralisme yang mengajar penganutnya tentang tidak ada kebenaran mutlak dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan/kebahagian/ syurga, tidak boleh diterima, malah ditolak dalam agama Islam. Sekiranya diterima anjuran Pluralisme itu maka tiada ertinya firman-firman Al Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq (kebenaran) dan dengan itu kebatilan akan hilang.

2. Persoalan Pendapat Ahli Sufi Jelaluddin al-Rumi

Kalau pendapat tokoh yang tertentu itu ialah: Pluralisme Agama dianjurkan sejak dari abad ke-13 lagi. Buktinya kata-kata oleh penyair sufi, Jelaluddin al-Rumi yang menyebut; “Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari seberang sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan” (The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality).

Maka jawapannya untuknya ialah: Pandangan ini tidak benar kerana Jelaluddin al-Rumi adalah seorang Muslim, Sunni, bermazhab Hanafi yang bersyair dalam konteks kerangka Islam dan bukannya di luar konteks Islam. Bukannya antara agama Islam dengan agama-agama lain. Tentang simbolik ‘cahaya’ dan ‘lampu’ itu perlu dilihat dari segi amalannya sebagai seorang sufi yang bersyair dalam kerangka Islam. Ia berbicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, menuju ke alam hakikat. Namun begitu, mesti berpegang kepada syariat dan bukan meninggalkannya. Memang John Hick menganggap Rumi sebagai tokoh pluralisme dalam tulisan-tulisannya, ini bukan bererti bahawa orang Islam yang memahami Rumi sebagai ulama Ahli Sunnah menganggap dia demikian sebab dalam Ahli Sunnah pendirian yang sedemikian tidak pernah ada; hanya Orientalis yang mahu mengkategorikan mereka demikian, dan itu digunakan sebagai senjata untuk memasukkan pendirian itu ke dalam Islam walhal pendirian yang demikian ditolak dalam umat ini. Kalaulah orang Islam menerima pendirian ini maka dalam Ahli Sunnah musnahlah imannya. Dijauhkan Allah.

Bagaimanakah kita hendak tuduh wali Allah sebagai pluralis seperti pemikir Barat, walhal ia mendendangkan bait-bait ini – dalam alam akliah dan rohaniah tradisi agama dan umatnya:

Dalam Kitab ke 2 Kisah 1 ada bait-bait yang bermaksud ‘Sekarang dengarlah kepada bentuk lahir kisahku. Tetapi itupun engkah asingkanlah biji benih daripada jeraminya, mengapa para anbia diutuskan. Tuhan mengutuskan mereka untuk tujuan ini, iaitu untuk mengasingkan kekufuran daripada iman (infidelity from faith, (www.intratext.com/DCT/ENG0134/_PK.HTM)

Tuhan mengutuskan para anbia kepada umat manusia supaya mereka dapat menghimpun biji benih yang murni dan baik di atas talam mereka: Yang kafir dan yang mu’min, Muslim dan Yahudi, sebelum para anbia datang mereka semua sama, sebelum mereka datang kita semua sama, (we were All alike)[sebab tidak ada neraca], Dunia ini [umpama seperti] suatu malam, dan kita semua ahli musafir dalam gelap, sehingga bila matahari para anbia muncul, ia berteriak, ‘Pergilah wahai tidur, selamat datang wahai cahaya murni! Sekarang mata boleh membezakan warna-warna, ia boleh melihat perbezaan antara batu permata mahal dengan anak batu…

Tuhan menamakan Hari Bangkit “hari itu”

Siang hari menunjukkan keindahan merah dan kuning

Kata-kata ‘anal-haq’ berupa cahaya pada mulut Mansur [al-Hallaj], pada mulut Fir’aun ‘Aku Tuhanmu Yang Maha Tinggi’ berupa kekufuran

Yang dipegang oleh Rumi adalah agama anbia seperti yang ada dalam Quran yang membezakan apa itu iman dan kufur, apa itu permata anak batu ajaran sesat dan apa itu permata mahal. (Ada lagi bait-bait yang boleh dibentangkan untuk menunjukkan bahawa Maulana ini bukan tokoh pluralis seperti yang didakwakan oleh Orientalis untuk memasukkan teori mereka ke dalam umat ini-dengan itu ia merosakkan akidah umat Islam dan sekaligus menurunkan darjat mereka daripada penyaksi-penyaksi hakikat rohani yang murni kepada darjah rendah spekulator falsafah cara Barat-maha suci Allah, yang menyedari ilmu pada paras minda sahaja, tidak jauh dari itu, dan orang Islam yang tidak meneliti teks-teks mereka dalam konteks diri ulama berkenaan, alam rohani mereka, dan masyarakat serta budaya dan amalan mereka terpedaya dengan dakwaan itu kononnya perkara demikian ‘sudah ada dalam Islam’ ‘walhal orang tidak sedar!’ Maha suci Allah.

Antara bait-bait lain itu ialah seperti berikut: Selepas menyebut fikiran manusia dimasuki pengaruh Setan dalam diri manusia dan kerja-kerjanya dan pelbagai perkara lagi ia; menyuruh seseorang itu membuang pengaruh bisikan Setan itu dengan zikir dan doa katanya

Ucapkanlah la haula wa la quwwata illah billah, untuk membuang Setan daripada dunia dan jiwa kamu, dana katanya lagi:

Ada disebutkannya bahawa orang –orang yang membenci para nabi dan aulia pada hakikatnya membenci diri mereka sendiri, sebagaimana halnya dengan orang-orang sakit berkelahi dengan tabib atau anak-anak berkelahi dengan guru mereka. Para nabi dan aulia dijadikan demi untuk menjadi ujian bagi tabiat kejadian manusia, supaya dengan itu orang-orang yang baik-baik boleh dibezakan daripada orang-orang yang jahat… (sumber sama).

Dengan ini maka tidak munasabah bait-bait seperti ini datang daripada pluralis ala Jon Hick walaupun Orientalist seperti John Hick mendakwa Rumi adalah tokoh pluralis, mungkin untuk menyedapkan hatinya sendiri, dan sekaligus supaya orang Islam terpedaya dengan pengamatannya itu. Dijauhkan Allah.

Beberapa kali saya bertanya kepada Prof. Ajmal Abd Razak di ISTAC yang mengkaji Mathnawi Rumi semua sekali sehingga ia menterjemahkannya dalam bahasa Melayu, buat pertama kali dalam sejarah persuratan Islam Nusantara, bolehkah kita kategorikan Rumi sebagai tokoh pluralis, beliau menjawab, dan saya bersyukur kepada Tuhan, ‘Tidak’. Itu sudah cukup bagi saya. Ertinya orang yang mengkategorikan Rumi sebagai tokoh pluralis dalam erti John Hick dan yang sepertinya adalah orang yang tidak memahami beliau daripada telaah terus ke atas teksnya sendiri, tetapi ia ‘mendengar cerita’ daripada mulut Orientalis, dan merasa selesa dan mendapat keuntungan dengannya. Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un. Sepatutnya kita menelaah dengan kritis apa yang ditulis oleh Edward Said dalam bukunya ‘Orientalism’-untuk mendidik diri kita dalam bidang ini.

3. Persoalan Konsep Agama Adalah Universal

Berkenaan dengan pendapat pihak yang mengikut John Hick yang menyatakan bahawa: Semua agama mempunyai pertanyaan yang sama iaitu dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? yang bermaksud persamaan universal (universal concepts) antara semua agama untuk mencari kebenaran, keadilan dan sifat keunggulan.

Maka boleh dijawab bahawa: Konsep ini berlawanan dengan anjuran Al Quran. Kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang Allah utuskan kepada Nabi dan Rasul terakhir, Nabi Muhammad SAW.

4. Persoalan Pendapat Dante, Penyair Kristian abad ke-14

Kalau Dante dianggap sebagai penganut pluralisme agama seperti John Hick maka jawapannya ialah: Dante, penyair Kristian di Itali pada abad ke-14 menganjurkan untuk mencapai kebahagian di dunia dan akhirat bukan semata-mata dengan ‘Kuasa’ tetapi juga dengan ‘Akal’. Visi Dante ini sama dan boleh dihubungan dengan visi tokoh-tokoh Islam termasuk al Farabi dan Ibn Rushd.

Maka jawapan untuk ini ialah: Dante tidak menganjurkan pluralisme agama dalam erti John Hick. Beliau hanya menerima agamanya (Kristian), ajaran Katolik dan menolak agama lain. Dalam epik puisi ‘The Divine Comedy’, karya Dante, beliau meletakkan Nabi Muhammad SAW dan Saidina Ali rd ke dalam neraka. Dalam ajaran Islam, setelah turunnya al Quran maka mansuhlah semua sistem kepercayaan lain, dan ajaran Quran adalah universal. Dalam Islam, ‘Akal’ semata-mata bukan penentu kepada kesejahteraan tetapi kebahagiaan juga bergantung kepada kepercayaan tentang ‘Wahyu’ dan ‘Syariat’ dan beramal dengan kedua-duanya. Sebab itu al Farabi dan Ibn Rushd tidak bergantung kepada ‘Akal’ semata-mata tetapi beriman kepada ‘Wahyu’ Al Quran dan Syariat Nabi Muhammad SAW. Tentang ibn Rushd boleh diingatkan bahawa ia pakar dalam Syariat dan dia kadhi atau mufti di Sepanyol; lihat kitabnya yang terkenal ‘Bidayah al-Mujtahid’. Kedua-duanya bukan ‘pluralis’ dalam erti John Hick. Menyebut kedua-duanya dan mengaitkannya dengan pluralisme ala John Hick adalah perbuatan jenayah ilmiah yang tidak boleh dimaafkan, walaupun dikatakan itu adalah “dari segi yang lain”

Tentang Dante bukan pluralis dalam erti John Hick dan keteguhannya dengan teologi Katolik (dengan itu ia bukan pluralis) ini jelas dalam kenyataan tentangnya dalam ‘The Catholic Encyclopedia on line’. Kenyataan tentangnya nya ialah: Pendiriannya dari segi teologi (Katolik) sebagai Katolik yang ortodok (yakni yang benar dan diterima dengan baik) sudah terbukti dengan banyaknya dan berkali-kali diabsahkan. (has been amply and repeatedly vindicated) akhir-akhir ini khususnya oleh Dr Moore yang menyatakan ‘Tidak ada kesan dalam tulisan-tulisannya tentang syak atau rasa tidak puas hati tentang mana-mana bahagian ajaran Gereja dalam perkara doktrin yang ditentukan oleh pihak berotoritas (gereja Katolik).’ Beberapa bukti daripada penulisannya sendiri tidak kurang pula bahagian penutup ‘Monarchia’ sendiri menjadi saksi tentang hormatnya Dante terhadap kuasa kerohanian pope dan jawatannya yang beliau terima sebagai berasal dari Tuhan (of Divine Origin). Tidak kurang menariknya khususnya –yang menunjukkan pegangan ortodoksnya (yakni pegangan yang benar dan asal pada sisi golongan Katolik) bagaimana peranan yang dimainkan oleh Mary the Virgin (Siti Maryam pada pegangan Katolik) dalam syair keagamaannya dari awal sampai akhirnya. Ia berupa sebagai penglahiran syair yang berpunca dari ilham terisyarat dalam kenyataan Richard of St. Victor (bermaksud): Melalui Mary bukan sahaja cahaya rahmat diberikan kepada manusia di bumi tetapi bahkan pemandangan terhadap Tuhan yang dikurniakan kepada roh-roh dalam Syurga’. Tidak munasabah Dante yang mempunyai pegangan Katholik semacam ini menjadi penganjur pluralisme seperti yang dianjur oleh John Hick sebagaimana yang dinyatakan oleh pihak yang berkenaan itu. Jadi debatan Dante sebagai tokoh pluralis tidak ada hujah yang boleh dibuat pegangan.

5. Persoalan Konsep Kebebasan Beragama VS Pluralisme Agama

Kalau dipersoalkan bahawa: Pada hari ini wujud kebebasan beragama (freedom of religion) tetapi tidak seharusnya diketepikan Pluralisme Agama (Religious Pluralism); yang sepatutnya kedua-duanya diperteguhkan sebagai konsep kebebasan di negara-negara yang mengamalkan demokrasi. Memihak kepada satu agama dan mengenepikan agama-agama lain adalah bertentangan dengan semangat Pluralisme Agama. Perkara ini lebih ketara di Timur Tengah dan Asia Tenggara.

Maka perlu dijawab: Jika negara-negara Islam, adalah wajar kerajaannya berpihak kepada Islam dan memelihara syariat-syariatnya. Dalam Islam, kerajaan tidak boleh menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kerana kebenaran itu tetap ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran tersebut. Sebab itu, al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memastikan pihak kerajaan memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai apabila berlaku penyelewengan akidah ajaran Islam. Tetapi pihak kerajaan tidak boleh menganiayai pihak yang bukan Islam, mereka tetap diberi hak untuk mengamalkan agama mereka. Sudah tentu mereka mesti mengamalkan keadilan dan ihsan lepada pihak lain sebagaimana yang diajarkan dalam Qur’an.

6. Persoalan Firman Allah, ‘Tidak Ada Paksaan Dalam Agama’

Kalah pihak yang terpengaruh dengan aliran John Hick berhujah: Al Quran sendiri menganjurkan Pluralisme Agama seperti dalam firman ‘tidak ada paksaan dalam agama’, maka mestilah perbuatan memaksakan kepercayaan seseorang ke atas orang lain bukan bersifat Islamik. Jika ayat ini ditolak maka kenyataan Al Quran itu tidak mempunyai apa-apa erti.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: Ayat berkenaan dengan Tidak ada paksaan dalam agama’ (2:256) dalam Islam bermaksud bahawa umat Islam tidak boleh memaksa bukan Islam supaya memeluk Islam. Ia terletak pada pilihannya. Tetapi apabila seseorang itu sudah Islam maka ia tertakluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama Islam. Kita tidak menafsir kebebasan beragama itu bermakna kebebasan untuk murtad bagi orang Islam.

Maka umat Islam tidak seharusnya mengikuti falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama apabila falsafah itu sendiri bercanggah dengan Quran. Dalam Islam ‘freedom of conscience’ (kebebasan jiwa) bukannya kebebasan ala Barat tetapi harus tunduk kepada akidah dan syarak Islam.

7. Persoalan Konsep Menuju Kepada Yang Satu

Kalau pihak yang beraliran seperti itu berhujah bahawa : Guru Granth Sahib, Kitab Agama Sikh memberitahu kepada semua manusia bahawa seseorang yang mampu melihat semua jalan-jalan kerohanian (spiritual paths) akan membawa kepada Yang Satu dan akan menjadi bebas merdeka tetapi orang yang menyatakan kepalsuan akan turun ke dalam api neraka dan terbakar di dalamnya. Orang yang berbahagia ialah orang yang disucikan dan mereka akan berterusan tenggelam dalam nikmat Kebenaran.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: Dalam Islam konsep ‘Menuju Kepada Yang Satu’ perlu dilihat dalam konteks Quran. Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu membawa kepada kekaburan, itu akan mengundang masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid juga bukannya Yang Satu, begitu juga kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, juga bukan Yang Satu dalam Al Quran.

8. Persoalan Semua Kepercayaan Agama Adalah Sama

Kalau pihak mereka itu berhujah bahawa: Apa juga agamanya, sama ada Islam, Kristian, Sikh, Hindu serta yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang paling tinggi (higher truths) akan mengatasi amalan- amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali.

Maka perlu diberi jawapan bahawa: kebenaran-kebenaran yang tertinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth) juga perlu dilihat dalam konteks Al Quran. Apabila diturunnya Al Quran, maka terputuslah kebenaran agama-agama lain (sebab ajaran Quran adalah ‘muhaiminan ‘alaih: dia menjaga kebenaran agama-agama), sebab itu umat Islam adalah saksi terhadap umat manusia, sebagaimana Rasulullah adalah saksi bagi umat Islam. Menurut Islam tidak ada yang benar, melainkan ajaran al-Quran.

9. Persoalan Perintah-Perintah Eksklusif (Exclusivist Claims)

Kalau golongan ini berhujah dan mengatakan: Hari ini, terdapat pemimpin-pemimpin agama-agama dunia tertentu yang terus menerus membuat pengakuan-pengakuan Eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi berbanding dengan penerimaan perkara-perkara yang disepakati bersama (commonality) yang mampu menghubungkan semua manusia. Kalaulah kita menerima hakikat bahawa memang terdapat kepelbagaian, maka Pluralisme Agama adalah jawapannya kerana mampu menyatukan. Itulah jalannya untuk membawa keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan.

Untuk fahaman begini perlu diberi jawapan: Adalah janggal sekiranya umat Islam menerima Bible dan kitab-kitab lain selain Al Quran sebagai ‘wahyu’. Teori John Hick yang mengatakan hanya Pluralisme Agama yang membawa kebahagian dan syurga sepatutnya tidak mempengaruhi umat Islam yang setia dengan wahyu Al Quran.

10. Persoalan Konsep Kebebasan

Golongan pluralis ala John Hick mungkin berhujah mempersalahkan umat Islam dan berkata: kaum muslimin masih lagi berterusan berprejudis; menolak nilai kebebasan bersuara (free speech), kebebasan media (free press), demokrasi, dan kebebasan hati naluri (freedom of conscience). Mereka memandang budaya Pluralisme Agama sebagai satu bentuk konspirasi teragung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga dilihat sebagai jerat untuk menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tetapi sebenarnya ini merupakan suatu penyelewengan apabila dilihat menurut perlaksanaan hukum Islam. Di luar daripada kepentingan polisi awam, memang tidak ada kewajipan agama untuk orang Islam mengenakan undang-undang dan nilai-nilai umat Islam ke atas seluruh masyarakat.

Dari segi ideologi, sikap beku dalam pemikiran (rigidity) masih berupa penghalang kepada kemajuan dan islah. Muslimin hendaklah membebaskan diri daripada amalan-amalan lama menggunakan klise dan menjaja-jajanya (cliche-mongering) serta mengenakan label-label kepada orang, dan bergerak melewati kepentingan-kepentingan kelompok yang sempit. Penemuan semula garapan terhadap pluralisme yang asal dalam Islam sangat-sangat diperlukan.

Untuk ini perlu diberi jawapan: Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan hati nurani (freedom of conscience), pada muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada orientasi Syara’: Kalau kebebasan itu tidak bertentangan dengan Syara’, maka kebebasan itu dialu-alukan, tetapi sekiranya kebebasan itu yang bertentangan dengan Syara’ maka ia perlu dijauhi.

Sudah tentu bagi Muslimin, Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata-mata. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektual dan rohaniah. Dijauhkan Allah Pihak yang berbicara tentang nilai kebebasan manusia sejagat perlu juga menghormati manusia beragama dalam mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata-mata. Itu pun bercanggah dengan nilai hak-hak asasi manusia.

11. Persoalan Syariat Islam

Kalau golongan mereka berhujah: Syariat itu bukannya hanya tertulis di atas batu, dan ia mengalami evolusi (perubahan) secara dinamik. Demi untuk mempertahankan aliran moderat, maka unsur utama dalam metodologi Islam mesti dipandang dalam perspektif yang menyeluruh (holistic) yang akan menjadi lebih menarik, mengikut kaedah yang bersifat universal dan kekal abadi.

Dikatakan bahawa pluralisme dalam dunia yang terbahagi-bahagi ini akan menambah lagi perpecahan kepuakan yang membawa pula kepada suara yang diulang-ulang tentang ‘pertembungan tamadun’ yang telah dan masih meletihkan yang seperti ianya sama dengan pukulan ‘gendang purba’ itu. Bagaimanapun, sebagaimana yang dinyatakan oleh Eliot: Sejarah boleh berupa sebagai perhambaan, sejarah boleh pula berupa sebagai kebebasan.

Oleh itu, kita mesti membebas diri kita daripada penipuan konsep tentang pertembungan tamadun dan menumpukan semula perhatian kita kepada pertembungan yang menggelegak (bahaya) dalam umat Islam itu sendiri. Kita boleh melihat suatu pertembungan yang lebih merbahaya dan membimbangkan yang berlaku dalam tamadun yang sama (Islam), antara yang lama dan baharu (the old and the new), yang lemah dan kuat (the weak and the strong), moderat (liberal) dan fundamentalis (the moderates and the fundamentalists), dan antara modernis dan traditionalis (the modernists and the traditionalists).

Turki dan Indonesia dengan terang sedang merintis jalan demokrasi bagi umat Islam untuk ikutan mereka. Kemasukan Turki ke dalam Kesatuan Eropah yang segera akan berlaku juga berupa suatu kenyataan yang jelas tentang tahap demokrasi liberal dapat dicapai, walaupun, sayangnya, hambatan-hambatan yang dibentangkan di hadapannya oleh setengah negara-negara ahli itu sangat nyata memberi isyarat tentang Islamophobia yang ada. Di Asia Tenggara, Indonesia sudahpun mencapai garis penyudah [dalam amalan demokrasinya] manakala jiran-jirannya yang muslimin dalam negara masing-masing masih lagi terlekat dalam tahap permulaan jalannya.

Untuk ini mesti diberi jawapan: Kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahli Sunnah tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baru yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman berzaman boleh berubah. Tetapi kalau perubahan itu melibatkan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Dan seperkara lagi: usaha mengembalikan umat kepada wacana Ahli Sunnah akan menyatupadukan pegangan dan pemikiran mereka dengan pegangan itu, sebagaimana yang jelas dalam sejarah dan nas-nasnya. Yang menimbulkan masalah ialah pihak-pihak yang tidak mahu kembali kepada aliran arus perdana dan berkeras hendak mengagung-agungkan pemikir-pemikir tertentu.

12. Persoalan Jihad

Kalau pihak pluralis itu berhujah mengatakan: Hari ini jihad dilaungkan oleh pihak-pihak tertentu untuk mengesahkan perbuatan-perbuatan keganasan dalam pelbagai bentuk dan rupanya, tetapi akhirnya menjadi kabur antara garis jihad dan keganasan. Mujurlah adanya pentadbiran Obama, maka kita telah melihat sesetengah perubahan berbanding polisi Bush yang mengamalkan sifat percanggahan dan memilih bulu, dalam memerangi keganasan, dengan memberi sokongan kepada para autokrat (penguasa kuku besi) di dunia Islam di satu pihaknya, dan menjadi jaguh kebebasan dan demokrasi di satu pihak lain pula. Walaupun selepas lebih setahun semenjak pentadbirannya (Obama) itu, kita masih lagi menanti untuk melihat perubahan-perubahan yang penting (substantive) dalam isi (substance) polisi luar negara Amerika dalam hubungan dengan Dunia Islam.

Maka mesti diberi jawapan: Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam kalangan setengah umat Islam (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan itupun jangan diremehkan) itu tidak boleh dijadikan dalil bahawa itu penafsiran yang menyeluruh yang mewakili arus perdana umat Islam. Bagaimanapun, ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak yang pada masa lalu, mahupun sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

Mudah-mudahan kita semua kembali kepada panduan wacana Ahli Sunnah wal-Jamaah, amin. Wallahu a’lam.

LAMPIRAN I

Sedutan-Sedutan Dari Bait-bait Jalal Al-Din Rumi Dalam Mathnawi Ma’nawi Untuk Membuktikan Beliau Bukan Mencanangkan Ajaran Pluralisme Agama Ajaran John Hick.

Oleh:

Al-Faqir Ila’llah: Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sedutan-sedutan itu adalah seperti berikut:

Rumi Mathnawi Kitab III KisahVII – Berkenaan dengan orang yang berdoa dengan ikhlas supaya mendapat rezeki tanpa bersusah payah:

Semua benda memuji Tuhan, tetapi puji-pujian makhluk yang tidak bernyawa berlainan daripada puji-pujian manusia, dan puji-pujian Orang Ahli Sunnah berlainan daripada puji-pujian Orang Jabariah. Tiap-tiap satu mengatakan yang lain melakukannya cara yang tidak betul, tetapi tidak ada yang mengetahui yang sebenar memasinkan orang ahli rohani yang sebenarnya, Ilmu dan keyakinan lain daripada sangkaan, sedikit sahaja yang diketahui melainkan oleh orang ahli rohani yang ada dalam hatinya neraca penimbang tentang kebenaran, yang lain berada dalam keadaan antara dua pendirian.

Rumi Mathnawi Kitab III Kisah XIII – Kaum Saba

(http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn03.htm)

Selepas daripada kisah tentang ‘Isa yang perlu mendaki bukit untuk mengelak diri daripada orang-orang bodoh dan dungu datang kisah berkenaan dengan Orang Negeri Saba “Suatu tanda ada negeri Saba di negeri kediaman mereka ada dua kebun satu di sebelah kanan dan yang satu lagi sebelah kiri’ Makanlah kamu apa yang diberikan oleh Tuhan kamu sebagai rezeki, dan bersyukurlah kamu kepadaNya; negeri yang baik dan Tuhan Yang Maha Pengampun. Tetapi mereka berpaling (daripada cara yang sebenar) maka Kami jadikan banjir Iram berlaku atas mereka. Demikianlah azab Kami akibat mereka tidak bersyukur. Orang-orang Saba itu adalah orang-orang yang bahlul, dan mereka membawa kebinasaan atas diri sendiri kerana tidak bersyukur itu. Ada seorang yang berpandangan jauh, tetapi ia buta; ada seorang yang pendengarannya tajam tetapi ia tuli; yang seorang lagi bertelanjang, tetapi memakai jubah yang labuh. Sifat gelojoh kepada harta menyebabkan seseorang itu buta tidak boleh melihat kelemahan diri sendiri, tetapi boleh melihat kelemahan-kelemahan yang ada pada orang lain. Orang yang mempunyai pendengaran tajam tetapi tuli itu mendengar maut akan berlaku atas orang lain itu, tetapi bukan atas dirinya. Dan orang bertelanjang yang memakai jubah labuh itu takutkan perompak, walaupun ia tidak ada apa-apa yang ditakutkan hilang. Sebenarnya semua orang-orang negeri Saba ini terkena penyakit-penyakit bebal dan penyakit menipu diri sendiri yang seperti ini, dan mereka tidak bersyukur atas niamat-niamat Tuhan. Maka tiga belas orang nabi diutuskan kepada mereka, tetapi mereka tidak mendengar nasihat-nasihat yang diberikan kepada mereka. Bahkan orang-orang Saba menyoal tentang mereka yang diutus oleh Tuhan itu, dan meminta supaya mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka juga memberitahu kepada nabi-nabi itu kisah ibarat tentang seekor arnab yang pintar yang hendak menakut-nakutkan seekor gajah, sambil mengaku ia suruhan daripada bulan. Para nabi itu marah kerana kurang adab orang-orang Saba itu yang menyalahgunakan kisah ibarat arnab itu untuk mempermainkan kedudukan mereka sebagai utusan Tuhan itu. Dan mereka memberi peringatan tentang orang-orang zalim yang menolak nabi Noh dengan cara yang sama bila baginda memberi amaran kepada mereka tentang banjir yang akan menimpa mereka. Dan mereka menunjukkan dengan panjang lebar bagaimana orang-orang Saba itu menyalahgunakan kisah ibarat tentang arnab dan gajah itu, dan sekali lagi mereka menasihati mereka supaya beriman; tetapi mereka itu tidak menerima nasihat itu dan mereka menggunakan hujah golongan Jabariah untuk menjawab balik seruan para nabi itu. Tetapi orang-orang Saba itu terus berdegil, dan tidak menerima nasihat para nabi itu. Mereka mendepani para nabi itu dengan hujah-hujah golongan Jabariah dan tidak mahu menerima bahawa cara berhujah mereka adalah salah dan palsu. Akhirnya para nabi itu merasakan tidak ada harapan lagi untuk menyelamatkan mereka dan membiarkan mereka dengan nasib malang mereka. Tidak semua orang boleh menggunakan kisah-kisah ibarat (dengan cara yang membawa kepada natijah yang tepat dan betul) dalam perkara-perkara yang berhubungan dengan perintah Tuhan (Divine matters). Kemampuan dalaman menggunakan kisah-kisah ibarat dengan betul ada secara khusus pada para aulia yang secara khusus ditandai dengan mempunyai pengetahuan berkenaan dengan rahsia-rahsia yang terselindung (daripada pengetahuan orang-orang kebanyakan); apakah yang ada dalam pengetahuan anda, dengan kekurangan yang ada pada anda, tentang rahsia-rahsia, bahawa anda menggunakan kiasan-kiasan seperti rambut ikal mayang dan pipi? Nabi Musa memandang tongkatnya sebagai seketul kayu, walhal ianya bukan demikian, ia ular besar, dan rahsianya dizahirkan (kemudian) kalaulah orang seperti baginda, wali (bahkan rasul) tidak mengetahui rahsia sepotong kayu (dibuat tongkat) apa pula kamu bagaimana kamu mengetahui rahsia tentang perangkap dan biji-bijian? Bila mata pada orang seperti nabi Musa tersilap berkenaan dengan rahsia berkenaan satu misalan, bagaimanakah pula seekor tikus yang merasa diri pandai memahaminya? Misalan-misalan kamu itu (boleh) ditukar menjadi ular-ular besar yang boleh mencaing-caingkan kamu dengan giginya yang tajam. Misalan yang seperti itu pernah digunakan oleh Iblis, kerana itu ia dilaknat oleh Tuhan sehingga hari kiamat. Misalan perbandingan demikian digunakan oleh Qarun dalam hujahnya sehingga akhirnya ia ditelan bumi bersekali dengan harta miliknya sekali. Misalan-misalan perbandingan yang dikenali seperti burung gagak dan burung hantu yang kerananya maka seratus keluarga dimusnahkan. Bila Noh sedang membina bahteranya di padang pasir, seratus orang penjaja kisah-kisah perbandingan menyerangnya dengan sindiran, mereka berkata: ‘Di padang pasir, tempat tiada air atau perigi, ia membuat bahtera, kerja jahil dan bodoh apa ini?’ Hujah golongan Jabariah itu, ia itu kata orang-orang Saba itu ‘Wahai para penyeru dakwah! Cukuplah! Apa yang kamu kata itu sudah cukup, kalau ada sesiapa yang bijak di sini’ Tuhan telah meletakkan kunci atas hati kami’dan tidak ada manusia yang boleh mengatasi Tuhan Maha Pencipta. Pelukis Maha Agung itu telahpun melukiskan kita [semua] ini demikian; lukisanNya tidak boleh diubah dengan bahasan hujah. Beritahu terus menerus kepada batu supaya menjadi permata delima, terus menerus beritahu kepada yang tua supaya menjadi muda, Terus meneruslah beritahu kepada bumi supaya menjadi air, Suruhlah air menjadi madu atau susu! Tuhan Maha Pencipta yang menjadikan langit dan mereka yang menjadi penghuninya, kepada langit Ia memberi kepadanya pusingannya dan kemurnian sifatnya, bumi Ia memberikannya rupa gelapnya dan rupanya,

Bolehkah langit itu menjadi seperti keladak kotoran?

Bolehkah bumi mengambil rupa jernih air anggur murni nan cerah?

‘Peribadi’ itu telah menentukan setiap makhluk nasibnya

Bolehkah gunung dengan usahanya menjadi rumput?

Para nabi itu menjawab: Sesungguhynya Allah menjadikan setengah-setengah sifat dalam diri kamu yang kamu tidak boleh mengubahnya tetapi Ia menjadikan setengah sifat-sifat mendatang, yang Kerala ia tidak baik, boleh diubah menjadi baik

Menyuruh batu menjadi mas itu mustahil

Tetapi tembaga menjadi mas itu boleh

Suruh bunga Padang pasir menjadi bunga ros itu tidak mungkin

Suru debu menjadi lumpur itu dalam kemampuannya

Tuhan menghantar setengan kesakitan yang tidak ada penawarnya

Seperti tempang, tidak ada penawar, tidak ada hidung, dan buta

Tuhan menghantarkan setengah kesakitan lain yang ada penawar baginya

Seperti mulut yang senget, sakit kepala

Tuhan menentukan penawar-penawar ini dari rahMatNya

Menggunakan penawar ini semua dalam sakit dan penderitaan bukannya sia-sia

Bahkan kebanyakan kesakitan boleh disembuhkan

Bila kamu mencari penawar-penawar itu dengan sesungguhnya kamu menemuinya”

Orang-orang negeri Saba menjawab: “Wahai manusia, kesakitanan-kesakitan kami ini adalah bukan jenis yang boleh disembuhkan

Sudah lama kamu menyebut alamat-alamat yang akan berlaku dan amaran-amaran,

Tetapi bebanan kami kerananya menjadi semakin berat setiap saat

Kalaulah kesakitan kami ada penawarnya

Tentulah ia menjadi berkurangan melalui jampi-jampi kamu

Bila tubuh badan menjadi terhalang, air tidak sampai lagi ke hati

Walaupun seseorang itu minum air, air itu pergi ke tempat lain

Kemudian tentulah tangan dan kaki membesar kerana air

Tetapi rasa haus itu tidak hilang

Para nabi itu menjawab: ‘Putus asa adalah salah, rahmat dan kurnia Tuhan tidak terbatas

Seseorang itu janganlah berputus asa terhadap rahmat-kurnia Tuhan Yang maha Pemberi demikian

Kita mesti bergantung kepada tali kekeng dari Tuhan

Wahai! Banyaklah keadaan-keadaan yang sangat payah mula-mulanya

Tetapi kemudiannya semuanya diselesaikan dan hilanglah teruknya

Kerapkali harap menyusuli putus asa

Kerap berlaku cahaya mentari menyusuli kegelapan

Kami mengaku kamu dengan syarat kita melaksanakan kehendakNya

Kamu mengalami keadaan berat seperti batu

Dan ada penyelak di atas telinga dan hati kamu

Tidak ada keadaan kita yang semuanya sama mengikut yang kita kehendaki

Kerja kita ialah tunduk menyerah dengan taat

Tuhan mewajibkan ubudiah ini atas kita

Kita menyatakan ini bukan hanya atas kekuasaan kita

Kita bergembira dalam hidup ini dengan syarat kita melaksanakan kehendakNya

Kalau Ia menyuruh kita, kita menabur benih kita atas pasir

Roh para anbia tidak mengira yang lain melainkan dalam hubungan dengan Allah

Ia tidak berkenaan dengan bersetuju atau tidak bersetuju dengan Kerja-KerjaNya”

Orang-Orang Saba menjawab: Kalaulah kamu bergembira dengan keadaan diri kamu

Kamu menjadikan kami sengsara, menyakiti kami, dan mengganggu kami,

Jiwa kami kosong daripada kemasyghulan

Kemudian kamu melemparkan kami ke dalam keadaan susah dan kemasyghulan

Rasa enak dan keselesaan bersama yang kami nikmati dahulunya

Sudah pecah berkecai dengan amaran-amaran jahat yang kamu sebutkan akan berlaku

Kita semua seperti burung nuri yang bergembira mengunyah-ngunyah gula

Kamu menjadikan kami seperti mergastua yang murung berfikir tentang maut

Tiap-tiap penjuru ada cerita-cerita bala akan datang menimbulkan keresahan

Di tiap-tiap penjuru timbal bunyi yang menimbulkan ketakutan

Di setiap penjuru di dunia ada telan-telahan akan berlaku peristiwa yang menakutkan

Di tiap-tiap penjuru ada cerita-cerita akan datang timbal hukuman atas manusia

Inilah bebanan dari misalan-misalan ibarat kamu dan telan-telahan kamu yang menggerunkan

Ini tujuan cerita-cerita misalan dan telan-telahan kamu

Para nabi itu menjawab: Telahan-telahan dan amaran-amaran kami diperkuatkan dengan keadaan jiwa kamu senara menghina dan biadab

Bayangkan kalau kamu sedang tidur di tempat yang berbahaya

Dan ada ular yang sedang datang untuk menggigit kepala kamu

Seorang sahabat baik kamu akan memberitahu tentang bahaya yang menanti kamu

Katanya: Lompatlah! Kalau tidak ular berbisa itu akan menelan kamu’

Kamu pula menyahut: Apa telahan jahat ini?

Ia menjawab: Lompat, bangun, dan lihatlah sendiri

Apa erti telahan buruk ini, dengan telahan ini aku bangunkan kamu

Dan melepaskan kamu daripada bahaya dan menunjukkan kamu jalan kembali ke rumah

Seperti nabi ia memberi amaran tentang bahaya yang tersembunyi

Kerana nabi boleh melihat apa yang ahli dunia tidak terdaya melihatnya’

Rahmat menjadikan orang baik cenderung kepada ibadat, tetapi hukuman balasan yang jahat menjadikan orang itu cenderung lepada kejahatan

Kalau kamu lakukan kebaikan kepada seorang yang baik hati, munasabahkan bagi setiap kebaikan ia akan membalas tujuh ratus kali ganda

Bila kamu kamu layan orang jahat dan hina dengan cara menghina dan biadab, dia akan menjadi hamba abdi kamu dengan sesungguhnya,

Orang-orang kafir bila berada dalam kesenangan dan nikmat mereka melakukan kejahatan

Bila mereka berada dalam neraka mereka berteriak ‘Wahai Tuhan kami!’

Kerana orang yang rendah dan hina dibersihkan jiwanya bila mereka mengalami keadaan yang berat

Dan bila mereka menikmati kesenangan dan kemakmuran mereka melakukan kejahatan

Kerana itu masjid ibadat bagi mereka adalah neraka

Sebagaimana jerat adalah pengikat kaki bagai ayam hutan

Dan penjara ialah tempat berseorangan untuk ibadat bagi pencuri yang jahat

Sebab bila ia berada di sana ia sentiasa menangis menyeru Tuhan

Manakala matlamat wujud manusia ialah untuk ibadat kepada Tuhan

Neraka ditakdirkan tempat menyembah bagi mereka yang bongkak takbur

Manusia akan keupayaan untuk melakukan mana-mana amalanpun

Tetapi menyembah Tuhan adalah tujuan terbesar wujudnya

Bacalah kitab: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya ia menyembahKu”

Matlamat dunia ialah untuk menyembah Tuhan

Walaupun matlamat kitab ialah untuk mengajar sesuatu kepandaian

Kalaulah anda membuat bantal dengannya, itu juga boleh menjadi tujuannya

Tetapi tujuan terbesarnya ialah untuk menjadi bantal

Tetapi (ia) adalah untuk menyampaikan pengetahuan dan pengajaran yang berfaedah

Kalau kamu gunakan pedang sebagai pemacak khemah

Kamu suka menggunakannya bagi benda yang kurang baik daripada kegunaan yang lebih baik lagi baginya

Walaupun matlamat wujud manusia semua ialah hikmah kebijaksanaan

Tetapi setiap orang ada tempat menyembahnya yang berlainan

Tempat menyembah bagi orang yang mulia ialah kemuliaan

Tempat menyembah orang yang hina ialah kehinaan

Pukulkan bahagian belakangnya untuk menjadikan mereka menundukkan kepalanya

Berikan kepada orang yang mulia untuk menjadikan ianya memberi bayaran yang banyak

Sebagaimana yang hina itu jahat dan bongkak takbur

Neraka dan penghinaan adalah ‘pintu sempit’ bagi mereka

Sesungguhnya Tuhan menjadikan dua tempat itu bagi tempat menyembah(Nya)

Demikianlah nabi Musa mengadakan ‘pintu kecil’ di Jerusalem

Untuk menjadikan Bani Israel menundukkan kepala mereka bila memasukinya (Kerana mereka degil dan takbur)

Akhirnya para nabi itu tidak ada harapan lagi (bagi menyelamatkan mereka di negeri Saba) dan mereka dipandang semuanya sebagai pembohong-pembohong, maka pertolongan Kami (Tuhan) datang kepada mereka dan Kami menyelamatkan mereka yang Kami kehendaki tetapi hukuman (Kami) tidak dielakkan atas mereka yang zalim itu.

Hilang harapan para anbia

Para nabi itu berkata: ‘Selama manakah, kerana rasa kasihan belas kita berikan nasihat kepada yang ini dan yang itu, nasihat yang baik?

Selama manakah kita memukul besi yang sudah sejuk dengan sia-sia?

Selama manakah kita meniup, menghembus nafas ke kisi-kisi di jendela?

Manusia digerakkan oleh Takdir Ilahi dan hukum yang ditetapkan

Sebagaimana gigi yang tajam disebabkan panas pada usus dan perut

MakaNafsu/Jiwa Awal mengatasi Nafsu/Jiwa Yang Kedua

Ikan mula menjadi busuk di kepalanya, bukan di ekornya

Tetapi dengarlah nasihat ini, jagalah kuda anda supaya betul seperti panah

Bila Tuhan berfirman ‘Nyatakan’ kita mesti taat

Wahai manusia ketahuilah rahsia selalu terselindung, golongan manakah kamu masuk

Berkerja keraslah kamu, sehingga kamu boleh melihat mana golongan kamu

Bila kamu meletak barangan dagangan dalam kapal

Kalau kamu lakukan dengan yakin bahawa perjalanan itu akan mendatangkan keuntungan:

Kamu belum tahu yang mana dari dua peristiwa itu yang akan berlaku pada kamu

Kamu akan tenggelam ataupun datang selamat di tanah darat

Kalau kamu berkata: Sehingga aku tahu yang mana satu nasibku, aku tidak akan meletakkan kaki atas mana-mana kapal

Adakah aku akan tenggelam dalam perjalanan atau aku selamat?

Nyatakan kepadaku dalam golongan manakah aku berada?

Aku tidak akan bermusafir hanya mengikut keberkebetulan nasib (semata)

Dengan hanya harapan sampai ke tanah darat, sebagaimana orang lain

Kalau demikian tidak aka ada perniagaan langsung yang berlaku di tangan kamu

Oleh kerana rahsia dua peristiwa itu selalu terselindung

Lampu kalbu, itu ahli perniagaan yang pengecut,

Ia tidak mendapat kerugian atau keuntungan dengan usaha-usahanya

Bahkan, ia mendapat kerugian, kerana ia terkecuali daripada keuntungan;

Lampu yang mengambil api itulah yang ada cahaya

Oleh kerana semua perkara bergantung kepada kemunasabahan (berlaku)

Maka agama, mula-mulanya demikian, kerana dengan itu engkau mencapai kelepasan (daripada azab)

Di dunia ini mengetuk pintu tidak mungkin berlaku kecuali menerusi harap dan Tuhan Maha Mengetahui tentang apa yang paling baik

Kemunasabahan ialah panduan hidup dalam agama sebagaimana juga dalam perkara-perkara biasa (dalam hidup).”Agama bergantung kepada harap dan takut.

Apa yang berlaku yang terakhir dalam perniagaan ialah harap dan kemunasabahan

Bila peniaga berusaha mereka seperti gelendung pemusing benang, kurus

Bila peniaga pergi ke kedai waktu paginya

Ia pergi dengan harapan kemunasabahan mendapat untung mendapat roti

Kalau tidak berharap mendapat roti mengapa pergi?

Ada pula kebimbangan tentang kerugian, kerana kamu tidak kuat

Tetapi tidakkah perasaan mendapat kerugian yang habis-habis itu menjadi berkurang dalam masa kamu berusaha?

Kamu mengatakan: “Walaupun kebimbangan mendapat rugi itu ada di hadapanku, tetapi aku merasa lebih takut lagi kalau aku tidak berusaha

Aku lebih lagi ada harapan melalui melakukan usahaku

Perasaan takutku bertambah dengan aku malas tidak berusaha”

Mengapakah kamu, wahai si berhati pengecut, dalam perkara agama, adakah kamu menjadi lesu, kaku kerana takutkan kerugian?

Tidakkah kamu melihat bagaimana para peniaga dalam pasaran kita ini mendapat keuntungan yang sangat besar, dalam kalangan para rasul dan aulia?

Alangkah besarnya perbendaharaan harta tersembunyi yang menanti mereka, bila mereka meninggalkannya

Melihatkan mereka membuat keuntungan yang sedemikian besar; walhal ia masih di sini?

Api lembut kepada mereka seperti kain kapas

Lautan membawa mereka dengan lembutnya seperti tukang pemikul barang

Besi di tangan mereka menjadi lembut seperti lilin

Angin bagi mereka seumpama hamba-hamba yang taat

Rumi Mathnawi Kitab IV Kisah ke VI – Kisah Musa dan Fir’aun (dalam http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn04.htm)

Berikutnya kisah panjang berkenaan dengan nabi Musa, manifestasi akal yang sebenarnya, dengan Fir’aun yang memberi penerangan mengikut pendapat atau sangkaan palsu. Ia bermula dengan perbincangan yang panjang antara Musa dan Fir’aun; Musa memberitahu Fir’aun bahawa kedua-dua mereka itu sama, mereka mempunyai tubuh badan daripada tanah dan roh mereka datang dari Tuhan, dan Tuhan mereka sebenar ialah Allah. Fir’aun menjawab bahawa ia tuhan kepada nabi Musa, dan mengherdik Musa kerana tidak mengenang budi kepadanya kerana memeliharanya sewaktu ia kecil. Musa menjawab bahawa ia tidak mengakui ada Tuhan yang lain selain daripada Allah, dan ia mengingatkan Fir’aun bagaimana ia (Fir’aun) cuba membunuhnya sewaktu ia kecil (dalam buaian). Fir’aun menjawab menyatakan bahawa ia tidak bertanggungjawab kepada Musa, dan Musa membalas jawabnya pula dengan menyatakan bahawa untuk membajak tanah dan menanam tanamannya perlu diusahakan dengan memecahkan tanahnya, dan untuk membuat pakaian yang baik pula kain itu perlu dipotong dahulu, dan untuk membuat roti maka gandumnya perlulah terlebih dahulu dikisar pada tempat pengisarnya, demikian seterusnya. Maka balasan yang baik sekali yang ia boleh buat kepada Firaun menjaganya sewaktu kecil ialah untuk membebaskannya daripada sangkaan yang palsu yang timbul daripada nafsu keinginannya, seperti ikan yang terkena mata kail, yang menangkapnya. Fir’aun kemudian mengherdik Musa kerana sihirnya menukarkan tongkatnya menjadi ular, dengan itu mengelirukan orang ramai. Musa menjawab bahawa semua ini berlaku bukan dengan cara sihir seperti yang dibuat oleh ahli-ahli sihir Fir’aun, tetapi melalui kuasa Tuhan, walaupun Fir’aun tidak dapat melihat yang demikian itu kerana kekurangan pada daya memahami ilmu tentang perkara-perkara yang datang daripada kuasa dan perbuatan Tuhan. Telinga dan hidung tidak dapat melihat benda-benda yang cantik-cantik, yang boleh hanya mata. Demikian pula mata kepala, yang menjadi buta kerana nafsu, ia lemah tidak berupaya melihat kebenaran dalam perkara kerohanian. Sebaliknya orang-orang yang mempunyai pandangan dalaman yang tajam, yang pemandangannya dibersihkan seolah-olahnya menjadi mata semua sekalinya, dan ia tidak melihat dua lagi, tetapi melihat hanya Satu, Wujud Sebenar Yang Satu itu. Memang benar bahawa tubuh badan manusia adalah daripada tanah, tetapi melaui latihan riadhah dan aturan-aturan yang dikenakan ke atasnya ia boleh dijadikan untuk mencerminkan perkara-perkara sebenar dalam bidang rohaniah, sebagaimana besi yang kasar dan keras boleh digilap sampai menjadi cermin daripada besi. Fir’aun patutlah membersihkan karat perbuatan jahat daripada rohnya, kemudian ia mampu melihat perkara-perkara sebenar bidang kerohanian, yang Musa sedang bentangkan kepadanya. Pintu taubat sentiasa terbuka. Musa kemudian berjanji kepada Fir’aun bahawa kalaulah ia taat kepada satu pengajaran ia akan menerima empat faedah sebagai balasannya. Fir’aun tertarik kepada janji ini, lalu ia bertanya apa pengajarannya itu. Musa menjawab bahawa pengajarannya ialah ini, iaitu bahawa Fir’aun hendaklah mengaku bahawa tidak ada Tuhan melainkan Yang Esa, Pencipta semua benda di langit dan di bumi. Fir’aun kemudian meminta kepadanya supaya menerangkan empat faedah itu yang dijanjikannya, mengatakan bahawa mungkin itu akan menyembuhkannya daripada kekufuran dan menjadikannya sebagai wadah menerima rahmat, bukannya kemurkaan Tuhan. Musa memberi penerangan bahawa yang empat perkara itu ialah:

1.   Kesihatan

2.   Umur panjang, berakhir dengan keyakinan bahawa mati adalah keuntungan.

Sebagaimana seseorang yang mengetahui ada harta perbendaharaan yang mahal ada tersembunyi dalam sebuah rumah, ia merobohkan rumah itu untuk mencari harta tersembunyi itu, demikian orang yang bijaksana itu, yang umurnya sudah beberapa tahun lamanya, dengan pengalaman yang banyak pula, ia merobohkan rumah badannya untuk mendapat keuntungan hidup yang kekal abadi. HaDITH “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi” menjadi hujah berkenaan dengan hal ini.

3.   Kerajaan yang lebih baik lagi daripada negeri Mesir, negeri yang aman damai tidak ada permusuhan padanya,

4.   Sentiasa muda

Kemudian Firaun meminta pendapat isterinya Asiah, adakah baik ia meninggalkan kekufuran dan beriman mengikut apa yang dijanjikan oleh Musa. Asiah yang berupa wanita yang soleh dan mempunyai pendapat yang baik tentang Musa dan cenderung kepadanya yang ia telah mengasuhnya sewaktu kecil, menyuruhnya beriman, tetapi Fir’;aun berkata ia akan bertanya pendapat Haman terlebih dahulu; Asiah mempunyai pendapat yang tidak baik tentang Haman yang ia kenal sebagai seorang yang buta terhadap perkara-perkara kebenaran bidang kerohanian seperti Fir’aun juga, lalu ia melakukan seboleh-bolehnya meminta Fir’aun mengelak daripada meminta pendapat Haman. Untuk menunjukkan kebutaan Haman tentang perkara-perkara kerohanian ia memberitahu cerita tentang seekor burung helang sewah milik seorang raja yang masuk ke tangan seorang wanita tua yang jahil. Wanita tua ini tidak tahu apa-apa tentang kelebihan-kelebihan burung helang sewah itu, dan ia tidak suka bila muncul burung helang sewah itu, katanya: Bagaimanakah ibu kamu berkenaan dengan membiarkan kuku dan muncung kamu sedemikian panjang itu? Kemudian ia terus menjadikannya pendek, mengikut apa yang difikirkannya baik, sudah tentu ia merosakkan burung helang sewah itu tidak boleh digunakan untuk seni memelihara dan menggunakan helang sewah untuk berburu. Bagaimanapun Fir’aun tidak boleh dipalingkan daripada tujuannya bertanya Haman untuk mendapat pendapatnya, dan Asiah tidak ada pilihan melainkan terpaksa menyedapkan hatinya dengan fikiran bahawa kumpulan makhluk berhimpun bersama jenis yang sama sepertinya, dan Fir’aun semestinya berhimpun dengan Haman kerana dalam banyak segi Haman adalah sama sepertinya. Untuk memberi gambaran tentang perkara ini ia mengingatkan cerita berkenaan dengan seorang perempuan yang anak bayinya merangkak pergi ke tepi tebing suatu tali air dan dia berkeras untuk berada di situ, dalam keadaan terlalu membahayakan nyawanya sendiri, walaupun ia meminta-minta memujuk supaya anak itu mengelak tepi parit itu; dalam keadaan penuh ketakutan dan kebimbangan demikian ia meminta tolong kepada Ali, yang memberi nasihat supaya ia meletakkan seorang bayi di atas tebing di situ, dan ia lakukan yang demikian, lalu bayi itu melihat bayi lain rakan bermainnya, ia meninggalkan tepi parit air itu dengan sendirinya dan datang menghampiri rakannya itu; demikianlah roh manusia itu sama jenis dengan nabi-nabi, dan nafsu kehaiwanan manusia adalah sama dengan Setan; maka bila benda-benda yang sama tertarik antara satu sama lain dan benda-benda yang berlainan tidak suka antara satu sama lain. Dengan itu dikatakan (dalam cerita) bahawa bila orang-orang soleh berdoa supaya diselamatkan daripada neraka, neraka juga berdoa supaya ia dielakkan daripadanya. Maka Fir’aun pun bertanya pendapat Haman, dan Haman bila mendengar bahawa Musa mencadangkan supaha Fir’aun menghinakan diri (kepada Tuhan) dan mengaku keTuhanan Allah, ia naik marah dan mengoyak pakaiannya sambil berkata: Bukankah kerajaan Mesir milik engkau? Bukanlah engkau lebih berkuasa daripada orang hina ini? Siapakah dia itu untuk menrendahkan Fir’aun daripada sifatnya sebagai tuhan yang maha tinggi? Maka Fir’aun mendengar kata-kata Haman dan enggan untuk masuk memeluk agama yang sebenar [Islam di bawah syariat Musa]. Maka Musa sangat hilang semangatnya tetapi hatinya dikuatkan dengan suara ghaib dari langit yang meyakinkannya bahawa ia sangat dikasihi Tuhan, kerana walaupun dalam keadaan berdukacita dan melalui keadaan yang baik dan sebaliknya ia terus menerus bergantung kepada Tuhan berkenaan dengan hadith “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi dan Aku kasih bahawa Aku diketahui maka Aku ciptakan alam ini supaya Aku diketahui”; runtuhkan rumahmu dengan perbendaharaan yang ada tersembunyi di dalamnya”. Kamu akan mampu membina beribu-ribu rumah. Perbendaharaan berada di bawahnya, tidak ada pertolongan untuknya, jangan teragak-agak untuk meruntuhkannya, jangan bertangguh! Kerana dengan wang perbendaharaan itu seribu rumah boleh dibangunkan tanpa bersusah payah

Akhirnya tentulah rumah itu akan dimusnahkan dan perbendaharaan dari sisi Tuhan akan terlihat di bawahnya, tetapi ia tidak menjadi milik kamu, sebab sebenarnya hadiah itu adalah harga bagi memusnahkan rumah itu. Bila seseorang tidak berusaha tidak ada upahnya: “Manusia tidak mendapat apa-apa melainkan apa yang diusahakannya”…

Rahmat Tuhan menjadikan Sungai Nil itu bijaksana

KemurkaanNya menjadikan Qabil itu dungu, bodoh,

Dengan rahmatNya ia menjadikan kebijaksanaan ada pada benda-benda tidak bernyawa

Dengan murkaNya ia menghilangkan hikmah daripada orang bijaksana

Dengan rahmatNya maka hikmah kebijaksanaan ada pada benda-benda yang tidak bernyawa

Sebagai hukuman ia membuang kebijaksanaan daripada orang yang bijak

Di sini dengan PerintahNya hikmah kebijaksanaan turun seperti hujan

Di mana ada murkaNya hikmah kebijaksanaan lari lesap

Awan matahari bulan serta bintang-bintang

Semuanya datang dan pergi tunduk taat kepada aturan-aturanNya

Tidak ada satupun daripada itu semua yang datang melainkan pada waktu yang ditetapkan …

Ketaatan pada batu dan tongkat ditunjukkan kepada kamu

Dan memberitahu kepada kamu apa-apa lagi benda tidak bernyawa yang lain

Mereka semua berteriak: Kami semua menyedari Tuhan dan taat kepadaNya

Kami bersifat memusnah bukan dengan kebetulan semata

Dengan itu kamu tahu air Sungai Nil menjadi banjir

Membezakan antara Orang Mesir dan Orang Bani Israel

Kamu tahu yang lain-lain itu bersifat bijaksana seperti bumi, bila ia terbelah

Tahu tentang Qarun lalu menelannya kerana dendam kepadanya

Atau bulan, bila terdengar perintah bersegera membelahkan dirinya di langit (seperti dalam kisah Nabi Muhammad)

Atau seperti pokok dan batu yang di semua tempat kelihatan tunduk sujud di kaki Mustafa

Hujah antara Orang Ahli Sunnah dan Orang Ahli Fahaman Kebendaan (Dahriyyin)  ditentukan oleh api (kisah Nabi Ibrahim dan Namrud)

Malam tadi seorang Ahli Sunnah menyatakan ‘Alam ini fana tidak kekal

Dan kita semua ini akan binasa’ Tuhan yang terus kekal

Ahli falsafah berkata: Bagaimanakah kamu mengetahui itu semua fana binasa?

Bagaimanakah hujan mengetahui awan itu fana, binasa?

Bukankah Kamu hanya debu yang berterbangan dalam jari jemari cahaya mentari?

Bagaimana kamu mengetahui matahari itu binasa tidak kekal?

Ulat yang tenggelam dalam timbunan tahi binatang

Bagaimana ia mengetahui asal dan akhir bumi ini?

Dengan mengikut buta kamu menerima pendapat bapa kamu…

Orang Ahli Sunnah berkata: Suatu hari saya melihat dua orang berhujah berkenaan dengan soalan-soalan yang dalam

Ya mereka berhujah dan berbincang

Akhirnya sekumpulan orang datang mengelilingi mereka berdua

Akupun pergi ke arah kumpulan itu

Untuk mengetahui tajuk perbincangan mereka

Yang seorang itu berkata: Langit akan musnah

Yang seorang lagi berkata: Langit kekal tidak ada waktu

Ia tidak ada pencipta, atau ia membuat dirinya sendiri

Yang satu lagi berkata: Adakah kamu menafikan ia ada pencipta?

Dia yang menjadikan siang dan malam, yang menjaga mentadbir manusia?

Orang itu menjawab: Tanpa bukti aku tidak akan mendengar kamu

Apa yang kamu kata hanya mengikut pendapat secara buta

Pergi bawakan bukti, kerana aku tidak menerima pendapat tanpa hujah dan bukti…

Orang Ahli Sunnah itu berkata: Bila matawang yang murni dan palsu berbangga-bangga diri dengan berkata: Kamu palsu, aku bagus dan murni

Apilah yang menjadi penguji yang terakhir sekali

Bila dua yang bermusuh itu masuk ke dalam tempat api

Ahli falsafah itu terbakar menjadi abu

Tetapi Orang Ahli Sunnah yang takut kepada Tuhan menjadi lebih cantik daripada dahulu

Selepas melihat bait-bait di atas tidak masuk akal yang sejahtera kalau dikatakan bahawa orang alim Ahli Sunnah seperti di atas, sufi, dari kalangan aulia Allah, yang menolak falsafah yang menyeleweng dan menerima pegangan Ahli Sunnah serta mementingkan kesedaran rohani yang tulin- tak munasabah bahawa ia adalah tokoh yang mencanangkan pluralisme agama dalam erti John Hick. Kalau masih ada orang Islam yang percaya kepada dakwaan seperti itu –kerana John Hick berkata begitu, maka- Lebai Jawi ini hanya mampu menyatakan ‘la haula wa la quwwata ill billahil-‘aliyyil-‘azim, inna lillahi wa inna ilaihi raji’un, sebab ini adalah malapetaka dan musibah yang sehabis besar yang berlaku atas orang yang berkenaan itu dan umat Islam tempat asalnya ia datang ke dunia ini.

Kitab ke V Kisah I – Nabi Muhammad dan Tamunya orang Kafir

(dari http://sacred-texts.com/isl/masnavi/msn05.htm downloaded 10-1-11 9.28am

Selepas kata-kata yang biasa ditujukan kepada Husam al-Din ini disusuli dengan pengamatan berkenaan dengan ajaran yang ditujukan kepada Nabi Ibrahim supaya mengambil empat ekor burung dan memanggil ke arahnya, kemudian potonglah burung itu. Katanya maksud burung –burung itu ialah itik kerakusan, ayam bapak ikut nafsu, burung merak cita-cita duniawi, dan suka menunjuk-nunjuk, dan gagak kenafsuan yang jahat. Bermula dengan gambaran tentang sifat rakus, penyaer memberitahu kisah berkenaan dengan pengajaran nabi bahawa orang kafir makan dengan tujuh perut, walhal orang mu’min makan dengan satu perut sahaja.

Kemudian ini diikuti dengan kisah bagaimana suatu hari nabi menerima tamunya orang kafir. Seorang kafir itu kerana terlalu banyak sangat makannya menjadi sakit lalu dengan segera mahu keluar dari situ kerana ia mengeluarkan najis di tempat tidurnya. Kemudian nabi sendiri memberskihkan tempat itu walaupun sahabat-sahabat mahu mereka melakukannya.

Kemudian kerana tertinggal sesuatu orang kafir itu masuk ke dalam bilik, bertemu dengan nabi sedang melakukan pembersihan itu, lalu ia terasa terlalu malu kerana perangainya; bagaimanapun nabi menenangkannya lalu nabi mengatakan bahawa tangisnya dan penyesalannya itu bagus untuk membersihkan kesalahannya itu. Nabi menyatakan Tuhan mahu membersihkan orang itu dan ahli keluarganya, dan nabi menyerunya supaya mengucap syahadah mengakui Allah sebagai Tuhan sebagaimana yang dilakukan oleh anak Adam; baginda menerangkan bagaimana amalan-amalan zahir seperti sembahyang dan puasa menjadi penyaksian bagi cahaya rohani yang ada dalam diri manusia.

Selepas daripada diberi jamuan rohani oleh nabi seperti ini orang kafir itu mengakui kebenaran agama Islam dan meninggalkan kekufurannya dan sifat rakus dan gelojahnya. Ia berterima kasih kepada nabi kerana membawanya masuk ke dalam pengetahuan berkenaan dengan agama yang sebenar dan menghidupkannya semula, sebagaimana ‘Isa menghidupkan semula Lazarus. Ini diikuti dengan bait-bait:

Tamu-tamu yang lain merasa hairan melihat sifat rakusnya itu hilang sedemikian segeranya, dan mereka terbawa kepada berfikir tentang makanan rohani yang disediakan oleh nabi. Amalan lahir (seperti sembahyang puasa) menjadi saksi terhadap keadaan hati di dalam diri

Sembahyang dan puasa serta jihad

Menjadi saksi bagi keimanan yang ada dalamn hati

Bersedekah dan memberi bantuan dan meninggalkan sifat bakhil juga menjadi saksi bagi kata-kata “Saya suka dengan kamu”

Setiap orang daripada mereka ini membelanjakan hartanya dengan pemurahnya atau bersedia bersusah-susah

Yang dimaksudkan ialah untuk menyatakan “Aku ada sifat yang baik dalam diriku,

Ya, sifat baik seperti taqwa, atau sifat pemurah

Dengan itu pemberianku dan puasa menjadi saksi?

Puasa ertinya ia mengelak diri daripada makan harta yang halal

Oleh itu tidak syak lagi ia mengelak daripada harta haram

Dan sedekahnya menyatakan “Ia menyedekahkan hartanya sendiri”

Dengan itu nyata ia tidak merompak harta orang lain”

Kalau ia bertindak demikian mengelak daripada menipu, dua saksinya (puasa dan sedekah) ditolak oleh Tuhan di PenghadapanNya

Kalau pemburu menabur-nabur bijian (umpan)

Itu bukan kerana kasihan belas, tetapi kerana hendak menangkap mangsanya,

Kalau kucing berpuasa, dan ia tenang-tenang sahaja, puasa itu untuk menangkap burung-burung yang lalai…

Dengan melihat bait-bait di atas jelas tidak munasabah dikategorikan Rumi sebagai pluralis dalam erti John Hick, yang berfikir semua agama sama dan semua membawa kebahagiaan abadi dalam syurga. Oleh itu umat Islam hendaklah mengenali ulama mereka sendiri dan berpegang kepada ajaran Ahli Sunnah, seperti Rumi, dan janganlah dituduh mereka –katakanlah di sini Rumi- membawa ajaran pluralisme, kononnya orang sekarang tidak sedar, yang sedar ialah John Hick yang ‘mengajar’ kita supaya kenal ulama kita sebenar. Maha suci Allah. Penulis kerdil ini sekadar hendak membersihkan nama ulama besar yang dijadikan oleh Iqbal sebagai ‘mentor’nya daripada tuduhan yang menjatuhkan martabatnya kepada paras spekulator falsafah pada paras mental sahaja tidak jauh dari itu. Ia adalah wali yang mengalami ma’rifat yang putus dan sahih, sebab itu ia dimuliakan dalam alam Islam.

Ini terbukti antara lainnya yang sedemikian banyak itu dengan buku MA-AARIF–E–MATHNAVI dalam bahasa Inggeris

A Commentary of the Mathnavi of Moulana Jalaluddin Rumi (R.A.)

Oleh: Hazrat Moulana Hakim Muhammad Akhtar Saheb (Daamat-Barakaatuhum)

VOLUME ONE I di benua-kecil Indo-pakistan di mana ia sangat dimuliakan. Sangat berfaedah dalam hubungan dengan masalah seperti ini kita mendapat pengajaran daripada tulisan Edward Said ‘Orientalism’ dan ‘Culture and Imperialism’ degan menyedari pula ada golongan Orientalist yang objektif dan bersimpati dengan Islam seperti Karen Armstrong dan lain-lain. Tetapi sebagaimana yang disuruh oleh al-Qur’an kita perlu berwaspada, jangan lalai. Wallahu a’lam.

Rumi Mathnawi Kitab VI Kisah ke III (http://www.intratext.com/IXT/ENG0134/_P29.HTM)

Penyaer ini selepas daripada menyebut tentang mulianya orang yang meningkat hidup dan darjah rohaninya sehingga ia ‘hampir dengan Tuhan’ melalui sifat-sifat mulianya, beliau menyebut beberapa bait yang menyentuh amalan golongan Syiah pada bahagian kemudiannya seperti berikut:

Ini berkenaan dengan maksud hadith nabi yang bererti: “Hendaklah kamu mati sebelum mati” Ertinya nafsu jahat ditentang, supaya ia ‘mati’ sebelum kamu mati bila sampai ajalnya. Katanya: manusia yang memperlambat-lambatkan taubatnya sehingga mereka hampir keluar rohnya adalah seperti golongan Syiah di Aleppo, yang setiap tahun pada hari Asyura yakni 10 Muharram, bertemu dan berhimpun di pintu besar Antioch dan meratap atas kematian Saidina Hasan dan Husain. Ada suatu peristiwa bila mereka dalam keadaan seperti itu seorang penyaer Ahli Sunnah datang ke tempat itu (saya syak Maulana Rumi sendiri agaknya, tetapi munkin ini tidak tepat) dan bertanya mereka tentang alasan mengapa kelihatan dukacita yang berlebihan itu dan ratapan mereka itu. Golongan Syiah itu mengherdiknya kerana tidak mengetahui hal berkenaan dengan sejarah suci itu dan ia menjawab katanya: Peristiwa kematiannya berlaku sangat lama zaman dahulu; tetapi nampaknya seolah-olah daripada dukacita kamu yang berlebihan itu bahawa berita itu baharu sahaja sampai kepada kamu. Kamu mesti berada dalam tidur selama ini agaknya oleh itu tidak mendengar berita itu sebelum ini; sekarang kamu sedang berkabung kerana tidur kamu itu”. (Katanya lagi) Orang ahli rohaniah sebenar yang sudah mengecap air anggur (mengenal) Tuhan dan mendapat tandanya di atas dahi mereka, maka mati bukan masa untuk meratap. Orang yang sibuk dengan kesukaan yang titik-bengik dari kesukaan duniawi dan tidak melihat kepada pemberian yang sedemikian banyaknya untuk roh; ia, adalah seperti semut yang berada dalam baluh penuh dengan gandum, yang bersusah payah berusaha hendak mengambil pulang sebiji gandum walhal banyak gandum simpanan yang ada dalam baluh yang tersedia untuknya. Orang ahli rohaniah perlu terus menerus memberi perangsang dan semangat kepada orang-orang yang terlalu keduniaan supaya bertaubat dan menjadikan diri mereka mendapat faedah daripada pemberian-pemberian rezeki untuk roh mereka, yang tidak cermat itu, seperti yang dibuat oleh Nabi Nuh sama ada mereka mendengar seruannya atau tidak. Ini digambarkan dengan kisah ringkas tentang seseorang yang mengetuk rumah kosong sebelum subuh supaya orang sedar bahawa masa untuk menyediakan makan sahur sudah tiba.

Katanya lagi: Ketahuilah bahawa orang yang taat kepada Tuhan membelanjakan hartanya dan membina banyak masjid dan tempat-tempat suci keagamaan , dan membelanjakan harta mengembara jauh-jauh (untuk tujuan kerohanian) mengalami kesukaan rohani dengan penuh keghairahan, seperti para kekasih yang mabuk; tidak ada di kalangan yang berkata ‘Kaabah itu kosong sahaja” Bagaimanakah orang yang mengetahui tentang kebenaran berkata begitu?

Orang-orang yang seperti ini tersusun seperti dalam barisan saf tentera berperang, dan bersabung nyawa untuk mencapai keredhaan Ilahi. Ada orang yang terjun dalam kesusahan seperti Nabi Ayub sendiri, ada yang membuktikan kesabarannya seperti nabi Ya’kub, beribu-ribu dari kalangan mereka yang haus dahaga dan terkena bencana, berjuang dengan sesungguhnya untuk menjalankan Kehendak Tuhan. Aku, demikian juga, demi untuk mendapat keredhaan Tuhan yang Maha Mengasihani memukul tabuhku di tiap pintu dengan harapan datang waktu fajar

Carilah kamu pembeli yang akan membayar kamu dengan mas

Di manakah yang kamu dapati yang lebih pemurah daripada Tuhan?

Ia memberi sampah sarap yang kamu kata harta kamu yang tidak ada harga dan membayar kamu dengan cahaya yang mencerahkan kalbu kamu. Ia menerima tubuh badan yang terbujur kaku tak bernyawa dan memberikan kepada kamu kerajaan yang melebihi apa yang kamu impikan

Ia mengambil beberapa titik air mata kamu

Dan memberi kepada kamu mataair dar sisi Nya yang lebih manis daripada gula…

Jelas daripada bait-bait di atas yang Rumi rh adalah Ahli Sunnah dan berpegang kepada akidahnya, juga ia adalah tokoh yang berpegang kepada Syariat Islam, hanya ia supaya kalbu manusia hidup dengan sebenarnya dengan bersinar dengan roh ajaran agama itu sampai ke tahap yang sehabis baik dan tinggi sekali, bukan setakat amalan-amalan anggota zahir sahaja. Allahumma’rzuqna, amin.

Yang lebih terang lagi baik-bait yang menunjukkan sikapnya memberi pengamatan tentang kesilapan Kristian (dan kebenaran Qur’an tentang Isa a.s. yang menjadi pegangannya ialah apa yang ada dalam versi Inggeris oleh Nicholson, Kitab II baris 1401-1408 yang bermaksud:

Lihatlah bagaimana jahilnya Orang Kristian meminta perlindungan kepadaNya (Jesus) yang tergantung di kayu Palang! Kerana mengikut keperpercayaan orang itu (yakni orang Kristian yang membuat permohonan itu) Ia sudah dibunuh atas kayu Palang oleh Orang Yahudi, maka bagaimanakah ia boleh memberi perlindungan kepadanya?

Dan pada baris 1406-1408 dinyatakan:

Dan setakat mana hati Raja itu (yakni Jesus, pada mereka) berdarah (yakni dukacita) kerana perbuatan mereka (yakni Orang-Orang Kristian) bagaimanakah pula perlindungan yang tidak boleh ditembusi itu [boleh ada untuk mereka kerana ia dibunuh sudah atas kayu Palang itu] yang ada dalam maksud ayat ‘waktu Engkau bersama mereka (al-Ma’idah:117) [yakni Ia tidak boleh memberi perlindungan sebab sudah dibunuh itu].

Dengan itu Maulana Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti Hick; maka mengambilnya sebagai tokoh pluralis dalam erti demikian adalah menghinanya dan menganggapnya tokoh ilmu sesat dan zindik. Astaghfiru’Llaha’l-‘Azim. La haula wa quwwata ill;a billahi’l-‘azim.

Sekian, wassalam.

Yang benar

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady 13-1-11, 5.47 pagi.

Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama – Satu Pengamatan Ringkas

Kertas ini adalah salah satu dari yang dibentangkan semasa Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama & Pemurtadan Ummah:

Untuk versi cetak/pdf – Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama – UEM

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama

– Satu Pengamatan Ringkas[*]

 

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady[**]

Bila berbicara tentang agama dalam erti agama sarwajagat yang dibawa oleh para anbia’ ‘alaihimussalatu wassalam sebagaimana yang ada dalam naratif Qur’an al-Karim, maka ada beberapa perkara awal yang perlu dicamkan. Antaranya ia adalah agama tauhid, agama hanif, yang kebenarannya tidak berubah-ubah, kerana agama itu adalah berdasarkan kepada fitrah, sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Rum; fitrah kejadian manusia juga tidak berubah dengan dimensi-dimensinya yang diisyaratkan oleh peristiwa ta’lim al-asma’, pengajaran ‘segala nama’ oleh Allah terhadap Adam a.s. Syariat-syariat dalam setengah daripada detail-detailnya boleh berubah, yang lain tidak. Antaranya juga ialah bahawa Allah adalah al-Muhaimin, Maha penjaga, maka Ia menjaga agamaNya, dan menjaga Qur’an dan erti-ertinya, dan Qur’an pula, pada pihaknya, diturunkan sebagai ‘muhaimin’ atau pengawal atas erti-erti asasi agama; kerana itu ia mengadakan pembetulan-pembetulan terhadap agama Ahlil-kitab dan lainnya bila agama-agama itu teralih daripada pendirian asalnya tentang tauhid misalnya.

Para mujaddid pula muncul dalam sejarah Islam bagi ‘membaharukan semula’ amalan agama yang menjadi lemah, atau terubah daripada amalan asal. Para ulama adalah golongan yang menjaga agama ini dengan pihak-pihak yang bersama dengan mereka dalam usaha yang mulia ini. Dengan itu ulama sebenarnya adalah pewaris para anbia; dengan itu kedudukan mereka adalah ‘Seperti anbia di kalangan Bani Isra’il’, apa juga status kenyataan yang berkenaan itu dilihat dari segi ilmu hadith. Kebenaran wacana arusperdana umat ini-yang diisyaratkan oleh ayat tentang ‘sabil al-mu’minin’ dan hadith berkenaan dengan ijma’, diingatkan setiap hari dalam al-fatihah, – ini terjamin wujud sehingga ke akhir zaman, dan pihak yang menyalahi pendirian ini tidak mendatangkan mudarat atas agama (la yadurruhum man khalafahum). Maka dalam konteks otoritas ajaran agama para anbia’ yang jelas dalam Qur’an dan Sunnah terjamin kebenarannya.

Dalam konteks fahaman agama dan epistemologi arusperdana demikian ini paling janggal sekali kalau ada individu-individu yang dinisbahkan kepada ilmu Islam dan dakwah menjadi tertarik kepada konsep ‘kebenaran yang pelbagai’ (‘multiple truths’) yang berupa penyakit intelektuil dan rohani yang muncul kebelakangan ini dan ditaja oleh setengah-setengah ahli akademik dan ilmiah dari luar Islam. Bagaimanapun, akhir zaman dengan sifat-sifatnya yang dinyatakan dalam hadith-hadith mempengaruhi setengah orang; dan mungkin ada mereka di kalangan Muslimin yang boleh tertarik hati, selepas beberapa dekad dalam menjalankan kegiatan dakwah dan keilmuan di Dunia Melayu Sunni ini, kepada aliran-aliran baharu yang muncul di Barat, seperti misalnya aliran ‘pluralisme agama’ atau ‘religious pluralism’ dan memandangnya sebagai aliran yang paling absah dari segi intelektuil dan rohaninya; maka kalau perkara yang sedemikian itu berlaku, sudah tentu atas nama rasa kasihan belas terhadap umat – termasuk pihak yang berkenaan – timbul di dada kita rasa sayu yang tidak terkira bila mengingatkan bahawa mereka yang asalnya terlibat dalam dakwah, berfikiran sayangkan bangsa dan watan, terlibat dalam kalangan para penerajunya, terpengaruh dengan gerakan Islam (terkesan dengan pemikiran Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick, walaupun ini tidak dinyatakan dengan terang-terangan, dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhir. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin.

Berlatarbelakangkan ‘serangan intelektuil Barat’ atas umat ini dalam bentuk ‘pluralisme agama’ diperturunkan dalam nota sederhana ini beberapa pengamatan tentang fenomena ini sebagai respon awalan terhadapnya.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat –dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.[2] Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak , yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam.[3] Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan; dan ia datang sebagai saksi atas sekelian ajaran di dunia, dan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini.

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap eksklusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak munasabah pada akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat, mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat.

Bila berhadapan dengan persoalan pluralisme agama, maka mungkin orang yang datang dari latar belakang Islam akan tergerak-gerak hatinya untuk mengemukakan bait-bait Jalaluddin al-Rumi untuk membuktikan bahawa beliau (Jalal al-Din Rumi) adalah orangnya yang boleh dikemukakan sebagai peribadi yang memahami dan menerima gagasan sedemikian, antaranya ialah seperti :

‘Lampu-lampu adalah banyak tetapi Cahaya adalah satu, ia datang dari Seberang Sana. Kalau anda terus menerus melihat kepada lampu anda tersesat; kerana dari situ munculnya rupa lahir bilangan dan kepelbagaian.’

Lalu dari situ dibuat kesimpulan bahawa inilah bait yang mengatasi debat-debat dan pertelingkahan, kerana orang yang mencapai pengalaman ‘mengatasi bentuk rupa’ (beyond forms) seperti Rumi sebenarnya memahami secara sarwajagat konsep-konsep yang am seperti dari mana datangnya insan? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia keluar dari hidup alam benda ini dengan maut? Dan orang sepertinya mengetahui jalan kehidupan secara rohaniah membawa kita kepada pencarian yang bersifat semesta menuntut kebenaran dan keadilan dan keutamaan moral dan etika. Kita bergembira dengan keindahan dalam diri kita dan di sekeliling kita. Kita cintakan ilmu, kedamaian dan keselamatan, tapi kita berada di tengah-tengah pelbagai rahasia dan pelbagai tidak ketentuan dalam alam sekeliling kita.

Dunia kita terpecah-pecah penuh dengan kehodohan, keganasan dan ketidakadilan; dalam ini semua agama memberi kepada kita peluang untuk merealisasi nilai-nilai yang menyatupadukan kita seperti Jalal al-Din Rumi ini. Dengan sangkaan seperti itu kita terperosok ke dalam sangkaan bahawa tokoh ini, yakni Jalal al-Din Rumi, adalah tokoh pluralisme. Tetapi kita terlupa bahawa beliau adalah Ulama Ahli Sunnah, yang berpegang dengan akidah dan Syariah, yang mengkritik penyembah berhala, Yahudi dan agama Kristian. Bahkan bila orang bertanya tentang Tuhan sebagai Jesus dalam Triniti dia menyebut dengan menunjukkan keheranan bagaimanakah orang kurus yang tinggi beberapa meter yang berlari-lari sekeliling negeri kerana dicari orang untuk dibunuh disebut sebagai Tuhan Yang mencipta alam?

Lagi pun kalaulah ada bait-bait lain yang menyebut tentang adanya pengalaman yang memberi fahaman bahawa sebenarnya tidak ada perbezaan pada peringkat tertinggi sekali dalam agama, peringkat hakikat yang mengatasi semua rupa bentuk, itulah yang menyatupadukan kita, lalu difahami ia tokoh yang berbicara bahawa semua agama ada keabsahan, kita tersilap. Ini kerana, yang tokoh demikian maksudkan ialah itu bagi orang yang mencapai kehampiran dengan Tuhan pada tahap yang tertinggi –dalam mushahadah, dalam penyaksian rohaniah (atau spiritual witnessing); ia bukan merujuk kepada peringkat Akal, mental,  atau pengalaman biasa duniawi, lagi pula  ia bukan akidah. Maka kalau difahamkan bahawa itulah akidah beliau maka itu tersilap, sebab kalau akidah dia demikian mengapa pula ia menyebut kesalahan-kesalahan Yahudi, kesalahan Kristian dan penyembah berhala dengan akidah yang salah? Dan kalau kita teruskan lagi menyebut hal ini: apa ertinya mesej-mesej para nabi dan rasul dalam naratif Quran yang menentang kesyirikan, kekufuran dengan kepelbagaian bentuk dan rupanya, adakah kita menganggap mereka ‘tidak faham kesatuan agama’, medreka tidak sampai lepada ‘kebenaran yang mengtatasi segalarupa rupa bentuk’ (truth beyond forms’) kita sekarang yang memahaminya, mereka tidak, baharu sekarang kita “bertemu” dengan hakikat ini? Subhana’Llah.

Dan mungkin ada orang yang datang dari kalangan Muslimin yang terpesona dengan gagasan pluralisme dalam erti ini teringin untuk menyebut Dante penyaer agung Itali dengan ‘Divine Comedy’nya , sebagai tokoh yang ‘mencapai’ erti pluralisme agama, berpegang kepadanya,  mengatasi semua bentuk, yang mengedari ‘semuanya benar’ lalu menyebut baitnya yang bermaksud

“only when the waves of seductive greed are calmed and the human race rests free in the tranquillity of peace.”

[‘Hanya bila gelombang-gelombang sifat rakus diri didamaikan dan umat manusia berehat  dalam kebeningan dan kedamaian’.]

Tetapi kita perlu menyedari bahawa ajaran tentang mencapai kedamaian dalam diri dengan membebaskannya daripada kongkongan nafsu itu kebenaran yang sarwajagat, dan bila itu berlaku pada umat manusia dunia akan aman. Tetapi ini bukannya bukti untuk pandangan ‘semua agama adalah benar’, dan itu bukan pegangan Dante pun. Kalau demikian pegangan Dante mengapakah beliau, dalam ‘Divine Comedy’nya, dalam ‘Inferno’ meletakkan Nabi Muhammad salla’Lahu ‘alaihi wa sallam dan Ali dalam neraka? Ia menyatakan Nabi Muhammad sebagai ‘the chief of those who create schisms’? Ertinya dia menolak Islam, sebagaimana seorang paderi dalam program TV Larry King baru-baru ini menolak kebenaran Islam katanya mereka menyembah Tuhan yang salah! Agama mereka palsu! Jelas bahawa Dante bukan tokoh plurarisme agama dalam erti John Hick yang membicarakannya. Maka menyebut Dante dalam konteks pluralisme agama dalam erti Hick adalah langsung tidak berkenaan.

Adakah boleh dikaitkan Dante yang membenci Islam dan Nabi Muhammad dihubungkannya dengan tokoh-tokoh intelektuil dan rohani Islam termasuk al-Farabi atau ibn Rushd untuk membantu manusia berfikir tentang dunia yang perlu diamankan daripada konflik? Adakah ini caranya?

Nampaknya kata-kata Dalai Lama lebih munasabah dalam hal ini. Beritanya ialah bagaimana dalam suatu ceramah di Madrid, Dalai Lama membuat rayuan kepada Barat supaya jangan memeluk agama Buddha sebagai fesyen budaya (‘cultural fashion’). “I am a Buddhist“, the Dalai Lama added “Therefore, Buddhism is the only truth for me, the only religion. To my Christian friend, Christianity the only truth, the only religion.To my Muslim friend, Mohammadenism (should be Islam-UEM) is the only truth, the only religion. In the meantime I respect and admire my Christian friend and my Muslim friend. If by unifying you mean mixing, that is impossible, useless” (http://www.tibet.net).

Ertinya: “Saya penganut Buddha’ Dalai Lama menambah kenyataannya, “Oleh itu agama Buddha sahaja kebenaran bagi saya, agama satu-satunya. Bagi kawan saya yang beragama Kristian, agama Kristian sahaja kebenaran, itu sahaja agama yang benar. Bagi kawan saya penganut agama Islam, agama Muhammad (sepatutnya ‘Islam’-UEM) sahaja berupa kebenaran, berupa agama satu-satunya. Dalam pada itu saya menghormati dan mengkagumi kawan saya yang beragama Kristian dan yang beragama Islam. Kalaulah menyatupadukan itu maksudnya mencampur-adukkan itu mustahil, dan tidak berfaedah.”

Selain daripada itu adakah kita boleh samakan pendirian dan sikap Dante dengan Ibn Rushd dan al-Farabi? Adalah sukar sekali kita hendak mempertahankan pendirian ini sebab ibn Rushd adalah seorang Fakih yang mahir tentang Syariat dan yakin dengan Islam, berpegang kepada ijma’, berpegang kepada kebenaran Islam bukan yang lain, dan ia bukan pluralis dalam erti Hick dalam memahami Islam; demikian pula al-Farabi; kalau tidak mereka ‘berhenti’ daripada menjadi Orang Islam. Dan ini tidak berlaku.

Orang yang terpengaruh dengan pluralisme agama seperti yang dihuraikan oleh Hick mungkin berkata bahawa mengutamakan satu agama dalam sesebuah negara seperti menjadikan Islam sebagai agama persekutuan adalah bertentangan dengan semangat pluralisme agama, tetapi ini masih berlaku walaupun dalam demokrasi-demokrasi yang sudah teguh seperti di Eropah dan di Asia Barat dan Asia Tenggara. Dengan itu orang yang berfikir demikian mahu supaya isu asasi tentang kebebasan beragama perlu ditangani dengan disekalikan perbincangan itu dengan kebebasan dhamir atau ‘freedom of conscience’.

Pada kita Muslimin kalau seseorang itu mempunyai agama katakanlah agama Kristian yang yakin dengan kebenaran agamanya dan ia beramal dengan baik dan tidak mengganggu orang lain atau memudaratkan orang lain, dan ia mentaati undang-undang negeri itu, maka itu diterima, walaupun agamanya berlainan dengan kita Muslimin. Di negara kita misalnya Islam adalah agama persekutuan tetapi sistem-sistem kepercayaan lain dibenarkan diamal dalam keadaan aman dan sejahtera (‘in peace and security’ tetapi jangan secara tidak aman dan tidak sejahtera).

Mereka yang terpengaruh dengan pluralisme agama dalam erti yang tersebut mungkin berpendapat bahawa apa juga agamanya seseorang itu, baik ia Islam, Kristian, Yahudi, Sikh, dan Hindu dan lain-lain lagi, mungkin mempercayai adanya kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (‘the higher truths’) yang mengatasi amalan-amalan lahiriah semata dan ibadat semuanya tertumpu kepada kebenaran yang satu: yakni kita semua dari Allah dan kepadaNya kita semua kembali. (Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity, Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe that the higher truths which go beyond mere practice and ritual all converge on the singular truth: and that is from God we were sent forth and unto God shall we return).

Kalaulah pendirian yang demikian ini benar-menganggap sebagai jalan kebenaran di sisi Tuhan- maka perjuangan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam mendepani agama penyembah berhala, agama Yahudi dan Kristian zamannya adalah tidak bererti lagi sebab semuanya tertumpu kepada kebenaran yang mengatasi bentuk-bentuk lahiriah itu. Ertinya Nabi Muhammad seolah-olah ‘tidak memahami kebenaran yang lebih tinggi’ itu, demikian juga Abu Bakar dan ‘Umar serta para sahabat lainnya. Allah meredhai mereka semuanya. Tidak pernah ada pernyataan sedemikian dalam tamadun Islam dan wacana intelektuil dan rohaniahnya. Yang disebut-sebut sedemikian berhubung dengan nama-nama seperti Ibn ‘Arabi dan Jalal al-Din Rumi, misalnya oleh Schuon dan yang sepertinya adalah perbuatan ‘menjual nama’ bukan berdasarkan hakikat yang sebenarnya. Ini boleh diperhatikan, katakanlah tentang ibn Arabi bahawa syahadahnya dalam awal ‘Futuhat’ adalah syahadah dalam akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah, bukan “syahadah” “wahdatul wujud” yang disebut-sebut orang itu.

Pencatit yang kerdil ini ada menterjemahkan syahadah wali Allah ini dalam membincangkan kontribusi Hamzah Fansuri dalam persuratan Melayu di Sibolga Sumatra tidak lama sebelum ini. Ini terjemahan syahadah itu, mungkin pertama kali, dalam bahasa Melayu.

Orang yang berfikir demikian mungkin membuat kenyataan bahawa penganjur-penganjur dalam agama-agama mungkin membuat pengakuan tentang benarnya agama mereka, dan tidak menyebut unsur-unsur yang menyatupadukan semua pihak. Dia mungkin berkata bahawa kalau kita boleh menerima perpaduan dalam kepelbagaian (unity in diversity) maka pluralisme agama menjadi tenaga yang menyatukan bukan yang memecahbelahkan. Mungkin padanya itulah jalan menuju cahaya mengelak kegelapan, jalan mengelak perang menuju kepada kedamaian dan keamanan, demikian seterusnya.

Masalah pada Muslimin yang berpegang kepada agamanya ialah pluralism agama terletak atas asas sangkaan pandangan yang bercanggah dengan Qur’an, Sunnah dan ijma’. Our’an datang mengajarkan kebenaran agama yang diajarkan para anbia, sebab itu dinyatakan ‘musaddiqan baina yadaih’, membenarkan apa yang sebelumnya, agama-agama yang berubah daripada yang asal itu tidak boleh kita ikuti, sebab ia bersalahan dengan ajaran tentang penasakhan agama dengan kedatangan Islam sebagai wahyu dari Tuhan. Mereka, bagaimanapun, yang mengikut agama-agama mereka dengan baik, yang tidak menggangu kita, kita hidup aman dengan mereka, dan kita boleh berkerjasama dengan mereka dalam ‘commonality’ yang am seperti Nabi s.a.w. melakukan kerjasama dengan Orang Yahudi dan Kristian di Madinah itu. Ini diamalkan sehingga ke zaman kerajaan Othmaniah Turki dengan sistem ‘millet’nya, yang mengikut mendiang Edward Said tidak dilaksanakan di zaman moden ini. Ini juga berlaku di zaman kerajaan Andalusia di Sepanyol. Dan itulah yang menjadi pegangan kita; itulah yang kita yakini sebagai kebenaran. Mereka yang hendak berkongsi dengan kebenaran ini saudara kita, yang tidak memudaratkan kita, bahkan mereka hidup dengan aman damai, kita juga hidup dengan aman damai dengan mereka.

Kita boleh menghormati nilai-nilai yang baik yang ada pada sistem-sistem kepercayaan (‘belief-systems’) lain tetapi pada kita agama yang diterima di sisi Allah adalah al-Islam dalam erti Islam yang dibawa oleh Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, yang disebut dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’ itu dengan perpanjangannya dalam wacana arusperdana umat Islam ini, bukan ‘islam’ yang ditakwil-takwil mengikut huraian peribadi berdasarkan kata kerjanya.

Maka kalau pihak yang terpengaruh dengan teori Hick dan sepertinya dan berkata bahawa tidak kena Muslimin menolak nilai kebebasan bersuara (dalam erti Barat sekarang), kemerdekaan media, demokrasi (dalam acuan Barat secara totok), dan kemerdekaan dhamir, dan melihat budaya kepelbagaian agama sebagai percubaan untuk mencapai hegemoni, pada kita, yang tidak diterima ialah yang bercanggah dengan batasan-batasan syara’, tauhid, akhlak, dan kerohanian Islam. Aspek-aspeknya yang tidak bercanggahan dengan kita kita menerimanya; ertinya bukan menolak secara total dan bukan menerima secara total. Ini kerana panduan Islam adalah menyeluruh dan sepadu, bukan terpisah-pisah. Kalau ada kecurigaan terhadap konsep pluralisme Barat itu di kalangan Muslimin, itu ada alasannya, dengan kolonialismenya (lihat huraian Edward Said dalam ‘Culture and Imperialism’ dan ‘Orientalism’nya), kemudian sekarang globalisasi dengan kesannya parah ke atas Muslimin, kemudian falsafah pascamodernisme, yang membuahkan ‘Islam Liberal’ yang ditaja oleh mereka. Ini juga mengingatkan kita kepada Rand Corporation Report, Civil Democratic Islam laporan Cheryl Benard itu. Tetapi kita boleh terbuka dalam bertemu dengan mereka dalam ruang-ruang yang munasabah.

Kalau pihak yang berpendirian begini menggunakan nama-nama ulama terkenal, untuk ‘menjual’ konsep pluralisme ala Hick itu kita merasakan kita perlu bercermat tentang hal ini dan melihat wacana ilmu Islam secara menyeluruh bukan dengan menebok-nebok bahagian tertentu kemudian membentangkannya seolah-olah ia mewakili sikap intelektuil Islam seluruhnya, misalnya hukum bila setengah fuqaha membuat keputusan memberi ruang kepada penganut sistem kepercayaan lain memutuskan hukum mengikut aturan agama mereka dalam amalan-amalan yang ‘ganjil’ seperti orang Zoroaster mengawini anak perempuannya sendiri atau yang sepertinya. Kita boleh menegaskan bahawa kita tidak tenang menerima konsep pluralisme agama dalam erti seperti yang dihuraikan oleh Hick dan yang sepertinya kerana pada sisi wacana arusperdana Islam –yang menjadi neraca muktamad dalam umat-ini kezindikan dan kesyirikan bukan kebenaran dan tauhid.

Bila orang yang terlibat dalam pemikiran pluralisme cara Barat ini menyesali bagaimana orang Islam ‘terlupa’ kepada hikmat kebijaksanaan dalam kesarjanaan klasik Islam, maka mungkin terlintas juga pada kalbu kita, tidak mungkinkah orang yang berkata demikian sebenarnya sudah ‘terlupa’ kepada kebijaksanaan itu, sebab itu ia memilih untuk menerima ‘pluralisme’ dalam erti mereka, dan tidak terus setia kepada wacana arusperdana umat ini yang dijamin oleh Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam akan kekal sehingga ke akhir zaman. Ini kerana keberadaan alam ini ialah kerana wacana ini dan manifestasi kebenarannya dalam hidup manusia. Kalau tidak ayat-ayat yang bermaksud ‘Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaKu’ [dalam Islam mengikut epistemologi dan kebenaran arusperdananya] dan ayat yang bermaksud ‘Dialah yang menjadikan tujuh lapis langit dan bumi seperti itu juga, maka turun Perintah antara itu semua supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Ia meliputi segalanya dalam ilmuNya’ dan ayat yang bermaksud ‘[berkait dengan Nabi Muhammad selamat di gua perlindungannya] supaya jadilah Kalimah Allah itu yang paling tinggi dan yang menentangnya paling rendah’ dan hadis sahih yang bermaksud ‘dunia ini akan kiamat bila tidak ada lagi orang yang menyebut ‘Allah’, ‘Allah,’ dan hadith yang menyebut tentang ‘kiamat berlaku bila semua manusia adalah sejahat-jahatnya’] [tidak ada lagi kebenaran hakiki yang diajarkan oleh para anbia dalam alam ini, maka alam ini hilanglah sebab bagi penerusan wujudnya. (Apa juga yang mungkin dikatakan oleh pascamodernisme dan fahaman-fahaman dari mereka seperti Hick dan sebagainya).

Adapun tentang adanya konflik di kalangan umat manusia kerana keyakinan agama masing-masing, bila wajar, pada kita konflik umat manusia adalah perkara yang berlaku secara tabi’i, dunia dengan keadaannya sebagai dunia, alam ujian, yang ada benar-salah, baik-jahat, hitam-putih, malam-siang, sihat-sakit dan seterusnya, bukan syurga jannatul firdaus. Kita mengelak konflik yang tidak perlu yang mesti dielakkan; tetapi kalau konflik itu dicetuskan oleh pihak lain untuk tujuan hegemoninya, kita perlu tangani dengan berkesan dan betul; kita tidak berkata bahawa oleh itu kebenaran pada kami adalah kebenaran, kebenaran yang ada pada anda adalah seperti kami, kelainan hanya sangkaan sempit yang tidak benar, timbul daripada kedangkalan akal, keadaan keladak pada roh, sebenarnya semuanya betul dan benar. Jangan kita berkelahi. Yang kita katakan ialah: bahawa kebenaran itu kebenaran, dan pada kami kami yakin ada kebenaran, dan apa yang tidak benar adalah tidak benar, tapi kalau anda hendak berterusan dengan pandangan anda anda jangan ganggu kami dan mengatakan bahawa kebenaran yang ada pada kami tidak benar sebetulnya, yang sebetulnya semua benar. Kita katakan: bagi anda pegangan dan agama anda, bagi kami pegangan dan agama kami. Kalau kita bertujuan mengelak konflik lalu kita perkenalkan pluralisme cara seperti Hick hanya untuk mengelak konflik, itu ertinya kita membatalkan ajaran para anbia, rasul, ulama, mujtahidin, dan para mujadid dalam umat ini; kita hendak meletakkan kebenaran di bawah peristiwa, bukan menghakimkan peristiwa mengikut kebenaran (we put history above truth and knowledge and not truth and knowledge above history).

Ajaran Quran ialah kita meletakkan ilmu dan kebenaran untuk menghakimkan sejarah bukan sebaliknya. Kita dengan pihak lain berhubung mengikut etika, dan kita mahu mereka berhubung dengan kita mengikut etika, dan kita berbeza pandangan dengan secara beretika, bukan dengan secara memaksa orang, termasuk memaksa ‘secara berwacana’, sebab itu terlarang, lainlah dengan ulil-amri dalam umat Islam, sebab mereka wajib kita taati selepas daripada Allah dan Rasul, melainkan dalam kemaksiatan dan kekufuran. Dijauhkan Allah.

Kita tegaskan, kita berbeza pandangan dengan beretika, bukan dengan memperkenalkan ajaran kenisbian dalam ilmu dan kebenaran. Memperkenalkan pluralisme dan kenisbian dalam ilmu, kebenaran dan nilai hanya kerana hendak mengelak konflik, itu kebaculan intelektuil, rohani, moral, dan budaya; ia kemuflisan rohani dan kenaifan intelektui; maha suci Allah. Dunia adalah ‘negeri ujian’ bukan tempat memperkenalkan kenisbian dan pluralisme kerana mengelak konflik. Mereka yang memperjuangkan demokrasi secara falsafah sosial mutlak pun tidak ‘mencairkan’ demokrasi mutlak mereka untuk mengelak konflik dengan pihak lain. Mengapa pula kita hendak diajar dan dipujuk untuk ‘mencairkan’ pegangan kita atas nama keabsahan kenisbian dan pluralisme? Maka dalam menegakkan kebenaran yang diredhai Allah dan Rasul kita teruji dalam hidup ini, kita redha, dan kita tidak berpegang kepada kenisbian dan pluralisme kebenaran hanya untuk mengelak konflik.

Kalaulah ada pihak yang sengaja berbicara tentang ‘clash of civilizations’ atau ‘pembenturan peradaban’ atau ‘pertentangan peradaban’ kita tidak perlu terperusuk ke dalam ‘lubang biawak’ itu (mengingatkan hadith Baginda s.a.w. tentang umat kita cenderung mengikut Ahlil-kitab sehingga memasuki lubang biawak [intelektuil] mereka), bagi kita umat manusia hendaklah dipandang dari segi kenal mengenali, memandang makhluk sebagai ‘hamba-hamba Tuhan’ baik di Timur atau di Barat, tetapi kita perlu berwaspada tentang kebenaran dan mengikutnya, serta berwaspada tentang kepalsuan dan jangan mengikutnya. Sikap kita bukan tertumpu kepada ‘orangnya’ tetapi kebenaran yang mesti dijadikan pegangan dan kepalsuan yang mesti dielakkan. Ini sedemikian penting sehingga ia wajib kita peringatkan diri tentangnya dalam bacaan sembahyang setiap rakaat. (ayat tentang mereka yang dikurniakan ni’mat dan mereka yang dimurkai Tuhan). Ma sha’Allah.

Kita juga tidak memandang kepada label-label, ‘fundamentalis’kah, ‘moderate’kah, atau apa juga yang diberikan oleh pihak luar terhadap umat dan ahlinya, kita dikelas-kelaskan seperti makhluk yang dikaji dalam makmal-makmal budaya. Sebaliknya kita mesti menumpukan perhatian kepada kebenaran dalam umat yang disepakati, dengan menjaga khilaf-khilaf dalam bidang rantingnya. Kita selesaikan perbezaan, dengan beradab, mengikut ‘neraca [intelektuil dan rohani] yang betul’ (al-qistas al-mustaqim). Perbuatan label-melabel itu kita tinggalkan, kecuali ia bersesuaian dengan neraca intelektuil arusperdana umat dan untuk memutuskan hukum dan pendirian bila itu mesti dilakukan. Inilah pendirian kita.

Tentang pengajaran daripada sejarah yang mesti dimanafaati, itu jelas dari ajaran Quran yang menyuruh manusia mendapat pengajaran daripada ‘hari-hari Allah’ yang menyebut kemenangan dan rahmat Ilahi bagi mereka yang mengikut kebenaran ajaran para anbia dan mengelak kepalsuan pihak yang menentang mereka. Sebab itu diajarkan supaya kita memberi peringatan tentang ‘hari-hari Allah’[4] dalam sejarah manusia. Demikian pula sejarah disebutkan kepada Nabi kita s.a.w. supaya Baginda mendapat kekuatan hati dan keteguhan jiwa dengannya (لنثبت به فواءدك)[5]. Kita tidak berbicara tentang sejarah dari segi kebebasan atau sebaliknya, sebab penekanan kita adalah ketundukan kepada Hukum dan kehendak Tuhan, sebab kita ‘khalifah’ dan ‘hamba’Nya. Bacaan sejarah sebagai ‘kebebasan’ atau ‘kehambaan’ itu bacaan pascamodernis atau bacaan liberalis, bukan bacaan secara panduan Quran, sunnah dan epistemologi arusperdana umat Muhammad ini. Maha suci Allah.

Kalau dipuji negara-negara tertentu, kerana Barat memujinya, dengan alasan ia mengamalkan ‘liberal demokrasi’ dan ia sudah berada pada ‘garis penghabisan’ berjaya, kita perlu ingat kepada fahaman memisahkan agama daripada hidup kemasyarakatan dan berkembangnya Islam yang menjadi khadam kepada falsafah pascamodernisme yang mengajarkan kepelbagaian kebenaran dan kenisbian nilai-nilai, yang semuanya menyanggahi Syariat Islam dan ajarannya tentang halal dan haram serta kebenaran dan kebatilan, pahala dan dosa. Adakah ini yang hendak dijayakan dalam negara kita yang berpegang kepada Quran dan hadith serta kefahaman tentangnya mengikut wacana dan epistemologi Sunni? Maha suci Allah. Ini mengingatkan kita kepada ajaran kaum zindik yang disebut-sebut zaman lampau dalam teks-teks Islam klasik yang masih relevan sekarang dan bila-bila, sebab wacana asasi Sunni kekal sampai kiamat sebagaimana yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam hadith sahih.

Kalau dalam senario semasa ada berlaku pihak yang memperjuangkan prinsip jihad kemudian itu diberi keabsahan untuk berlakunya keganasan, maka wajib diperhatikan bahawa ini tidak ada dalam takrifan jihad yang muktabar, yang cukup dengan syarat-syaratnya, yang melarang penyerangan atas mereka yang tidak berdosa, kanak-kanak dan wanita, yang melarang merosakkan gereja, tempat penyembahan agama Yahudi, dan seterusnya. Dan ini tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk sesiapa menerima pluralisme dalam erti bahawa kebenaran adalah nisbi, banyak, kalau tidak bacaan fatihah dalam sembahyang dan dalam wacana Islam tidak ada makna, sebab kita diperintah mengikut ‘al-sirat al-mustaqim’ dan mengelak ajaran dan jalan mereka yang dimurkai Allah dan jalan mereka yang sesat (المغضوب عليهم ولا الضالين). Dan jihad dalam erti yang sahih dengan syarat-syaratnya tidak terbatal. Ia terus ada dan menjadi kewajipan bila cukup syarat-syaratnya dan bila kita berupaya mengamalkannya. Mungkin bagi mereka yang berpegang kepada pluralisme dalam erti yang batil menganggap jihad terhapus, hukum Tuhan terhapus (pada golongan Islam liberal ‘hukum Tuhan’ tidak ada). Dijauhkan Allah.

Kalau disebutkan bahawa dalam agama Islam kebebasan berupa satu daripada matlamat-matlamat yang lebih tinggi, kemudian disebutkan bahawa ia sama dengan apa yang ada dalam sebuah demokrasi berperlembagaan, dengan kebebasan dhamir atau ‘conscience’ manusia, kebebasan untuk menyuarakan penentangan terhadap penindasan, atau seruan kepada perbaikan dan hak atas harta, itu semua tidak boleh disamakan dengan pluralisme yang dicanangkan oleh setengah pihak yang merancang untuk kepentingan hegemoni mereka. Amalan demokrasi dalam Islam wajib taat kepada peraturan syara’ tentang halal dan haram, kebebasan dhamir atau ‘freedom of conscience’ bukan bererti sama dengan yang ditafsirkan dalam ‘The First Amendment’ bagi perlembagaan Amerika Syarikat kerana kita terpandu oleh tuntutan wahyu dalam Quran dan tuntutan sunnah nabi dalam hadith yang menyuruh kita menerima Islam sebagai kebenaran yang berdiri sebagai mewakili kebenaran agama Islam yang diajar kepada semua anbia dalam sejarah manusia. Oleh itu dhamir orang yang beriman wajib tunduk kepada tuntutan fitrah ini; yang lain mesti dielakkan sebab itu terlarang. Perlu diingatkan lagi: kebebasan dalam Islam tertakluk di bawah ajaran Allah dan Rasul bukan boleh mengikut falsafah pascamodernisme yang mengajar kebenaran yang pelbagai (‘multiple truths’); kalau demikian seruan para nabi sebagaimana yang ada dalam Quran tidak bermakna apa-apa lagi.

Akhirnya, prinsipnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernist, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, dengan beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali.

Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.


Nota akhir:

[1] http://www.pluralism.org

[2] Quran Surah al-Hujurat: 13.

[3] Pluralism dalam OED yang terbesar itu ialah:no 4 ialah: The presence or tolerance of a diversity of ethnic or cultural groups within a society or state; (the advocacy of) toleration or acceptance of the coexistence of differing views, values, cultures, etc.

1924 H. KALLEN Culture & Democracy in U.S. 43 Cultural growth is founded upon Cultural Pluralism. Cultural Pluralism is possible only in a democratic society whose institutions encourage individuality in groups, in persons, [and] in temperaments. 1969 Guardian 20 Sept. 4/4 A good deal of discussion at the conference..has been about pluralism as opposed to assimilation. 1976 Times 7 Aug. 14/4 To be in favour of pluralism is to declare that one does not intend to hound or persecute theologians or catechists whose expression of faith differs from your own. 1995 N.Y. Rev. Bks. 19 Oct. 30/1 The institutions and practices of liberalism are likely to open public space to previously repressed and invisible groups, turning a merely theoretical or potential pluralism into an actual on-the-ground pluralism.

[4] Ayat bermaksud ‘Berilah peringatan kepada mereka tentang hari-hari Allah’, Surah Ibrahim: 5.

[5] Al-Furqan: 32.


Sumber-sumber rujukan antaranya:

1.        Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff,2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)

2.        Brad Stetson ,Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publishers. Westport , CT. 1994

3.        Jeannine Hill Fletcher, Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.pp. 394 ff.

4.        J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.

5.        Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.

6.        Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York . 2006.

7.        Michael Jinkins – Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin ‘s Social Theory. Routledge. New York. 2004.

8.        Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe . Columbia University Press. New York. 2002.

9.        Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism , Westview Press, 1998

10.    Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck, The Dawn of Religious Pluralism Voices from the World’s Parliament of Religions, 1893, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions.

11.    S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006. pp 400ff

12.    William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.

13.    Harvard Pluralism project:

http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index


[*] Rencana ini adalah untuk dibentang di Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah 2 – Peringkat Kebangsaan, dengan tema “Membenteras Gerakan Pluralisme Agama dan Pemurtadan Ummah,” anjuran bersama Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS), Allied Coordinating Committee of Islamic NGOs dan Permuafakatan Badan Amal Islam Wilayah Persekutuan pada hari Selasa 14 Disember 2010, bertempat di Masjid Wilayah Persekutuan, Jalan Duta, Kuala Lumpur.

Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama

Kertas ini dibentangkan semasa Wacana Fahaman Pluralisme Agama dan Implikasinya Terhadap Masyarakat Islam:

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله  الكريم

Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama

– Satu Pengamatan Ringkas

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Mungkin ada mereka di kalangan Muslimin yang boleh tertarik hati, selepas beberapa dekad dalam menjalankan kegiatan dakwah dan keilmuan di Dunia Melayu Sunni ini, kepada aliran-aliran baharu yang muncul di Barat, seperti misalnya aliran ‘pluralisme agama’ atau ‘religious pluralism’ dan memandangnya sebagai aliran yang paling absah dari segi intelektuil dan rohaninya; maka kalau perkara yang sedemikian itu berlaku, sudah tentu atas nama rasa kasihan belas terhadap umat –termasuk pihak yang berkenaan – timbul rasa sayu yang tidak terkira di hati kita bila mengingatkan bahawa mereka yang asalnya terlibat dalam dakwah, berfikiran sayangkan bangsa dan watan, terlibat dalam kalangan para penerajunya, terpengaruh dengan gerakan Islam (terkesan dengan pemikiran Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick, walaupun ini tidak dinyatakan dengan terang-terangan, dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhir. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin.

Berlatarbelakangkan ‘serangan intelektuil Barat’ atas umat ini dalam bentuk ‘pluralisme agama’ diperturunkan dalam nota sederhana ini beberapa pengamatan tentang fenomena ini sebagai respon awalan terhadapnya.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat –dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.[2] Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak itu tidak dibolehkan dalam agama Islam.[3]

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hicks yang meninggalkan sikap eksklusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak munasabah pada akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat, mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat.

Bila berhadapan dengan persoalan pluralisme agama, maka mungkin orang yang datang dari latar belakang Islam akan tergerak-gerak hatinya untuk mengemukakan bait-bait Jalaluddin al-Rumi untuk membuktikan bahawa Jalal al-Din Rumi adalah orangnya yang boleh dikemukakan sebagai peribadi yang memahami gagasan sedemikian, antaranya ialah seperti :

‘Lampu-lampu adalah banyak tetapi Cahaya adalah satu, ia datang dari Seberang Sana. Kalau anda terus menerus melihat kepada lampu anda tersesat; kerana dari situ munculnya rupa lahir bilangan dan kepelbagaian.’

Lalu dari situ dibuat kesimpulan bahawa inilah bait yang mengatasi debat-debat dan pertelingkahan, kerana orang yang mencapai pengalaman ‘mengatasi bentuk rupa’ (beyond forms) seperti Rumi sebenarnya memahami secara sarwajagat konsep-konsep yang am seperti dari mana datangnya insan? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia keluar dari hidup alam benda ini dengan maut? Dan orang sepertinya mengetahui jalan kehidupan secara rohaniah membawa kita kepada pencarian yang bersifat semesta menuntut kebenaran dan keadilan dan keutamaan moral dan etika. Kita bergembira dengan keindahan dalam diri kita dan di sekeliling kita. Kita cintakan ilmu, kedamaian dan keselamatan, tapi kita berada di tengah-tengah pelbagai rahasia dan pelbagai tidak ketentuan dalam alam sekeliling kita.

Dunia kita terpecah-pecah penuh dengan kehodohan, keganasan dan ketidakadilan; dalam ini semua agama memberi kepada kita peluang untuk merealisasi nilai-nilai yang menyatupadukan kita seperti Jalal al-Din Rumi ini. Dengan sangkaan seperti itu kita terperosok ke dalam sangkaan bahawa tokoh ini tokoh pluralisme. Tetapi kita terlupa beliau adalah Ulama Ahli Sunnah, yang berpegang dengan akidah dan Syariah, yang mengkritik penyembah berhala, Yahudi dan agama Kristian. Bahkan bila orang bertanya tentang Tuhan sebagai Jesus dalam Triniti dia menyebut dengan menunjukkan keheranan bagaimanakah orang kurus yang tinggi beberapa meter yang berlari-lari sekeliling negeri kerana dicari orang untuk dibunuh disebut sebagai Tuhan Yang mencipta alam?

Lagi pun kalaulah ada bait-bait lain yang menyebut tentang adanya pengalaman yang memberi fahaman bahawa sebenarnya tidak ada perbezaan pada peringkat tertinggi sekali dalam agama, itulah yang menyatupadukan kita, lalu difahami ia tokoh yang berbicara bahawa semua agama ada keabsahan, kita tersilap. Ini kerana, yang tokoh demikian maksudkan ialah itu bagi orang yang mencapai kehampiran dengan Tuhan pada tahap yang tertinggi –dalam mushahadah, dalam penyaksian rohaniah (atau spiritual witnessing); ia bukan merujuk kepada peringkat akal atau pengalaman biasa duniawi, ia bukan akidah. Maka kalau difahamkan bahawa itulah akidah beliau maka itu tersilap, sebab kalau akidah dia demikian mengapa pula ia menyebut kesalahan-kesalahan Yahudi, kesalahan Kristian dan penyembah berhala dengan akidah yang salah? Dan kalau kita teruskan lagi menyebut hal ini: apa ertinya mesej-mesej para nabi dan rasul dalam naratif Quran yang menentang kesyirikan, kekufuran dengan kepelbagaian bentuk dan rupanya, adakah kita menganggap mereka ‘tidak faham kesatuan agama’, kita sekarang yang memahaminya, mereka tidak, baharu sekarang kita “bertemu” dengan hakikat ini?

Dan mungkin ada orang yang datang dari kalangan Muslimin yang terpesona dengan gagasan pluralisme dalam erti ini teringin untuk menyebut Dante sebagai tokoh yang ‘mencapai’ erti pluralisme agama, mengatasi semua bentuk, yang mengedari ‘semuanya benar’ lalu menyebut baitnya yang bermaksud

“only when the waves of seductive greed are calmed and the human race rests free in the tranquillity of peace.”

[‘Hanya bila gelombang-gelombang sifat rakus diri didamaikan dan umat manusia berehat  dalam kebeningan dan kedamaian’.]

Tetapi kita perlu menyedari bahawa ajaran tentang mencapai kedamaian dalam diri dengan membebaskannya daripada kongkongan nafsu itu kebenaran yang sarwajagat, bila itu berlaku pada umat manusia dunia akan aman. Tetapi ini bukannya bukti untuk pandangan ‘semua agama adalah benar’, dan itu bukan pegangan Dante pun. Kalau demikian pegangan Dante mengapakah beliau, dalam ‘Divine Comedy’nya, dalam ‘Inferno’ meletakkan nabi Muhammad salla’Lahu ‘alaihi wa sallam dan Ali dalam neraka? Ia menyatakan nabi Muhammad sebagai ‘the chief of those who create schisms’? Ertinya dia menolak Islam, sebagaimana seorang paderi dalam program TV Larry King baru-baru ini menolak kebenaran Islam katanya mereka menyembah Tuhan yang salah! Agama mereka palsu! Jelas Dante bukan tokoh plurarisme agama dalam erti Hicks yang membicarakannya. Maka menyebut Dante dalam konteks pluralisme agama dalam erti Hicks adalah langsung tidak berkenaan.

Adakah boleh dikaitkan Dante yang membenci Islam dan nabi Muhammad dihubungkannya dengan tokoh-tokoh intelektuil dan rohani Islam termasuk al-Farabi atau ibn Rushd untuk membantu manusia berfikir tentang dunia yang perlu diamankan daripada konflik? Adakah ini caranya?

Nampaknya kata-kata Dalai Lama lebih munasabah dalam hal ini. Dalam suatu ceramah di Madrid, Dalai Lama membuat rayuan kepada Barat supaya jangan memeluk agama Buddha sebagai fesyen budaya (‘cultural fashion’) .

“I am a Buddhist”, the Dalai Lama added “Therefore, Buddhism is the only truth for me, the only religion. To my Christian friend, Christianity the only truth, the only religion. To my Muslim friend, Mohammadenism (should be Islam-UEM) is the only truth, the only religion. In the meantime I respect and admire my Christian friend and my Muslim friend. If by unifying you mean mixing, that is impossible, useless” (http://www.tibet.net).

Ertinya :
“Saya penganut Buddha” Dalai Lama menambah kenyataannya, “Oleh itu agama Buddha sahaja kebenaran bagi saya, agama satu-satunya. Bagi kawan saya yang beragama Kristrian, agama Kristian sahaja kebenaran, itu sahaja agama yang benar. Bagi kawan saya penganut agama Islam, agama Muhammad (sepatutnya ‘Islam’-UEM) sahaja berupa kebenaran, berupa agama satu-satunya. Dalam pada itu saya menghormati dan mengkagumi kawan saya yang beragama Kristian dan yang beragama Islam. Kalaulah menyatupadukan itu maksudnya mencampur-adukkan itu mustahil, dan tidak berfaedah.”

Orang yang terpengaruh dengan pluralisme agama seperti yang dihuraikan oleh Hicks mungkin berkata bahawa mengutamakan satu agama dalam sesebuah negara seperti menjadikan Islam sebagai agama persekutuan adalah bertentangan dengan semangat pluralisme agama, tetapi ini masih berlaku walaupun dalam demokrasi-demokrasi yang sudah teguh seperti di Eropah dan di Asia Barat dan Asia Tenggara. Dengan itu orang yang berfikir demikian mahu supaya isu asasi tentang kebebasan beragama perlu ditangani dengan disekalikan perbincangan itu dengan kebebasan dhamir atau ‘freedom of conscience’.

Pada kita Muslimin kalau seseorang itu mempunyai agama katakanlah agama Kristian yang yakin dengan kebenaran agamanya dan ia beramal dengan baik dan tidak mengganggu orang lain atau memudaratkan orang lain, maka itu diterima, walaupun agamanya berlainan dengan kita Muslimin. Di negara kita misalnya Islam adalah agama persekutuan tetapi sistem-sistem kepercayaan lain dibenarkan diamal dalam keadaan aman dan sejahtera (‘in peace and security’ tetapi jangan secara tidak aman dan tidak sejahtera).

Mereka yang terpengaruh dengan pluralisme agama dalam erti yang tersebut mungkin berpendapat bahawa apa juga agamanya seseorang itu, baik ia Islam, Kristian, Yahudi, Sikh, dan Hindu dan lain-lain lagi, mungkin mempercayai adanya kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (‘the higher truths’) yang mengatasi amalan-amalan lahiriah semata dan ibadat semuanya tertumpu kepada kebenaran yang satu: yakni kita semua dari Allah dan kepadaNya kita semua kembali. (Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity, Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe that the higher truths which go beyond mere practice and ritual all converge on the singular truth: and that is from God we were sent forth and unto God shall we return).

Kalaulah pendirian yang demikian ini benar-menganggap sebagai jalan kebenaran di sisi Tuhan- maka perjuangan nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam mendepani agama penyembah berhala, agama Yahudi dan Kristian zamannya adalah tidak bererti lagi sebab semuanya tertumpu kepada kebenaran yang mengatasi bentuk-bentuk lahiriah itu. Ertinya Nabi Muhammad seolah-olah ‘tidak memahami kebenaran yang lebih tinggi’ itu, demikian juga Abu Bakar dan ‘Umar serta para sahabat lainnya. Allah meredhai mereka semuanya. Tidak pernah ada pernyataan sedemikian dalam tamadun Islam dan wacana intelektuil dan rohaniahnya. Yang disebut-sebut sedemikian berhubung dengan nama-nama seperti Ibn ‘Arabi dan Jalal al-Din Rumi, misalnya oleh Schuon dan yang sepertinya adalah perbuatan ‘menjual nama’ bukan berdasarkan hakikat yang sebenarnya. Ini boleh diperhatikan, katakanlah tentang ibn Arabi bahawa syahadahnya dalam awal ‘Futuhat’ adalah syahadah dalam akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah, bukan “syahadah” “wahdatul wujud” yang disebut-sebut orang itu. Pencatit yang kerdil ini ada menterjemahkan syahadah wali Allah ini dalam membincangkan kontribusi Hamzah Fansuri dalam persuratan Melayu di Sibolga Sumatra tidak lama sebelum ini. Ini terjemahan syahadah itu, mungkin pertama kali, dalam bahasa Melayu.

Orang yang berfikir demikian mungkin membuat kenyataan bahawa penganjur-penganjur dalam agama-agama mungkin membuat pengakuan tentang benarnya agama mereka, dan tidak menyebut unsur-unsur yang menyatupadukan semua pihak. Dia mungkin berkata bahawa kalau kita boleh menerima perpaduan dalam kepelbagaian (unity in diversity) maka pluralisme agama menjadi tenaga yang menyatukan bukan yang memecahbelahkan. Mungkin padanya itulah jalan menuju cahaya mengelak kegelapan, jalan mengelak perang menuju kepada kedamaian dan keamanan, demikian seterusnya.

Masalah pada Muslimin yang berpegang kepada agamanya ialah pluralisme agama terletak atas asasi sangkaan pandangan yang bercanggah dengan Qur’an, Sunnah dan ijma’. Our’an datang mengajarkan kebenaran agama yang diajarkan para anbia, agama-agama yang berubah daripada yang asal itu tidak boleh kita ikuti, sebab ia bersalahan dengan ajaran tentang penasakhan agama dengan kedatangan Islam dalam wahyu dari Tuhan. Mereka, bagaimanapun, yang mengikut agama-agama mereka dengan baik, yang tidak menggangu kita, kita hidup aman dengan mereka, dan kita boleh berkerjasama dengan mereka dalam ‘commonality’ yang am seperti nabi saw dengan Orang Yahudi dan Kristian di Madinah itu. Ini diamalkan sehingga ke zaman kerajaan Othmaniah Turki dengan sistem ‘millet’nya. Ini juga berlaku di zaman kerajaan Andalusia di Sepanyol. Dan itulah yang menjadi pegangan kita; itulah yang kita yakini sebagai kebenaran. Mereka yang hendak berkongsi dengan kebenaran ini saudara kita, yang tidak memudaratkan kita, bahkan mereka hidup dengan aman damai, kita juga hidup dengan aman damai dengan mereka. Kita boleh menghormati nilai-nilai yang baik yang ada pada sistem-sistem kepercayaan (‘belief-systems’) lain tetapi pada kita agama yang diterima di sisi Allah adalah al-Islam dalam erti Islam yang dibawa oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, yang disebut dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’ itu dengan perpanjangannya dalam wacana arusperdana umat Islam ini, bukan ‘islam’ yang ditakwil-takwil mengikut huraian peribadi berdasarkan kata kerjanya.

Maka kalau pihak yang terpengaruh dengan teori Hicks dan sepertinya dan berkata bahawa tidak kena Muslimin menolak nilai kebebasan bersuara (dalam erti Barat sekarang), kemerdekaan media, demokrasi (dalam acuan Barat secara totok), dan kemerdekaan dhamir, dan melihat budaya kepelbagaian agama sebagai percubaan untuk mencapai hegemoni, pada kita, yang tidak diterima ialah yang bercanggah dengan batasan-batasan syara’, tauhid, akhlak, dan kerohanian Islam. Aspek-aspeknya yang tidak bercanggahan dengan kita kita menerimanya; ertinya bukan menolak secara total dan bukan menerima secara total.Ini kerana panduan Islam adalah menyeluruh dan sepadu, bukan terpisah-pisah. Kalau ada kecurigaan terhadap konsep pluralisme Barat itu di kalangan Muslimin, itu ada alasannya, dengan kolonialismenya (lihat huraian Edward Said dalam ‘Culture and Imperialism’ dan ‘Orientalism’nya), kemudian sekarang globalisasi dengan kesannya parah ke atas Muslimin, kemudian falsafah pascamodernisme, yang membuahkan ‘Islam Liberal’ yang ditaja oleh mereka. Ini juga mengingatkan kita kepada Rand Corporation Report, Civil Democratic Islam laporan Cheryl Benard itu. Tetapi kita boleh terbuka dalam bertemu dengan mereka dalam ruang-ruang yang munasabah.

Kalau pihak yang berpendirian begini menggunakan nama-nama ulama terkenal, untuk ‘menjual’ konsep pluralisme ala Hicks itu kita merasakan kita perlu bercermat tentang hal ini dan melihat wacana ilmu Islam secara menyeluruh bukan dengan menebok-nebok bahagian tertentu kemudian membentangkannya seolah-olah ia mewakili sikap intelektuil Islam seluruhnya, misalnya hukum bila setengah fuqaha membuat keputusan memberi ruang kepada penganut system kepercayaan lain memutuskan hukum mengikut aturan agama mereka dalam amalan-amalan yang ‘ganjil’ seperti orang Zoroaster mengawini anak perempuannya sendiri atau yang sepertinya. Kita boleh menegaskan bahawa kita tidak tenang menerima konsep pluralisme agama dalam erti seperti yang dihuraikan oleh Hicks dan yang sepertinya kerana pada sisi wacana arusperdana Islam –yang menjadi neraca muktamad dalam umat-ini kezindikan dan kesyirikan bukan kebenaran dan tauhid.

Bila orang yang terlibat dalam pemikiran pluralisme cara Barat ini menyesali bagaimana orang Islam ‘terlupa’ kepada hikmat kebijaksanaan dalam kesarjanaan klasik Islam, maka  mungkin terlintas juga pada kalbu kita, tidak mungkinkah orang yang berkata demikian sebenarnya sudah ‘terlupa’ kepada kebijaksanaan itu, sebab itu ia memilih untuk menerima ‘pluralisme’ dalam erti mereka, dan tidak terus setia kepada wacana arusperdana umat ini yang dijamin oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam akan kekal sehingga ke akhir zaman.Ini kerana keberadaan alam ini ialah kerana wacana ini dan manifestasi kebenarannya dalam hidup manusia. Kalau tidak ayat-ayat yang bermaksud ‘Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaKu [dalam Islam mengikut epistemology dan kebenaran arusperdananya’ dan ayat yang bermaksud ‘Dialah yang menjadikan tujuh lapis langit dan bumi seperti itu juga, maka turun Perintah antara itu semua supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Ia meliputi segalanya dalam ilmuNya’ dan ayat yang bermaksud ‘[berkait dengan  nabi Muhammad selamat di gua perlindungannya] supaya jadilah Kalimah Allah itu yang paling tinggi dan yang menentangnya paling rendah’ dan hadis sahih yang bermaksud ‘dunia ini akan kiamat bila tidak ada lagi orang yang menyebut ‘Allah’, ‘Allah,’ dan hadith yang menyebut tentang ‘kiamat berlaku bila semua manusia adalah sejahat-jahatnya’] [tidak ada lagi kebenaran hakiki yang diajarkan oleh para anbia dalam alam ini, maka alam ini hilanglah sebab bagi penerusan wujudnya. (Apa juga yang mungkin dikatakan oleh pascamodernisme dan fahaman-fahaman dari mereka seperti Hicks dan sebagainya).

Adapun tentang adanya konflik di kalangan umat manusia kerana keyakinan agama masing-masing, bila wajar, pada kita konflik umat manusia adalah perkara yang berlaku secara tabi’i, dunia dengan keadaannya sebagai dunia, bukan syurga jannatul firdaus. Kita mengelak konflik yang tidak perlu yang mesti dielakkan; tetapi kalau konflik itu dicetuskan oleh pihak lain untuk tujuan hegemoninya, kita perlu tangani dengan berkesan dan betul; kita tidak berkata bahawa oleh itu kebenaran pada kami adalah kebenaran, kebenaran yang ada pada anda adalah seperti kami, kelainan hanya sangkaan sempit yang tidak benar, timbul daripada kedangkalan akal, keadaan keladak pada roh, sebenarnya semuanya betul dan benar. Jangan kita berkelahi. Yang kita katakan ialah bahawa kebenaran itu kebenaran, dan pada kami kami yakin ada kebenaran, dan apa yang tidak benar adalah tidak benar, tapi kalau anda hendak berterusan dengan pandangan anda anda jangan ganggu kami dan mengatakan bahawa kebenaran yang ada pada kami tidak benar sebetulnya, yang sebetulnya semua benar. Kita katakan: bagi anda pegangan dan agama anda, bagi kami pegangan dan agama kami. Kalau kita bertujuan mengelak konflik lalu kita perkenalkan pluralisme hanya untuk mengelak konflik, itu ertinya kita membatalkan ajaran para anbia, rasul, ulama, mujtahidin, dan para mujjadid dalam umat ini; kita hendak meletakkan kebenaran di bawah peristiwa, bukan menghakimkan peristiwa mengikut kebenaran (we put history above truth and knowledge and not truth and knowledge above history).

Ajaran Quran ialah kita meletakkan ilmu dan kebenaran untuk menghakimkan sejarah bukan sebaliknya. Kita dengan pihak lain berhubung mengikut etika, dan kita mahu mereka berhubung dengan kita mengikut etika, dan kita berbeza pandangan dengan secara beretika, bukan dengan secara memaksa orang, termasuk memaksa ‘secara berwacana’, sebab itu terlarang, lainlah dengan ulil-amri dalam umat Islam, sebab mereka wajib kita taati selepas daripada Allah dan Rasul, melainkan dalam kemaksiatan dan kekufuran. Dijauhkan Allah. Kita tegaskan, kita berbeza pandangan dengan beretika, bukan dengan memperkenalkan ajaran kenisbian dalam ilmu dan kebenaran. Memperkenalkan pluralisme dan kenisbian dalam ilmu, kebenaran dan nilai hanya kerana hendak mengelak konflik, itu kebaculan intelektuil, rohani, moral, dan budaya; ia kemuflisan rohani dan kenaifan intelektui; maha suci Allah. Dunia adalah ‘negeri ujian’ bukan tempat memperkenalkan kenisbian dan pluralisme kerana mengelak konflik. Mereka yang memperjuangkan demokrasi secara falsafah sosial mutlak pun tidak ‘mencairkan’ demokrasi mutlak mereka untuk mengelak konflik dengan pihak lain. Mengapa kita diajar dan dipujuk untuk ‘mencairkan’ pegangan kita atas nama keabsahan kenisbian dan pluralisme? Maka dalam menegakkan kebenaran yang diredhai Allah dan Rasul kita teruji dalam hidup ini, kita redha, dan kita tidak berpegang kepada kenisbian dan pluralisme kebenaran hanya untuk mengelak konflik.

Kalaulah ada pihak yang sengaja berbicara tentang ‘clash of civilizations’ atau ‘pembenturan peradaban’ atau ‘pertentangan peradaban’ kita tidak perlu terperusuk ke dalam ‘lubang biawak’ itu (mengingatkan hadith Baginda s.a.w. tentang umat kita cenderung mengikut Ahlil-kitab sehingga memasuki lubang biawak [intelektuil] mereka), bagi kita umat manusia hendaklah dipandang dari segi kenal mengenali, memandang makhluk sebagai ‘hamba-hamba Tuhan’ baik di Timur atau di Barat, tetapi kita perlu berwaspada tentang kebenaran dan mengikutnya, serta berwaspada tentang kepalsuan dan jangan mengikutnya. Sikap kita bukan tertumpu kepada ‘orangnya’ tetapi kebenaran yang mesti dijadikan pegangan dan kepalsuan yang mesti dielakkan. Ini sedemikian penting sehingga ia wajib kita peringatkan diri tentangnya dalam bacaan sembahyang setiap rakaat. (ayat tentang mereka yang dikurniakan ni’mat dan mereka yang dimurkai Tuhan). Ma sha’Allah. Kita juga tidak memandang kepada label-label, ‘fundamentalis’kah, ‘moderate’kah, atau apa juga yang diberikan oleh pihak luar terhadap umat dan ahlinya, kita dikelas-kelaskan seperti makhluk yang dikaji dalam makmal, makmal budaya. Sebaliknya kita mesti menumpukan perhatian kepada kebenaran dalam umat yang disepakati, dengan menjaga khilaf-khilaf dalam bidang rantingnya. Kita selesaikan perbezaan, dengan beradab, mengikut ‘neraca [intelektuil dan rohani] yang betul’ (al-qistas al-mustaqim). Perbuatan label-melabel itu kita tinggalkan, kecuali ia bersesuaian dengan neraca intelektuil arusperdana umat. Inilah pendirian kita.

Tentang pengajaran daripada sejarah yang mesti dimanafaati , itu jelas dari ajaran Quran yang menyuruh manusia mendapat pengajaran daripada ‘hari-hari Allah’ yang menyebut kemenangan dan rahmat Ilahi bagi mereka yang mengikut kebenaran ajaran para anbia dan mengelak kepalsuan pihak yang menentang mereka. Sebab itu diajarkan supaya kita memberi peringatan tentang ‘hari-hari Allah’[4] dalam sejarah manusia. Demikian pula sejarah disebutkan kepada Nabi kita s.a.w. supaya baginda mendapat kekuatan hati dan keteguhan jiwa dengannya (لنثبت به فواءدك)[5].Kita tidak berbicara tentang sejarah dari segi kebebasan atau sebaliknya, sebab penekanan kita adalah ketundukan kepada Hukum dan kehendak Tuhan, sebab kita ‘khalifah’ dan ‘hamba’Nya. Bacaan sejarah sebagai ‘kebebasan’ atau ‘kehambaan’ itu bacaan pascamodernis atau bacaan liberalis, bukan bacaan secara panduan Quran, sunnah dan epistemologi arusperdana umat Muhammad ini. Maha suci Allah.

Kalau dipuji negara-negara tertentu, kerana Barat memujinya, dengan alasan ia mengamalkian ‘liberal demokrasi’ dan ia sudah berada pada ‘garis penghabisan’ berjaya, kita perlu ingat kepada fahaman memisahkan agama daripada hidup kemasyarakatan dan berkembangnya Islam yang menjadi khadam kepada falsafah pascamodernisme yang mengajarkan kepelbagaian kebenaran dan kenisbian nilai-nilai, yang semuanya menyanggahi Syariat Islam dan ajarannya tentang halal dan haram serta kebenaran dan kebatilan, pahala dan dosa. Adakah ini yang hendak dijayakan dalam negara kita yang berpegang kepada Quran dan hadith serta kefahaman tentangnya mengikut wacana dan epistemologi Sunni? Maha suci Allah. Ini mengingatkan kita kepada ajaran kaum zindik yang disebut-sebut zaman lampau dalam teks-teks Islam klasik yang masih relevan sekarang dan bila-bila sebab wacana asasi Sunni kekal sampai kiamat sebagaimana yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam hadith sahih.

Kalau dalam senario semasa ada berlaku pihak yang memperjuangkan prinsip jihad kemudian itu diberi keabsahan untuk berlakunya keganasan, maka wajib diperhatikan bahawa ini tidak ada dalam takrifan jihad yang muktabar, yang cukup dengan syarat-syaratnya, yang melarang penyerangan atas mereka yang tidak berdosa, kanak-kanak dan wanita, yang melarang merosakkan gereja, tempat penyembahan agama Yahudi, dan seterusnya. Dan ini tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk sesiapa menerima pluralisme dalam erti bahawa kebenaran adalah nisbi, banyak, kalau tidak bacaan fatihah dalam sembahyang dan dalam wacana Islam tidak ada makna, sebab kita diperintah mengikut ‘al-sirat al-mustaqim’ dan mengelak ajaran dan jalan mereka yang dimurkai Allah dan jalan mereka yang sesat (المغضوب عليهم ولا الضالين) .Dan jihad dalam erti yang sahih dengan syarat-syaratnya tidak terbatal. Ia terus ada dan menjadi kewajipan bila cukup syarat-syaratnya dan kita berupaya mengamalkannya. Mungkin bagi mereka yang berpegang kepada pluralisme dalam erti yang batil menganggap jihad terhapus, hukum Tuhan terhapus (pada golongan Islam liberal ‘hukum Tuhan’ tidak ada). Dijauhkan Allah.

Kalau disebutkan bahawa dalam agama Islam kebebasan berupa satu daripada matlamat-matlamat yang lebih tinggi, kemudian disebutkan bahawa ia sama dengan apa yang ada dalam sebuah demokrasi berperlembagaan, dengan kebebasan dhamir atau ‘conscience’ manusia, kebebasan untuk menyuarakan penentangan terhadap penindasan, atau seruan kepada perbaikan dan hak atas harta, itu semua tidak boleh disamakan dengan pluralisme yang dicanangkan oleh setengah pihak yang merancang untuk kepentingan hegemoni mereka. Amalan demokrasi dalam Islam wajib taat kepada peraturan syara’ tentang halal dan haram, kebebasan dhamir atau ‘freedom of conscience’ bukan bererti sama dengan yang ditafsirkan dalam ‘The First Amendment’ bagi perlembagaan Amerika Syarikat kerana kita terpandu oleh tuntutan wahyu dalam Quran dan tuntutan sunnah nabi dalam hadith yang menyuruh kita menerima Islam sebagai kebenaran yang berdiri sebagai mewakili kebenaran agama Islam yang diajar kepada semua anbia dalam sejarah manusia. Oleh itu dhamir orang yang beriman wajib tunduk kepada tuntutan fitrah ini; yang lain mesti dielakkan sebab itu terlarang. Perlu diingatkan lagi: kebebasan dalam Islam tertakluk di bawah ajaran Allah dan Rasul bukan boleh mengikut falsafah pascamodernisme yang mengajar kebenaran yang pelbagai (‘multiple truths’); kalau demikian seruan para nabi sebagaimana yang ada dalam Quran tidak bermakna apa-apa lagi.

Akhirnya, prinsipnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, dengan beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali.

Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan.Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekelian alam.

Sumber-sumber rujukan antaranya:

  1. Abdul Rashid Moten ,”Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1.  2007. pp 204 ff,2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)
  2. Brad Stetson ,Pluralism and Particularity in Religious Belief.  Praeger Publishers. Westport , CT. 1994
  3. Jeannine Hill Fletcher ,Article  Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal : Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2. , 2008.pp. 394 ff.
  4. J. Gordon Melton ,Article : “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2. , 2001.
  5. Jung H. Lee ,Article : “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.
  6. Lucas Swaine ,The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York .  2006.
  7. Michael Jinkins –  Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin ‘s Social Theory. Routledge. New York .  2004.
  8. Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe . Columbia University Press.  New York .  2002.
  9. Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism , Westview Press, 1998
  10. Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of Religious Pluralism
    Voices from the World’s Parliament of Religions, 1893 ,published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions
  11. S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006.pp 400ff
  12. William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1. , 2004. p 102.
  13. Harvard Pluralism project: http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index

[1] http://www.pluralism.org[2] Quran Surah al-Hujurat: 13.

[3] Pluralism dalam OED yang terbesar itu ialah:no 4 ialah: The presence or tolerance of a diversity of ethnic or cultural groups within a society or state; (the advocacy of) toleration or acceptance of the coexistence of differing views, values, cultures, etc.

1924 H. KALLEN Culture & Democracy in U.S. 43 Cultural growth is founded upon Cultural Pluralism. Cultural Pluralism is possible only in a democratic society whose institutions encourage individuality in groups, in persons, [and] in temperaments. 1969 Guardian 20 Sept. 4/4 A good deal of discussion at the conference..has been about pluralism as opposed to assimilation. 1976 Times 7 Aug. 14/4 To be in favour of pluralism is to declare that one does not intend to hound or persecute theologians or catechists whose expression of faith differs from your own. 1995 N.Y. Rev. Bks. 19 Oct. 30/1 The institutions and practices of liberalism are likely to open public space to previously repressed and invisible groups, turning a merely theoretical or potential pluralism into an actual on-the-ground pluralism.

[4] Ayat bermaksud ‘Berilah peringatan kepada mereka tentang hari-hari Allah’, Surah Ibrahim:5.

[5] Al-Furqan:”32.

Anwar dan Pluralisme Agama – Pengamatan Ringkas


بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Anwar dan Pluralisme Agama – Pengamatan Ringkas[1]

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhir. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat, mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat.

Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’ dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya. Pegangan seperti ini membawa kita terlintas persamaannya dengan golongan zindik zaman klasik.

Nukilan bait-bait Rumi rh yang menyebut tentang lampu yang banyak, dan keperluan tidak melihat lampu-lampu tetapi kepada Cahaya, dengan fahaman agama-agama semuanya sah dan menyelamatkan adalah kekeliruan memahami pengalaman musyahadah – spiritual witnessing – sebagai sama dengan akidah kepercayaan dan teologi. Ia kesilapan – dari segi Islam dan ajaran intelektuil-rohaniahnya – yang paling parah. Kalau hakikatnya demikian tentu Rumi rh tidak akan mengkritik agama Kristian,Yahudi, dan musyrikin penyembah berhala dalam ‘Mathnawi’nya, dan ia bukan Ahlissunnah. Tetapi ia memang membuat kritikan itu, dan ia Sunni bukan Syi’i.

Sikap yang menyatakan adanya inti semua agama yang mengatasi bentuk-bentuk lahiriah dan upacara-upacara tidak ada sandaran langsung dalam tamadun Islam dan sejarah rohaninya. Nama-nama yang disebut-sebut untuk menyokong aliran ini, misalnya oleh Schuon, adalah perbuatan ‘menjual nama’ untuk melariskan ‘barangan’. Kenyataan-kenyataan mereka dinukil di luar konteks tulisan-tulisan mereka, ditafsirkan secara tidak sahih, dan lagi di luar daripada konteks dan perihal diri mereka sendiri yang berkenaan itu.

Sebutan tentang Dante yang terkenal dengan ‘Divine Comedy’nya juga tidak berjaya membuktikan beliau (Dante) memandang semua agama ada keabsahannya, menyelamatkan, kalau tidak mengapakah beliau memasukkan Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dan Ali rd dalam ‘neraka’ dalam bahagian ‘Inferno’ dalam buku agungnya itu, menuduhnya sebagai ‘the chief of those who create schisms’ – ketua mereka yang mengadakan golongan serpihan agama yang sesat? Dante yakin tentang kebenaran ultimate agama Katholiknya. Gubahannya itu bertujuan untuk itu. Bagaimanakah buku demikian boleh menjadi bukti kebenaran pluralisme agama?  Tentang ‘tranquility and peace’ atau kedamaian rohani dan keamanan tercapai oleh manusia bila ia berhenti daripada kerakusannya, itu peraturan rohaniah yang sah dalam Islam dan mereka yang berpengalaman sahih; ini tidak menjadi dalil untuk pluralisme agama. Subhana’Llah.

Soal ‘favouring one religion’ dalam erti memilih agama Islam sebagai mengatasi yang lain, itu bukan soal ‘memilih’ tetapi ia ketetapan Ilahi dalam ayat ‘sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah Islam’; ia dalam Quran, dalam hadith, dalam ijma’. Pemikiran Hicks dan pemikir-pemikir yang sepertinya tidak mampu menolak keyakinan yang datang dari Tuhan, Rasul (semua para rasul dan nabi dalam semua zaman sejarah anak Adam), para arifin dan ijma’. Dalam Negara bila para penduduknya dan pemimpin tertingginya Muslim wajib berlaku ‘favouring one religion’, seperti menjadikan Islam sebagai ‘agama Persekutuan’ misalnya, tetapi Islam mengajar keadilan dan kebebasan beragama bagi penganut-penganut agama yang diakui – sebagaimana contohnya berlaku dalam kerajaan Othmaniah dengan sistem ‘millet’nya, yang Barat sekarangpun tidak mengamalkannya hingga tudung kepala wanita menjadi masalah besar, menara ,masjid menjadi masalah besar. Maha suci Allah.

Penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

Akhirnya, prinsipnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali.

Wallahu a’lam.

Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.


[1] Nota untuk perbincangan rakan-rakan ditulis pada 21 Rabiulakhir 1431/6 April 2010 sebagai respons awal kepada teks ucapan DS Anwar Ibrahim di London School of Economics, 18 Mac, 2010

Untuk baca teks ucapan – klik di sini: Public lecture by Anwar Ibrahim at the London School of Economics, March 18, 2010