Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam


Teks Ucap Utama bertajuk: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Untuk versi mesra cetak sila klik di sini – format pdf

***************** 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

 

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

ISTAC, IIUM, MIM, Yayasan Karyawan

1. Bi-‘aunika ya Latif! Yang dimaksudkan ‘teras induk’ di sini ialah ia sesuatu dasar yang terpenting, sebagai ‘ibu’ yang berupa ‘paksi’ yang di atasnya berlegar pengembangan kebenaran agama dan natijah-natijahnhya dalam masyarakat umat manusia. Sebab itu ia berupa tugas para anbia dan rasul serta para hukama dan ulama dalam seluruh zaman dalam sejarah bani Adam mulai dari Adamalaihissalam hingga ke zaman nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.

 

Dasar tentang dakwah

2. Ayat-ayat yang menyentuh dasar dakwah termasuk amar ma’ruf dan nahi munkar yang penting ini (yang berupa sebahagian daripada kurnia Tuhan kepada nabi salla Llahu ‘alaihi wa sallam pada malam Isra’ Mi’rajnya bersekali dengan Islam, jihad, hijrah, amar makruh nahi munkar, sadaqah, hijrah , sudah tentu sembahyang, asas-asas pembinaan peradaban rabbani) antaranya ialah ayat { وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } yang bermaksud ‘Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (ali ‘Imran: 104).

3. Antaranya juga ialah ayat yang menyebut tentang jati diri umat ini sebagai ‘umat terbaik yang dikeluarkan untuk kebaikaikan umat manusia yang melakukan seruan da’wah dalam ayat { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَاسِقُونَ } yang bermaksud: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.’’ (ali ‘Imran: 110). Dari ayat ini jelas umat ini adalah umat da’wah sebagai ciri utamanya untuk direalisasikan bagi kebaikan umat manusia seluruhnya.

4. Bersekali dengan jati diri umat yang demikian ada pula ialah realiti umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil (ummatan wasata) dalam ayat (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ) yang bermaksud: ‘Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan (ummatan wasata) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia’(al-Baqarah :143). Dinyatakan dalam Tafsir Baidhawi tentang umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil supaya ia menjadi saksi atas umat manusia dan menyampaikan seruan dakwah dan nasihat kepada mereka; maka sebagaimana Rasul adalah saksi bagi umat ini maka umat ini pula adalah saksi atas umat manusia. (أي لتعلموا بالتأمل فيما نصب لكم من الحجج، وأنزل عليكم من الكتاب أنه تعالى ما بخل على أحد وما ظلم، بل أوضح السبل وأرسل الرسل، فبلغوا ونصحوا. ) (Tafsir Baidhawi jilid 1, 195. Dar al-Kutub al-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh, naskhah yang digunakan untuk pengajaran di Azhar tahun ke 6).

5. Yang jelas lagi kenyataan tentang umat ini, umat yang memiliki Quran untuk menjadi penunjuk ‘neraca’ –oleh itu dakwah kepada manusia – ialah ayat {وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىٰ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } yang bermaksud: Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya ( مهيمنا عليه ). Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu) dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya’ (al-Ma’idah: 48).

6. Jelas dalam ayat ini umat Islam berkewajipan untuk berpegang kepada Quran (dan Sunnah yang datang bersekali dengannya) serta menjadikan Quran sebagain neraca untuk membezakan apa ajaran yang benar dan apa yang tidak benar dan menunjukkan kepada umat manusia apa yang benar dan apa yang sebaliknya; mereka adalah umat yang sepatutnya mempunyai kriteria intelektuil dan kerohanian untuk dijadikan pedoman bagi manusia (erti luas bagi مهيمنا عليه ), jangan ia menjadi pengikut aliran-aliran yang tidak menentu sama ada yang datang dari dalam negara atau luar negara, dari dalam umat atau dari umat lain. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dalam perlembagaan Madinah bahawa mereka hidup aman damai dengan umat lain; kalau dalam kalangan kita di Malaysia kita hidup dalam keadaan aman dan harmonis antara kita dan umat lain dalam negara yang tercinta (‘in peace and harmony’) sebagaimana yang termaktub dalam perlembagaan negara ini; tetapi ingat-ingat jangan kita hilang pedoman sebab kita mesti menjalankan tugas sebagai ‘muhaiminan ‘alaihi’ dalam hubungan dengan ajaran agama yang kita terima dari para nabi a.s.s. khususnya dari nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam. Bagi kita contoh hidup dengan aman dan damai dengan pemluk agama lain, selain daripada contoh zaman baginda dan para khalifah, ialah contoh di Andalusia, antaranya sebagaimana yang digambarkan dalam buku ‘The Ornament of the World’ oleh Maria Rosa Menocal dari Harvard; saya menyebut ini kerana ia datang dari pengakuan sarjana Barat yang menegaskan keadaan hidup harmonis dan aman damai untuk menjadi tauladan itu. Tetapi kita tahu bahawa keadaan di Andalusia berakhir dengan malapetaka kerana perpecahan dalaman sesama Muslimin dan pihak lain mengambil peluang untuk memporak-perandakan umat. Berwaspadalah.

7. Berkenaan dengan da’wah juga khususnya ayat yang selalu disebut-sebut, memang tepat, ialah ayat (ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ) yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.” (al-Nakhl: 125).

8. Dalam ayat ini seruan itu berlaku dalam tiga tahap, tahap hikmah kebijaksanaan bagi mereka yang layak digunakan kaedah itu, tahap nasihat yang baik bagi mereka  yang patut digunakan kaedah nasihat yang baik itu, tahap menggunakan kaedah ‘berbahas’, ‘berhujah’ dengan mereka yang agak keras hati dan sesuai diseru dengan kaedah itu. Ini memerlukan orang-orang yang mempunyai persiapan untuk melakukannya; ada orang yang mampu menggunakan ‘hikmah kebijaksanaan’ kerana ia ‘memiliki hikmah kebijaksanaan’ (bukan ‘taktik dan strategi’ yang biasa disuarakan) dengan ilmunya yang mantap dan jiwa yang halus serta faham yang jitu, dengan kehalusan rasa menyelam jiwa dan pemikiran orang; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian; ada orang yang bersedia untuk melakukan nasihat yang baik kerana bahasanya beradab, memberansangkan, menggembirakan, juga ‘menakutkan’ secara wajar, dengan kisah-kisah menarik, dengan niat yang ikhlas untuk membawa manusia melihat kebenaran; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian. Ada orang yang ilmunya mantap, fahamnya betul dan jelas, cahara berbicaranya teratur dengan mantiknya yang baik, ilustrasinya kena pada tempatnya, hujahnya halus dan tajam, menusuk akal dan kalbu, ia bukan hendakkan kemenangan tetapi hendak berkongsi fahaman tentang kebenaran, ia melakukan itu dengan kasihan belas, bukan dengan dendam dan benci; berjayalan orang yang mempunyai persiapan dan kemahiran sedemikian, amin.

9. Hadith yang membawa pengertian tentang da’wah juga ialah hadis yang biasa disebut-sebut iaitu:

منرأى منكم منكرا فليغيره بيده .فإن لم يستطع فبلسانه .ومن لم يستطع فبقلبه .وذلك أضعف الإيمان

)الراوي: أبو سعيد الخدري -: مسلم -: الصحيح)

Sesiapa dari kalangan kamu yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubah dengan tangannya (atau kekuasaannya), kalau ia tidak berupaya melakukan demikian, ubahlah dengan percakapannya, kalau tidak mampu (juga) ubahlah dengan kalbunya (dalam hatinya) itu adalah sedhaif-dhaif iman. (sahih Muslim, Abu Said al-Khudri).

10. Antaranya ialah hadith berikut iaitu:

لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم حديث لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم أخرجه البزار من حديث عمر بن الخطاب والطبراني في الأوسط من حديث أبي هريرة

Maksudnya: benar-benar kamu akan menyuruh kepada perkara ma’ruf dan mencegah kemungkaran atau (kalau tidak akibatnya) Allah akan meletakkan atas kamu orangorang yang paling jahat kemudian orang-orang yang baik-baik berdoa (kepada Allah) tetapi tidak dimustajabkan doanya –dikeluaran oleh al-Bazzar dari hadis ‘Umar bin al-khattab dan al-Tabarani dalam al-Ausat dari hadis Abu Hurairah.Hadis  yang bermaksud hampir sama ada riwayatnya iaitu hadits:

وللترمذي من حديث حذيفة نحوه إلا انه قال أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا منه ثم تدعونه فلا يستجيب لكم قال هذا حديث حسن معناه تسقط مهابتهم من أعين الاشرار فلا يخافونهم

Maksudnya ada hadis riwayat dari Tirmidhi sepertinya melainkan katanya-katanya (bermaksud) Atau hampir-hampirlah Allah akan timpakan azab hukuman atas kamu (kerana tidak melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar) kemudian kamu berdoa kepadanya tetapi tidak dimustajabkan doanya.Katanya ini hadis hasan.Dengan itu maka kehebatan mereka hilang pada pandangan mereka yang jahat lalu mereka tidak merasa takut lagi terhadapnya. (Hadis ini disebutkan di bahagian awal kitab ‘amar ma’ruf dan nahi munkar Ihya’ Ulum al-Din oleh al-Ghazali). Dijauhkan Allah keadaan sedemikian ini.

Da’wah para anbia

Dalam Qur’an dinyatakan kisah-kisah sejarah para anbia dengan seruan dakwah mereka, Nuh, Salih, Ibrahim, Musa, Yusuf, Yunus, Sulaiman, ‘Isa, Musa, dan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan umat mereka masing-masing, yang kisahnya terlalu terang dalam Quran. Kemudian dalam sejarah umat ini da’wah dilakukan oleh para mujaddid, imam-imam-mujtahid, para ulama dan ilmuan serta da’i sepanjang zaman. Sejarah itu tidak kita sentuh di sini. Dakwah perlu dilakukan oleh para ulama dan ilmuan demikian juga orang awam mengikut kadar masing-masing tetapi dengan mempunyai persiapan yang seperlunya.

Syarat-syarat dan cara berdakwah

11. Tentang syarat-syarat da’wa itu secara ringkasnya boleh diingatkan syarat pengetahuan agama yang memadai tentang Quran dan Sunnah, akidah, Syariat, akhlak, sejarah, dan sirah, juga pendedahan tentang ilmu dakwah; termasuk ke dalam persiapan ini ialah pengetahuan tentang aliran-aliran pemikiran semasa yang menjadi penghalang kepada dakwah. Selain daripada ilmu pengetahuan ialah syarat pembentukan peribadi da’i yang teguh dan baik supaya ia mampu berhadapan dengan cabaran-cabaran yang ada sama ada cabaran yang menyentuh ilmu atau juga cabaran moral. Ada orang yang boleh berhadapan dengan cabaran ilmu, tetapi tidak mampu berdepan dengan cabaran moral, Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Dakwah boleh dilakukan secara lisan, tulisan, kalau sekarang melibatkan penggunaan internet, e-mail, facebook, twitter dan yang sepertinya. Dakwah berlaku melalui contoh kehidupan yang amali yang menunjukkan contoh yang baik berdasarkan ‘uswah hasanah’ yang kemuncak keunggulannya ada pada Rasulullahsalla’Llahu ‘alaihi wa sallam. Contoh itu terutamanya ada para hidup peribadi dan keluarga serta juga hidup masyaraklat Muslimin sendiri. Kekurangan-kekurangan yang ada dalam segi-segi tersebut perlu diatasi oleh semua orang yang beriman. Kalau menyebut tentang penulisan maka timbullah keperluan kepada penulisan yang baik tentang ajaran Ahli Sunnah dan penerangan tentang aliran-aliran yang mencabarnya. Dalam hubungan dengan persiapan sedemikian perlu juga disentuk keperluan menguasai setakat yang diperlukan pemikiran yang mencabar Islam yang datang dari luar seperti cabaran pascamodernisme, modernisme, pluralisme, liberalisme, dan yang sepertinya, selain daripada cabaran pegangan-pegangan sesat dalam masyarakat, atau cabaran  dari aliran Syiah dan aliran yang senang menuduh orang Ahli Sunnah sebagai ahli bid’ah tetapi itu disebut sebagai reformasi pemikiran. Maha suci Allah. Lagi pula adakah negeri-negeri yang mengikut kaedah seperti itu menunjukkan bukti kejayaan yang boleh diikuti keunggulannya?

13. Meneruskan bicara tentang dakwah perlu ditekankan ini, yakni da’wah ialah menyeru orang ramai menegakkan agama, menguatkannya, menjaganya daripada gangguan, menerukan keberadaan dan perlaksanaannya dalam umat, ini tugas utama, sebab alam ini dijadikan demi untuk menjadikan manusia mengenal Tuhan, tunduk kepadanya dan beribadat kepadanya serta melakukan amal salih yang menjadi kesejahteraan manusia di dunia dan juga di alam abadi.

14. Ini jelas dalam ayat-ayat Quran seperti {ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً } yang bermaksud ‘Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Dia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu’ (al-Talaq:12); satu lagi ialah ayat yang menunjukkan alam ini dan hidup manusia adalah untuk menjayakan ibadat kepada Allah dalam ayat {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} yang bermaksud “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. ‘(al-Dzariyat: 56); satu lagi ayatnya ialah {ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ } yang bermaksud ‘Dialah [Tuhan] yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);‘ (al-Mulk: 2). Jelas dalam ajaran Qur’an bahawa alam dijadikan untuk memberi kepada manusia ni’mat mengenal Tuhan, beribadat kepada-Nya dan juga melakukan amalan salih yang menjadikan hidupnya bermakna dan mendatangkan kepuasan dan kebahagiaan yang sesungguhnya. Amalan-amalan lain yang dilakukan oleh manusia memberi erti dan makna dalam konteks pandangan hidup yang sedemikian. Maka seruan dakwah ialah seruan kepada kehidupan yang sedemikian.

15. Dengan itu maka yang disampaikan ialah kebenaran-kenbenaran agama dalam akidah, ibadat, muamalah, akhlak, cara kehidupan, dengan cabaran-cabaran semasa yang ada. Termasuk ke dalamnya mempertahankan kebenaran agama dalam pelbagi bidangnya serta mendepani aliran-aliran faham yang bercanggah dengannya, baik yang berbentuk tradisional atau baru, yang datang dari luar atau dari dalam masyarakat islam sendiri; termasuk ke dalam perkara ini ialah aliran-aliran dari luar tajaan pihak asing yang mahu menggangu kehidupan umat dan negara; maka da’i perlu ada kepekaan dalam perkara ini.

16. Golongan-golongan yang ditujukan sebagaimana yang ada dalam ‘al-Da’wah al-Tammah’ oleh Syeikh ‘Abdullah al-Haddad, (terbitan Dar al-Al-Hawi,tahun 2000); da’wah perlu dilakukan kepada semua golongan ahli masyarakat; disebut oleh beliau da’wah itu hendaklah ditujukan kepada golongan ulama’ (hal. 53 dan seterusnya), para ahli ‘ibadat dan orang-orang zahid (hal. 89 dan seterusnya), para umara dan salatin serta mereka yang menjaga urusan am (wulat al-umur) Muslimin (hal. 125 dan seterusnya), ahli perniagaan, pertanian dan pertukangan (hal. 153 dan seterusnya), orang-orang fakir dan dhaif serta mereka yang terkenal bala (hal. 179 dan seterusnya), da’wah kepada mereka yang menjadi pengikut-pengikut di bawah jagaan orang yang berpengaruh, termasuk kanak-kanak, para wanita dan hamba orang (sekarang diharamkan oleh undang-undang) (hal. 199 dan seterusnya), da’wah kepada orang-orang yang taat dan juga yang melakukan maksiat (hal. 225 dan seterusnya). Dengan itu semua ahli masyarakat menjadi tumpuan da’wah demi untuk menjayakan agama dan umat dengan erti yang sebenarnya; dan beliau menjadikan amalan da’wah perjalanan hidupnya, Allah memberi rahmat kepadanya, amin. Kitab ini panduan yang sangat memberansangkan bagi para da’i. Ini adalah selain daripada tambahan-tambahan kitab da’wah yang boleh dimunafaatkan daripengarang-pengarang dan da’i zaman kini, seperti kalau di Dunia Melayukita sebutkan Pak Natsir dan Hamka dan yang sepertinya termasuk Syeikh Ahmad al-Fatani dan lainnya. Dan mereka ini hendaklah dilakukan da’wahnya oleh mereka yang layak baginya, mereka yang ada persediaan dari segi ilmu, peribadi, serta kemahiran da’wah dengan ikhlasnya. Kita perlu mencari jalan untuk menjayakan da’wah kepada semua golongan seperti ini, yang memang merupakan tugas umat yang amat berat untuk dilaksanakan, tetapi ia tugas yang mesti dipikul oleh mereka yang layak sebenarnya. Dan tidak harus kita mencari alasan untuk mengelak daripadanya dengan alasan kita tidak beramal dengan amalan yang cukup untuk bersikap sebagai da’i, sebab tiap-tiap orang perlu melakukannya, mengikut kadar kemampuannya. Termasuk ke dalam kategori mereka itu ialah golongan yang tidak membawa iman dan hidup dalam kesyirikan yang perlu diselamatkan; memang ini perlu dilakukan dengan cermat kerana keadaan dan suasana kepelbagaian budaya dan sistem kepercayaan yang ada di sekeliling kita.

 

Jalan ke Hadapan

17. Dalam menyebut tentang ‘jalan ke hadapan’ dalam hubungan dengan  da’wah di Malaysia, maka elok disebutkan beberapa perkara  yang perlu didepani bersama antaranya ialah:

Bagaimana dakwah menonjol dalam tahun-tahun tujuh puluhan melibatkan organisasi-organisasi bukan kerajaan dan penglibatan jabatan-jabatan kerajaan- yang kemudiannya menimbulkan usaha penerapan nilai-nilai Islam; demikianlah momentum berjalan seterusnya dengan kesan-kesannya masih ada sekarang walaupun ada berlaku beberapa darjah kekurangan pada tumpuan dan kegiatannya.Usaha seperti  ini perlu dibaharui semula dengan membetulkan tekad, matlamat, cara, dan penyusunan kerja, termasuk usaha menentukan keutamaan. Janganlah dikorbankan dakwah untuk kepentingan-kepentingan lain, termasuk soal percaturan yang melibatkan kekuasaan. Maha suci Allah.Kalau tidak kita akan berdepan dengan keadaan bilamana kata-kata Said Nursi rh menjadi penuh keabsahannya iaitu kata-kataاعوذ بالله من الشيطان الرجيم والسياسة : Aku mohon perindungan kepada Allah daripada Syaitan yang terkena rejam dan siasah’.

18. Kesan daripada kesedaran untuk mengembalikan ‘kesihatan’ umat, dan keperluan kepada pengetahuan dan dan dakwah, berlakulah apa yang kita lihat: Kemunculan institusi-institusi Islam, universiti-universiti, bank-bank Islam, takaful, sudah tentu Tabung Haji dengan prestasinya yang cemerlang, musalla-musalla di tempat awam, hingga ke pusat-pusat R&R di lebuh-lebuh raya, demikian seterusnya, kemudian selepas masa kecergasan itu, dengan ‘bulan dakwahnya’ dan lainnya usaha dakwah agak ‘menurun’. Mereka yang terlebat di dalamnya hidup dalam keadaan mewah atau agak mewah, dengan kesan-kesan yang memang dimengerti oleh mereka yang membaca falsafah sejarah seperti karangan ibn Khaldun, Toynbee, dan , bahkan Sejarah Melayu, tentang perubahan yang berlaku bila manusia mengecap kemewahan, walaupun bukan semua yang mengikuti jalan seperti itu, dan perkembangan lainnya.

19. Kemunculan fahaman–fahaman yang mencabar umat islam- golongan anti-hadith, golongan yang mendewa-dewan tokoh sehingga menganggapnya akan menjadi Mahadi, atau ‘wakil mahadi’, ‘kerajaan langit’ ‘nabi Melayu’ dan pelbagai lagi; timbul kesedaran tentang kelemahan umat dalam mengamalkan Ahli Sunnah wal-jamaah; dengan itu timbul usaha dalam penegasan kembali ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah secara nyata dengan melihatnya sebagai ‘akidah, epistemologi, dan kerangka peradaban, selain daripada pembicaraan tentang sifat-sifat Tuhan dan rasul dan yang berkaitan dengan keimanan, serta tajuk-tajuk tentang amal ibadat dalam hidup. Muncul sebutan tentang peradaban Islam dan pusat-pusatnya yang terpandu oleh ajaran Ahli Sunnah hingga ke hari ini dan rahmat Ilahi terpancar dari peradaban-peradaban sedemikian hingga ke hari ini. Dan ini perlu dijadikan neraca seutuhnya. Di celah-celah keadaan sedemikian timbul fahaman dari pihak-pihak tertentu yang mencemuh-cemuhkan amalan Muslimin di rantau ini –timbul golongan yang menyebut tentang gerakan ‘pembaharuan’ tetapi melibatkan ‘qunut bid’ah’, tahill bid’ah, zikir beramai-ramai bid’ah, tasawwuf bid’ah, sembahyang mengikut imam mazhab bukan mengikut sembahyang nabi, mengaji usul al-din dan ilmu kalam seperti yang dibuat oleh ulama Ahli sunnah bid’ah- dan pelbagai lagi, -bagaimanakah cara berfikir seperti ini dikatakan sebagai ‘pembaharuan’ dalam pemikiran dan peradaban, walhal masalah-masalah yang menghantui umat sedemikian banyaknya- Islam Liberal, pluralisme agama, Islam agama keganasan, penghinaan terhadap nabi, bahkan ‘thesis Max Weber’ tentang Islam belum diselesaikan; kata beliau dalam bukunya ‘Economy and Society’ dan tulisan-tulisan lainnya membuat komen-komen negative tentang undang-undang Islam; kalau diamal aturan Syarak ikut Islam tak ada keadilan, yang ada ‘keadilan tok kadhi’ (kadhi justice’), seperti kadhi duduk di pasar menyelesaikan kes-kes  begitu sahaja secara ad-hoc, konon katanya ‘keadilan to’ kadhi’, keputusan undang-undang tak teratur, tak boleh diandaikan sebab undang—undang islam ‘tidak rasional’ dan manusia tidak akan maju, yang maju hanya bila ada undang-undang yang rasional, undang-undang Syarak tidak rasional katanya, demikian seterusnya. Maka suci Allah. Alhamdulillah Negara ini, berkat kerjasama umat dan ulil-amri, jelas thesis Max Weber itu tidak benar. Dan terbukti dalam penyelidikan Haim Gerber dalam bukunya State Society in Islam bahawa tohmahan Max Weber meleset bila diteliti fakta-fakta sejarahnya; tetapi sangkaan Weber itu masih terus berjalan terutama di kalangan meraka yang bukan Islam dan yang terpengaruh dengan konsep seperti itu dalam negara ini dan kita Muslimin tidak bermuafakat untuk menyelesaikannya, tetapi kita bercakap tentang reformasi pemikiran dan macam-macam lagi tajuk yang besar-besar namanya. Maha suci Allah.

20. Mendepani cabaran-cabaran Islam Liberal, yang mengajar tidak ada ‘hukum Tuhan’, ‘tidak ada keistimewaan nabi Muhammad’, ‘wahyu berterusan walaupun orang menulis dalam akhbarpun dari wahy’ ‘aturan-aturan hukum agama itu untuk zaman lampau’ demikian seterusnya, dan Pluralisme Agama yang mengajarkan semuanya sama, sama benar, semua membawa ke syurga seperti dakwaan John Hick misalnya dalam bukunya ‘Pholosophy of Religion’ yang mula ada pengikutnya di negeri ini, Kesatuan Transcendent Agama-agama, fahaman Frithjof Schuon kononnya berasaskan metafisika yang berada pada bahagian inti agama-agama, yang mengatasi bentuk rupa lahiriah agama (the external forms of religions) itu perlu diselesaikan dengan berkesan sebab ia membawa Muslimin kepada kemurtadan dan kekufuran, dijauhkan Allah. Yang parahnya ada pihak-pihak yang mengatakan ini diajarkan oleh ulama Islam dahulu seperti ibn Arabi, Jalaluddin Rumi, dan ada yang memasukkan nama Abd al-Ghani al-nablusi ke dalam senarai itu dan lain –lain lagi. Teringat saya kepada da’i wanita terkenal itu Puan Maryam Jameelah katanya bila ia kenal isteri ketiga tokoh pembentang ‘kesatuan transenden agama-agama’ itu dia malu dengan buku-buku karangan tokoh itu, walaupun dahulunya beliau terpengaruh dengannya; ini dinyatakan dalam wawancaranya dalam sebuah majalah Islam di Pakistan tidak lama sebelum ini.

21. Konsep-konsep baru tentang neo-kapitalisme, hidup berdasarkan kepada ‘conspicuous consumerism’, suka membeli dan menggunakan barang-barang untuk menunjuk-nunjuk, yang membawa malapetaka, ‘the curse of the third generation’ kata mereka, bagi kita itu bukan semestinya ‘curse’ tetapi keadaan di mana kita berhadapan dengan ujian dalam kehidupan dan sejarah hidup manusia dengan kemewahannya; bila generasi ketiga merasai ni’mat dan seterusnya ‘lupa daratan’. Ini disebut oleh ibn Khaldun dalam Mukaddimahnya bila ia berbicara tentang generasi-generasi umat manusia dalam mengalami tahap-tahap perkembangannya.

22. Kesilapan fahaman tentang sekularisme dan ‘asabiyyah yang membawa kepada perpecahan dan perbalahan sesama sendiri, hingga putus silaturrahim, tanpa alasan ilmiah yang tepat dan teguh, berdekad-dekad lamanya, keperluan berwaspada terhadap dana asing yang boleh menimbulkan huru hara dalam negara (walaupun pada mulanya tidak kelihatan demikian, tetapi ia berpotensi menimbulkan keadaan huru hara itu atas nama ‘kebebasan manusia sejagat’, ‘usaha menegakkan demokrasi’ dan yang sepertinya. Teringat kita kepada kata-kata seorang bekas pemimpin dalam SUHAKAM yang menyebut bahawa setengah pihak mendapat dana dengan memberi gambaran yang negatif tentang negeri sendiri, semakin buruk gambaran yang diberikan, semakin banyak dana yang didapati dari luar. Maha suci Allah.  

23. Perlu kepada usaha-usaha dakwah yang menjurus kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam wacana arus perdana Islam; kembali kepada ajaran arus perdana yang meliputi seperti yang tersebut tadi bersekali dengan pengajaran tentang adab ikhtilaf yang sangat diperlukan, supaya dielak daripada ikhtilaf yang membawa kepada perpecahan.

24. Perlu ada usaha sungguh-sungguh untuk mengelak daripada kekurangan-kekurangan atau kesilapan-kesilapan (kalau ada) yang telah lalu dengan cara bermuafakat atas dasar kasih sayang dan bukan dengan cabar-mencabar yang memecah-belahkan umat;

25. Hendaklah dielak daripada membuat tuduhan melulu sesama Islam bahawa berlaku perlaksanaan sekularisme Barat, tanpa mengambil pengajaran sebenar daripada erti yang tepat istilah itu dalam tamadun asalnya lalu membawa kepada kegawatan pemikiran dan timbul masalah sosial dan lainnya. Perkara seperti ini sampai termasuk ke dalam alam academia seperti misalnya yang ada dalam buku ‘Nationalism and Globalization East and West’ diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan di Singapura, tahun 2000, lihat bab berkenaan dengan Malaysia tulisan seorang ahli akademik tempatan di salah sebuah universiti tempatan kita. Kita hanya mengurut dada mengeluh panjang dan beristighfar melihat gelagat ahli umat ini yang meletak pisau dileher bangsanya sendiri menyangka itu kenyataan ilmiah. Maha suci Allah.

26. Timbul keperluan untuk mengelak daripada terpesona dengan teori-teori dari tokoh-tokoh tertentu dan melupai ajaran menyeluruh arus perdana umat Islam dan panduan intelektuil dan rohaninya; usaha memahami ajaran arus perdana ini perlu dilakukan, bersekali dengan memahami trend semasa, kerana ini sahaja yang mampu memberi kekuatan kepada umat dan negara dan menunjukkan arah yang menyelamatkan kita, agama dan Negara serta umat. Amin.

27. Perlu diulangi kemestian ada usaha memupuk perpaduan dan mengelak daripada perpecahan bila berusaha menegakkan agama sebab menegakkan agama jangan dengan berpecah-pecah belah sebab itu ayat tentang menegakkan agama bersekali dengan ayat jangan berpecah-belah (huraian Fakhr al-Din al-Razi). Ayatnya ialah ayat 13 Surah al-Syura, yakni yang bermaksud: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya” (al-Syura: 13). Perkataan ‘tegakkan agama (iqamamah al-din) disebutkan bersekali dengan ‘jangan berpecah di dalamnya’.Kata Imam Fakhr al-Din al-Razi rh dalam ‘Tafsir al-Kabirnya tentang ayat ini (bahagian ‘jangan berpecah itu dengan kata-kata:

قوله تعالى: أَنْ أَقِيمُواْ ٱلدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ } مشعر بأن حصول الموافقة أمر مطلوب في الشرع والعقل، وبيان منفعته من وجوه الأول: أن للنفوس تأثيرات، وإذا تطابقت النفوس وتوافقت على واحد قوي التأثير الثاني: أنها إذا توافقت صار كل واحد منها معيناً للآخر في ذلك المقصود المعين، وكثرة الأعوان توجب حصول المقصود، أما إذا تخالفت تنازعت وتجادلت فضعفت فلا يحصل المقصود الثالث: أن حصول التنازع ضد مصلحة العالم لأن ذلك يفضي إلى الهرج والمرج والقتل والنهب، فلهذا السبب أمر الله تعالى في هذه الآية بإقامة الدين على وجه لا يفضي إلى التفرق

firman Allah taala yang bermaksud ‘Hendaklah kamu dirikan agama dan jangan berpecah belah di dalamnya: difahami bahawa terhasil muafakat itu perkara yang dituntut pada sisi Syara’ dan akal, dan menafaatnya ada beberapa segi: jiwa manusia mendatangkan kesan, bila jiwa mereka menjadi tersusun [melalui fahaman misalnya] dan bermuafakat tentang sesuatu [matlamat] maka menjadi kuatlah kesannya; keduanya bila bersepakat maka jadilah tiap-tiap seorang (atau satu jiwa itu) membantu yang lainnya dalam matlamat yang tertentu itu, dan banyaknya bantuan memestikan terhasil maksud [yang dikehendaki]; bila berlaku perbezaan dan perselisihan dan berlaku jidal atau perbahasan timbul kelemahan  dan maksud tidak terhasil; ketiganya dengan berlakunya perselisihan maka itu berlawanan dengan kemaslahatan alam kerana itu membawa kepada perpecahan dan konflik, pembunuhan dan kemusnahan harta benda; kerana itu Allah menyuruh dalam ayat ini supaya mendirikan agama dengan cara yang tidak membawa kepada perpecahan (al-tafarruq). (Tafsir al-Kabir, al-Syura ayat 143, juz 27, hal. 157 percetakan pertama Medan Jami’ al-Azhar, Kahirah, tanpa tarikh). Maka dalam urusan dakwah hendaklah jangan ada perpecahan terutama dari segi fahaman agamnya dan perjuangannya, walaupun kumpulan boleh berlainan, seperti mazhab dalam Ahli Sunnah wal-jamaah. Dan ketiadaan berpecah ini penting sekali, sebab itu ayat berkenaan dengan mendirikan agama ini disekalikan dengan sebutan ‘jangan berpecah’.

Dan perbincangan ini membawa kita kepada surah ali ‘Imran ayat 103 hingga ayat 108:

[3: 103] Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang Neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliah), lalu Allah selamatkan kamu dari Neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayatNya.

[3: 104] Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[3: 105] Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah bercerai-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.

[3: 106] (Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa Neraka disebabkan kekufuran kamu itu.

[3: 107] Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Tentang mereka yang muka berseri-seri putih itu maksudnya ‘Ahli Sunnah wal-Jamaah’ dan yang hitam muka itu adalah mereka yang terseleweng daripadanya dan berpegang kepada aliran yang mengikut hawa nafsu mereka. Ini dijelaskan dalam tafsirnya seperti berikut:

وقوله تعالى: { يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ } يعني: يوم القيامة، حين تبيض وجوه أهل السنة والجماعة، وتسود وجوه أهل البدعة والفرقة، قاله ابن عباس رضي الله عنهما،  { فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ } قال الحسن البصري: وهم المنافقون. )

Ertinya: Firman Allah taala: pada hari itu setengah muka manusia putih setengahnya hitam, yakni pada hari kiamat, muka yang putih ialah Ahli Sunnah wal-jamaah dan yang mukanya hitam ialah golongan ahli bid’ah [keluar daripada ahli sunnah] dan firqah lain [daripadanya], demikian kata ibn ‘Abbas radiyaLlahu ‘anhuma. Mereka yang hitam mukanya, adakah kamu kafir selepas daripada beriman, kata Hasan al-Basri mereka golongan munafiqin [seperti Abdullah bin Ubayy); (Tafsir ibn Kathir, melalui altafsir.com. – akses 03-10-2012).

[3: 108] Itulah ayat-ayat keterangan Allah, kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar dan (ingatlah), Allah tidak berkehendak melakukan kezaliman kepada sekalian makhlukNya.

28. Mengelak daripada melihat isu siasah mengikut kacamata yang terpengaruh dengan aliran liberal Barat atau mengikut kacamata terpengaruh dengan tokoh-tokoh tertentu melupakan ajaran arus perdana Islam yang membawa kepada perpecahan dan kekaburan fahaman.

29. Membetulkan hubungan antara orang ramai dengan ulil-amri sebab hukum berkenaan dengan ulil-amri masih kekal dan ada keabsahan hingga sekarang, kalau tidak dakwah terbantrut dalam perkelahihan antara orang ramai dan ulil-amri atas nama perjuangan tetapi itu mekmakan diri sendiri dan mendatangkan malapetaka. Dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ketaatan kepada ulil-amri terus berjalan dan mereka tidak boleh ditentang –al-khuruj alal-‘imam adalah haram (الخروج على الامام حرام )dengan ijma’- dan kalau ada perkara-perkara yang ‘tidak kena’ maka hendaklah dilakukan al-din al-nasih dengan syarat-syarat dan adab-adabnya.  Keluar menentang imam hanya dibenarkan berlaku bila zahir kufur yang nyata daripadanya secara tidak boleh ditakwil-takwil lagi. Demikianlah caranya kerjasama antara ulil-amri dan orang ramai berjalan dalam umat.Ajaran menentang ‘imam’ berdasarkan ajaran dar pemikiran liberal dari luar yang membawa kepada kekacauan adalah ditegah dalam agama, dan mereka yang melakukannya sudah banyak terbukti mudharatnya yang tidak padam-padam.Umat wajib diajak kembali kepada ajaran Ahli Sunnah melalui  da’wah yang berterusan secara teratur dan berkesan  bukan pada waktu-waktu tertentu sahaja; ia perlu berterusan sebagaimana hidup manusia adalah berterusan, hingga  sampai ajal mereka. Bangkang semata-mata kerana membangkang kerana hendak menjadi ‘watch dog’ dalam erti pemikiran yang datang dari luar terlarang dalam agama.

30. Dan perlu ditambah: ini bukan soal feudalisme atau soal modernisme sebagaimana yang terfikir oleh setengah pihak, ia prinsip dalam Ahli Sunnah yang diijmakkan berkurun-kurun lamanya dan ia diperlukan oleh umat, dengan ada asalan-alasan nakal dan akal, alasan nas dan alasan intelektuil, ia bukan soal bukan ketinggalan zaman. Mereka yang terpengaruh dengan simpang siur pemikiran Barat (seperti yang digambar oleh Frederick Copleston dalam ‘History of Philosophy’nya dalam beberapa jilid itu atau Will Durant dalam ‘Story of Philosophy’nya dan Bertrand Russell dalam History of Philosohy’nya); orang-orang kita yang terpengaruh seperti itu perlu didedahkan kepada simpang siur pemikiran itu dan akibat-akibatnya hingga sekarang dengan secara objektif dan membandingkannya dengan kestabilan wacana arus perdana Islam dengan ciri-cirinya secara penuh sedar dan objektif. (Lihat misalnya keadaan simpang siur sekarang dengan pihak-pihak yang mencanangkan nilai-nilai dan gaya hidup LGBT serta pluralisme dan liberalisme agama dan seterusnya dengan akibat-akibatnya yang sedemikian mencengangkan kita, mengharu-birukan hidup keluarga dan masyarakat, digabungkan itu dengan konsep kebebasan manusia dan hak-hak sarwajagatnya mengikut kacamata pihak luar dengan tidak mempedulikan nilai-nilai Islam dan peradaban Timur. Maha suci Allah.

31. Ayat tentang bertaqwa kepada Allah dan bertaqwa menjaga hubungan rahim (huraian Baidhawi tentang ittaqu’Llah dan ittaqur-rahim), kalau melalkukan taqwa kepada Allah kemudian rosak hubungan rahim itu tidak dibolehkan. Ayat itu ialah ayat berkenaan taqwa di awal surah al-Nisa’ Ayatnya ialah (يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَٱلأَرْحَامَ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً ) yang bermaksud “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu. (al-Nisa’:1). Tentang ayat yang pertama yang menyebut taqwa kepada Allah yang namanya disebut untuk memhohon keperluan kamu disebut dalam tafsir Baidhawi (أي اتقوا الله واتقوا الأرحام فصلوها ولا تقطعوها) yakni bertaqwalah kepada Allah dan bertaqwalah dalam menjaga hubungan rahim, maka hendaklah dihubungkan rahim dan jangan memutuskan hubungan itu. Dan bila ini dihubungkan dengan erti kekeluargaan secara luas ia mencakupi bangsa dan kemaslahatannya yang disuruh oleh Quran dan Sunnah. (Tafsir Baidhawi, jilid 2, hal. 64, Dar al-Kutub al’-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh).

32. Isu jangan mengatakan semua manusia sudah rosak semua, ini keadaan yang amat berat sekali. Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam bukunya yang sangat indah dan penuh pengajaran yang tepat untuk da’i menganjurkan supaya dilakukan da’wah kepada semua golongan demi menjayakan agama dan menyempurnakan amalannya dalam bukunya yang terkenal ‘al-Da’wah al-Tammah wa al-Tadhkirah al-‘Ammah’, terbitan Dar al-Hawi, tahun 2000.

33. Gerakan dakwah perlu disemarakkan oleh NGO-NGO Islam dengan dana-dana yang mencukupi, dakwah yang teratur, terancang, melibatkan semua peringkat, supaya lahir masyarakat yang beramal dengan islam yang teguh Islamnya, dalam masa yang sama hidupnya harmonis dengan pihak agama lain dan para penganutnya, ‘dalam aman dan harmonis’ (in peace and harmony) sebagaimana yang disebut dalam Perlembagaan Malaysia. Ke dalam gerakan dakwah ini perlu dimasukkan rangka kerja dan panduan dalam dialog antara para pengikut sistem-sistem kepercayaan yang ada di negara ini demi tujuan mencapai keharmonian hidup bersama.

 

Kesimpulannya

34. Dalamperbincangan yang berlaku ini telah ditelusuri secara ringkas masalah kepentingan dakwah dalam umat, keperluan kepadanya, syarat-syarat dan caranya, kesannya yang telah berlaku dalam negara kita, dan beberapa unsur yang perlu didepani dalam jalan ke hadapan. Mudah-mudahan seruan dakwah kita berjalan dengan ‘inayah Allah taala dan terpandu pada pada jalan yang lurus tanpa tergendala, amin.

35. Dengan izin Ilahi diharapkan –Allahumma amin– gerakan seruan dakwah ini akan berjalan terus menerus ke hadapan tanpa hentinya, selepas sekian lama suaranya tidak begitu kedengaran di kalangan kita; maka dengan seminar ini yang dirasmikan oleh TPM Tan Sri Mahyuddin Yasin, dengan jayanya, amin, dengan kertas-kertas mencakupi perbincangan tentang dakwah dan pengukuhan akidah oleh rakan kita Dr. Wan Adli Wan Ramli dari Akademi Islam, UM, tentang dakwah mendepani serangan pascamodernisme, oleh rakan kita Dr. Amran Muhammad dulunya dari UM, persoalan dakwah berhadapan dengan hegemoni Barat, oleh sahabat kita Prof. Dr. Sidek Baba, dari UIA, perbincangan tentang dakwah mendepani usaha pemurtadan umat di negara ini, oleh sahabat kita Sdr. A Karim Omar SUA MUAFAKAT, tentang dakwah sebagai medium integrasi nasional oleh rakan kita Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah, dari MACMA, perbincangan tentang dakwah Islamiyyah sebagai instrumen pembinaan tamadun, oleh sahabat lama kita Prof. Dato’ Paduka Mohamad Abu Bakar, perbincangan tentang penulisan kreatif dan kedudukannya dalam dakwah Islamiyyah oleh rakan gigih kita Prof. Datuk Dr. Abdul Latif Abu Bakar dari UPSI, dan sebagai ketua satu GAPENA, perbincangan tentang Dakwah Islamiyyah mendepani kemelut politik di Malaysia, oleh sahabat lama kita Datuk Nakhaie Ahmad, juga perbincangan bidang itu oleh rakan kita Ustaz Nasharuddin Mat Isa dari Pusat Kajian Fiqh Kontemorari, YB Bachok, moga-moga Allah bangkitkan semula kedinamisan dakwah Islamiyyah di negara ini, amin, dan membawa dengannya kejayaan-kejayaan dakwah yang diredhai dan yang menyejukkan kalbu mereka yang beriman, menyelamatkan agama, bangsa dan negara kita, amin ya Rabbal ‘alaimn. Wallahu a’lam. Wassalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

Insha Allah – artikel ini sedang dikemaskinikan untuk dijadikan buku dan akan dilancarkan sekitar bulan Oktober 2012. 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’):

Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

 

oleh: al-faqir ila’Llah Muhammad Uthman El-Muhammady

(untuk catitan dan penelitian sendiri dan kawan-kawan)

  • Tujuan nota ringkas ini ialah untuk menumpukan perhatian kepada konsep pluralisme agama sebagaimana yang dibentangkan oleh John Hick, terutama dalam bukunya ‘Philosophy of Religion’, Prentice Hall New Jersey, 1990. yang menumpukan perhatian tentang tajuk yang demikian dalam falasafah agamanya, dan ia terkenal sebagai pembawa pluralisme agama melalui buku itu terutamanya;kemudian baru dirujuk kepada sumber-sumber lain.

Dari buku John Hick ‘Philosophy of Religion,’ 1990

  • Pada beliau ‘philosophy of religion’ (hal. 1) ialah ‘philosophical thinking about religion’ –berfikir secara falsafah tentang agama. Sebagaimana yang disebutkan sendiri oleh beliau bahawa juga orang awam sesiapa pun boleh berfalsafah tentang agama seperti orang atheist yang tidak percaya kepada Tuhan, orang agnostic yang percaya bahawa Tuhan wujud atau tidak atau kita boleh mengetahui Tuhan ada atau tidak, dan orang yang beriman juga boleh berfalsafah tentang agama. Ia mengkaji tentang konsep-konsep dan kepercayaan-kepercayaan dan juga pengalaman–pengalaman keagamaan dan kegiataan-kegiataan menyembah dan juga amalan bertafakur –meditasi- yang berdasarkan kepada sistem-sistem kepercayaan itu dan apa yang timbul daripadanya.
  • Beliau menyatakan bahawa falsafah agama bukan agama itu sendiri tetapi sesuatu yang berkait dengannya, seperti misalannya falsafah undang-undang, ia berkait dengan undang-undang dan konsep-konsep dalam undang-undang dan cara-cara berfikir dan berhujah padanya, atau falsafah seni dan perbahasan berkenaan dengan soal-soal tentang keindahan dan kaedah-kaedah berbincang tentang soal kesenian dan keindahan. Katanya falsafah agama berkait dengan agama-agama yang tertentu dan juga teologi-teologi di dunia, sebagaimana juga falsafah sains berkaitan dengan sains. Falsafah agama berusaha untuk menganalisis konsep-konsep tentang Tuhan, Dharma, Brahman (seperti yang ada dalam agama Hindu), keselamatan abadi, amalan menyembah Tuhan dan lainnya, penciptaan alam, amalan pengorbanan, konsep nirvana (seperti yang ada dalam agama Buddha), hidup yang kekal abadi dan seterusnya. (hal. 2 ‘pendahuluan’). Kita boleh bersetuju juga dengan kenyataannya bahawa falsafah agama berbincang tentang bagaimana hendak menentukan atau mengecamkan keadaan kenyataan-kenyataan dalam agama berbanding dengan kenyataan-kenyataan yang dibuat dalam hidup harian yang biasa dialami semua orang, juga dalam bandingan dengan kenyataan-kenyataan tentang penemuan saintifik, moral, dan kenyataan-kenyataan dalam dalam bidang seni yang bersifat imaginatif, dan banyak bergantung kepada daya imaginasi manusia.

Agama takrifnya pada John Hick

  • Dalam ‘pendahuluan’ juga (hal. 2) John Hick berbincang tentang takrif ‘agama’ (‘religion’) dengan menyebut sebagai contoh ialah agama itu sebagai ‘pengiktirafan umat manusia tentang adanya sesuatu kuasa ghaib (supernatural) yang mengontrol [segala] tertamanya konsep tentang Tuhan yang bersifat sebagai satu diri atau dewa-dewa [bila menyentuh agama syirik, kalau dalam istilah Islam dewa-dewa tidak ada] yang berhak untuk ditaati dan disembah’ (merujuk kepada Concise Oxford Dictionary). Beliau juga menyebut apa yang dianggap sebagai takrif yang bersifat penafsiran, iaitu, bersifat psikologikal, berkait dengan pengalaman jiwa manusia, iaitu agama ialah ‘perasaan-perasaan, amalan-amalan, pengalaman-pengalaman orang perseorangan dalam mereka berseorang diri, dalam mereka sejauh mana berfikir tentang kedudukan diri mereka, dalam hubungan dengan apa yang dikira sebagai berhubungan dengan Tuhan atau sifatNya (divine)” (William James). Juga beliau menukil takrif yang bersifat sosiologikal iaitu agama ialah ‘satu susunan kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan, dan institusi-institusi yang manusia terlibat di dalamnya dalam pelbagai masyarakat’ (Talcot Parsons). Beliau juga menukil takrif yang bersifat ‘naturalistic’ contohnya agama ialah ‘satu himpunan amalan-amalan mengekang diri yang menghambat perjalanan bebas bagi fakulti-fakulti diri kita’ (Salomon Reinach), dan tidak ketinggalan pula beliau menukil takrif yang padanya lebih bersimpati dengan agama, iaitu agama ialah ‘moral atau etika yang ditinggikan, dicerahkan oleh perasaan [agaknya seperti perasaan kasih sayang dan kasihan belas)’ (Matthew Arnold). Beliau juga menukil takrif yang bersifat keagamaan oleh Herbert Spencer iaitu ‘Agama ialah pengiktirafan bahawa semua yang ada adalah manifestasi-manifestasi sesuatu Kuasa yang mengatasi ilmu pengetahuan kita’ (Herbert Spencer) atau juga agama ialah ‘respon umat manusia kepada apa yang berkait dengan Tuhan (the divine)’.
  • Kemudian beliau pergi kepada perbincangan tentang tidak ada sesuatu yang khusus yang boleh dikaitkan dengan agama, bahkan katanya yang ada ialah beberapa ciri yang berupa satu susunan ‘family resemblances’ satu susunan sifat-sifat yang menunjukkan bahawa itu semua agama-agama itu ‘dalam satu keluarga’. Demikian seterusnya.
  • Apa pun juga, yang dipentingkan dalam catitan ringkas ini ialah konsep ‘pluralisme agama’ dalam erti bahawa semua agama adalah sama benar dan sama betul dan membawa ke syurga, (walaupun beliau tidak menyebutnya dengan menggunakan kata-kata sedemikian) yang diajarkan oleh John Hick dan bagaimana kita sebagai seorang penganut agama Islam yang beramal dengan ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, yang merupakan ajaran arusperdana umat ini melihat pemikiran demikian. Maka di bawah ini akan dibicarakan beberapa aspek ajaran John Hick dalam falsafah agamanya tentang ‘pluralisme agama’ dan bagaimana kita memandang kedudukan ajaran yang sedemikian sebagai penganut Islam.

Ciri-ciri asasi agama-agama besar dunia:

  • Dalam bahagian mukadimah bukunya itu nampaknya sudah ‘terbayang’ falsafah ‘pluralisme agama’ John Hick itu. Misalnya beliau membuat kenyataan (hal. 3) bahawa ada terdapat satu ciri yang tersebar luas dalam agama-agama, walaupun tidak sarwajagat, iaitu bahawa cirinya ialah konsep atau ajaran tentang keselamatan abadi (salvation) atau ‘kelepasan/kebebasan [daripada derita, azab]; mungkin ini bukan ciri agama purba (‘archaic’) yang lebih tertumpu kepada perhatian untuk meletakkan segalanya dalam keseimbangan (on an even keel) mengelak malapetaka dalam hidup. Semua agama-agama besar dunia yang terbentuk dalam sejarah ada mempunyai satu struktur tentang keselamatan abadi (soteriological structure) ini. Agama-agama itu mengajarkan hidup daripada keadaan sangat tidak memuaskan sekali kepada kehidupan yang lebih baik dengan sifat-sifat utama yang tidak terkira sifatnya. Agama-agama itu juga berbicara berkenaan dengan cara-cara yang salah, tersasul atau sesat dalam hidup sekarang di dunia dengan keadaannya yang biasa, tidak berubah-ubah itu. Dikatakan ini hidup yang “terjatuh” (fallen), hidup secara terpisah daripada Tuhan; dalam keadaan ‘maya’ (‘permainan yang menipu’) yang mengelirukan, diselubungi oleh ‘dukka’, secara radikalnya keadaan tidak memuaskan sekali. Agama-agama itu mengajarkan-berdasarkan kitab agama mereka- bahawa Yang Terakhir Sekali itu, Yang Hakiki itu, Yang Bersifat Dengan Sifat Tuhan itu (Divine), yang kita sekarang tidak serasi dengannya itu, ia baik, pemurah dan pengurnia, dan lain-lain lagi, yang kita mesti mencarinya, kita mesti menyahut seruannya. Apa yang sebenar-benarnya benar pada akhirnya, pada tahap penyudahnya , itulah yang paling berharga sekali. (hal. 3) 8.
  • Semua agama-agama besar dunia itu mengemukakan masing-masingnya jalan menuju kepada Apa yang Sebenar Yang Terakhir itu, Yang Sebenar-nya Benar Yang Penghabisan Sekali itu- melalui jalan percaya kepada seruan Tuhan dan menyahut seruan itu, atau melalui kita menyerah diri seluruhnya kepadaNya, atau melalui disiplin spiritual dan mematangkan kerohanian yang membawa kepada pencerahan dalaman dan keselamatan terakhir yang memberi kepada manusia kualiti kehidupan yang lebih baik tidak terkira Itu ,yakni berubah kita  hidup daripada tertumpu kepada diri  sendiri (self-centredness) pergi kepada hidup tertumpu kepada Hakikat yang Sebenar atau Realiti (reality-centredness).

Konsep Tuhan dalam agama-agama.

  • Kemudian beliau berbicara berkenaan dengan konsep Tuhan dalam ajaran Yahudi dan Kristian (Judaic –Christian) yang berada disebalik tamadun Barat Atlantik dan yang masih merupakan pilihan keagamaan mereka dalam budaya ini. Beliau juga berbincang berkenaan dengan kaedah-kaedah falsafah semasa dan bagaimana kaedah-kaedah ini digunakan untuk memberi penerangan tentang kepercayaan Hindu tentang  reinkarnasi  atau perpindahan  roh daripada satu diri kepada diri yang lain  dalam roh manusia menjalani hidupnya  sebelum ia mendapat ‘kelepasan’ daripada kesengsaraan.  (dalam bab 11). Beliau menyatakan bahawa memandang keadaan hari ini  bila katanya ‘one world’ –atau ‘satu dunia’ wujud (kerana komunikasi canggih, pantas, spontan, merentas sempadan berlaku  dengan komputer, internet dan lain-lain) maka pengakuan tiap-tiap agama tentang kebenaran masing-masing merupakan masalah dalam falsafah agama hari ini. Ini dibicarakan dalam bukunya pada bab 9. Ini nampaknya yang merupakan ‘inti’ perbincangan ahli falsafah agama ini. Dengan tidak berpanjang kalam kita terus pergi kepada bab ini.
  • Dalam bab ini sebelum berbicara tentang perkara-perkara lain beliau menyebut  bagaimana dahulunya penganut-penganut agama-agama dunia tidak mengetahui tentang agama-agama lain selain daripada anutannya sendiri; kemudian berlaku perkembangan agama Buddha dari negeri asalnya merebak ke negeri-negeri lain seperti China, Jepun dan Asia Tenggara; perkembangan agama Kristian ke dalam empayar Rom dan perkembangannya ke Timur. Kemudian berlaku perkembangan Islam ke negeri-negeri lain termasuk ke Asia, Afrika, dan Eropah dan seterusnya. Bagaimanapun perkembangan yang menemukan agama Islam dan Kristian tidak menimbulkan persefahaman sebab ia ditandai dengan konflik. Maka beliau mahu sekarang supaya  falsafah agama mengambil kira perbincangan tentang agama-agama  supaya kefahaman agama-agama yang pelbagai itu berlaku dengan wajar untuk mendalamkan kefahaman dan persefahaman serta umat manusia hidup dalam keadaan damai (hal. 109).

Kelahiran seseorang dan agamanya

  • Beliau memulakan perbincangan dengan menyebut bagaimana kalau seseorang itu lahir di England, ia Kristian, kalau lahir di Sri Lanka ia beragama Buddha, kalau ia lahir di Mesir ia menjadi Orang Islam. Katanya kelihatan agama-agama itu masing-masingnya membuat kenyataan yang berlainan dan yang bercanggahan tentang hakikat kebenaran yang terakhir, (ultimate reality), perbuatan Tuhan, hakikat dan nasib umat manusia semuanya. Adakah Tuhan itu bersifat dengan sifat-sifat sebagai mepunyai ‘diri’ atau tanpa mempunyai ‘diri’ (nonpersonal? Adakah Tuhan terjelma dalam dunia  secara zahir? Adakah umat manusia dilahirkan kali demi kali atas dunia ini?  Adakah diri manusia yang dialami seperti sekarang ini diri manusia yang sebenar-benarnya?  Adakah diri ini akan berada berdamping dengan Tuhan?  Adakah diri manusia yang ada  sekarang ini dalam dunia tidak hakiki,ia  manifestasi yang tidak sebenar (illusory manifestation) daripada diri yang lebih tinggi dan sebenar itu (eternal higher self?) Adakah kitab-kitab Bhavad Gita, Bible, Quran itu Kalam Tuhan?  Kalaulah jawapan yang diberikan  dalam agama Kristian tentang soalan-soalan itu benar, tidakkah banyak daripada apa yang ada dalam agama Hindu itu tidak benar?  Kalaulah apa yang diakatakan dalam agama Buddha itu benar, maka tidakkah banyak perkara yang diajarkan dalam agama Islam itu tidak benar?Ini antara soalan-soalan yang beliau timbulkan dalam mukadimahnya itu.

Kenyataan ahli-ahli falsafah tentang agama:

  • Kemudian beliau pergi kepada prinsip yang diajarkan oleh ahli falsafah tantang agama, seperti misalnya ahli falsafah British bernama David  Hume,dilaporkan bahawa ia berkata  bahawa ‘dalam perkara-perkara agama, apa-apa perkara yang berlainan [daripada apa yang diajarkan] adalah bercanggah, berlawanan [dengan yang sebenar]; dan bahawa adalah mustahil bahawa agama-agama Rom purba, agama Turki, agama negeri Siam, dan Cina, semuanya, didasarkan atas dasar yang teguh’. Maka mengikut dasar itu, tentang perkara-perkara mukjizat sebagai bukti bagi kebenaran sesuatu kepercayaan,katanya  ‘Setiap perkara mukjizat, oleh itu, yang diakui dalam mana-mana agama ini, (semuanya banyak sekali perkara-perkara mukjizatnya) , sebagai bidang langsung , untuk membuktikan sesuatu agama tertentu yang dinisbahkan kepadanya; maka ia kekuatan yang sama, walaupun lebih tidak secara langsung, untuk menjatuhkan setiap sistem yang lain ’ ( 1 Dalam An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748, ed. L.A. Selby-Bigg, Oxford, Clarendon Press, 1936, para 95 hal.121)).Dengan itu beliau menyatakan , dengan cara berhujah yang sama,  mana –mana asas untuk kepercayaan setiap agama sebagai benar mesti  bergerak sebagai dasar untuk mempercayai bahawa setiap agama yang lain mesti tidak benar; maka mengikut cara ini , untuk mana-mana agama di sana akan selalu ada sebab-sebab yang lebih lagi untuk mempercayainya sebagai tidak benar daripada mempercayainya benar. Inilah cara hujah skeptik yang timbul daripada masing-masing agama mengaku ia benar yang ada dalam pelbagai agama dunia.
  • Kemudian Hick menukil pendapat Wilfred Cantwell Smith dalam bukunya ‘The Meaning and End of Religion’ (2 dalam The Meaning and End of Religion, 1962, New York, Harper & Row, and London, Sheldon Press, 1978) yang mencabar konsep tradisional agama, yang dengannya timbul dakwaan kebenaran masing-masing dengan soalannya.  Beliau menyebut  bahawa Smith menekankan bahawa yang kita namakan sebagai ‘agama’  itu adalah perkara empiris yakni yang berlaku dalam sejarah dan pengalaman manusia , dan itu boleh dilihat perkembangannya dalam sejarah dengan negeri-negeri yang terlibatnya adalah perkara fenomena umat manusia  sendiri (human phenomenon).(muka 110). Maka  disebutkan olehnya bahawa agama Kristian, Hindu, Yahudi, Buddha, Islam dan seterusnya adalah bikinan manusia (human creations)  yang sejarahnya adalah sebahagian daripada sejarah budaya umat manusia  (perhatikan pengarang ini membraketkan Islam sebagai termasuk ke dalam ‘bikinan manusia’ (human creation)  yanglebih luas. Dan beliau menyebutkan bagaimana Cantwell Simth menelusuri perkembangan konsep agama sebagai suatu perkara sejarah yang jelas, tertaaluk kepada sejarah, sebagai fenomenona  sejarah; dan lagi padanya konsep agama  sebagai fenomena sejarah adalah ciptaan Barat bukannya  konsep yang universal . Kemudian konsep demikian itu   disebarkan secara meluas ke seluruh dunia.
  • Berikutnya beliau menukil kata-kata Simith ‘Adalah suatu perkara yang mengherankan sebagai perkara penyimpangan  zaman modern bagi sesiapa  berfikir bahawa agama Kristian adalah benar  atau bahawa Islam—semenjak zaman pencerahan , pada asasnya, Eropah mula menunjukkan agama sebagai system-sistem yang bersifat intelektuilistik, sebagai pola-pola  doktrin,  supaya dengan itu mereka boleh, bagi pertama kalinya, dilabelkan ‘Kristianiti’  dan agama Buddha, dan boleh dikatakan benar atau tidak benar’ (3 Dalam Alfred Cantweell Smith, Questions of Religious Truth, London, Victor Gollanc Ltd 1967 p 73).
  • Bagaimanapun beliau menyatakan bahawa nama-nama “agama” yang dikenali sekarang adalah sebenarnya (terkecuali agama Islam) dicipta /direka pada abad ke 18, dan sebelum nama-nama demikian dikenakan ke atas penduduk-penduduk dunia, dengan pengaruh Barat atas mereka semua, tidak ada orang yang berfikir dirinya sebagai berada dalam sistem susunan kepercayaan yang berlumba-lumba untuk mengatasi satu atas yang lain, yang dengan itu maka orang boleh bertanya ‘Yang manakah daripada sistem-sistem ini sistem yang benar?”. Beliau menyatakan lagi bahawa konsep tentang agama sebagai perkara-perkara yang saling bersifat khusus dan ekslusif dengan ciri-cirinya dan sejarah-sejarahnya masing-masing, walaupun ini cenderung untuk menjadi cara berfikir dan tabiat yang biasa, boleh berupa sebagai contoh perbuatan ‘illicit reification’, menukarkan sifat-sifat yang baik (good adjectives) menjadi ‘bad substantives’, yang cara berfikir barat cenderung kepadanya, dan falsafah masakini memberi amaran kepada kita tentangnya (yakni cara berfikir seperti ini tidak patut dan tidak wajar). Dalam kes ini (yakni kes cara barat berfikir begini) suatu konseptualiti yang mengubah rupa benda yang sebenar membantu untuk membentuk fenomena yang menjawabnya, yakni agama-agama dunia melihat dirinya dan lain-lain sebagai musuh-musuh masyarakat dengan ideologi masyarakatnya.

Melihat agama sebagai continuum yang dinamis:

  • Kemudian selepas menyebut cara berfikir di atas yang tidak wajar, Hick menyatakan bahawa ‘Mungkin, bagaimanapun, sebagai ganti kepada fikiran tentang agama-agama sebagai berada dalam keadaan masing-masingnya sistem tertutup, eksklusif, kita sepatutnya melihat hidup beragama umat manusia sebagai satu keadaan bersambung-sambung yang dinamis (‘as a dynamic continuum’) yang di dalamnya gangguan-gangguan besar tertentu berlaku, dari semasa ke semasa, dengan kuasa yang lebih atau kurang, [dengan itu] mengadakan medan-medan tenaga baru, yang menunjukkan hubungan yang kompleks tarikan dan tolakan, penyerapan dan penolakan dan penguatan. Gangguan-gangguan besar ini adalah momen-momen keagamaan yang besar-besar yang kreatif dalam sejarah umat manusia yang daripadanya maka muncullah tradisi-tradisi keagamaan yang boleh dikenali itu.”

Momen-momen yang menimbulkan teologi:

  • Berbicara berikutnya dari segi theologi Hick membuat pengamatan “dari segi theologinya, momen-momen itu dilihat sebagai interseksi rahmat Tuhan (intersection of divine grace) , inisiatif dari Tuhan, kebenaran dari Tuhan,  dengan keimanan manusia, sambutan umat manusia (human response), dan pencerahan bagi umat manusia (human enlightenment). Mereka semua ada kesannya atas sungai sejarah hidup umat manusia  yang menimbulkan kesan dalam perkembangan budaya-budaya; dan apa yang kita panggil sebagai agama Kristian, Islam, Hindu, Buddha, adalah antara kesan-kesan perkembangan sejarah dan budaya demikian itu”(hal 111).
  • Di sini kita boleh membuat pengamatan yakni: Dengan ini jelas kelihatan Hick menyamaratakan semua agama-agama dunia di bawah kenyataan-kenyataan umum tentang ‘momen-momen kreatif’ itu yang kemudiannya menimbulkan budaya-budaya yang disebutkan itu.

Perkembangan agama Kristian:

  • Kemudian berbicara tentang perkembangan agama Kristian dengan sejarah dan budaya yang berkembangnya beliau menyatakan bahawa “Agama Kristian telah berkembang melalui interaksi yang kompleks antara faktor-faktor keagamaan dan bukan-agama. Idea-idea Kristian telah dibentuk dalam kerangka intekektuil yang ada dalam falsafah Yunani purba; gereja Kristian pula dibentuk sebagai institusi oleh empayar Rom dan undang-undangnya;kemudian beliau menyatakan bahawa minda Katholik itu mencerminkan sesuatu daripada kawasan Latin Mediterranean dan minda Protestant pula mencerminkan sesuatu daripada budaya Germanic utara, demikian seterusnya.  Dengan itu beliau menyatakan bahawa tidak sukar untuk sesiapa menilai hubungan-hubungan antara agama Kristian dalam sejarah dan hubungan dengan hidup umat manusia yang berterusan  dalam hemisfera barat dunia, dan sudah tentu padanya , dengan cara-caranya  sendiri, semua agama-agama lain di dunia [termasuk islam pada perkiraannya].
  • Jelas pada kita bahawa Hick melihat agama sebagai perkara yang berkembang dalam sejarah dengan faktor-faktornya,  dan hasil daripada interaksi semua itu muncul agama; kalau dipasangkan hal itu kepada agama Islam maka akan dikatakan (walaupun Hick tidak membuat kenyataan itu) bahawa Islam adalah kesan daripada  ‘momen kreatif’ itu  dan ia berkembang dalam sejarah mengikut budaya di mana berlaku kemunculannya. Yang menentukan di sini iaklah sejarah dan budaya.
  • Dengan itu pada falsafah agama aliran John Hick adalah ‘tidak munasabah/sesuai untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu agama sebagai benar atau palsu, sebagaimana pula [tidak muanasabah/sesuai] untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu peradaban sebagai benar atau palsu. Kerana, agama-agama, dalam erti di sini dilihat sebagai sungai-sungai agama-budaya (religio-cultural streams) dalam sejarah umat manusia, adalah penglahiran bagi kepelbagaian taip-taip umat manusia temperamen dan bentuk-bentuk pemikiran mereka (expressions of the diversities of human types and temperaments and thought forms) (hal. 112). Katanya, berdasarkan kepada fahaman ini bahawa demikian pula perbezaan-perbezaan antara mentaliti timur dan barat dibentangkan dalam bentuk-bentuk yang mewakili sifat-sifatnya yang berlain-lainan dalam bentuk-bentuk linguistik, sosial, politik, dan kesenian,  yang boleh diandaikan, sebagai unsur yang menunjukkan perbezaan antara agama timur dan barat (tetapi dalam hal ini ia terlupa bahawa agama Kristian mereka asalnya dari Timur, bukan dari barat).
  • Hick merujuk lagi kepada tulisan Alfred Cantwell Smith The Meaning and End Of Religion dalam hal ia meneliti perkembangan idea atau peristiwa keagamaan yang asal itu- seperti pandangan tajam Buddha atau ajaran dan hidup  Jesus (nabi Isa as), nabi Muhammad saw , tentang agama  dalam erti kehidupan umat manusia yang ramai itu, dengan tulang belakang kepercayaan agamanya  dan kulit institusinya. Ia menunjukkan  bahawa dalam kes-kes ini semua perkembangan itu berada dalam hubungan yang menimbulkan persoalan berbanding dengan peristiwa asal dan ideanya. Kemudian katanya agama sebagai institusi , dengan doktrin-doktrin teologinya dan aturan-aturan adab dan moral, yang berupa batasan-batasan, tidak berlaku kerana realiti atau hakikat agama menghendaki yang demikian itu, (does not come about because the religious reality required this) tetapi katanya perkembangan itu menjadi tidak boleh dielak kerana sejarahnya (historically inevitable) pada zaman bila komunikasi-komunikasi yang kurang maju dan berkembang itu (undeveloped communication) antara kumpulan-kumpulan budaya yang berlainan itu.
  • Kemudian, berikutnya Hick membuat pengamatannya, katanya: “Sekarang dunia sudah menjadi satu kesatuan dalam komunikasi (a communicational unity), dan kita sedang bergerak ke arah satu keadaan di mana sudah menjadi mungkin dan munasabah supaya pemikiran agama mengatasi batasan-batasan budaya dan sejarah itu. Tetapi apakah bentuk yang pemikiran baru itu akan timbul, dan bagaimana ia akan memberi kesan atas masalah dakwaan tentang kebenaran yang bercanggahan itu?”(hal.112)

Penyelesaian falsafah agama Hick

  • Di sinilah munculnya penyelesaian John Hick yang dianggap oleh setengah pihak di Barat sebagai ‘nabi agama pluralisme’ itu. Kata beliau “Melihat dari segi sejarahnya tidak boleh dielak lagi tentang kepelbagaian agama yang ada itu, pada masa lalu dan keadaan tidak boleh dielak pula keadaan itu pada masa akan datang, maka kita mesti perhatikan jalan  luas (the broad course) yang telah diambil oleh hidup keagamaan umat manusia. Umat manusia telah digambarkan sebagai secara tabienya sebagai makhluk beragama, yang menunjukkan kecenderungan dalaman untuk mengalami alam sekitar beragama dan secara tabie semula jadi yang bermakna, dan merasai perlu hidup di dalamnya dengan keadaan demikian.  Kecenderungan ini dilafazkan secara sarwajagat dalam budaya-budaya kaum-kaum purbakala, dengan kepercayaan mereka tentang objek-objek yang ada kesakralannya, yang mempunyai ‘mana’ baginya, dan dengan kepelbagain roh-roh yang perlu diikut kesukaannya. Realiti dari sisi Tuhan di sini difahami sebagai satu kemajmukan (plurality) terdiri daripada kuasa-kuasa separuh kehewanan (quasi animal forces). Peringkat yang berikutnya nampaknya sampai kepada berhimpunnya kabilah-kabilah menjadi kumpulan-kumpulan yang lebih besar. Tuhan-tuhan kabilah kemudian menjadi tersusun tingkatan-tingkatannya secara hierarki (setengah hilang pangkatnya dalam proses penghimpunan itu), yang mendominasi, di Timur Tengah, tuhan-tuhan kebangsaan seperti Ishtar di Sumeria, Amon di Thebes, Jahweh di Israel, Marduk di Babylon, Zeus di Yunani Purba, dan di India ada dewa-dewa yang tinggi-tinggi dalam ajaran kitab Veda seperti Dyaus (dewa langit), Varuna dewa syorga), Agni (dewa api).” (hal.112).
  • Katanya lagi “Dunia dengan tuhan-tuhan kebangsaan dan  tuhan-tuhan alam tabie yang sedemikian, kerapkali bersifat seperti tentera dan zalim, dan kadang-kadang memerlukan pengorbanan manusia, mencerminkan keadaan kesedaran umat manusia tentang kekuasaan tuhan waktu awal pencatitan sejarah manusia sekitar tiga ribu tahun lalu”. (hal.113).
  • ‘Sejauh itu seluruh perkembangan boleh digambarkan sebagai pertumbuhan agama tabie.Yakni,  penyembahan terhadap roh-roh utama itu (primal spirit worship),  yang menjunukkan perasaan takut kepada apa yang tidak diketahui daripada tenaga-tenaga alam tabie, kemudian  penyembahan kepada dewa-dewa atau tuhan-tuhan kawasan atau rantau tertentu, yang menunjukkan aspek-aspek alam tabie (matahari, langit, dan seterusnya)  atau personaliti kolektif sesuatu bangsa-yang mewakili kehidupan keagamaan umat manusia sebelum daripada datangnya wahyu Tuhan ataupun pencerahan keagamaan”(hal.113).

Zaman yang disebut sebagai ‘Axial Period’

  • Kemudian dengan merujuk kepada Jaspers beliau menyebut tentang kesedaran keagamaan di zaman yang di sebut sebagai ‘the Axial Period’ (4 The Origin and Goal of History, 1949, New Haven, Yale University Press, 1953, bab 1) yang di dalamnya didapati seri pengalaman-pengalaman menerima wahyu di beberapa bahagian dunia, dialami oleh pelbagai bangsa, yang memurnikan pandangan mereka tentang apa yang berhubung dengan Tuhan (the divine), dan kepercayaan keagamaan boleh dikatakan sebagai ‘tekanan reality ketuhanan atas roh umat manusia’ (the pressure of the divine reality upon the human spirit’ (hal. 113). Berhubungan dengan hal ini ia menukil pandangan A.C. Bouquet yang menyatakan “Adalah perkara yang biasa diterima di kalangan para pakar [bidang ini] dalam sejarah agama (history of religion) bahawa sekitar 800 tahun sebelum Masihi berlakulah atas penduduk-penduduk planet bumi ini satu gerakan pada minda mereka, yang meninggalkan ramai kumpulan-kumpulan manusia  tidak terkesan dengannya, [dan  gerakan pada minda tersebut] menimbulkan sebilangan titik-titik yang berlainan di muka bumi , individu-individu yang mempunyai kesedaran sebagai nabi (prophetic individuals) yang mencipta  satu seri daripada titik-titik permulaan bagi manusia yang hidup dan berfikir” (5 A.C. Bouquet, Comparative Religion, Hammondsworth, Middlesex, Penguin Books Ltd, 1941, hal 77-78). Ini diikuti dengan sebutan tentang nabi-nabi bangsa Yahudi, Elijah, Amos, Hosea, dan Isiah yang pertama, Jeremiah, kemudian Zoroaster, Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, Confucius, pengarang-pengarang kitab Taoism, pembentukan kitab-kitab Upanishad, Gotama Buddha, Mahavira, Bhavadgita, dan kemudian agama Kristian, kemudian Islam, yang katanya ‘both have their roots in the Hebrew religion of the Axial Age and both can hardly be understood except in relation to it” yakni kedua-dua [Islam dan agama Kristian] mempunyai akar-akarnya dalam agama Hebrew di zaman Axial Age dan kedua-duanya tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan yang satu lagi itu” (Ertinya Islam tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan agama Kristian dan agama Yahudi sebagaimana yang difahaminya).
  • Selepas membuat pengamatan yang am tentang ringkasan sejarah kemunculan agama-agama itu, beliau menyebut beberapa perkara yang penting dalam falsafah pluralisme agama yang dibawa olehnya. Disebutkan beliau bahawa pengalaman-pengalaman yang disebut sebagai revelation atau wahyu oleh beliau itu berlaku dalam negeri-negeri yang berlainan, waktu komunikasi sangat terhad; dengan itu maka tiap-tiap golongan dalam negeri-negeri itu tidak mengetahui mereka yang ada dalam negeri-negeri lain, maka timbullah kepelbagaian tamadun yang berlainan, tamadun tempatan.(hal.113). Demikian juga kata beliau ada momen-momen kreatif yang agung dengan wahyunya berlaku dalam budaya-budaya yang berlainan itu, yang mempengaruhi  perkembangannya dan memberi sifat koheren kepada keseluruhannya, berkembang menjadi unit-unit yang besar, yang katanya “thus producing the vast religiocultural entities that we call the world religions. So it is that until recently the different streams of religious experience and belief have flowed through different cultures, each forming and being formed by its own separate environment” yakni ‘dengan itu [ia] menimbulkan entiti-entiti besar keagamaan-budaya yang kita namakan sebagai agama-agama dunia. Maka hingga akhir-akhir ini sungai-sungai pengalaman dan kepercayaan keagamaan yang berlainan itu mengalir melalui budaya-budaya yang berlainan, tiap-tiap satunya membentuk dan juga dibentuk oleh alam sekitarnya sendiri” (114).
  • Dalam kenyataan di atas beliau menyebut ‘agama-agama dunia’  sebagai religiocultural entities –yakni entiti-entiti agama-budaya. Pada kita kalau disebutkan istilah demikian  dalam hubungan  dengan ajaran Islam dengan usul-dinnya, fiqhnya,  dan tasawwufnya ia menimbulkan masalah yang terlalu amat besar sekali.Pada tahap demikian kita tidak boleh menyebutnya sebagai ‘keagamaan-budaya’ atau ‘kebudayaan-agama’ kerana ia mengandungi elemen-elemen pengetahuan kerohanian yang pada pokoknya kekal dan asasi.Kita  boleh sebut entiti keagamaan budaya hanya pada tahap kita berbicara tentang konsep tamadun Islam dan kebudayaan padanya dan bukan  kepada hidup kerohanian, akidah dan akhlak kerohaniannya.Kalau kita sebutkan itu sebagai perkara keagamaan-budaya maka jadilah perkara-perkara akidah dan kerohanian perkara budaya yang disamakan dengan perkara-perkara lain; hal ini tidak mungkin dilakukan terhadap Islam. Adakah soal usul al-din termasuk soal budaya? Soal hubungan manusia  dengan Tuhan  budaya? Soal membentuk akhlak pada peringkat kerohanian yang tertinggi sekali soal budaya? Olah sembahyang puasa budaya? Soal naij haji berzikir dan bertafkur budaya? Tidak mungkin.
  • Selain itu beliau menyebut tentang keperluan menggunakan perbezaan-perbezaan antara di satu pihaknya kontak manusia dengan reality keTuhanan dalam pelbagai bentuk pengalaman keagamaan, dan di satu pihak lagi teori-teori teologi atau doktrin yang dibentuk manusia untuk memberi tanggapan tentang kontak yang sedemikian itu.Dua bahagian agama ini walaupun berlainan tetapi tidak boleh dipisahkan.Beliau membuat kesimpulannya yang penting dalam falsafah agamanya iaitu: “Agama-agama yang berlainan itu adalah merupakan sungai-sungai pengalaman keagamaan yang berlainan, tiap-tiap satunya bermula pada titik yang berlainan dalam sejarah umat manusia dan tiap-tiap satunya membentuk kesedaran dirinya sendiri dalam satu budaya yang berbelainan.” (hal.114) Seterusnya  beliau menyatakan bahawa “Dalam suluhan cahaya fahaman yang sedemikian maka mungkin boleh dianggap hipotesis bahawa agama-agama besar itu adalah semuanya, pada akar-umbi pengalamannya, berhubung dengan realiti ketuhanan yang terakhir (the ultimate divine reality) tetapi pengalaman-pengalaman yang berlainan tentang realiti itu , yang berinteraksi berabad-abad itu , dengan bentuk-bentuk pemikiran yang berlainan dalam budaya-budaya yang berlainan, membawa kepada proses ia menjadi semakin berlainan dan semakin bersifat kontras dalam huraiannya- seperti contohnya agama Hindu berlainan fenomenanya daripada agama Kristian dengan jalan-jalan yang sangat berlainan dalam mengalamai dan melihat apa yang datang dari Tuhan di kalangan mereka…” (hal.114).
  • Dalam hubungan dengan kenyataan di atas juga sukar untuk dipertahankan bahawa ia boleh dipasang kepada agama Islam yang maha suci dengan Qur’an yang autentiknya dari segi sejarah tidak boleh dipertikaikan lagi, dengan Sunnah nabi salla’Llahu alaihi wa sallam yang ternyata autentik juga (dengan diakui sedikit hadith-hadith yang ditolak oleh ulama yang pakar dalam bidang itu), dengan akidah yang nyata sejarahnya, hukum fiqhnya yang terbentuk dalam sejarah yang terang , dengan tasawwufnya, itu sukar dikatakan sebagai ‘hasil budaya’, ‘hasil sejarah’; memang ia berlaku dalam sejarah, tetapi yang menentukan kandungannya ialah Qur’an, Sunnah, ijma’, dan lain-lain kaedah ilmu Islam; maka dalam hal ini sukar dipertahankan –yakni tidak benar- kalau dikatakan ia hanya hasil sjarah dan budaya.
  • Tentang ‘hubungan dengan ultimare reality’ atau hubungan dengan hakikat terakhir sekali, al-haqq, itu menjadi huraian yang amat dalam sekali dalam akidah dan tasawwuf.  Umat Islam tidak berbicara tentang ‘kelainan’ antara Tuhan al-Haqq dengan Tuhan yang diseru oleh orang yang beriman [katakanlah dalam doa dan sembahyang mereka], ia Tuhan yang dimaksudkan dalam Quran itu  juga.Hanya  yang berlainan ialah keimanan atau tahap keimanan orang yang berkenaan itu tentang Tuhan.Ini dijelaskan misalnya oleh Imam Ghazali rd dalam Kitab Ihya’ ‘Ulumiddinnya dalam pembicaraannya tentang keikhlasan. Dan Tuhan yang hak mengikut Quran ialah Tuhan mengikut dasar tauhid, yang merupakan ajaran semua para anbia dalam sejarah. Para nabi mengikut ajaran Quran tidak mengajarkan  ajaran tentang Tuhan melainkan tauhid semenjak Adam alaihissalam dan seterunsnya hingga kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Dari kacamata Quran yang merupakan wahyu yang terakhir  selain daripada ajaran tauhid konsep ketuhanan yang lain tidak benar, sebab yang selain daripada tauhid itu ialah kesyirikan. Tentang ada pihak yang mempunyai teori hendak mempertahankan kepercayaan-kepercayaan lain dari segi budaya, walaupun ia kesyirikan dari segi ajaran tauhid,  itu adalah perkara yang berlainan samasekali.Itu bukan soal agama dalam erti hakikinya tetapi hal budaya dan  sejarah.
  • Kemudian beliau menaruh harapan tentang bagaimana sekarang dalam keadaan ‘satu dunia’ (one world) tradisi-tradisi pelbagai agama itu sedang melakukan interaksi satu dengan lainnya, maka mungkin katanya suatu hari nanti “their future developments may move on gradually converging courses” yakni “perkembangan-perkembangan akan datang mungkin bergerak secara beransur-ansur ke jalan bertemu semua [antara satu dengan lainnya]”(hal.114). Dan katanya lagi bahawa tiap-tiap kumpulan itu akan terus menerus berubah ,akhirnya mereka akan menjadi hampir satu dengan lainnya, maka akhirnya, suatu hari nanti nama-nama seperti Kristianiti, Buddhisme, Islam dan Hinduism tidak lagi memadai bagi menggambarkan gambaran keadaan waktu itu dalam pengalaman keagamaan dan kepercayaan terhadapnya.
  • Sebagai misalannya beliau mengandaikan suatu hari nanti agama-agama yang ada ini akan menjadi sejarah yang telah lalu, dengan penekanan-penekanan dan kelainan-kelainann yang tertentu, dan agama-agama itu semua akan menjadi, katanya seperti kepercayaan-kepercayaan agama dan pegangan (denominations) yang berlainan seperti kumpulan-kumpulan yang berlain-lainan di kalangan mereka yang beragama Kristian di Amerika Utara atau Eropah hari ini, dan bukan berupa sebagai agama-agama yang ekslusif secara radikal.
  • Tentang kemungkinan agama-agama menjadi berubah, itu bukan mustahil; tetapi untuk Islam menjadi berubah sebagaimana yang berlaku kepada agama Kristian, nampaknya dilihat dari segi ilmu Islam dan kaedah ilmunya, itu sukar sekali dibayangkan, kalau berlaku, maka tidak lagi itu berupa Islam tetapi perkara yang lain sama sekali; contoh di zaman modern ialah golongan Ahmadiah yang menjadi sesuatu yang berlainan sama sekali daripada Islam.Dari segi aqidah mengikut Quran Sunnah dan Ijma’ ia perkara lain sama sekali.
  • Kata John Hick, tentang keadaan akan datang berhubungan  dengan pelbagai agama-agama itu masing-masing dengan pengakuan tentang kebenarannya akan menimbulkan tiga   aspek dari persoalan itu. Satu aspek kelainan dalam mengalami realiti tentang Tuhan atau ketuhanan; kedua kelainan dalam teori teologi dan falsafah  berkenaan dengan realiti ataupun berkenaan dengan implikasi-implikasi pengalaman keagamaan; ketiga, kelainan tentang perkara pokok tentang wahyu atau yang sepertinya  yang mempersatukan sungai pengalaman keagamaan.
  • Pertama tentang perbezaan dalam mengalamai pengalaman berhubung dengan Tuhan atau pengalaman tentang Tuhan  sebagai  satu ‘diri’ (personal) atau sebagai bukan-diri (nonpersonal). Katanya dalam ajaran Yahudi, Kristianiti dan Islam dan jenis ajaran Hinsu yang percaya kepada tuhan Realiti yang Terakhir itu dipandang sebagai Tuhan Yang Ada dirinya yang baik, ada kehendaknya, dan ada tujuannya, dengan nama-nama seperti Yahweh, God (Tuhan), Allah, Vishnu, dan Shiva. Lain pula halnya dengan agama Hindu yang ditafsirkan oleh aliran Advaita Vedanta dan Buddhisme aliran Theravada yang memandang bahawa realiti terakhir –hakikat terakhir- sebagai bukan-diri (nonpersonal). Belau menyatakan bahawa mungkin tidak ada masalah dalam perkara memandang hakikat terakhir itu sebagai diri  atau bukan-diri , sebab kedua-duanya lengkap-melengkapi dan bukan dipandang sebagai saling bertentangan satu dengan yang lainnya.Dalam hubungan dengan ini beliau merujuk kepada pandangan Aurobindo yang menyebut tentang ‘the logic of the infinite’ (6 dalam The Life Divine, Pondicherry:Shri Aurobindo Ashram, 1949 dan N.Y. Matagiri Sri Aurobindo Center, Inc., 1980, book ii bab 2) yakni logika tentang yang tidak terhad atau terbilang itu, dengan itu maka soal memandang Tuhan sebagai diri atau bukan diri tidak lagi menjadi masalah. (hal.115).
  • Kelainan yang kedua ialah dalam bidang falsafah dan teori teologi atau doktrin. Beliau menyatakan bahawa dalam bidang  ini bukan sahaja nyata konfliknya, bahkan ini sebahagian daripada sifat yang sedang berkembang dalam pemikiran manusia; beliau mengharapkan mungkin dengan berlalunya masa perbezaan ini boleh diatasi, atau diseberangi, kerana ia termasuk perkara yang bersifat sejarah, yang ditentukan oleh budaya (dalam perkara agama), dan ini tertaaluk kepada perubahan;beliau menyebut sebagai contoh bagaimana banyaknya perubahan yang berlaku  dalam agama Kristian dalam masa seratus tahun lalu, sebagai respon kepada perkembangan sains dan ilmu biologi; beliau mengatakan tidak ada had yang boleh diletakkan untuk perkembangan yang akan berlaku pada masa akan datang. Beliau menyebut buku teologi Kristian masakini (post-Darwin,Post Einstein, Post –Freud) yang menggunakan kritikan modern terhadap Bible dan mengambil sebagai perkara yang diterima hal ‘demythologization of the New Testament Worldview’ yakni menafsirkan perkara-perkara sebagai mukjizat bukan dengan erti zahirnya  sebagaimana biasa dilakukan, bahkan dianggap sebagai lambang-lambang atau simbol-simbol, untuk  menjadikannya sesuai dengan audien yang biasa dengan sains moden dan teknologi, dan itu katanya tidak dikenali langsung dua abad yang lalu.Katanya dalam agama-agama lain pula akan berlaku respon dalam hubungan dengan sains modern  sama ada     dengan cepat atau lambat.Kata beliau bila semua tradisi-tradisi agama besar itu berdepan dengan sains modern mungkin agama-agama itu akan mengalami perkembangan dalaman yang  bukan sedikit sebagaimana yang berlaku dalam agama Kristian. Akhirnya katanya semua agama akan berinteraksi dalam ‘satu dunia’ (one world) .Dengan itu apa yang diandaikan oleh beliau, katanya bukannya mustahil.

Demythologization dan yang sepertinya:

  • Berhubungan dengan penerimaan dasar atau kaedah demythologization juga sukar dilihat ia akan berlaku pada Islam. Pada asasnya ‘demythologization’ ialah ‘[a]t its fundamental core, religious demythologization entails stripping away the supernatural, mythic framework of religious texts in order to arrive at a rational theology void of cognitive dissonance. To contemporary postmodern critics (as well as eighteenth-century rationalists), mythological explanations of cosmological phenomena are archaic and infantile. Mythos, the argument goes, must be subdued by the wisdom of logos. And yet this logos-over-mythos primacy negates the essential importance of moral instruction which myth provides to society and culture. As Robert M. Pirsig states in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, “our rationality [and arguably morality] is shaped by these legends…our knowledge today is in relation to these legends as a tree is in relation to the little shrub it once was” (http://donamajicshow.tumblr.com/post/97039826/religious-demythologization-ancient-and-contemporary akses 10-7-2012)(449)Yakni: Pada asasnya yang pokok sekali ‘demythologisasi dalam wacana falsafah ialah membuang apa-apa yang supernatural, yang bersifat mitis (luarbiasa seperti mukjizat) dalam teks-teks agama untuk sampai kepada teologi yang rasional (yakni kepercayaan yang rasional mengikut akal fikiran) sunyi daripada ketidakserasian dari segi fahaman ilmunya. Pada pengkritik pascamodern semasa (dan juga  golongan rasionalis abad ke 18), penerangan-penerangan yang bersifat mythos (mythological explanations) tentang fenomena kosmologi adalah  perkara zaman purba dan keanak-anakan. Hujah itu mengatakan bahawa ‘mythos’ mesti dutundukkan di bawah ‘logos’ (yakni ilmu). Tetapinya pula, pengutamaan logos-atas-mythos menapikan kepentingan asasi tentang ajaran moral yang diberikan oleh mitos kepada masyarakat dan budaya. Sebagaimana Robert M.Pirsig nyatakan dalam Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, ‘kerasionalan kita [dan boleh dihujahkan morality kita] dibentuk oleh legenda-legenda ini…ilmu pengetahun kita hari ini dalam hubungan dengan legenda-legenda ini ialah seperti pokok dalam hubungan dengan pokok-pokok renek kecil   yang berupa keadaannya dahulu itu’.
  • Dalam Islam tidak mungkin diterima dasar yang sedemikian ini-yakni dasar demythologisasi (demythologization)- sebab punca-punca akidah dan pegangan Islam, sekali lagi, ialah Quran, yang terbukti autentiknya, dan sunnah, yang juga terbukti autentiknya  dengan kesarjanaan yang teguh, kemudian ijma’ yang mengawal sistem ilmunya.Dan awal-awal lagi akidah Islam menekankan keimanan terhadap ‘yang ghaib’ sebagaimana yang ada dalam ayat ke 5 Surah al-Baqarah; dengan itu timbul rukun-rukun iman yang lain lagi, yang melibatkan ‘yang ghaib’ termasuk mukjizat-mukjizat, dengan syarat punca-punca riwayatnya sahih atau boleh diterima. Peristiwa demythologisasi berlaku di Barat oleh kerana  sejarah Bible dan akidahnya  sebagaimana yang dihuraikan dengan panjang oleh Harnack dan buku terkenalnya ‘The History of Dogma’ yang penting itu. Kemudian dalam hubungan dengan ‘Isa atau Jesus ada buku In Quest of the Historical Jesus oleh Albert Schweitzer yang di dalamnya beliau terpaksa mengaku bahawa Jesus sebagaimana yang ada dalam gambaran  yang diberikan oleh pihak Kristian dari segi sejarahnya tidak boleh dipertahankan, tidak ada asasnya, sehingga ia terpaksa kembali berselindung di bawah Jesus sebagaimana yang dipercayai oleh pihak Kristian, ‘the eschatological Jesus’, bukan Christ sebagaimana yang disebut dalam sejarah mereka, sebab asasnya tidak ada. Inilah antaranya yang menimbulkan gerakan demythologisasi itu. Dalam Islam perkara yang sedemikian tidak timbul.
  • Demikian juga harapan Hick bahawa agama lain berubah,  kerana sains dan seterusnya, bagi Islam ini juga tidak munasabah akan berlaku berbeza daripada agama Kristian misalnya,  sebab hubungan Islam dengan sains tidak menimbulkan masalah, berbeza dengan apa yang berlaku di barat. Ini jelas dalam buku penting tentang hal ini oleh George Saliba dalam ‘Islamic Science and the Making of the European Renaissance’ MIT Press, Oxford University Press, Massachusets Institute of technology, 2007.Tentang keserasian Quran dengan sains ini ditunjukkan oleh Maurice Buccaile dengan buku pentingnya Bible Quran and Modern Science.
  • Kemudian beliau sampai kepada perkara yang ketiga, yakni yang sukar sekali untuk dicapai persepakatan, yang merupakan kesulitan yang besar untuk diatasi; tiap-tiap agama ada kitab sucinya, pengasasnya, atau kedua-duanya, dan wahyu atau ajaran dari Tuhan datang melalui kedua-duanya. Ada kitab-kitab Veda, ada Taurat, ada Buddha, Jesus Christ, ada Bible dan Quran. Apa yang berupa wahyu dari Tuhan yang Maha Suci dianggap mutlak mesti mendapat respon manusia dan mesti manusia menyembahnya. Dengan itu ia akan menjadi tidak sama, tidak serasi, dengan respon yang lain dalam ajaranagama lain.Dalam agama Kristian ini berupa respon yang mesti diberi kepada ajaran tentang Christ,. Yang diajarkan ia anak Tuhan, zatnya sama dengan zat Tuhan, ia orang penengah antara manusia dan Tuhan. Tetapi kata Hick, ajaran demikian itu terbentuk dalam zaman manusia jahil tentang hidup keagamaan manusia yang lebih luas, di hari ini ajaran demikian menimbulkan ketegangan. Tetapi agama Kristian mengajarkan Tuhan pencipta alam, Tuhan semua umat manusia, dan ia mahu manusia semua mencapai kebaikan dan keselamatan di alam yang kekal abadi. Tapi diajarkan pula bahawa hanya dengan menyahut seruan dengan beriman kepada Tuhan melalui Christ manusia menjadi selamat. Ini bermakna bahawa hanya cinta yang melimpah-limpah  tanpa batasnya yang menentukan bahawa manusia boleh menjadi selamat dengan sesuatu jalan , yang pada hakikatnya pula mengecualikan majoriti besar umat manusia daripada yang demikian itu; ini kerana sebahagian terbesar daripada umat manusia yang lahir di dunia hidup sebelum Christ atau di luar daripada lingkungan alam Kristian. Untuk menyelesaikan percanggahan yang sangat jelas ini maka teologi Kristian membentuk satu doktrin yang mengajarkan bahawa mereka di luar daripada lingkungan Kristian juga bagaimanapun  boleh menjadi selamat.(hal.116).
  • Dalam perisytiharan Second Vatican Council of the Roman catholic Church 1963-1965 diisytiharkan bahawa “Mereka yang tidak bersalah kerana usaha diri mereka sendiri yang tidak mengetahui tentang Gospel Jesus Christ dan Gerejanya tetapi yang dengan ikhlas mencari Tuhan, dan dengan pertolongan rahmat Tuhan, berusaha untuk melaksanakan kehendakNya sebagai yang mereka ketahui melalui suara hati kecil mereka, mereka itu mencapai keselamatan alam abadi”(7 dalam Dogmatic Constitution on the Church, artikel.16). Pada john Hick ini merupakan gerakan yang sebenar sebagai respon kepada masalah yang memang terjadi; tetapi pada pendapatnya pendirian yang seperti itu hanya bersifat sebagai ‘epicycle of theory’ yakni, yang bertambah merumitkan lagi sistem kepercayaandan yang ada dan bukan yang pergi kepada persoalan yang sebenar-benarnya. Epicycle itu bertunjuan untuk menutup kesalahan mereka yang percaya kepada tuhan (theists) (‘mereka yang mencari Tuhan dengan ikhlasnya’), yang tidak ada hubungan dengan Gospel Kristian.Bagaimana pula dengan Orang beragama Buddha dan Hindu yang tidak percaya kepada tuhan (nontheistic)? Bagaimana pula dengan Muslimin, Orang Yahudi, Buddha, Hindu, Jain, Parsee dan lainnya yang percaya kepada Tuhan dan tidak percaya kepada Tuhan, yang mendengar tentang Gospel Kristian tetapi memilih untuk terus dengan pegangan agama nenek moytang mereka?
  • Kata Hick, kalau hendak diselesaikan masalah ketegangan yang ada pada perkara dasar ditengah-tengah agama Kristian yang tradisional itu dengan agama-agama bukan Kristian , para pemikir Kristian mesti memberi perhatian yang lebih radikal lagi kepada masalah itu lebih lagi daripada apa yang mereka telah lakukan selama ini. Beliau mengaku ini bukan buku [yakni bukunya] tentang melakukan atau membentuk semula atau rekonstruksi doktrin Kristian yang sedemikian itu.(hal.116-117).
  • Pada Islam pandangannya ialah Islam sebagai agama para anbia, mulai dari Adam alaihissalam hingga membawa kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam adalah agama yang sama, syariat dalam perkara-perkara tertentu berbeda; dalam hal aqidah dan kerohanian halnya sama sahaja, tidak ada perubahan pada pokoknya. Ertinya Islam adalah agama anbia dari asalnya lagi, bukan agama yang dibentuk oleh budaya dan sejarah; ini kalau dilihat dari segi ajaran-ajarannya yang menyentuh aqidah, dasar-dasar fiqh, hidup kerohanian; fatwa-fatwa baru boleh timbul kerana keperluan perubahan zaman; keseluruhan hukum stabil dengan adanya ijma’. Perkembangan budaya boleh berlaku dalam rangka syariat yang menyeluruh itu. Dengan itu maka pemikiran Ahli Sunnah wal-jamaah memayungi umat mulai dari zaman Islam di Madinah, di Damsyik, Baghdad, Andalusia, Afrika Utara, Di Asia Tengah, Benua Kecil Indo-Pakistan dan Istanbul (Othmaniah) dan Dunia Melayu.Kestabilan wacana itu jepas ; perubahan yang berlaku pada agama Kristian yang disebut oleh Hick tidak akan berlaku secara  demikian pada agama Islam.
  • Dalam hubungan dengan umat lain yang bukan Islam juga sepatutnya tidak begitu menjadi masalah besar kalaulah keadaan tidak diganggu oleh pihak-pihak lain kerana kepentingan hegemoni mereka (atau kepentingan politik dan ekonomi mereka). Kita boleh sebutkan di sini beberapa aspek Islam yang membantu dalam menjadikan hidup ini secara relatif aman  dalam hubungan antara Muslimin dan penganut agama lain. (Hofman dalam buku Islam and Pluralism).Kutip kenyataannya).

Kerangka falsafah pluralisme agama bagi John Hick:

  • Kembali kepada falsafah keagamaan John Hick tentang pluralism, dalam berbicara tentang falsafah keadgamaan yang menjadi panduan kepada falsafah pluralismenya (hal.117 dan seterusnya), Hick bermula dengan membuat kenyataan tentang adanya dalam beberapa agama besar dunia konsep tentang Tuhan yang dibezakan, yakni Tuhan dalam hakikat  KetuhananNya Yang Sesungguhnya, yang tidak terbatas, dengan Tuhan sebagaimana yang ditanggapi oleh manusia dan sebagaimana yang mereka alami dalam hidup dan [pengalaman keagamaan mereka]. Beliau menyebut contohnya sebagaimana yang ada dalam agama Hindu tentang Brahman nirguna, Brahman tanpa sifat-sifatNya, dan Brahman sebagaimana yang dialami oleh manusia dengan sifat-sifatnya dikenali sebagai Ishvara, Tuhan sebagai Tuhan yang ada ‘diri’Nya, pencipta alam dan pentadbir segala-galanya.
  • Di Barat beliau menyebut ahli mystic Kristian  Meister Eckhart yang membuat perbezaan yang selari dengan itu dengan menyatakan Hakikat Ketuhanan  (Godhead)  (Deitas) dan Tuhan (Deus). Dalam kitab-kitab agama Taoism seperti Tao Te Cheng terdapat kenyataan yang menegaskan bahawa ‘Tao yang boleh dilafazkan dengan kata-kata  itu bukan Tao yang kekal abadi itu’ .Juga beliau menyebut ahli-ahli mystic Yahudi, aliran Kabbalah, yang membezakan antara En Soph, yakni realiti yang mutlak yang mengatasi gambaran oleh manusia, dan Tuhan(God) dalam Bible.  Juga beliau membuat bandingan  pula dengan ahli sufi Muslimin yang menyebut al-Haqq, Tuhan yang Sebenar-BenarNya, yang kata beliau sama seperti En Soph, Tuhan Yang Tak Tergambarkan ‘the abyss of God head’ (hal.117) yang merupakan Hakikat Ketuhanan disebalik Allah  yang mentajallikan DiriNya  kepada manusia. Kemudian bagi zaman moden beliau menyebut Paul Tillich yang menyebut tentang ‘Tuhan Diselalik Tuhan yang dipercayai[ manusia](above the God of theism), juga disebut pendapat Gordon Kaufman yang membezakan antara ‘Tuhan yang sebenar’  (Real God) dan ‘Tuhan yang ada [dalam pandangan manusia])(the available God).(9).Dengan yang demikian beliau menyatakan bahawa nampaknya ada persamaan antara semua yang tersebut itu walaupun bukan identikal. Katanya ‘Kalaulah Tuhan Yang Sebenar-benarnya itu (The Real) adalah satu tetapi persepsi kita tentang Yang Real Yang Satu itu  pelbagai dan terbatas, dengan cara yang kelihatan banyak,  maka katanya kita ada mempunyai asas untuk membuat hipotesis bahawa kepelbagaian sungai-sungai pengalaman keagamaan itu mewakili kesedaran yang pelbagai tentang hakikat sebenar yang tidak terhad itu  yang menunjukkan jalan budaya yang berlainan mengikut mentaliti umat manusia yang berlainan , yang membentuk dan dibentuk oleh sejarah budaya yang berlainan itu.(hal.117).
  • Kemudian beliau mencari asas falsafah tentang hipotesis yang demikian dengan merujuk kepada ahli falsafah German Immanuel Kant yang membuat perbezaan antara dunia sebagai hakikatnya yang sebenar (an sich) yang disebut oleh Kant sebagai dunia nominal (the noumenal world) dan satu lagi dunia sebagaimana yang muncul pada kesedaran manusia, disebut sebagai dunia phenomenal (the phenomenal world).  Dengan itu mengikut Kant alam sekitar kita yang kita lihat itu ialah produk bersama antara dunia dalam keadaan dirinya sendiri dan keadaannya yang dipandang oleh orang yang melihat itu, dengan memilih dan membuat penafsiran dan menyatukan maklumat tentang apa yang dilihat itu. (hal. 118). Berdasarkan kepada huraian Kant itu, maka Hick menggunakan ideanya untuk membuat kenyataan bahawa misalnya tentang bunyi dan gelombang elektromagnetik –pada cahaya, radio, infrared, ultraviolet, X, dan gamma, yang terkena atas kita sentiasa dalam hidup ini.  Maka dunia sebagaimana yang kita alami ini merupakan sebahagian daripada pilihan yang kita lakukan, yakni kita pilih sebagai manusia melihat alam dengan cara kita itu, dari alam an sich dalam dirinya sendiri. Kita mengalami alam itu pada tahap yang nampak pada kita itu tahap makro/mikro tertentu. Apa yang kita perhatikan sebagai alat yang pejal, padat, pada orang yang memerhatikannya pada paras mikro, kelihatan sebagai dunia yang berpusing mengeluarkan tenaga terdiri daripada elektron, neutron, dan quarks dengan ligatnya; kita melihat dunia mengikut kelengkapan fisikal dan psikologi yang ada  pada diri kita. Sebenarnya dunia  yang kelihatan pada sisi kita itu adalah caranya dunia itu yang kita berada di dalamnya dan kita berinteraksi dengannya.
  • Lepas itu Hick menggunakan cara berfikir mengikut Kant ini –yang digunakan bagi melihat dan memahami dunia- untuk memahami soal mengenal Tuhan; ia mahu menggunakan cara berfikir itu dan menggunakannya untuk menunjukkan hubungan antara Hakikat Terakhir dan bagaimana kita manusia menyedari tentang Hakikat Terakhir itu. Satunya ialah konsep Tuhan atau Dia Yang Hakiki yang kita manusia mengalaminya sebagai mempunyai ‘diri’ (personal) yang merupakan Tuhan dalam ajaran agama-agama yang mengajar tentang kepercayaan kepada Tuhan itu (‘theistic’); satu laginya ialah Tuhan sebagai Zat Yang Mutlak (the Absolute) atau Dia Yang Hakiki Sesungguhnya yang dialami bukan sebagai mempunyai ‘diri’ (nonpersonal), yang ada dalam agama-agama yang tidak mengajarkan tentang Tuhan dan kepercayaan kepadaNya (nontheistic forms of religion). Katanya dengan menggunakan cara berfikir Kant satu daripada konsep-konsep asasi tentang Tuhan ini menjadi nyata.Katanya tiap-tiap imej tentang Tuhan, sama ada dalam agama theistic atau bukan-theistic dibentuk dalam sejarah-sejarah keagamaan yang berlainan.Dengan itu Yahweh dalam Kitab Yahudi wujud  dalam hubungan dengan interaksinya dengan Orang Yahudi; itu bahagian daripada sejarah mereka; dan mereka sebahagian daripadaNya. Tuhan demikian itu tidak boleh dipisahkan daripada hubungan atau nexus yang  demikian.Krishna pula wajah ‘tuhan’ yang berlainan sekali wujud dalam hubungan  dengan satu masyarakat yang mempunyai kepercayaannya sendiri. Dengan mempercayai hipotesis yang pokok tadi tentang Realiti Ketuhanan (reality of the Divine) kata Hick, kita boleh menyatakan bahawa Jahweh dan Krishna (juga katanya, astaghfirullah, diletakkannya nama Jalalah itu bersekali dengan nama dewa dan berhala, Shiva, Allah,  Tuhan Bapa, Jesus Christ) adalah ‘personae’ yang berlainan dari segi Realiti Ketuhanan itu dirasai dalam pengalaman manusia, dalam pelbagai sungai kehidupan beragama. ‘Personae’ yang berlainan ini adalah- dengan itu [mengikut teori Hick]- sebahagiannya projeksi tentang realiti Ketuhanan ke dalam kesedaran manusia, dan sebahagian lagi pula projeksi kesedaran manusia itu sendiri sebagaimana yang terbentuk oleh budaya-budaya berkenaan dalam sejarah. Dilihat dari segi pihak manusia, itu semua imej-imej yang berlainan tentang Tuhan; dari pihak Tuhan [Hick menyangka dia ‘boleh’ berbicara ‘bagi pihak’ Tuhan, wajah-wajah itu adalah ‘personae’ Tuhan dalam hubungan  dengan sejarah-sejarah keagamaan umat manusia yang berbeza-berbeza. (hal. 118-119). Tentang Tuhan akan menerima gagasan itu, itu perkara lain; pada kita Tuhan tanzilkan agama dan kebenaran, termasuk DiriNya, bukan hasil fikiran; fikiran berfungsi dalam memahami agama, bukan mengadakan sesuatu yang asasi dalam agama; pada kita yang berpegang kepada agama anbia dan bukan agama ‘para pemikir’ dalam erti masakini, itu tidak boleh diterima; ia melibatkan apa yang setengah pihak menyebutnya sebagai ‘confusion of traditional forms’ –‘menimbulkan kekeliruan dalam bentuk-bentuk tradisional [pegangan umat manusia]’ merncampur adukkan apa yang tidak boleh dicampurkan adukkan lansung, seperti membraketkan nama Allah dengan Krishna dan Shiva.
  • Kita boleh mencelah disini dan menyatakan bahawa melalui ‘cara berfalsafah canggih’ ini Hick merasa boleh ‘berjaya’ mengabsahkan semua agama dunia, yang ‘theistic’ percaya kepada Tuhan dan yang ‘non-theistic’ yang tidak percaya kepada Tuhan atau tidak menyebut hal Tuhan di dalamnya, semuanya ada keabsahan. Sebagai penganut agama anbia Muslimin yang berpegang kepada ajaran Quran tidak mampu atau tidak sanggpup menerima cara berfikir falsafah seperti ini, sebab kalau demikian apa yang disebut dalam Quran tentang manusia  wajib bertauhid, mengesakan Tuhan, dalam agama anbia, mengelak daripada mensyirikkan Tuhan  menjadi tidak bererti lagi; bersekali dengan itu tidak ada erti lagi para anbia diutus ke dunia untuk mengajar tauhid kepada manusia, sebab agama semuanya dibentuk oleh sejarah, budaya, mentaliti bangsa-bangsa, mengalir sebagai ‘sungai-sungai’ pengalaman keagamaan dan budaya masing-masing. Juga bersekali dengan itu hilanglah fungsi Quran sebagai ‘neraca pembenar’ (muhaimin ‘alaih) yang memberi pembetulan kepada akidah dan amalan serta akhlak yang sesat dan tidak benar; ayatnya bermaksdud “Dan kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran membenarkan apa yang sebelumnya iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu” (al-Maidah:48); dan lagi tidak ada erti lagi ajaran Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa kebenaran untuk menolak kekufuran, dan yang sepertinya dengan semua maksud-maksud yang terbit daripada prinsip-prinsip iman-kufur, jalan benar-jalan sesat, kebaikan-kejahatan, pahala–dosa, dan akhirnya Syurga-Neraka (Allahumma ‘j’alna min ahlil-jannah).
  • Kemudian beliau terus berbicara berkenaan dengan ‘bentuk-bentuk Yang Mutlak yang bukan bersifat diri-person’ (forms of nonpersonal Absolute) (hal. 119) atau ‘impersonae’ yang dialami dalam aliran-alirann yang berlainan dalam agama nontheistic –Brahman, Nirvana, Sunyata, dan Dharma, Dharmakaya, Tao. Mengikut hipotesis Hick, Realiti Yang Tidak Terbatas yang sama juga dialami melalui bentuk-bentuk yang berlainan  tentang konsep  Dia yang Sesungguhnya yang nonpersonal, tidak-personal.
  • Dalam hubungan dengan pengalaman tentang Tuhan yang bersifat ‘langsung’, katanya, dalam kesedaran yang lebih bersifat ‘mystical’ katanya pengalaman itu kelihatan ‘langsung’, tidak ada sesuatu yang lain yang menengahinya (not mediated), oleh itu tidak terkacau bentuknya (not distorted), oleh jentera minda manusia. Katanya, bagaimanapun, mengikut hipotesisnya, walaupun dalam hal-hal pengalaman yang kelihatan ‘langsung’ itu, tanpa ada sesuatu yang menengahinya itu, seperti kesedaran tentang Apa Yang Hakiki (the Real) dalam moksha Hindu, dan satori agama Buddha, dan dalam pengalaman mystic yang menunjukkan penyatuan dengan Tuhan di sebelah barat (unitive mysticism of the West), masih lagi pengalaman manusia dalam kesedaran itu , manusia sebagai subjek, dan oleh itu masih lagi ia dipengaruhi oleh minda manusia yang memberi penafsiran tentang pengalaman itu. Katanya ‘Semua manusia telah dipengaruhi oleh budaya mereka yang mereka menjadi sebahagian daripadanya, yang mereka terima atau yang terbentuk dalam mereka menerimanya, unsur-unsur menafsir yang mendalam dan tertentu yang membantu dalam membentuk pengalaman mereka dengan itu terus menerus mendapat peneguhan di dalamnya’ (hal. 119). Beliau menyebut sebagai contoh berlakunya yang demikian bila memerhatikan para ahli mystic yang dibentuk oleh budaya agama (religious cultures) Hindu, Buddha, Kristian, Islam dan Yahudi-denngan melaporkan pengalaman-pengalaman yang berlainan. Memang jauh sekali mereka itu mengelami pengalaman yang ‘identical’, tetapi laporan dalam pelbagai bahasa, menunjukkan mungkin mereka mengalamai pengalaman-pengalaman ‘bersatu’ dengan Tuhan cara berlainan (different unitive experiences), dengan ciri-ciri penting yang dikongsi bersama antaranya, dengan kelainan itu disebabkan oleh  kerangka konsep-konsep yang berlainan dan disiplin-disiplin yang berlainan datang dari tradisi-tradisi keagamaan yang mereka mengambil bahagian di dalamnya (11 Dengan merujuk kepada Steven Katz, ed. Mysticism and Philosophical Analysis, New York: Oxford University Press, 1978)) .
  • Nampaknya perlu di sini dicelahkan dengan kenyataan berikut: yakni  kalau adapun imbas-imbas persamaan dalam pengalaman-pengalaman ‘mystical’ apa pun juga di kalangan pelbagai agama itu, yang menjadi pokok pembicaraan ialah dalam ajaran Quran tauhid untuk semua umat manusia, bermula dengan nabi Adam alaihissalam lagi; bersekali dengan tauhid itu ialah pegangan tentang amalan kerohanian yang datang daripada syariat-syariat yang diakui oleh anbia, bukan bikinan manusia, sebab mengikut Islam agama ialah bimbingan Tuhan melalui rasul, anbia dan solihin, bukan sekadar pemikiran falsafah; dan ia bukan sekadar budaya dalam erti ahli antropologi-budaya dan sejarawan; kalau falsafah serasi dengan ajaran anbia, maka ia diterima, kalau ia tidak sesuai dengan ajaran anbia maka ia  tidak diterima; itulah pendirian Islam, apa juga pendapat mereka yang terpengaruh dengan falsafah. Tambahan lagi dalam ajaran Islam adalah perkara yang diputuskan dalam ijma bahawa dengan datangnya Islam maka mansukhlah syariat-syariat lain, sama ada agama ahlil-kitab atau lainnya; mereka yang selamat ialah mereka yang tidak sampai kepadanya seruan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, atau mereka yang berada dalam zaman fatrah yang dalam masa itu ada waktu senggang tidak ada nabi dan rasul yang diturunkan; ini terdapat dalam ayat Quran yang bermaksud “Hai aklil-kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan (syariat Kami) kepadamu ketika terputus (pengutusan) rasul-rasul [yakni zaman fatrah itu], agar kamu tidak mengatakan ‘Tidak ada darang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang yang memberi amaran’. Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi amaran. Allah Maha kuasa atas segala sesuatu’ (Al-Ma’idah:19). Dengan itu golongan Yahudi dan Kristian tidak mempunyai alas an untuk mengatakan mereka tid ak ada menerima rasul selepas daripada Musa dan Isa alahhimassalam. Tidak ada huraian tentang persepsi manusia tentang Realiti Terakhir mengikut sejarah dan budaya mereka yang boleh menjadi alasan untuk mereka menyebarkan prinsip pluralisme untuk mengatakan semua agama-agama sah dan diterima membawa kepada keselamatan abadi. Di mana perginya kritikan Quran terhadap Triniti mereka,dan tuduhan mengubah-ubah kitab mereka sendiri itu, yang mula sekarang didedagkan oleh Higher Criticism di kalangan mereka itu? Prinsip yang demikian yang dintakan dalam Quran kekal hingga ke hari kiamat. Selamatlah mereka yang berpegang kepadanya dan binasalah-dijauhkan Allah-mereka yang menolaknya.
  • Tentang beberapa unsur  ijma’ dalam hubungan dengan perkara-perkara di atas, boleh dilihat ‘al-Mausu’atul_Ijma’ fil-Fiqhil-Islami oleh Sa’di Abu Jaib, jilid 1 & 2. Matbaah ilmiah Damsyik, 1984.Ijma’ tentang syariat-syariat Allah boleh diketahui hanya melalui para rasul, itu ijma’ golongan salaf dalam umat ini; (syariat tidak diadakan oleh para pemikir seperti yang difaham sekarang ini-uem) (Sa’di Abu Jaib, jilid 1, hal. 528); ijma’ tentang syurga bagi Muslimin dan para nabi yang terdahulu (dan para pengikut mereka), bila mereka mati dalam syariat-syariat itu sebelum daripada syariat-syariat itu dimansukhkan dengan kedatangan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam (ibid. 1. hal. 264) (Ertinya dengan kedatangan syariat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, seperti kalau sekarang sudah seribu lima ratus tahun lebih kurang, maka syariat-syariat lain mansukh dan manusia tidak boleh beramal dengannya; kalau mereka beramal dengannya itu tidak diterima daripada mereka, kecuali mereka berada dalam tempat yang seruan Islam tidak sampai kepada mereka, seperti misalnya mereka berada di pula yang manusia tidak sampai kepadanya). Juga ada ijma’ tentang hokum haram membaca Taurat (yang mengikut Quran sudah diubah isinya) kecuali oleh orang yang mahir dan mendalam ilmunya [supaya tidak tersesat dengan pembacaan itu kerana ilmunya tidak mantap dan memadai). (ibid. 1. hal. 231).
  • Untuk meneruskan perbincangan tentang pendapat Hick, dengan itu kata beliau, sebagai hipotesis yang menarik, sebagai alternatif mengelak daripada sikap tidak mempercayai [agama] secara total, dikatakan bahawa tradisi-tradisi agama besar itu ‘mewakili persepsi-persepsi manusia yang berbeza dan respon mereka terhadap Reality ketuhanan yang sama yang tidak terbatas itu’ (hal. 119). Demikianlah gambaran tentang pluralisme agama yang dikembangkan oleh John Hick yang disebut sebagai ‘nabi agama global’ masakini. Oleh kerana pemikirannya ada disebut-sebut dalam negara ini maka perlulah kita memberi perhatian kepadanya dan memberi pengamatan tentangnya dari kacamata Islam sebagai agama terakhir yang dibawa oleh nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.
  • Sebagaimana yang disebut diu atas tentang ‘persepsi-persepsi manusia dan respon mereka terhadap Realiti…’ dalam Islam yang diambil kira ialah ajaran anbia dan mereka ulama yang mengikut anbia, kalau sekarang yang mengikut nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam; kalau ilmunya serasi dengan ajaran nabi maka diterima, kalau tidak serasi, maka tidak diterima.

Tentang eksluvisisme , Inklusivisme, dan Pluralisme

  • Dalam ceramahnya di Irah John Hick menghuraikan tiga pilihan dalam hubungan  dengan manusia dan anutannya dalam agama, pilihan itu katanya, ialah ekslusivisme, inklusivisme, dan pluralisme. Ini terdapat secara online dalam laman web resmi John Hick (http://www.johnhick.org.uk/article11.html).
  • Secara ringkasnya, beliau memulakan ceramah itu dengan menyebut bagaimana  dahulunya golongan-golongan yang memeluk berbagai agama dunia masing-masing mengetahui hanya agamanya sahaja dan tidak mengetahui tentang agama-agama lain; kemudian agama-agama itu berkembang seperti agama Buddha, Kristian, dan Islam.Dan sekarang manusia hidup dalam ‘satu dunia’ dan manusia sebagai pemeluk pelbagai agama boleh hidup dalam sesebuah negara dan mereka berjiran;dan tiap-tiap agama itu mengakui kebenaran agamanya sebagai mengandungi kebenaran yang sesungguhnya; kalau keadaan ini berterusan dunia tidak akan aman, sebab katanya dunia tidak aman bila ada pelbagai yang mutlak yang mengakui kebenarannya. Dengan itu beliau berhujah memberi penerangan tentang eksklusivisme, yang mengakui kebenaran hanya pada agamanya yang lain tidak; ini tidak mungkin kerana agama-agama lain juga ada menunjukkan hasil-hasil kerohanian dan akhlak yang baik; dan kalau dibiarkan keadaan sedemikian berterusan kehidupan tidak mencapai keamanan. Maka beliau mengkritik pandangan eksluvisme ini dengan pelbagai hujahnya.
  • Kemudian beliau memberi penerangan tentang inklusivisme, yakni katanya seperti orang Kristian yang mengakui kebenaran ada dalam agama Kristian, tetapi umat agama lain juga mencapai keselamatan abadi, kerana Tuhan pemurah dan pengasih; tetapi beliau tidak puas dengan pandangan ini sebab ia masih memberi keutamaan kepada sesuatu agama sama ada agama Kristian atau agama Islam atau agama lainnya. Beliau membuat misalan seolah-olah matahari dalam hubungan dengan planet-planet dan bintang-bintang dengan bumi; mula-mula cahayanya terkena ke bumi, kemudian baharu yang lain-lain mendapat habuan cahayanya. Atau beliau membuat misalan seperti dalam bidang ekonomi, mula-mula rahmat Tuhan terkena kepada sesuatu agama seperti Kristian, kemudian baharulah rahmat itu meleleh turun kepada agama-agama lain. Beliau mahu semua agama sama.
  • Ini membawa kepada pilihan ketiga, iaitu pulralisme, sebab pada beliau, sebagaimana yang dihuraikan dalam bukunya yang terdahulu, yang dimuat isinya dalam perenggan-perenggan di atas, semua agama itu adalah persepsi manusia tentang kebenaran yang Terakhir, mengikut sejarah, budaya, dan keistimewaan cara berfikir dalam sesuatu kaum atau bangsa. Maka semuanya jalan-jalan kepada kebenaran yang terakhir dan membawa kepada keselamatan abadi. Kerana katanya bagai,manakah munasabah Tuhan Yang maha pengasih dan kasihan belas kepada makhlukNya membiarkan manusia sedemikian ramai tersesat, bukan dengan perbuatan mereka sendiri, sebab agama adalah perkara  kebetulan mengikut kelahiran seseorang-kalau lahir di Mesir ia menjadi Muslim, kalau di England ia menjadi Kristian, kalah di India ia menjadi Hindu? Ini tidak munasabh katanya. Dengan itu, berdasarkan kepada pemikirannya, pilihan yang terbaik, mengikut falsafah, sejarah, dan budaya, agama untuk dunia global ialah pluralisme, semuanya benar, betul, membawa kepada  keselamatan alam abadi, apa juga penafsirannya.
  • Hujah-hujah menjawab bebarapa persoalan yang dibentangkannya sudah diberikan. Bagaimanapun yang penulis ini ingin menambah sedikit di sini ialah bagaimana Hick mengaitkan Jalal al-Din Rumi dengan fahaman pluralisme agama yang di bawanya, seolah-olah pada Rumi  semua agama benar, membawa ke keselamatan abadi, diterima oleh Tuhan. Maha suci Allah.’
  • Sebagaimana yang saya tekah kemukakan dalam buku terbitan MUAFAKAT –iaitu Pluralisme Agama, diselenggara oleh Ustaz Ismail Mina Ahmad, Kuala Lumur, 2012, bahawa Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti John Hick; apa yang disebutkan oleh John Hick dalam ceramahnya di Iran tahun 2005 itu (hal. 11) tentang lampu dan cahaya, kalaupun sajak itu benar-benar dari Rumi, walhal itu dipertikaikan oleh sahabat kita Prof Ajmal Abd. Razak di ISTAC bukannya dari Rumi, maka itu tidak benar bila dilihat Rumi dalam keseluruhan pemikirannya, sebagaimana yang dijelaskan dalam Mathnawi-Ma’nawinya. Dan saya membuat kutipan-kutipan dari Mathnawi-Ma’nawi daripada punca yang saya ambil itu bahawa Rumi adalah ulama Ahli Sunnah, yang menolak agama Kristian, menolak agama Yahudi, menolak aliran Mu’tazilah, Jabariah, Qadariah dan Dahriyyah (golongan materialist). Dengan itu ia bukan pluralist dalam erti John Hick. John Hick menjual namanya untuk  melakukan barangan falsafah pluralismenya. Demikian juga saya yakin ia menjual nama ibn Arabi, Ansari dan lainnya untuk memberi keabsahan dari pihak Islam-walhal itu tidak mungkin- kepada teorinya yang menjadi sebab kepada murtadnya orang yang percaya kepadanya; sebab kalau demikian sia-sialah nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam datang dengan utusan Allah menyatakan semuanya mesti mengikut agama Islam dan jangan mengikut yang lain dan jangan mati melainkan dalam agama Islam yang di bawanya, iaitu agama Islam yang dahulunya di bawa oleh sekelian anbia di muka bumi ini mulai dari Adam alaihissalam. Wallahu a’lam.
  • Tentang hujah tidak munasabah Tuhan membiarkan sedemikian ramai manusia sesat, walhal Ia Maha Pengasih Penyayang, ada beberapa perkara yang boleh disebutkan di sini.  Pertamanya Tuhan memang mengizinkan agama-agama ada di dunia, sebab dunia ini alam ujian, untuk menentukan siapa yang memilih iman dan amal soleh, dan siapa yang memilih kekufuran dan amalan yang jahat. Walaupun Tuhan berkuasa menjadikan manusia hanya satu umat atas satu agama, tetapi kerana dunia ini tempat ujian maka agama-agama diizinkan wujud; sebab itu sikap orang yang beriman dalam Islam ialah ‘bagi ku agamaku bagi kamu agama kamu’ (Surah al-Kafirun). Dan dalam agama tidak ada paksaan (surah al-Baqarah). Tetapi agama yang diakui di sisi Allah ialah Islam [yang diajarkan kepada semua para anbia itu].Mereka yang memilih Islam agama para anbia itu, yang terakhirnya diajar oleh nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, dan beramal dengannya, ia selamat, sesiapa yang menolaknya selepas sampai seruan kepadanya ia binasa. Orang yang tidak sampai seruan kepadanya selamat; juga selamat orang yang hidup dalam masa senggang dalam sejarah bila tidak ada nabi atau rasul yang diutus padanya. Mereka yang memilih agama lain dibiarkan hidup bersekali dengan mereka yang beriman dengan aman dan agama mereka tidak boleh diejek dan dikeji; ini ajaran Quran. Sebab itu nabi salla’Llahu alaihi wa sallam membiarkan Yahudi dan Nasrani berada di zamannya dan baginda mengadakan perjanjian Madinah dengan mereka. Pada zaman kemudian umat agama lain hidup dengan baik dalam empayar Islam termasuk di zaman Khulafa Rasyidin, zaman Umayyah, zaman Andalusia, dan seterusnya hingga ke zaman Turki Othmaniah yang mengamalkan dasar ‘millet’nya, yang dipuji oleh mendiang Edward Said sebagai amalan yang belum dilintasi oleh mana-mana kerajaan moden. Wallahu a’lam.
  • Demikianlah beberapa aspek pendirian John Hick tentang falsafah agama yang diajarnya, yakni pluralisme, yang membawa manusia menjadi murtad daripada agama Islam kalau itu dianutinya. Pendirian Islam diberikan dalam hubungan dengan beberapa unsur falsafah pluralisme yang dibawanya; demikian juga setengah ulama Islam yang dikaitkan dengan falsafah pluralismenya disebutkan pandangan mereka yang sebenarnya.

Mudah-mudahan Allah selamatkan mereka yang beriman daripada terjerumus ke dalam ‘lubang biawak’ akademik fesyen baru ini yang akan memusnahkan Islam dan membawa umat ke dalam perpecahan dan kecelakaan, Allahummna sallimna wal-Muslimin. Amin.

Video: Siyasah Syar’iyyah: Instrumen Memelihara al-Din – Ustaz Uthman El-Muhammady

Pembentangan “Siyasah Syar’iyyah Sebagai Instrumen Memelihara al-Din Dalam Konteks Kecelaruan Pemikiran Pasca Modernisme Di Kalangan Muslimin Kontemporari” oleh Ustaz Muhammad Uthman El-Muhammady (ISTAC) dalam Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah 3 – SIYASAH SYAR’IYYAH DALAM KONTEKS RELIGIO-POLITIK SEMASA MALAYSIA anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia pada 16 Zulhijjah 1432/12 November 2011 (Sabtu) di Moot Court, Kulliyyah Undang-undang Ahmad Ibrahim, UIA Gombak

******

Laporan Wacana Siyasah Syar’iyyah Dalam Akhbar Utusan

Doa Untuk Ustaz Uthman El-Muhammady

dari: Doa Untuk Ustaz Uthman El-Muhammady – http://akarimomar.wordpress.com/

Kami doakan kesihatan untuk guru kami Al-Fadhil Ustaz Muhammad Uthman El-Muhammady.

Ustaz dirujukkan ke Institut Jantung Negara selepas beliau pergi ke klinik kesihatan di Universiti Islam Antarabangsa pagi semalam. Beliau kini ditahan untuk pemeriksaan lanjut di IJN untuk beberapa hari.

Sama-sama kita doakan untuk Ustaz.

***************

Wacana anjuran MUAFAKAT dan Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam UM yang diwarwarkan semalam ditangguh buat seketika. Rujuk:  http://muafakatmalaysia.com/

Syariat dan Hakikat (dari Kitab Risalah Al-Qushairiy)

Dari rakaman Kelas Pengajian Kitab Risalah Al-Imam Al-Qushairiy dalam bab Syariat dan Hakikat oleh Ustaz Uthman El-Muhammady.
Untuk maklumat lanjut kelas pengajian: http://muafakatmalaysia.com/2009/02/07/kelas-mingguan-bersama-ustaz-uthman-el-muhammady/

Etika Aktivis Islam Dalam Era Globalisasi

Nota: Pernah disiarkan di laman lama pada Oktober 2002 – maka beberapa contoh yang diberi sudah berubah dengan perkembangan teknologi dalam bidang ICT.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

ETIKA AKTIVIS ISLAM DALAM ERA GLOBALISASI

(Nota Ringkas ceramah)

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

1.0               Pendahuluan:

  • Etika yang dimaksudkan ialah dalam tradisi ilmu-ilmu Islamnya “adab-adab” yang meliputi semua aspek.
  • Seperti buku karangan al-Mawardi “adabu-d-dunya wa-d-din”.

2.0              Dalam hubungan dengan Tuhan:

  • mengenalnya, mengenal hukum-hukumnya, nilai-nilai suruhannya, kasih kepadanya, kepada Rasulnya, kepada apa yang membawa kepada kasihnya.

3.0              Dalam hubungan dengan makhluk Tuhan:

  • bergaul dengan sikap “al-nasihah”, “maslahah”, “da’wah’, “kasih-sayang”, “sangka yang baik”, “mendatangkan manfaat”, “mengelak kemudharatan”

4.0             Dalam sikap menjayakan da’wah:

  • dengan hikmah-kebijaksanaan, dengan nasihat yang baik, jidal dengan cara yang paling baik;

5.0              Dengan kebijaksanaan:

  • Qur’an, Sunnah, kata-kata yang benar dan mulia, membawa kepada amalan-amalan, kata-kata, sikap, nilai-nilai yang sebenar.

6.0             Dengan nasihat yang baik:

  • dengan lemah lembut, mengajak dengan ikhlas kepada kebajikan, kasih sayang, kerjasama, hubungan silatur-rahim, menyelesaikan keresahan dan masalah, dengan memberi peransang kepada kebajikan, menggerunkan daripada kejahatan, dengan contoh tauladan yang baik, dengan doa.terelak daripada herdik, umpat, menjatuhkan nama, maki hamun, melaknat, dan sebagainya.

7.0              Dengan mujadalah dengan cara yang paling baik:

  • dengan kasihan belas, kasih sayang, hendak menyelamatkan, dengan hujjah yang nyata, bukan meniatkan untuk kemenangan, tetapi untuk sampai kepada kebenaran, dengan jujur, bukan setakat hendak mendiamkan hujjah lain, tidak terdorong kerana nafsu, tetapi kerana ilmu dengan bergantung kepada Allah, punca segala ilmu.

8.0             Dalam globalisasi:

  • mesti kenal apa itu globalisasi, apa ciri-cirinya, apa asal-usulnya;

9.0             Apa yang positifnya: dalam hubungan dengan maklumat, pengetahuan, komunikasi, maklumat, bahkan kebijaksanaan, perdagangan, pengurusan serta pentadbiran, bahkan kerajaan; governan;

  • Yang positif dalam pendidikan, termasuk pendidikan Islam melalui internet: maklumat tentang pendidikan Islam seperti “Islam On-line”, “al-Islam.com”, “al-Muhaddith.com”, dll.
  • Dengan menggunakan pencari-pencari “Google.com”, “Alta Vista.com”,
  • Ada halaman membantu terjemahan seperti “alajeeb.com”, “babelfish.com”, “ecto.com” dll. “tarjim.com” dll.
  • Ada laman-laman web para ulama seperti: “Dr Ramadan al-Buti”, “al-Qaradawi.net” dll.
  • Ensiklopedia-ensiklopedia, kamus-kamus, akhbar-akhbar, majalah-majalah dll.
  • Ada e-mail yang boleh dimanfaatkan.

10.0          Apa yang negatifnya:

  • berkenaan dengan tersebarnya nilai-nilai budaya negatif, maklumat-maklumat pornografi, maklumat-maklumat sesat, dan menyesatkan, penyebaran ‘mono-culture” barat yang menindas budaya pelbagai di dunia; penghakisan jati-diri timur
  • Penipuan dalam internet, e-commerce, dll.

11.0            Persiapan-persiapan: antaranya:

  • Pengetahuan tentang Islam, nilai-nilainya, prinsip-prinsipnya, akhlaknya, adat-adat yang diterimanya dalam tamadun kita.
  • mempelajari prinsip-prinsip dan nilai-nilai  budaya sekitar kita;
  • Beradab dalam dialog budaya dan dialog intelektuil
  • Penekanan kepada faktor-faktor kejernihan peribadi untuk menjadi contohnya;
  • Kerjasama antara badan-badan Islam atau institusi-institusinya
  • Adab antara badan-badan Islam- selalu ada perhubungan, bertindak bersama
  • Beramal dengan dasar “ruhama’ bainahum” sesama mukminin, dan hormat menghormati dengan pihak lain

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah

Untuk versi cetak dalam format pdf: Klik ini: Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah – Jan2012

Untuk tonton rakaman video pembentangan dalam YouTube: klik di sini

Kertas ini telah dibentangkan dalam Seminar Perjuangan Kebangsaan & Patriotisme Dalam Peradaban Malaysia pada pada 16 Disember 2011 di Dewan Konvensyen E-Learning, UPSI, anjuran Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI) dan Majlis Professor Negara dan dibentang semula dengan sedikit penambahan untuk usrah bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 3 Januari 2012.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah


Syeikh Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

(ISTAC IIUM, IIM, Yayasan Karyawan)

 

 

1.             Bi-‘awnika ya Latif! Ceramah ini terdiri daripada beberapa bahagian, pertama bahagian tentang sejarah ringkas gerakan kebangsaan yang membawa kepada kemerdekaan, kedua sebutan tentang hasil-hasil gerakan kebangsaan itu yang membawa kepada kemerdekaan dan faedah-faedah pembangunan selepas kemerdekan, termasuk pembangunan yang jelas dalam segi keagamaan, ketiga hujah tentang keabsahan nasionalisme Melayu yang sifatnya tidak terpisah dari agama Islam, walaupun ada tuduhan pengkaji tentang itu, dan keempatnya hujah tentang keabsahan bahawa nasionlalisme itu bukannya bersifat sekular dalam erti Barat, tetapi ada keabsahannya dari segi Islam.

Bahagian yang berkaitan dengan tuduhan sekularisme juga diberikan perhatian dalam nota ini untuk menunjukkan bahawa tuduhan pihak yang membuat kenyataan berlakunya sekularisasi di negara ini adalah tidak tepat mengikut fakta dan kefahaman yang benar tentang semantik persoalan yang terlibat dalam huraiannya.

Majalah al-Imam dan lain-lainnya

2.            Satu daripada alat yang paling awal dan berpengaruh dalam kebangkitan kebangsaan Melayu ialah majalah ‘al-Imam’ yang dimulakan di Singapura tahun 1906, waktu itu sebagai pusat nasionalisme Melayu. Ia dimulakan oleh sekumpulan intelektuil Islam Melayu yang ada hubungan kekeluargaan dan perniagaan yang luas dengan pihak Othmaniah di Timur Tengah. Yang menyusun gerakan itu antara yang terkenalnya ialah Syeikh Mohd Tahir b. Jalaluddin al-Azhari, yang mendapat pendidikan di Kahirah, dan dipengaruhi oleh Syeikh Mohd Abduh dan Rasyid Ridha. Seorang lagi ialah Sayyid Syeikh Al-Hadi, yang lahir di Melaka, berasal keturunan Arab dari Hadhramaut; kemudian Haji Abbas Taha dari Singapura dan Syeikh Muhammad Salim al-Kalali, seorang ahli perniagaan dari Aceh, yang menjadi pengarah majalah al-Imam dalam masa dua tahun awalnya. Dalam tiga puluh tahun kemudiannya al-Imam memainkan peranan besar sebagai penyampai kebangsaan Melayu yang radikal, menentukan polisinya sebagai pengarang, menentang ulama yang dianggap tidak maju, dan menentang penjajah yang mengeksploitasi Orang Melayu dan menundukkan mereka (Ozay: h 104).

3.            Al-Imam menunjukkan fahaman nasionalisme yang dipengaruhi oleh hubungannya dengan Timur Tengah; ia ‘nasionalisme yang bersifat orientasi ke luar dan bukan ke dalam (It was outward rather than inward-oriented kata Ozay Mehmet, hal. 104). Ia berlaku kerana dari empat orang yang berfikiran kreatif di sebalik gerakan itu hanya Haji Abbas sahaja orang dari Semenanjung Tanah Melayu. Dengan orientasi ke luar ini majalah al-Imam memujuk orang Melayu sebagai ummah untuk mengakui kesetiaan mereka di luar daripada kesetiaan kepada sultan negeri dan negeri mereka; Gerakan Pan-Islamisme, yang berupa polisi kerajaan Othmaniah Turki waktu itu (di bawah Sultan Abdul Hamid) menjadi pengaruh yang terbesar dalam nasionalisme Melayu. Dalam masa pembentukan nasionalisme Melayu yang demikian gerakan itu mendapat bantuan kewangan dan politik dengan disponsori oleh tokoh-tokoh seperti Hajji Attaullah Effendi dan Muhammad Asagoff yang merupakan wakil kerajaan Othmaniah dalam kawasan ini, juga Muhammad Kamal Bey duta Othmaniah yang pertama di Betawi, dan yang satu-satunya sahaja. Beliau dipecat oleh Belanda dalam tahun 1899 kerana kegiatan-kegiatan Pan-Islamismenya dan akhirnya ia berada di Singapura (Reid. Reid 1967:271, 279–80). Pihak penjajah mengambi berat sekali tentang gerakan Pan-Islamisme itu kerana ia berpengaruh dan berkembang dalam semua peringkat masyarakat Melayu. Dengan itu bila kapal perang Turki ‘Ertogroul’ melawat Singapura dalam perjalanan ke Jepun, itu menyebabkan naik semangat di kalangan Orang Melayu dan India Muslim. Maka surat-surat ditulis sebagai petisyen untuk menyatakan masalah-masalah yang dihadapi, dan juga ada surat-surat dari Raja Selangor dan Raja Atjeh untuk kapten kapal Turki itu memohon pertolongan dari Sultan-Khalifah Turki. Bagaimanapun kapal itu belayar sebelum surat-surat itu boleh disampaikan kepada kaptennya. (Reid 1969b: 258) (Ozay: hal. 105).

4.            Gerakan Pan-Islamisme Sultan Abdul Hamid Turki terlalu amat berpengaruh dalam membentuk nasionalisme Melayu dan juga Indonesia. Pada masa kuasa penjajah berada di kemuncaknya Islam memainkan dua peranannya: ia menyatupadukan dunia mereka yang beriman berhadapan dengan tindakan-tindakan ketidakadilan penjajah, dan pada masa yang sama ia memberi gambaran jatidiri dalam masyarakat majmuk waktu itu (multiracial society). Kerajaan Othmaniah, walaupun pada waktu itu terlalu amat lemah sekali, bagaimanapun ia berupa satu-satunya sahaja kuasa Islam yang merdeka, dan dengan itu, maka polisi Pan-Islamismenya boleh dan memang berfungsi, dalam memberi semangat perjuangan kepada gerakan kebangsaan di Alam Melayu yang sedang mula berkembang itu. Dengan itu maka al-Imam memberi liputan yang luas kepada berita-berita dari kerajaan Othmaniah Turki dan Timur Tengah. Misalnya ada artikel-artikel tentang tentera laut Turki dalam keluaran bulan Januari 1907, juga tentang kereta api Hijaz pada bulan Julai 1907, dan sistem pentadbiran kerajaan Turki dalam bulan Oktober 1907 (Roff 1967: notakaki 59). (Ozay: hal. 105).

5.            Majalah al-Imam kemudiannya diikuti oleh banyak akhbar-akhbar lainnya seperti Neraca, Warta Malaya, Al-Ikhwan, dan Saudara. Semua penerbitan-penerbitan ini memainkan peranan yang penting dalam mempromosikan nasionalisme Melayu; tetapi nasionalisme peringkat ini bersifat keagamaan, yang berkait dengan ideologi Pan-Islamisme. Ia menunjukkan kepada Orang Melayu tentang dunia luas Alam Islam itu, juga pengalaman yang sama di kalangan muslimin di bawah pemerintahan penjajah dan ketidakadilannya, serta keperluan untuk bersama dengan perjuangan demikian, berserta dengan saudara seagama itu. Dalam rangka perjuangan demikian Turki mendapat kedudukan yang khusus, dan Sultan Othmaniah, walaupun sedemikian berkuasa di Turki dengan unsur-unsur ‘despot’nya, ia dihormati sebagai khalifah di mana-mana. Orang Melayu dengan segera bersimpati dengan Orang Turki dalam semua peperangan mereka, termasuk kempen di Libya menentang Itali, peperangan Balkan dan Perang Dunia I. Mereka khususnya berbangga dengan kemenangan Turki di Gallipoli mengalahkan Orang Greek. (Ozay: 105) Buku-buku popular berkenaan dengan Mustafa Kamal Attaturk, perang kemerdekaan Turki dan terasasnya negara republic di Ankara diterbitkan dan dibaca dengan meluasnya (Za’aba 1939: 160-161) (Ozay: 105). Kemudian secara beransur-ansur berlaku peralihan dalam gerakan itu, daripada jenis kebangsaan cara Pan-Islamisme kepada kebangsaan yang melihat ke dalam menentang penjajah, menjadi gerakan kemerdekaan. Sehingga tahun 1926, kebangsan Melayu agak kurang dalam orientasi politiknya. Dalam tahun 1926 Singapore Malay Union (SMU) diasaskan, ia bentuk awal bagi parti-parti politik Melayu tahun 1940an itu. Ini menandakan peralihan daripada faham kebangsaan yang bersifat keagamaan menjadi satu fahaman kebangsaan Melayu yang bersifat sekular (‘a secular brand of Malay nationalism’ kata Ozay: 105). Dengan terbentuknya SMU, maka golongan elit intelektuil Melayu menjadi lebih bertambah lagi menyedari keperluan kepada tindakan secara politik dan kepimpinan yang berkesan melalui kelab-kelab, persatuan-persatuan dan pertubuhan-pertubuhan demi untuk mencapai kemajuan bagi orang Melayu (Malay progress). Maka mobilisasi politik menjadi tidak boleh tidak demi untuk menjaga kepentingan-kepentingan Melayu mendepani penjajahan dan bangsa-bangsa lain di Malaya. Orang Cina dan India dibawa oleh Inggeris untuk menjadi pekerja-pekerja yang memberi tenaga murah dalam ladang-ladang dan lombong-lombong. Ini semakin mengancam kedudukan Orang Melayu.

6.            Dalam tahun 1931 seorang ahli majlis mesyuarat dewan undangan negeri yang berbangsa Cina membuat kenyataan:

Siapa kata ini negeri Melayu? Bila Captain Light datang ke sini adakah ia bertemu dengan mana-mana kampong Melayu? Datuk nenek kita datang ke sini dan berkerja sebagai buruh dan mereka tidak menghantar wang ke negeri Cina. Mereka membelanjakan wang itu di sini dan dengan ini ertinya kerajaan boleh membuka negeri ini menjadi negeri yang maju (‘a civilized one’). Kita sudah menjadi satu dengan negeri ini. Ini milik kita, negeri kita.’ (Dinukil dalam Soenarno, 1960: 11). (Ozay:106).

7.            Orang Melayu bukannya tidur dari segi politiknya; mereka sedar dengan sebenarnya tentang implikasi-implikasi yang penuh dari polisi imigresen waktu itu. Pencabulan atas hak Melayu sebagai ‘Bumiputera’ dan hak-hak istimewanya membawa kepada timbulnya sanggahan yang segera. Dalam ‘Singapore Free Press’ pada 22 March 1928 terdapat tulisan:

The Malays have awakened to the problem of western civilisation which they have to face and already there is a realisation that, if they are to succeed against the encroachment of other races in Malaya, they must combine for their own and the welfare of succeeding generations. (Quoted in Soenarno 1960: 15)

“Orang Melayu sudah sedar tentang masalah tamadun Barat yang mereka terpaksa mendepaninya, dan terdapat kesedaran bahawa kalau mereka hendak berjaya dalam mendepani pencerobohan bangsa-bangsa lain di Malaya, mereka mesti bersatu di kalangan mereka demi kesejahteraan mereka dan generasi-generasi yang berikutnya”. (Dinukil dalam Soenarno 1960: 15) (Ozay: 106)

8.            Dengan terbentuknya UMNO dalam tahun 1946 maka nasionalisme Melayu dan jatidiri [Melayu] menjadi satu. “Umno merupakan pendewasaan nasionalisme politik Melayu. Ia berupa tindakan bila Orang Melayu memimpin nasib mereka, menegaskan jatidiri mereka, dan dalam proses itu, membentuk masa depan negeri mereka. Tanpa UMNO dalam tahun 1946, hampir-hampir pasti bahawa Malaysia yang ada hari ini, berdasarkan kepada ketuanan Melayu, tidak mungkin berlaku” (It was with the formation of the United Malays National Organization (UMNO) in 1946 that Malay nationalism and identity merged. UMNO represents the political maturation of Malay nationalism. It was an act whereby the Malays took charge of their destiny, asserted their identity, and in the process shaped the future of the country. Without UMNO in 1946, it is almost certain that Malaysia of to-day, based on the supremacy of the Malays, would not have been possible. (Ozay: 106).

Dengan tercapainya kemerdekaan Orang Melayu menjadi satu bangsa merdeka (nation) dan mengikut konsep Tunku Abdul Rahman bangsa itu berupa entiti politik dan budaya berdasarkan kepada konsep ketuanan asal itu (the concept of original sovereignty) (Boon Kheng: 5).

9.            Perkara yang menyebabkan berlakunya pembentukan UMNO ialah ancaman dari pihak British untuk membentuk Malayan Union yang menghimpunkan semua negeri-negeri Melayu dalam Malayan Union, dengan negeri-negeri selat seperti Pulau Pinang dan Singapura menjadi satu sebagai kawasan jajahan British dengan menghilangkan kuasa sultan-sultan Melayu, simbol jatidiri tradisional Melayu dan penjaga agama islam di bawah kekuasaan mereka. Di bawah cadangan Malayan Union semua orang-orang bukan Melayu akan diberi hak-hak yang sama dan orang Melayu akan menjadi golongan minoriti dalam negeri mereka sendiri (Ozay 1990: 106-107).

10.          Dalam awal bulan March 1946 empat puluh enam pertubuhan Melayu berhimpun di Kuala Lumpur untuk membantah pertubuhan Malayan Union, dan pada 11 Mei 1946 secara rasminya UMNO ditubuhkan demi untuk memperjuangkan hak-hak Melayu dan menentang Malayan Union. Datok Onn bin Jaafar anak menteri besar Johor dilantik sebagai Presidennya; beliau berketurunan Turki. (Bab 1 hal. n28) (Ozay: n107).

11.           Kata Ozay ‘UMNO berupa parti sekular, dengan stail parti politik Attaturk yang nyata mengikut corak model kebangsaan golongan Kemalist yang berkuasa waktu itu (Za’ba, dinukil dalam Milner 1986:124). Ia berupa pembentukan sayap’ultra-progressif’ nasionalis Melayu, terkenal sebagai ‘parti mengikut stail Turki’ yang meminjam nasionalisme Ataturk, [tetapi] mengelak daripada sekularismenya.’ (UMNO was a secular, Attaturk-style political party, patterned explicitly on the nationalistic model of Kemalists then in powerin Turkey (Za’ba quoted in Milner 1986: 124). It was the creation of the ‘ultra-progressive’ wing of Malay nationalists known as ‘Turkish style party’ which, while borrowing Kemalist nationalism, avoided its secularism) (Ozay: 107). Dalam gerakan itu selain Dato’ Onn ada Tunku Abdul Rahman yang kemudiannya menjadi Perdana Menteri Malaysia yang pertama. Sejarawan tentang nasionalisme Melayu menunjukkan persetujuannya dengan Attaturk menulis memujinya ‘kerana membebaskan bangsa Turki bukan sahaja daripada pengaruh asing tetapi juga daripada kerajaan yang bersifat feudal’ (Milner 1986: 122).

12.          Dalam tahun 1951 Dato Onn keluar dari UMNO kerana perbezaan pendapat tentang status kerakyatan yang hendak dibuka oleh beliau kepada semua rakyat Malaya untuk menjadikan UMNO sebagai parti semua bangsa. Tunku Abdul Rahman menjadi pemimpin UMNO mengambilalih peranan Dato’ Onn. Tunku berjaya mengadakan hubungan baik antara UMNO dan MCA, dan terbukti sebagai kejayaan politik yang besar. MIC kemudiannya masuk sama ke dalam perikatan itu, iaitu UMNO-MCA-MIC yang kemudiannya melaksanakan gerakan hingga tercapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Asas perikatan yang menghimpunkan tiga parti itu ialah sikap bertolak ansur antara tiga parti itu: Orang melayu bersedia untuk memberi kerayatan kepada orang bukan Melayu dan orang bukan Melayu pula bersetuju menerima hak-hak istimewa bagi Orang Melayu dan golongan bumiputera negeri ini. Ini ada dalam artikel 153 dalam Perlembagaan yang memberi kuasa kepada yang DiPertuan Agung, Raja Pemerintah Malaysia untuk menjaga hak-hak istimewa orang Melayu dengan mengkhususkan kedudukan-kedudukan tertentu dalam perkhidmatan awam perseketuan, dengan memberi biasiswa khusus dan pemberian lesen di bawah undang-undang persekutuan bagi menjalankan perniagaan dan perdagangan. (Ozay: 108; Boon Kheng: 4.).

13.          Semenjak merdeka, UMNO merupakan parti yang memerintah, kemudian dengan beberapa perubahan keadaan politik ia menjadi kongsi yangsenior atau kanan dalam kerajaan campuran dalam parti terdiri daripada pelbagai bangsa; selepas Mei 1969 orang Melayu berada dalam keadaan pimpinan dan UMNO menunjukkan bukti hal ini, hinggalah kemudiannya berlaku krisis tentang perlembagaan yang membawa kepada hilangnya UMNO yang dahulu itu. Dengan berlakunya peristiwa Mei 1969 dengan konflik perkauman di Malaysia, dengan pihak bukan Melayu mendapat keuntungan politik mereka, maka timbul dasar Ekonomi Baru (NEP) yang membawa kepada tindakan tegas memihak kepada orang Melayu dalam polisi enonomi yang bertujuan untuk melaksanakan hak-hak istimewa orang melayu. Ini dilaksanakan di bawah pimpinan Tun Razak yang mendapat kuasa dalam satu usaha mengambil kuasa secara senyap selepas insiden 13 Mei 1969. Dasar Ekonomi Baru itu digarap sebagai program dua puluh tahun untuk membandarkan Orang Melayu, menjadikan mereka berjaya dalam industri dan memajukan mereka dan menghapuskan keadaan-keadaan tidak saksama dan tidak seimbang dalam pendapatan dan peluang-peluang ekonomi dalam negara. (Ozay: 108). Tentang kejayaan Malaysia kemudiannya, seperti zaman Dr. Mahathir, walaupun majalah ‘Newsweek’ yang kerap mengkritiknya, mengakui bahawa “Di bawah pimpinan Mahathir Malaysia mencapai kemajuan daripada negara yang secara khusus berupa ekonomi pertanian menjadi satu ekonomi yang sangat banyaknya berdasarkan kepada teknologi dan pengetahuan. Ia menjadikan negaranya berkembang menjadi negara dengan suaranya dihormati dalam pentas antarabangsa …” (Boon Kheng: 189).

Dan dalam hubungan dengan keharmonian antara kaum di negara ini boleh dicatitkan bahawa dalam usaha yang banyak kesulitannya kerajaan Malaysia berjaya mencapai keharmonian yang tidak banyak bangsa di dunia yang mencapainya. Boon Kheng menyatakan bahawa “Bagaimanapun, dengan perbezaan-perbezaan politik yang ada, tidak banyak negara yang boleh menandingi kestabilan taraf tinggi Malaysia dalam politik, keharmonian etnik dan kemajuan ekonomi” (Still, despite these political differences, not many other countries can match Malaysia’s high-level political stability, racial harmony and economic progress …) (ibid: 188).

14.          Keadaan seterusnya tidak dibicarakan dalam nota ini, kerana tujuan kertas ini ialah untuk melihat nasionalisme Melayu di bawah UMNO tentang tuduhan terhadapnya bahawa ia parti sekular, yang mensekularkan Islam, sebagaimana yang dinyatakan antara lain dalam buku ‘Nationalism and Globalization’ yang diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 dalam artikel tulisan hal. 152 dan seterusnya dalam buku itu.

15.          Di bawah tajuk ‘The Secularization of Islam’ atau ‘Gerakan Mensekularkan Islam’ atau Sekularisasi Islam, penulis bab tentang ‘Globalisasi dan Cabaran-Cabaran Terhadap Nasionalisme Melayu’ (Globalization and the Challenges to Malay Nationalism’ by Halim Salleh) membuat kenyataan demikian:

“A major challenge to [Malay] nationalism has also arisen from concerted UMNO efforts to secularize Islam. Traditionally, UMNO has considered Islam as a theological issue quite separate from other areas of life, particularly politics, following the separation of religion from state in European practice. And following Western notion of Islam as being conservative and an antimony to (capitalist) economic development, UMNO and the government have also tried to enlist Islam as an instrument of development, and prevent any inclination to reassert Islamic conservatism. Towards this end, it has suppressed the revival of what it considers regressive fundamentalist Islam by banning so-called fundamentalist Islamic organizations and arresting the leaders in the 1980s and 1990s. While PAS had supported the move in cases that it considers as preaching deviant Muslim teachings, this has opened up an old and basic UMNO-PAS debate on the role of Islam in development.’

Terjemahannya:

‘Satu cabaran besar terhadap nasionalisme [Melayu] telah timbul dari usaha yang disepakati dari pihak UMNO untuk mensekularkan Islam (concerted UMNO efforts to secularize Islam). Secara tradisionalnya UMNO telah menganggap Islam sebagai isu akidah (teologikal) yang agak terpisah daripada bahagian-bahagian lain kehidupan, khususnya politik, mengikuti amalan memisahkan agama dari negara dalam amalan orang Eropah, berdasarkan pemisahan agama dari negara dalam amalan Eropah. Dan dengan mengikut pandangan Barat tentang Islam sebagai agama konservatif dan bertentangan dengan pembangunan ekonomi (kapitalis) UMNO dan kerajaan juga berusaha untuk mengambil Islam (tried to enlist Islam) sebagai satu alat (instrument) untuk pembangunan. Dalam menuju kepada matlamat ini, ia menekan usaha menghidupkan semula (revival) apa yang difikirnya sebagai Islam yang mundur ke belakang dan yang bersifat fundamentalis dengan mengharamkan apa yang dipanggil sebagai organisasi-organisasi Islam yang fundamentalis dan menangkap pemimpin-pemimpin mereka dalam tahun-tahun 80an dan 90an. Manakala PAS menyokong usaha itu dalam kes-kes yang diangggap ajaran islam yang menyeleweng (deviant Muslim teachings), ini membuka pula satu perdebatan lama dan asasi antara UMNO dan PAS tentang peranan Islam dalam pembangunan.’

16.          Seterusnya terdapat kenyataan yang berikutnya:

“Following its secular ideology, UMNO sees Islam, particularly Islamic economic practices as requiring modifications before it can be inserted into mainstream (capitalist) economic development. To do this, it developed modern Islamic institutions, launched research institute to foster greater Islamic religious understanding (Institute for Islamic Understanding or IKIM) and increased coverage in the media. It expects to transform Islam as an instrument which can integrate Malays into a modern capitalist economy. On the other hand PAS considers Islam as the ideological foundation to develop a total new way of life (civilization) and an alternative to capitalism itself.  While UMNO has become eclectic and pragmatic and pursues the idea of establishing a modern nation along the model of developed countries to-day. PAS seeks the establishment of an Islamic state on the Qur’an, Hadith, and Sunnah. Bringing the debate into the political arena, therefore, PAS has accused UMNO of dragging the community into infidelity (kafir) whereas the latter has ridiculed PAS as being backward and incapable of running a modern government.

Terjemahannya:

“Dengan mengikut dasar ideologinya yang sekular, UMNO melihat Islam, khususnya amalan-amalan ekonomi Islam sebagai [amalan-amalan] yang memerlukan pengubahsuaian (modifications) sebelum ia boleh dimasukkan ke dalam pembangunan ekonomi (kapitalis) arusperdana. Untuk melaksanakan yang demikian ini ia (UMNO) mengadakan institusi-institusi Islam moden, melancarkan Institut Kefahaman Islam (IKIM), dan menambahkan liputan [tentang Islam dan pembangunan] dalam media. Ia berharap untuk mengubah Islam menjadi instrumen yang boleh mengintegrasikan Orang Melayu ke dalam ekonomi kapitalis moden. Sebaliknya PAS menganggap Islam sebagai dasar ideologi untuk membentuk satu cara hidup yang baru secara menyeluruh (tamadun (civilization)) dan alternatif bagi kapitalisme itu sendiri. Manakala UMNO pula ia menjadi ‘eclectic’ (ertinya mencampurkan unsur-unsur yang tidak boleh dicampurkan kerana lain sifat-sifatnya) dan pragmatik dan berusaha untuk mewujudkan bangsa moden selari dengan model negara-negara maju di hari ini serta PAS pula berusaha untuk mewujudkan negara Islam (Islamic state) (berdasarkan Quran, Hadith dan Sunnah, dengan membawa debat itu ke dalam arena politik, PAS menuduh UMNO mengheret masyarakat [Islam] ke dalam kekufuran (kafir), dan UMNO pula menuduhnya sebagai mundur dan tidak berkemampuan untuk mentadbirkan perjalanan kerajaan moden.

17.          Seterusnya:

This fight along secular and religious views of development stretches back to the early days of PAS-UMNO potitical contest during the first general elections in the 1950s anf has continued to divide the Malays ever since. But because UMNO has the ultimate use of state power, it has successfully prevented the ideology of development propagated by PAS from taking root … (muka 152- 153)

18.          Kalau ditelitikan beberapa fakta berkenaan dengan perjuangan UMNO dan perlembagaannya, serta juga dokumen-dokumen lain, termasuk tulisan-tulisan yang mempunyai kewenangan tentang sekularisme dan sekularisasi (secularization), tidak akan timbul kenyataan-kenyataan tentang ‘perjuangan UMNO adalah bersifat sekular’ (yakni datang dari dasar sekularisme atau berdasarkan sekularisme, atau berpunca dari sekularisme), dan apa yang dilakukannya dalam program-programnya adalah mensekularkan Islam, (secularization of Islam) dalam erti yang sebenarnya. Ini akan dijelaskan berikutnya, insya’ Allah.

19.          Pertama, adakah ideologi UMNO ideologi sekular (berpunca daripada sekularisme, berasal dari sekularisme, atau diinspirasikan oleh sekularisme, atau didasarkan kepadanya)?

Kedua, apa itu perjuangan UMNO? Sebagai sebuah parti politik UMNO ada dokumen dasar perjuangannya, sebagaimana juga dengan PAS, bahkan ia mendahului PAS menyatu padukan orang Melayu sehingga tertolaklah Malayan Union dan tercapainya kemerdekaan, juga terbangunnya Malaysia, dan terangkat darjat Orang Islam Melayu dan lainnya di negara ini sehingga ia dipuji oleh tokoh-tokoh antarabangsa dalam negara OIC. Maka beradab sekali disebut niamat ini sebab kita disuruh menyebut niamat Tuhan, walaupun sedikit, apa lagi kalau ia banyak. Bahkan sebenarnya kalau kita menyebutnya kita tidak mampu membilangnya sebagaimana yang disebut dalam Quran.

20.         Perlembagaan UMNO menyebutkan:

Erti lambang UMNO itu ialah ‘Pertubuhan’ ‘Kebangsaan’ ‘Melayu’ ‘Bersatu’ ertinya pertubuhan peringkat kebangsaan, BUKAN pertubuhan mendaulatkan nasionalisme ala barat sekular (‘national level Malay organization’ BUKANorganization promoting nationalism in the Western sense) (hal. iii).

Muka v huraian:

  • ‘Merah’-‘Berani’
  • ‘Putih’-‘Bersih’ (Penulis ini beranggapan agaknya rohani dan jasmani sebab konsep insan Melayu mengikut Ahli Sunnah wal-jamaah)
  • ‘Kuning’- kebesaran raja-raja (diambil dari contoh sejarah Islam khalifah, ulil-amri, sekarang Agung dengan raja-raja Melayu sebagaimana yang diulas oleh Yang teramat mulia Tuanku Raja Nazrin baru-baru ini.)
  • ‘Hijau’ –‘agama [Islam, sebagai agama persekutuan, dalam perlembagaan]
  • ‘Keris’- Pusaka Melayu (melambangkan tradisi ketuanan Melayu sebab hidup bersendikan adat, adat bersendikan syara’, dan syara’ bersendikan kitabullah sebagaimana yang ada dalam kata-kata Melayu tradisional yang mensebatikan antara wahyu, pengalaman manusia yang sahih, syara’, sejarah dan tradisi dalam satu kesatuan).

Muka 1 fasal 3:

Asas dan tujuan:

3.1    Mempertahankan kemerdekaan dan kedaulatan Negara

3.2    Mendukung dan mempertahankan Perlembagaan Negara. Perlembagaan negeri-negeri dan raja berperlembagaan.

3.3   Menegak, mempertahankan, dan mengembangkan Islam, agama Rasmi Negara serta menghormati prinsip kebebasan beragama.

3.4   Mempertahankan kedaulatan rakyat dan keadilan sosial dengan mengamalkan Sistem Pemerintahan Demokrasi Berparlimen serta memajukan ekonomi rakyat Melayu dan Bumiputera khasnya rakyat Malaysia dan rakyat Malaysia amnya dan seterusnya.

21.          Tidak ada bayangan dari kenyataan-kenyataan di atas bahawa UMNO akan menjalankan sistem sekular dalam erti Barat atau menjalankan sekularisme sebagaimana yang biasa dinyatakan dalam setengah-setengah tulisan; tuduhan mengamalkan sistem sekular atau sekularisme itu adalah tuduhan yang timbul kerana sikap tidak cermat dalam mengamati isu-isu dan fahaman-fahaman yang dibicarakan. Kalau yang dimaksudkan itu ada perbuatan-perbuatan yang tidak selaras dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya maka itu perbuatan yang bercanggah dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya, bukannya falsafah atau fahaman sekular.

22.              Fahaman sekular atau sekularisme itu sebagaimana yang boleh didapati dari teks asalnya oleh Holyoake misalnya, adalah seperti berikut, dengan teks Inggerisnya, disusuli dengan terjemahannya.

The Principles Of Secularism By George Jacob Holyoake [third edition, revised.] London: Book Store, 282, Strand; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. 1871. (boleh dibaca secara online di www.gutenberg.org)
Di bawah bab III:
Principles Of Secularism Defined
Principle I

SECULARISM is the study of promoting human welfare by material means; measuring human welfare by the utilitarian rule, and making the service of others a duty of life. Secularism relates to the present existence of man, and to action, the issues of which can be tested by the experience of this life—having for its objects the development of the physical, moral, and intellectual nature of man to the highest perceivable point, as the immediate duty of society: inculcating the practical sufficiency of natural morality apart from Atheism, Theism, or Christianity: engaging its adherents in the promotion of human improvement by material means, and making these agreements the ground of common unity for all who would regulate life by reason and ennoble it by service. The Secular is sacred in its influence on life, for by purity of material conditions the loftiest natures are best sustained, and the lower the most surely elevated. Secularism is a series of principles intended for the guidance of those who find Theology indefinite, or inadequate, or deem it unreliable. It replaces theology, which mainly regards life as a sinful necessity, as a scene of tribulation through which we pass to a better world. Secularism rejoices in this life, and regards it as the sphere of those duties which educate men to fitness for any future and better life, should such transpire.

Terjemahannya:

“Sekularisme ialah pengkajian tentang menjayakan kemaslihatan manusia melalui jalan-jalan kebendaan; mengukur kemaslahatan manusia dengan aturan utilitarian (yakni dengan melihat kepada kesan zahir yang boleh dillihat dengan pancaindera manusia dengan tidak mengira ajaran agama, akhlak, akhirat, Tuhan, nabi dan seterusnya), dan menjadikan khidmat kepada orang lain tanggungjawab dalam hidup. Sekularisme berhubung dengan hidup manusia masakini sahaja (dunia sahaja), dan amalan, yang isu-isunya boleh diuji (baik atau tidak) dengan pengalaman hidup [dunia] ini [sahaja] –dengan matlamat-matlamatnya untuk memajukan atau membangunan (the development) segi kebendaan, moral, dan intelektuil keadaan diri manusia (nature of man), sampai ke tahap titik tertinggi sekali, sebagai tugas masyarakat yang segera [perlu ditunaikan]; dengan mengajarkan bahawa memadalah moral manusia itu dibentuk [tentang baik buruknya] dengan mengambil kira pengajaran dari alam semula jadi [semata-mata] terpisah/atau tidak mengambil kira langsung Ateisme (tak percaya kepada tuhan), Teisme (percaya kepada Tuhan) atau Kristianiti (ertinya soal baik buruk diambil pengajaran dari alam semula jadi cukuplah, dengan mengenepikan Tuhan, agama, akhirat, wahyu, ajaran mana-mana nabi dan yang sepertinya), menjadikan pengikut-pengikutanya (yakni pengikut sekularisme ini) berusaha mempromosikan perbaikan hidup umat manusia, dengan jalan kebendaan [semata-mata], dan menjadikan ini semua perkara-perkara yang disetujui bersama sebagai asas perpaduan bagi semua orang yang bersetuju untuk menyusun dan menjalankan kehidupan mengikut akal fikiran dan menjadikannya mulia dengan berkhidmat [kepada masyarakat]. Perkara yang sekular/atau apa-apa yang suci (sacral) atau apa yang sekular itu suci dalam pengaruhnya atas hidup [manusia], kerana melalui kemurnian yang ada dalam keadaan-keadaan kebendaan [hidup manusia semua] maka tabiat-tabiat kejadian yang sehabis tinggi itu diteruskan lagi dengan cara yang sehabis baik sekali, dan bahagian-bahagian yang rendah itu [yang tidak baik itu] ditingkatkan. Sekularisme adalah satu susunan siri dasar-dasar yang dimaksudkan untuk memberi bimbingan kepada mereka yang mendapati Akidah (Theology) tidak menentu (indefinite), atau tidak memadai, atau menganggapnya tidak boleh dipercayai. Ia menjadi ganti bagi teologi (atau akidah), yang sebahagian yang banyak daripadanya menganggap hidup dunia sebagai keadaan yang penuh dengan dosa tetapi mustahak [manusia mesti melaluinya], hidup ini dianggap sebagai senario tempat cubaan dan ujian, dan melalui ujian itu kita mendidik manusia supaya menjadi layak untuk kehidupan akan datang yang lebih baik [daripada dunia ini], kalaulah ada kehidupan [akan datang] seperti itu.

Principle II

A Secularist guides himself by maxims of Positivism, seeking to discern what is in Nature -what ought to be in morals- selecting the affirmative in exposition, concerning himself with the real, the right, and the constructive. Positive principles are principles which are provable. “A positive precept,” says Bishop Butler, “is a precept the reason of which we see.” Positivism is policy of material progress.

Terjemahannya:

Prinsip III

“Seseorang yang berpegang kepada ajaran sekular atau sekularisme (secularist) memandu dirinya dengan dasar-dasar Positivisme, dengan mencari dalam alam semula jadi –apa yang patut ada dari segi moralnya- mencari apa yang bersifat menegaskan (the affirmative) dalam penerangan, menjadikan dirinya sibuk dengan perkara yang sungguh-sungguh (the real), yang benar (the right) dan perkara yang konstruktif (membina). Dasar-dasar positif, kata Bishop Butler adalah ‘dasar-dasar yang boleh dibuktikan dengan dalil [yang boleh dipandang dengan mata atau dilihat dikesan dengan pancaindera]. ‘Ajaran yang positif’ kata Bishop Butler ‘adalah ajaran mengikut akal fikiran (a precept of reason) yang sebab baginya boleh dilihat oleh kita’. Positivisme adalah polisi untuk kemajuan dalam bidang kebendaan (material progress).

Principle III

Science is the available Providence of life. The problem to be solved by a science of Society, is to find that situation in which it shall be impossible for a man to be depraved or poor. Mankind are saved by being served. Spiritual sympathy is a lesser mercy than that forethought which anticipates and extirpates the causes of suffering. Deliverance from sorrow or injustice is before consolation—doing well is higher than meaning well-work is worship to those who accept Theism, and duty to those who do not.

Terjemahannya:

Prinsip III

Sains adalah prinsip menyelamatkan kehidupan (Providence of life) yang ada pada kita. Masalah yang diselesaikan [dalam hidup] oleh sains tentang Masyarakat ialah dengan mencari keadaan yang sedemikian sehingga mustahil manusia boleh menjadi susah atau miskin. Umat manusia diselamatkan dengan khidmat diberi kepadanya. Simpati secara rohani berupa rahmat yang lebih rendah lagi berbanding dengan berfikiran jauh yang boleh memahami terlebih dahulu sebab-sebab manusia menderita [sebelum daripada ia berlaku], dan menghancurkannya. Menyelamatkan manusia daripada dukacita atau ketidakadilan mendahului nasihat supaya ia tidak berdukacita, melakukan sesuatu dengan cara yang baik sekali adalah lebih tinggi fadhilatnya daripada hanya berniat baik, melakukan kerja itu berupa ibadat bagi orang yang menerima percaya kepada Tuhan. Ia tugas bagi orang yang tidak percaya kepada Tuhan.

23.          Dan seterunya; kemudan di bawah tajuk “Standard of Appeal’ atau ‘Ukuran atau Neraca Tempat Rujukan’ terdapat kenyataan lagi tentang prinsip sekularisme atau prinsip ajaran sekular seperti berikut:

“Secularism accepts no authority but that of Nature, adopts no methods but those of science and philosophy, and respects in practice no rule but that of the conscience, illustrated by the common sense of mankind. It values the lessons of the past, and looks to tradition as presenting a storehouse of raw materials to thought, and in many cases results of high wisdom for our reverence; but it utterly disowns tradition as a ground of belief, whether miracles and supernaturalism be claimed or not claimed on its side. No sacred scripture or ancient church can be made a basis of belief, for the obvious reason that their claims always need to be proved, and cannot without absurdity be assumed. The association leaves to its individual members to yield whatever respect their own good sense judges to be due to the opinions of great men, living or dead, spoken or written, as also to the practice of ancient communities, national or ecclesiastical. But it disowns all appeal to such authorities as final tests of truth.” “Programme of Freethought Societies,” by F. W. Newman. (Reasoner, No. 388.)

Terjemahannya:

“Sekularisme tidak menerima otoriti melainkan otoriti alam tabie, tidak mengambil dan menerima apa-apa kaedah ilmu melainkan kaedah ilmu sains dan falsafah, tidak menghormati, pada amalannya, mana-mana peraturan melainkan suara hati sendiri (conscience) yang digambarkan oleh komonsens atau akalbudi umat manusia. Ia menghargai pengajaran-pengajaran dari zaman yang telah lalu, dan melihat kepada adat kebiasaan turun temurun sebagai khazanah bahan-bahan mentah, dan dalam banyak hal, menunjukkan hasil hikmah kebijaksanaan yang tinggi yang kita muliakan, tetapi [dalam sekularisme] itu ditolak untuk menjadi asas kepercayaan pegangan, sama ada perkara-perkara mukjizat dan perkara-perkara yang mengatasi alam zahir yang dilihat dengan mata (supernaturalism) yang didakwa oleh orang atau tidak didakwai bagi pihaknya. Tidak ada kitab suci atau geraja dari zaman purbakala yang boleh dijadikan asas untuk kepercayaan pegangan, kerana sebab yang terang, kerana dakwaan-dakwaannya selalunya perlu kepada pembuktian, dan tidak boleh dianggap betul begitu sahaja tanpa bukti, kalau demikian itu tidak munasabah sekali. Persatuan ini [yang mempromosikan sekularisme dan kaedahnya dalam fahaman dan ilmu] memberi kebebasan kepada ahli-ahlinya untuk memberikan penghormatan yang mereka mahu mengikut keputusan fikiran mereka sendiri kepada pendapat-pendapat tokoh-tokoh besar, yang hidup atau mati, yang dicakapkan atau ditulis, begitu juga [sikapnya] tentang amalan perbuatan masyarakat-masyarakat purbakala, dari sejarah kebangsaan atau sejarah gereja. Tetapi [sekularisme] menolak semua rujukan kepada otoriti-otoriti sedemikian sebagai ujian yang terkhir untuk semua perkara yang benar.”

24.         Tentang bidang pertikaian atau Sphere of Controversy’ [dalam Sekularisme] katanya:

III. Sphere of Controversy.

“Since the principles of Secularism rest on grounds apart from Theism, Atheism, or Christianism, it is not logically necessary for Secularists to debate the truth of these subjects. In controversy, Secularism concerns itself with the assertion and maintenance of its own affirmative propositions, combating only views of Theology and Christianity so far as they interfere with, discourage, or disparage Secular action, which may be done without digressing into the discussion of the truth of Theism or divine origin of the Bible.

Terjemahan:

“Oleh kerana dasar-dasar sekularisme terletak pada asas-asas yang terpisah daripada kepercayaan kepada Tuhan (Theism), Ateism, atau Ajaran kristian [atau mana-mana agama], maka secara logiknya tidak perlulah bagi orang yang berpegang kepada sekularisme (secularists) untuk berdebat tentang kebenaran subjek ini. Dalam perdebatan Sekularisme tertumpu kepada kenyataan yang dibuat dan menegakkan kedudukan kenyataannya itu secara affirmatif, dengan menentang hanya pandangan dari Theology, dan agama Kristian, sejauh mana itu mengganggu, atau tidak memberi berangsang atau mencela amalan sekular (Secular action) yang boleh dilakukan tanpa melencong ke dalam perbincangan-perbincangan tentang benar tidaknya Kepercayaan kepada Tuhan [atau mana-mana agama, termasuk Islam kalau dibincangkan dalam konteks umat Islam] atau asal usul Bible itu datang dari Tuhan.”

25.          Kalau kita merujuk kepada istilah ‘secularism’ dalam Catholic Encyclopedia edisi kedua jilid 12 hal. 363-bersekali dengan ‘secularization’ hingga hal. 874, elemen-elemen dalam takrif yang ada dalam tulisan Holyoake ada dalam essei dalam Encyclopedia ini. Demikian juga kalau kita melihat takrifnya dalam Oxford Dictionary of the English Language, jilid ix, 1970, hlm. 365-367 dan lainnya. Jelaslah dengan merujuk kepada huraian-huraian dalam definisi istilah ini maka tidak boleh seseorang yang mempunyai kalbu yang sejahtera membuat tuduhan bahawa UMNO melaksanakan fahaman sekularisme, fahaman sekular, atau melaksanakan sekularisasi. Ini kerana sekularisme, dan sekularisasi, kalau difahami dalam rangka epistemologi Ahli Sunnah ia membawa kepada kekufuran yang jelas nyata dan’murni’. Maha suci Allah bagaimana ada Orang Islam yang boleh membuat tuduhan atas negerinya dan ulil amrinya sendiri serta umatnya sebagai pihak yang terlibat dalam jenayah yang tidak ada tolak bandingnya ini walhal istilah itu tidak dicamkannya dengan cermat dan bertanggungjawab. Kita hanya mengurut dada dan berdoa untuk kebaikan dan mengharapkan umat kembali ke jalan kebenaran. Amin.

26.         Tentang istilah secularization dari Catholic Encyclopedia. Dalam ‘The New Catholic Encyclopedia’ edisi ke 2, diterbitkan untuk Percetakan Universiti Katholik Amerika. Washington, 2003, terdapat penerangan berkenaan dengan ‘secularism’ (hal. 863-866), ‘secularization’ atau sekularisasi. (hal. 867-874). Antara kenyataan-kenyataan yang boleh membantu kita memahami istilah ini ialah yang berikut: “Ia adalah proses kemasyarakatan dan budaya yang dengannya maka kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan serta institusi-institusi bukan agama mengambil tempat menggantikan mana-mana dari kalangan itu semua yang bersifat keagamaan dalam ruang-ruang kehidupan yang tertentu. Dengan demikian ia berupa satu aspek ke arah penglainan (differentiation) struktural dalam sesuatu masyarakat, tren yang kelihatan manifestasinya dalam lahirnya institusi-institusi yang spesifik untuk menyelesaikan masalah-masalah fungsi tentang penjagapulihan, penerusan. Dalam proses sekularisasi hilangnya fungsi-fungsi sekular pada kumpulan-kumpulan keagamaan (seperti kumpulan paderi) berlaku selari dengan hilangnya fungsi–fungsi keagamaan yang ada pada institusi-institusi sekular.” Itu sekularisasi secara amnya.

27.          Kalau hendak dipasangkan erti-erti seperti itu kepada masyarakat kita penulis ini merasakan bahawa institusi-institusi bukan agama dan seterusnya yang mengambil alih apa yang bersifat agama tidak ada yang berlaku pada kita; masjid-masjid masih berjalan dengan fungsinya tanpa perubahan, bahkan ada penambahan; institusi-institusi bukan agama bukan hilang fungsi keagamaannya bahkan ia bertambah, katakanlah sekolah-sekolah yang bukan sekolah agama dimasukkan ke dalamnya pelajaran-pelajaran agama, amalan-amalan sembahyang berjemaah dulunya tidak ada dalam sekolah-sekolah sekarang ada; dalam angkatan tentera dan polis dimasukkan pelajaran agama; demikian seterusnya universiti Islam dan bank Islam diadakan; tentang ada orang-orang yang malas melakukan tugasnya itu perkara yang berlainan pula.

28.         Tentang istilah “secularization” lagi dalam Catholic Encyclopediatersebut dinyatakan sekularisasi berhubung dengan harta wakaf gereja. Kenyataannya ialah “Istilah sekularisasi merujuk kepada usaha merampas harta institusi-institusi gereja oleh pihak yang bukan gereja atau negara. Istilah itu nampak dengan nyatanya mula digunakan dalam erti ini dalam rundingan-rundingan Keamanan Westphalia (1648), walaupun perampasan yang sedemikian merupakan sebahagian besar dari sejarah pengambilan harta Gereja semenjak awal zaman tengah.” Ertinya sekularisasi itu berkaitan dengan usaha merampas harta Gereja. Kalau dipasang pengertian ini pada kita kita boleh katakan tidak ada berlaku perampasan harta masjid oleh pihak yang bukan agama; tidak ada sejarah sedemikian; ini kerana harta masjid ialah harta wakaf liLlah, tidak menjadi milik pihak lain lagi; amalan kederhakaan individu-individu tidak diambil kira dalam hal ini untuk membenarkan kita mengatakan ada berlaku sekularisasi yang seperti itu. Dalam halaman-halaman berikutnya tajuk sekularisasi itu ialah berkenaan dengan perbuatan pihak-pihak lain merampas harta gereja hingga ke abad ini, walaupun keadaan agak aman berbanding dengan keadaan dahulunya. Ertinya sekularisasi dalam erti demikian tidak berlaku; oleh itu tidak wajar, bahkan mengelirukan, bahkan pengkhianatan sejarah, kalau dikatakan berlaku proses sekularisasi itu mengikut semantik asalnya dalam budaya dan tamadun Barat. Kalau demikian tidak ada alasan untuk sesiapa boleh menuduh bahawa di Malaysia ada berlaku proses sekularisasi ini.

29.         Kalau difahami takrif sekularisme dan dasar-dasarnya seperti di atas, kemudian dibandingkan erti-erti semua itu dengan perlembagaan UMNO atau mana-mana teks UMNO akal sejahtera akan menyatakan bahawa UMNO tidak boleh dikaitkan dengan cara dan fahaman yang seperti itu. Tetapi tuduhan-tuduhan terus dibuat (seperti tuduhan sekularisasi Islam atau UMNO mengajarkan ajaran sekular dan yang sepertinya, atau kebangsaan UMNO menjadi kebangsaan sekular (secular nationalism)) walaupun oleh pengarang-pengarang yang kita harapkan perkara-perkara yang lebih baik datang dari pena mereka; kita menyebut ini atas dasar kebenaran dan integriti ilmu dan rahmah kepada umat Islam yang menjadi mangsa tuduhan seperti itu,Allahuma’ghfir lana wal-muslimin- murka Ilahi dengan akibat-akibatnya, kalau kita memahaminya. Nationalisme Melayu bukannya ‘secular nationalism’ dalam erti Barat, sebab itu terkenal dalam gerakan itu kata-kata ‘demi alif-ba-ta’yakni demi agama, bangsa dan tanah air dan ini kelihatan dalam gerakan nasionalisme UMNO.

30.         Pendirian menyamakan Malaysia dengan Turki dengan falsafah Negara Kemalismenya juga tidak berdasarkan fakta. Ini kerana di Malaysia tidak terdapat falsafah Negara seperti Kemalisme dengan populismenya, republikanismenya, reformismenya, sekularismenya, nationalismenya, serta statismenya yang persis takrifnya salin tidak tumpah seperti yang ada dalam falsafah politik Barat (lihat lampiran di akhir kertas ini); bandingkan ini dengan Malaysia dengan Islam sebagai ‘agama Persekutuan’nya, Rukun Negaranya, falsafah pendidikan negaranya, dan dasar kebudayaan kebangsaannya, dengan pegangan Ahli Sunnahnya; demikian seterusnya. Perbuatan setengah pihak menyamakan Malaysia dengan Turki ini adalah kesilapan dan pengkhianatan ilmiah yang sangat berat.

31.          Satu lagi ialah persoalan nasionalisme UMNO dicapkan oleh setengah pihak sebagai ‘asabiyyah yang dilarang oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam hadith yang selalu disebut-sebut (ليس منا من دعا الى عصبية): Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada faham kebangsaan (‘asabiyyah). Untuk melihat permasalahan ini elok diberikan perhatian kepada beberapa perkara seperti di bawah ini.

Pertamanya hadith tentang asabiyyah itu. Hadith itu ialah: bermaksud:

حديث (يا رسول الله ما العصبية؟ قال أن تعين قومك على الظلم)

Hadith: Wahai Rasulullah apa itu ‘asabiyyah? Jawab baginda: [Asabiyyah yang dilarang itu] ialah engkau menolong kaum engkau dalam melakukan kezaliman [kepada orang lain atau kepada kaum lain]. Dalam syarah Sunan Abi Daud dinyatakan bahawa hadith ini dikeluarkan oleh Abu Daud, Nasa’I, dan ibn Majah.

Pengarang Sharah Abu Daud menyatakan tentang ‘menolong kaum engkau melakukan kezaliman’ ertinya seseorang itu taksub dengan kaumnya walhal mereka itu zalim, maka jadilah ia membantu mereka [dalam kezaliman], termasuk juga orang yang membantu kaumnya atas perkara yang bukan hak. Prinsip asalnya ialah orang yang terkena zalim itu hendak diberi pertolongan dan bantuan, orang yang melakukan kezaliman itu hendak disekat daripada melakukan kezaliman. (dipetik melalui islamweb.net). Hadith yang bermaksud ‘Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada asabiyyah’ itu diulas agak panjang oleh al-Munawi dalam al-Faid al-Qadir (jilid 5 hal. 492). maksudnya tidak terlepas daripada apa yang diterangkan itu.

32.          Huraian yang panjang yang memberi penerangan yang nyata tentang aspek positif asabiyyah ini boleh didapati dalam penerangan Mulla ‘Ali al-Qari berkenaan dengan hadith itu dalam “Mirqat al-Fawatih syarah Mishkat al-Masabih” (14: 184-185 dipetik melalui al-meshkat.net). Beliau menyatakakan riwayat dari Wathilah bin al-Asqa’ rd katanya: Dari Wathilah bin Al-Asqa’ rd katanya: Aku berkata: Wahai Rasulullah apakah itu ‘asabiyyah, yakni asabiyyah Jahiliyyah? Sabda baginda: bahawa anda menolong kaum anda/sanak saudara anda atas perkara yang zalim, yakni wajib atas anda mengikut yang hak tanpa melihat kepada mulahazah al-hak; kerana itu maka kata Ali mengikut apa yang diriwayatkan oleh Darimi dan ibn ‘Asakir dari Jabir, marfu’, ‘hendaklah anda menolong saudara anda baik ia zalim atau terkena zalim, kalau ia zalim maka tolak ia dari perbuatan zalimnya, kalau ia terkena zalim maka tolonglah ia [untuk menyelesaikan kezaliman atas dirinya itu]; … diriwayatkan oleh Abu Daud dan demikian [oleh] ibn Majah dari Suraqah bin Malik

)قال خطبنا رسول الله فقال خيركم المدافع عن العشيرة أي أقاربه المعاشر معهم ما لم يأثم أي ما لم يظلم على المدفوع فإنه حينئذ يكون جامعا بين نصرة المظلوم ووصلة الأقارب ثم اعلم أنه لو قدر على دفع الظالم عن قومه بكلام لم يجز له الضرب ولو قدر بالضرب لم يجز له القتل لأنه من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيجب مراعاة الترتيب قال تعالى ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن النحل إلى قوله وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به النحل الآية رواه أبو داود وعن جبير بن مطعم رضي الله عنه من ذكره أن رسول الله قال ليس منا أي من أهل ملتنا أو من أصحاب طريقتنا من دعا أي الناس إلى عصبية أي إلى اجتماع عصبية في معاونة ظالم (

…Baginda Rasulullah berkhutbah kepada kami sabda Baginda ‘Orang yang baik sekali di kalangan kamu ialah orang yang mempertahankan keluarga-yakni keluarga yang dekat yang ia hidup bersama dengan mereka selama mana ia tidak melakukan perbuatan zalim atas pihak yang ditolak kezalimannya itu [daripada keluarganya]; maka dengan itu ia menghimpunkan [dua perbuatan baik] antara menolong pihak yang terkena zalim dan menghubungkan hubungan kekerabatan. Kemudian ketahuilah bahawa kalau ia berupaya untuk menolak pihak yang melakukan kezaliman itu daripada kaumnya dengan percakapan [atau perkataan, kalau sekarang mungkin dengan tulisan, atau emel] maka tidak harus ia memukul [orang yang melakukan kezaliman itu], kalau ia mampu memukul tidak harus membunuh, kerana [perbuatan ini] termasuk daripada bab amar ma’ruf dan nahi munkar; maka wajib ia menjaga tertib [dalam perbuatan ini] (diikuti dengan ayat 125 surah al-Nakhl berkenaan dengan hikmah dalam seruan manusia kepada jalan agama, kemudian dengan nasihat yang baik, kemudian dengan perbahasan yang cantik, sampai kepada ayat yang bermaksud ‘kalau mereka melakukan perbuatan buruk, maka balaslah seperti apa yang dilakukan atas kamu itu); kemudian Abu Daud meriwayat hadith dari Jubair bin Mut’aim yang bermaksud: bahawa Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam bersabda: (maksudnya): Tidak termasuk dalam kalangan kami, yakni perjalanan agama kami atau sahabat yang mengikut perjalanan kami, orang yang menyeru manusia kepada asabiyyah yakni kepada berhimpun dalam asabiyyah dalam menolong orang yang melakukan perbuatan zalim dan seterusnya …

عن عبادة بن كثير الشامي …عن امرأة منهم أي من أهل فلسطين يقال لها فسيلة بفتح فاء فكسر سين مهملة وفي نسخة بالتصغير ولم يذكرها المؤلف في التابعيات أنها قالت سمعت أبي ليس له ذكر في أسماء المؤلف يقول أي أبو فسيلة سألت رسول الله فقلت يا رسول الله أمن العصبية أن يحب الرجل قومه أي حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرجل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم رواه أحمد وابن ماجه …

Ada riwayat dari ‘Ubadah bin Kathir al-Shami tentang Abu Fasilah bertanya kepada Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam: Wahai Rasulullah adakah termasuk ke dalam asabiyyah [yang tuan hamba larang itu] sifat seseorang lelaki itu sayang amat sangat kepada kaumnya, sabda Baginda: Tidak; tetapi asabiyyah [yang aku larang itu] ialah seseorang itu menolong kaumnya atas kezaliman, atau atas kezaliman mereka, atau secara kezaliman ٍأن يحب الرحل قومه حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرحل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم  Diriwayat oleh Ahmad dan Ibn Majah

33.         Tambahan lagi kita boleh sebut lagi sokongan Sa’id Nursi terhadap konsep asabiyyah yang positif ini. Ia terkandung dalam huraian-huraiannya tentang hal ini.

34.         Di kalangan Orang Melayu soal identiti antara bangsa dan agama merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan; dan ini faktor kekuatan yang sangat besar nilainya. Ini membawa kita kepada renungan tentang kedudukan masyarakat Timur seperti Melayu-Islam dengan masyarakat barat. Pada Melayu asas identitinya berada pada agamanya. Dengan itu kebangsaannya tidak berpisah dengan agamanya. Ini nyata daripada pengarang-pengarang yang menulis dalam memperjuangkan kemerdekaan, yang mereka sebutkan demi alif, ba, ta, yakni demi agama, bangsa dan tanah air. Tok Kenali di Kelantan pun menggunakan kata-kata itu dalam menulis dalam majalah Pengasuh yang hingga sekarang masih diterbitkan oleh Majlis Ugama Islam Kelantan.

35.         Berkenaan dengan pentingnya identiti yang tidak terpisah antara kebangsaan dan agama, Sa’id Nursi menyatakan

The unity between religion and nationality necessitates the Islamic identity having the highest position in the identity hierarchy. This is also the most significant difference between Western societies, which have as their basis a nationalist identity, and Eastern societies, whose religion and nationalities form an inseparable whole. The reply of the Old Said to a question about religious zeal and national zeal asked him during Sultan Reshad’s Rumelia tour, summarizes very succinctly his attitude to the matter.

“Pada kita Muslimin agama dan kebangsaan (nationhood) menjadi bersatu, walaupun ada terdapat perbezaan dari segi teori yang kelihatan pada lahiriah dan bersifat berkebetulan antara keduanya. Sesungguhnya agama adalah hayat dan roh bagi bangsa. Bila keduanya dilihat berlainan dan berpisah satu dari yang satu lagi itu, semangat keagamaan merangkumi orang awam dan dan orang kelas atasannya, manakala semangat kebangsaan dirasai oleh seorang dalam seratus orang, yakni, orang yang bersedia untuk mengorbankan kepentingan-kepentingan dirinya demi untuk bangsanya. Maka bila demikian halnya, semangat keagamaan mesti menjadi asas berhubungan dengan hak-hak semua orang, manakala semangat kebangsaan menjadi pihak yang memberi khidmat kepadanya dan menjadi benteng baginya.”

36.         Kata beliau “Ini terutamanya kerana kita orang Timur ini tidak seperti mereka di Barat: hati kita dipandu oleh kesedaran kita tentang agama. Hakikatnya di Asialah Takdir Ilahi menentukan yang kebanyakan para rasul diutus di sana, dan itu menandakan bahawa hanya kesedaran agama yang boleh membangkitkan orang Timur dan memberangsangkannya ke arah kemajuan. Satu hujah yang meyakinkan untuk ini ialah bahawa zaman nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam dan mereka yang mengikut baginda … Semangat keagamaan dan semangat kebangsaan menjadi bercantum di kalangan Orang Turki dan Orang Arab, dan sekarang tidak mungkin berpisah. Semangat Islam berupa seperti rantai yang bercahaya gemilang dan teguh yang bukan datang dari alam dunia ini. Ia berupa dokongan yang teguh dan tentu, serta tidak akan gagal. Ia kota teguh yang tidak boleh dirobohkan. (Hutbe-i Samiye, 56-7/ The Damascus Sermon, 59-60. Disebut dalam Bediuzzaman and The Politics of Islamic World in The 20th Century oleh Ahmed Davudoglu dalam

http://www.nur.org/en/islam/nurlibrary/Bediuzzaman_and_the_Politics_of_the_20th_Century_198diakses 14-12-11. Lihat pula The Damascus Sermon by Bediuzzaman Said Nursi Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996.

37.         Kemudian kita boleh perhatikan lagi pandangannya tentang kebangsaan itu yang disebutnya sebagai positif dan negative. Katanya:

“Tambahan lagi, dalam semangat kebangsaan (nationalism) terdapat satu perasaan dan semangat gembira dalam jiwa, satu kesukaan yang sangat kuat, satu kuasa yang ada unsur tidak baiknya. Kerana itu mereka yang terlibat dalam kehidupan kemasyarakatan zaman ini tidak boleh disuruh supaya meninggalkan konsep kebangsaan ini. Bagaimanapun semangat kebangsaan ada dua jenis. Satu yang negatif, tidak baik, dan berbahaya; ia menjadi semarak dengan menelan pihak lain, ia kekal melalui perseteruan dengan pihak lain, dan ia tahu apa yang sedang dilakukannya. Nasionalisme yang positif timbul daripada keperluan dalaman dalam hidup kemasyarakatan dan ia menjadi sebab bagi berlakunya sikap tolong menolong dan persatuan; ia memastikan adanya kekuatan yang mendatangkan faedah; ia adalah alat untuk menguatkan lagi persaudaraan Islam. Konsep tentang nasionalisme yang positif ini mesti berkhidmat untuk Islam, ia mesti menjadi kota perlindungannya dan perisai baginya; ia mesti tidak mengambil tempat Islam itu sendiri”.

38.         Kenyataan tentang dua jenis nasionalisme itu disebut lagi olehnya demikian:

“This distinction, which Bediuzzaman expressed in the tongue of the Old Said in later periods, is also to be seen in the political approach and practice of the Old Said:

“The awakening of nationalism is either positive, in which case it is aroused through compassion for one’s fellow men, and is the cause of mutual recognition and assistance; or it is negative, in which case, being aroused by racialist ambitions, it is the cause of antipathy and mutual hostility. And this Islam rejects.”

“Kesedaran dan bangkitnya nasionalisme itu sama ada positif, dalam hal ini ia bangun melalui rasa kasih sayang kepada kaum bangsa seseorang, dan ia sebab bagi kenal mengenali antara satu dengan lain serta perbuatan tolong menolong antara sesama mereka; atau ia negatif, bila ia ditimbulkan oleh semangat rasis, dan menjadi sebab kebencian dan permusuhan antara satu dengan lain. Dan ini ditolak oleh Islam. (Mektûbat, 308-9/ Letters, 380, 381-2. 31. Sünûhat, 13. Dinukil dalam ibid).

39.         Kita tidak boleh meninggalkan tajuk ini dengan melupakan ibn Khaldun. Beliaulah yang memberi huraian yang memberi keabsahan bagi asabiyyah yang positif itu, yang dipanggil oleh Said Nursi sebagai nasionalisme yang positif. Dan Ibn Khaldun meletakkan asas kejayaan dengan kenyataan yang dibuatnya iaitu bahawa bila semangat keagamaan yang sebenar bergabung dengan asabiyyah, itu akan menjadi kekuatan yang tidak boleh dikalahkan. Dan beliau mendasarkan huraian ini atas hadith (ما بعث الله نبيا الا في منعة من قومه) ertinya: Tuhan tidak membangkitkan nabi melainkan ia berada dalam dokongan kekuatan kaumnya. Katanya kalaulah nabi yang ada mukjizat itu dibangkit oleh Tuhan dalam jagaan kaumnya, maka apa lagi kita orang biasa yang tidak ada mukjizat ini lebih-lebih lagi memerlukan dokongan kekuatan kaum kita (dalam erti positif sebagaimana yang disebut dalam syarah hadith di atas tadi). (al-Muqaddimah: (1960) I: 280).

Beliau menyatakan bahawa syarat khalifah itu ia berketurunan Quraisy maksudnya ialah kerana Quraisy paling baik asabiyyahnya yang membawa kepada kejayaan kepemimpinan; maka dengan itu pada zaman bila ada golongan lain yang bagus asabiyyahnya, maka ia boleh menjadi pemimpin (katakan zaman Othmaniah Turki). Dan kalau dipasangkan ini kepada suasana kita maka sepatutnya asabiyyah positif kita di sinilah yang layak mendapat tugas kepemimpinan itu. Amin. Dalam negara ini jelas bahawa perjuangan kebangsaan dan semangat kebangsaan membawa kepada kemerdekaan, perpaduan, dan kemajuan, walaupun banyak lagi ruang-ruang yang perlu dipenuhkan untuk menyempurnakan lagi keadaan dari segi ajaran agama dan kemajuan duniawi yang baik. Ertinya tidak timbul keperluan untuk menolak asabiyyah yang sedemikian; perbuatan menolak asabiyyah yang positif adalah menyalahi perjalanan para rasul alaihimussalatu wassalam.

40.         Sebagai kesimpulan jelas boleh dilihat bahawa gerakan kebangsaan atau faham kebangsaan yang ada dalam negara ini dan yang menimbulkan gerakan membawa kepada kemerdekaan dan yang memajukan negara ini hingga ia menjadi sebutan yang sangat baik dalam negara-negara OIC adalah kebangsaan yang positif yang boleh dipertahankan keabsahannya dari segi Islam. Ia juga bukan bersifat sekular atau membawa kepada sekularisasi Islam sebagaimana yang dituduh oleh setengah pihak yang kurang cermat dalam ulasannya. Ia juga bukan bersifat rasis, bahkan ia terlalu toleran hingga haknya sendiri banyak yang terhakis sebagaimana yang biasa dibicarakan. Tentang pihak lain menyuarakan tidak puas hati itu adalah kerana pihak Orang Melayu tidak bersatu dan menunjukkan sifat-sifat positif dalam asabiyyah yang baik antara sesama mereka untuk menjadi contoh keunggulan yang diharap-harapkan; perpecahan mereka nampaknya kerana kekeliruan satu pihak untuk memahami hakikat yang sebenar berhubungan dengan sekularisme dan nasionalisme, yang selalu disebut-sebut dan di satu pihak lagi tidak muncul huraian-huraian yang meyakinkan pihak yang lain, dan ditambah dengan faktor-faktor pihak-pihak yang menangguk di air keruh, dan konflik kepartaian yang diwarnai dengan semangat dan psikologi massa, itu semua memainkan peranan dalam memecah-belahkan umat. Insya’ Allah ini dapat diselesaikan amin, sebab penyakit itu ada ubatntya, kecuali pihak yang berkenaan memilih untuk menjemput maut datang kepadanya.

Allahumma sallimna wal-muslimin. Wallahu a’lam.

LAMPIRAN: 6 principles of Kemalism

From http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html (accessed 11-12-11)

Republicanism:

The Kemalist reforms represent a political revolution; a change from the multinational Ottoman Empire to the establishment of the nation state of Turkey and the realisation of national identity of modern Turkey. Kemalism only recognises a Republican regime for Turkey. Kemalism believes that it is only the republican regime which can best represent the wishes of the people.

Populism:

The Kemalist revolution was also a social revolution in term of its content and goals. This was a revolution led by an elite with an orientation towards the people in general. The Kemalist reforms brought about a revolutionary change in the status of women through the adoption of Western codes of law in Turkey, in particular the Swiss Civil Code.

Moreover, women received the right to vote in 1934. Atatürk stated on a number of occasions that the true rulers of Turkey were the peasants. This was actually a goal rather than a reality in Turkey. In fact, in the official explanation given to the principle of populism it was stated that Kemalism was against class privileges and class distinctions and it recognized no individual, no family, no class and no organization as being above others. Kemalist ideology was, in fact, based on supreme value of Turkish citizenship. A sense of pride associated with this citizenship would give the needed psychological spur to the people to make them work harder and to achieve a sense of unity and national identity.

Secularism:

Kemalist secularism did not merely mean separation of state and religion, but also the separation of religion from educational, cultural and legal affairs. It meant independence of thought and independence of institutions from the dominance of religious thinking and religious institutions. Thus, the Kemalist revolution was also a secularist revolution. Many Kemalist reforms were made to bring about secularism, and others were realised because secularism had been achieved. The Kemalist principle of secularism did not advocate atheism. It was not an anti-God principle. It was a rationalist, anti-clerical secularism. The Kemalist principle of secularism was not against an enlightened Islam, but against an Islam which was opposed to modernisation.

Reformism:

One of the most important principles that Atatürk formulated was the principle of reformism or revolutionism. This principle meant that Turkey made reforms and that the country replaced traditional institutions with modern institutions. It meant that traditional concepts were eliminated and modern concepts were adopted. The principle of reformism went beyond the recognition of the reforms which were made.

Nationalism:

The Kemalist revolution was also a nationalist revolution. Kemalist nationalism was not racist. It was meant to preserve the independence of the Republic of Turkey and also to help the Republic’s political development. It was a nationalism which respected the right to independence of all other nations. It was a nationalism with a social content. It was not only anti-imperialist, but it was also against the rule of a dynasty or of any particular social class over Turkish society. Kemalist nationalism believes in the principle that the Turkish state is an indivisible whole comprising its territory and people.

Statism:

Kemal Atatürk made clear in his statements and policies that Turkey’s complete modernisation was very much dependent on economic and technological development. The principle of statism was interpreted to mean that the state was to regulate the country’s general economic activity and the state was to engage in areas where private enterprise was not willing to do so, or where private enterprise had proved to be inadequate, or if national interest required it. In the application of the principle of statism, however, the state emerged not only as the principle source of economic activity but also as the owner of the major industries of the country

Bibliografi ringkas:

  1. Ahmad Davudoglu, ‘Badiuzzaman and the Politics of the Islamic World of the Twentieth Century”, dalam http://www.nur.org./en/islam/nurlibrary/ akses 12-12-11
  2. Aunul-Ma’bud Sharah Hadith Abu Daud, karangan Shams al-Haqq al-‘Azim Abadi, Abu Tayyib, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1451 Hijrah, jilid 14 hal. 19-20
  3. Catholic Encyclopedia on line, ‘secularism’ (http://www.newadvent.org/cathen/13676a.htm) akses 20-12-11
  4. Cheah Boon Kheng (2002), Malaysia: The Making of A Nation, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore.
  5. Fathul Bari sharah al-Bukhari, melalui raqamiya.org akses 23-12-11
  6. George Jacob Holyoake (1871) THE PRINCIPLES OF SECULARISM [third edition, revised.] LONDON: BOOK STORE, 282, STRAND; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. through Gutenberg project.com)
  7. Leo Suryadinata ed. ‘Nationalism and Globalization’ (2000), terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 terutama bab tentang Malaysia dan cabaran globalisasi terhadap nasionalisme Melayu di dalamnya.
  8. Mirqatul Fawatih Sharah Mishkat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari jilid 14 melalui almeshkat.com akses 23-12-11
  9. New Catholic encyclopedia, vol.12, 2nd edition, 2003, Catholic University of America, Washington, s.v. secularism and secularization.
  10. Oxford Dictionary of the English Language, 1970, jilid ix.OUP.London.
  11. Ozay Mehmet (1990) Islamic Identity and Development-Studies of the Islamic Periphery, Routledge, London-New York.
  12. Perlembagaan UMNO Dipersetujui Dalam Perhimpunan Khas 1991
  13. Perlembagaan PAS (Pindaan 1993)
  14. Sukran Vahide, (1996) The Damascus Sermon. Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996. Copyright 1989, 1996 by Sozler Nesriyat ve Sanayi A.S.All rights reserved.
  15. Terence Chong,(2009) “Nationalism in Southeast Asia: Revisiting Kahin, Roff, and Anderson”: SOJOURN: Journal of Social Issues in Southeast Asia. Volume: 24. Issue: 1, Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)
  16. http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html. (accessed 11-12-11)

Beberapa Elemen Pemikiran Pascamodernisme Dalam Suluhan Cahaya Ajaran Syeikh Daud al-Fatani

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

BEBERAPA ELEMEN PEMIKIRAN PASCAMODERNISME DALAM SULUHAN CAHAYA AJARAN SYEIKH DAUD AL-FATANI-SATU PENGAMATAN AWAL

NUN IV UKM DI KOTA BHARU KELANTAN 25-26 NOV 2011

SYEIKH MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

ISTAC IIUM, IIM, YAYASAN KARYAWAN

UEMPendahuluan: Sebagai penuntut dalam pemikiran Islam arus perdana dan da’wah, penulis ini memerhatikan bahawa pemikiran pascamodernisme ini walaupun jarang ada orang yang mengakui ia menjadi pengikutnya, boleh dikesankan tidak sedikit orang yang terpengaruh dengannya secara sedar atau tidak; dan ini menimbulkan sikap, pemikiran, dan kenyataan-kenyataan yang merugikan umat dalam segi jangka masa yang pendek dan jangka masa yang panjang, misalnya orang yang menyamaratakan agama sebagai sama benar, sama selamat, menyama-ratakan kepentingan umat dengan yang lainnya, dan yang meringankan-ringankan institusi sendiri seperti kesultanan, majlis fatwa, dan kedudukan ulil-amri. Dan adanya orang yang menyamaratakan semua ilmu dan meringan-ringankan nilai-nilai akhlak Islam; ada orang yang meringan-ringankan jatidiri budaya dan umat, yang hilang yakin dirinya menjadi Orang Barat ‘celup’, demikian seterusnya. Allahumma sallimna wal-Muslimin

Maka nota sederhana ini, insya’ Allah, akan memerhatikan beberapa elemen dalam pascamodernisme dan kemudian membicarakannya dari suluhan cahaya wacana seorang daripada ulama arus perdana Sunni di rantau ini iaitu Syeikh Daud al-Fatani, diikuti dengan beberapa kesimpulan dan kenyataan berkenaan dengan jalan ke hadapan.

2.            Pada rangka huraian berkenaan dengan unsur-unsur pascamodernisme di Barat ‘Ensiklopedia Pascamodernisme’ (Encyclopedia of Post Modernism, eds. Victor E. Taylor dan Charles E. Winquist, Routledge London-New York 2001) membuat kenyataan “…kami [pihak yang mengusahakan ensiklopedia itu] mengakui bahawa pascamodernisme bukannya satu cara berfikir murahan sementara seperti fesyen (fad), dengan kesannya yang jauh lebih dalam dan lama bertahannya dalam hidup akademik dan budaya. Secara amnya buku ini (ensiklopedia tersebut) berdasarkan kepada kefahaman bahawa pascamodernisme bukan sangat bersifat sebagai stail berbanding pula dengan sifatnya sebagai sesuatu proses yang berterusan membawa kedua-duanya disintegrasi (disintegration) dan reformasi (reformation) dalam begitu banyak bidang tradisi kesenian, budaya, and intelektuil. Para penyunting dan penyumbangnya melihat buku ini sebagai membawa aliran pascamodernisme, membekalkan para pembaca dengan penerangan-penerangan dan juga kontradiksi-kontradiksi dalam bidang pengajian pascamodern. Adalah memang pertikaian yang berterusan, yang tidak boleh diselesaikan halnya, tentang takrif yang memang tepat bagi istilah itu dan penggunaannya, maka itu menjadikan penyelidikan dalam bidang ini menarik dan dinamis.” (hal. 14).  Maka dalam menerangkan aliran ini penulis ini, selain daripada menggunakan sumber-sumber lain, menggunakan ensiklopedia ini sebagai punca kefahaman dan maklumatnya.

3.            Walaupun pascamodernisme ini fenomena pemikiran Barat yang menunjukkan bagaimana tenatnya tamadun ini dari segi rohaninya, ia ada kaitan dengan kita, sebab dunia sekarang dunia ‘tanpa sempadan’. Kita berinteraksi dengan tamadun ini, dan wacananya dengan beberapa kali menekan papan kekunci (keyboard) komputer dalam bilik rumah kita, sedangkan tidak ada orang lain mengetahui kontak itu berlaku. Tetapi ianya berlaku. Kalaupun pascamodernisme itu asalnya Barat, ia ‘dekat’ dengan kita sekarang. Dalam ‘Encyclopedia of Postmodernism’ dinyatakan dengan terang bahawa:

Postmodernism critique, which emerged in the 1960s is chiefly a neo-Nietzschean variant of the practice of contesting the authority of forms of knowledge derived from Enlightenment philosophy. Its goal is to delegitimize these institutional orders of knowledge by exposing the contingent nature of their authority and the oppressive power relations inscribed within them.’ (hal. 302, ‘post-Modern critique’).

Ertinya: Kritikan pascamodern muncul dalam tahun-tahun 1960an ialah terutamanya bersifat sebagai cawangan yang lain aliran Nietzsche–baru dari perbuatan menentang otoriti bentuk-bentuk ilmu pengetahuan yang timbul daripada gerakan falsafah Pencerahan [Barat]. Tujuannya ialah untuk menafikan kesahihan/keabsahan susunan-susunan pengetahuan yang bersifat institutusi itu dengan mendedahkan sifat otoritinya yang berkebetulan dan tidak tentu (contingent) dan hubungan-hubungan yang berkait dengan kekuasaan yang bersifat menindas yang terkandung dalam zat [pengetahuan] itu sendiri.

4.            Ada beberapa perkara di dalamnya: ia kritikan terhadap otoriti bentuk-bentuk ilmu pengetahuan yang timbul daripada falsafah Pencerahan Barat, untuk menunjukkan tidak sahnya susunan-susunan ilmu pengetahuan yang diinstitusikan itu, dengan menunjukkan otoritinya berkebetulan dan tidak menentu, serta hubungan-hubungan yang terlibat dengan kekuasaan yang terkandung di dalam ilmu-ilmu itu bersifat menindas. Nampaknya ia tidak ada hubungan dengan ilmu-ilmu Islam; tetapi bila ada pihak-pihak yang terpengaruh dengannya secara langsung atau tidak, secara disedari atau tidak, maka ia perlu dilihat dalam suluhan cahaya pandangan ilmu dan ajaran Islam arus perdana. Ini kerana ilmu-ilmu dan pandangan arus perdana ini adalah neraca yang paling tinggi keabsahan dan otoritinya dalam umat ini.

5.            Dalam ‘Encyclopedia’ itu disebutkan lagi bahawa pemikir-pemikir poststructuralist Perancis, antaranya Derrida, Foucault, dan Lyotard yang melaksanakan kritikan pascamodernis itu memasukkan ke dalam huraian mereka dan membentuk seterusnya pula unsur-unsur pemikiran dan strategi falsafah yang besar yang dilakukan oleh Nietzsche: cara melihat kepada ‘keturunan’ berfalsafah tentang sejarah, penekanan ke atas penggunaan bahasa secara metafora, pemikiran anti-positivist, yang menggantikan fakta-fakta dengan penafsiran, juga falsafah menentang wacana-wacana agung (anti-totalizing particularism). Ini kemudiannya menimbulkan kesan dalam pengajian tentang pemikiran berkenaan persuratan (falsafah sejarah cara baru, teori sejarah pascakolonial, dan teori berkenaan dengan gerakan feminisme, demikian seterusnya. Maka boleh dikatakan teori-teori kritikan pascamodernisme bergerak dalam tema-tema: tekstualisme, konstructivisme, hubungan antara kuasa dan ilmu pengetahuan, dan partikularisme, yakni menolak kisah-kisah agung. (hal. 302).

6.            Dengan itu maka boleh dinyatakan bahawa antara tema-tema pascamodernisme yang hendak dibicarakan ini ialah berapa elemennya seperti penekanan atas wacana sebagai perkara pokok, yakni teorinya tentang bahasa dan makna yang tidak tetap. Kalau diperhatikan bahawa pascamodernisme antaranya muncul dari gerakan poststructuralism Perancis yang mengambil langkah yang serius dalam bidang linguistik dalam pemikiran. Penekanan atas bahasa memberikan pemikiran ‘objectivists’ dengan huraian sains mereka yang boleh membuat telahan atau mengontrol alam tabie, dan golongan ‘humanists’ pula (dengan golongan ‘phemenologists’ mereka) member keistimewaan kepada pengelaman orang perseorangan (individu) yang dilaporkan, dan mengemukakan konsep manusia ada kebebasan secara tidak begitu matang. (Mats Alvesson:2002: 48) Penekanan atas bahasa menjadikan pemikiran ‘constructivism’ menafikan pengakuan ‘objectivist’ tentang keyakinan dan ketetapan dalam ilmu serta kebenaran yang yang objektif dan juga golongan ‘humanist’ yang bergantung atas dakwaan-dakwaan  ‘essentialist’ tentang makna (ertinya semua benda atau perkara ada sifat-sifatnya yang asasi yang menyebabkan ia dikenal sebagai lain daripada perkara-perkara yang lain daripadanya). Ini membawa kepada penafian atas politik pengalaman berhubung dengan masyarakat dan/atau bahasa.

7.            Kalau kita pergi kepada soal penggunaan bahasa dalam karangan Syeikh Daud, sama ada penggunaan bahasa dalam huraian ilmu, perlaksanaan ibadat dan tugas rohaniah, juga komunikasi, maka jelas kita akan bertemu dengan beberapa kedudukan yang nyata dan terang. Antaranya ini boleh didapati dalam bahagian aqidah sepertin huraiannya dalam ‘al-Durr al-Thamin’ dan ‘al-Ward al-Zawahir’. Antara maklumat-maklumatnya ialah seperti berikut.

8.            Sikapnya tentang erti-erti dalam disiplin ilmu dijelaskan olehnya dalam mukadimah kitab ‘al-Durr al-Thamin” (hal. 3 Sulaiman Marie, Singapura, “Ini suatu mukaddimah, telah berkata Allamah Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Suhaimi [pada syarah Hudhudi (dalam usul al-din uem) …(ertinya) dan tak dapat tiada bagi orang yang berkehendak masuk bicara ilmu atas jalan yang sempurnannya bahawa diketahui dahulunya akan mabadi’ yang sepuluh ini … tandanya (atau takrifnya) dan tempat hantarnya, dan yang menghantarkan dia, dan namanya, dan kesudahannya, dan hukumnya dan dan maksudnya dan tempat ambilnya, dan nisbahnya , inilah yang dinamakan mabadi’ yang sepuluh perkara itu.(Maka had ilmu usul al-din) ini yang maksud kita kepadanya …iaitu ilmu dengan beberapa aqa’id yang bangsa ugama yang terbit daripada beberapa dalil yang yakin, (dan maudhu’nya)  itu zat Allah dan zat segala anbiaNya, yang kita bicarakan itu, zat Allah dan zat segala rasulNya daripada sekira-kira kita bicarakan daripada barang yang wajib bagiNya dan yang mustahil dan yang harus. (Dan wadi’nya) yakni pertama-tama orang yang menghantarkan dia itu iaitu Abu al-Hasan al-Ash’ari, …(dalam kisahnya selepas beliau mendapat ru’ya  melihat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam tidurnya menyuruhnya mengembangkan aliran dari Sunnah nabi maka ia membuat keputusan katanya) kemudian maka [ia] mengambil beberapa hadith yang menolongkan akan i’tiqad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang datang pada melihat akan Allah pada hari Kiamat dan hadith memberi syafaat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dan lainnya , maka ditolongkan Allah   dengan  pe[r]tnolong[an]Nya  maka adalah ia membukakan daripadanya beberapa bicara   dan beberapa dalil dan burhan yang tidak pernah mendengar daripada syeikhnya  sekali-kali dan tidak pernah dilihatnya di dalam kitab…” diikuti dengan kenyataan tentang Imam Abu al-Hasan mengeluarkan ajaran Ahli Sunnah di masjid jami’”.

9.            Dari kenyataan ini tidak timbul ilmu tidak nyata istilah-istilahnya, dan erti-ertinya boleh dibuat-buat mengikut kehendak pembacanya, sebab ilmu ini ada disiplinnya dalam Islam, dan ia berkembang dengan penulisan, dan ijazah secara bersemuka antara murid dan guru; maka tradisi ini kekal hingga sekarang bagi mereka yang bernasib baik terlibat di dalamnya. Dan Ahli Sunnah pula dalam sistem semantiknya tidak berubah-ubah sebab ia terkawal oleh wahyu dan nubuwwah, dan ayat yang menyebut kawalan atas wahyu Qur’an termasuk juga ertinya kawalan atas ajaran yang timbul dari Quran dan Sunnah termasuk dasar ijma’ daripada keduanya. Demikian seterusnya. Kritikan teori bahasa (Durr: 4) membuat beberapa kenyataan: dan ghayah (matlamat) ilmu ini (yakni usul al-din) ini , ertinya kelebihannya membezakan antara beberapa aqaid yang sahihnya dengan yang fasidnya yakni diketahui akan yang sahih dengan yang binasanya kerana hukumnya ilmu ini  wajib ‘aini atas tiap-tiap orang yang mukallaf dan ialah awal ilmu yang ditanya daripadanya akan manusia di dalam kuburnya; dan adalah Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam bersabda ia …berlajar kamu akan hujjah kamu maka bahawasanya kamu ditanyakan kamu sekelian pada hari kiamat. (dan maksudnya) iaitu beberapa masalah yang thabit pada ilmu usul al-din dengan burhan seperti kita sebutkan baharu jauhar dan ‘aradh dan menyebutkan Tuhan yang menjadikan alam dan bagiNya beberapa sifat dan dengan beberapa dalil yang sam’iah yakni yang diambil daripada hadith seperti kita thabitkan dikembalikan tubuh yang sudah hancur dan syorga dan neraka…” (Durr: 4). Dalam kenyataan ini tidak timbul erti-erti dalam bahasa mengikut kehendak orang yang membaca untuk membubuhnya. Tentang beberapa khlilaf pendapat yang bukan pokok di kalangan mereka yang Ahi Sunnah itu perkara lumrah dan ini bukan merujuk kepada mana-mana kebenaran pascamodernisme.

10.          Berkenaan dengan tahap-tahap kebenaran dan kuat teguhnya pegangan ilmu seseorang diterangkan keadaannya. Kata Syeikh Daud “(Ketahui olehmu) maka adalah manusia itu beberapa pangkat pada iman itu, ada kalanya dengan taklid, ada kalanya ‘arif, maka orang yang taklid itu iaitu I’tikad [nya adalah I’tiqad] yang jazim lagi muafakat bagi [yang] hak, yang keluar daripada hatinya lagi membenarkan dia barang yang dikhabarkan dia dengan ketiadaan dalil dan burhan, maka yang ‘arif itu ada kalanya I’tiqadnya itu jazim [putus, tetap] lagi muafakat [dengan] barang yang pada Allah serta dengan dalil dan burhan jua. Inilah pada kebanyakan ahli al-zahir dan ada kalanya I’tiqad [nya] itu jazim lagi mutabiq [yakni muafakat] dengan hak lagi mustaqir [tetap] dengan didapatnya dengan wijdan [pengalaman rohani yang sungguh] dengan ketiadaan berkehendak kepada dalil dan burhan, maka inilah iman ahli al-khawwas [aulia Allah] dan ada kalanya imannya itu sebab shuhud [penyaksian rohaniah oleh matahatinya] akan tajalli Tuhannya atas matahatinya maka jadi hapuskan padanya itu wujud yang lain maka Allah jua yang maujud tiada ada sertaNya suatu seperti yang disebutkan pada hadith…’ (Durr: 5).

11.           Dalam kenyataan di atas tentang pendirian berkenaan dengan ‘orang yang mengetahui’ penyaksian batin tentang wujud Tuhan, ilmu yang dicapai dan difahami, berkenaan dengan ini semua tidak timbul lagi erti-erti yang tidak jelas; tidak timbul erti-erti itu berubah-ubah dengan berlalunya masa; tidak berlaku dalam sejarah akidah Sunni perubahan-perubahan yang berlaku sebagaimana yang kelihatan dalam sejarah kepercayaan agama di Barat (lihat ‘The Rise and Fall of the Roman Empire’ oleh Edward Gibbon dan juga ‘The History of the Intellectual Development of Europe’ oleh Draper dan sejarah ‘History of Dogma’ oleh Dr Adolph Harnack, terjemahan dari naskah Bahasa Jerman versi ke 3 oleh Neil Buchanan, Dover Publications, New York, 1961) sehingga akhirnya timbul aliran ‘Tuhan sudah mati’ atau ‘kami membunuh Tuhan’ – la haula wa la quwwata illla billahi’l-‘aliyyil-‘azim. Di sini juga tidak timbul ilmu itu alat kekuasaan, ilmu tidak membawa makna atau erti apa-apa, atau manusia itu tidak ada lagi sebagai subjek yang berilmu, atau ilmu yang hakiki tidak ada atau tidak tercapai, atau jatidiri manusia tidak ada, ia khayalan. Ini semua tidak timbul dalam epistemologi Sunni, psikologi rohani dan ajarannya tentang Tuhan, manusia, alam dan keabadian. Istilah-istilah dalam semantik Sunni kekal dari dahulu hingga sekarang tidak ada yang berubah. Maha suci Tuhan yang menjaga wahyuNya, ajaran nabiNya, dan ajaran Ahli Sunnah yang dijamin oleh nabi hingga kiamat.

12.          Dengan penekanan atas soal bahasa maka golongan pascamodernis menolak humanisme melalui kritikannya atas konsep diri manusia yang disebut sebagai mempunyai kebebasan diri (autonomous) dan juga mempunyai peribadi yang satu dan tetap (unitary identities).  Golongan pascamodernis juga menolak aliran objectivism dengan membuat kritikan atas konsep penggambaran tentang alam sekeliling melalui bahasa atau ‘the idea of representation’. Yakni gambaran tentang alam sekeliling yang dibuat dalam bahasa adalah sah; ini ditolak oleh pascamodernis dalam pemikiran mereka. Maka dengan penekanan atas wacana atau penggunaan bahasa membawa kepada mereka berhujah lagi, yakni: yang menjadi persoalan ialah bukannya hal realiti yang objektif yang ada di luar sana itu, tentang pengalaman manusia dan maknanya. Perkara kritikal yang mesti diselidik ialah bahasa itu, percakapan atau wacananya. Wacana atau ‘discourse’ adalah istilah yang boleh mengelirukan, dan boleh digunakan dengan beberapa cara, yang tidak semestinya nyata. Dalam bahagian ini ia merujuk kepada penggunaan bahasa yang berdasarkan kepada konteks institusi yang ada dalam masyarakat yang berkenaan. Dengan itu bahasa manusia menzahirkan kefahaman yang tersusun dengan satu cara tertentu atau ia menunjukkan sesuatu gerak cara dalam berfikir dan berhujah secara cergas dan dengan kesannya atas perkara yang dikatakan difahami secara objektif itu.

13.          Pada sisi fahaman pascamodernis (katakanlah sebagaimana yang diwakili oleh Derrida). Dianggap oleh pemikiran demikian ini bahawa pengetahuan manusia dilihat berdepan dengan wacana /bahasa tidak boleh dipisah daripada kedudukannya antara teks-teks yang terlibat; dari sini timbul ‘permainan’ tanda-tanda dalam bahasa yang tidak berhenti-henti itu, dan dalam ‘permainan’ demikian dilihat bahawa mana-mana wacana/penggunaan bahasa tidak ada otoriti apa-apa dan tidak mempunyai erti yang muktamad. Misalnya pembacaan Derrida sebagai pemikir dalam hal ini yang menggunakan kaedah ‘deconstructionism’ ke atas teks-teks menunjukkan tidak adanya kestabilan dalam erti-erti teks itu. Maka ilmu pengetahuan yang diungkapkan dalam bahasa tidak boleh bebas daripada apa yang mempengaruhi bahasa itu sendiri. Bila dilakukan analisis mengikut cara dekonstruksi maka akan menjadi nyata bahawa kebenaran wacana tergantung bahasa metafora, bahasa sindiran, dan perhiasan bahasa lainnya dan teknik-teknik mempengaruhi pembaca dalam menggunakan bahasa. Akhirnya dengan penekanan para pascamodernis atas ‘contamination’ atau pengaruh-pengaruh yang ‘mengotorkan’ penggunaan bahasa menghakis pengaruh tentang adanya otoriti bahasa yang murni dan asli. Selanjutnya bila berlaku wacana berkenaan dengan apa yang ada dalam masyarakat, dan bila apa yang ditulis atau dihurai itu dikira sebagai ‘natural’, tabi’e, atau mitos budaya yang popular yang memberi keabsahan kepada budaya Eurosentrik dan kelas menengah ataupun budaya yang mengutamakan kelakian (matriarchy), dengan kritikan yang dilakukan oleh pascamodernisme akan terbukti semua itu dipengaruhi oleh budaya dalam masyarakat. Dan berhubung dengan ini, maka Diri manusia, yang dilihat sebagai satu, merdeka, membuat keputusan sendiri, sebenarnya adalah dibentuk oleh wacana atau penggunaan bahasa hingga kepada kedudukan Diri itu dalam masyarakat dan susunannya. (Encyclopedia of Postmodernism: 303).

14.          Seterusnya tentang teori pascamodernisme berkenaan peribadi manusia yang tidak berupa sesuatu kesatuan tetapi terpecah-pecah bukannya boleh dikatakan satu peribadi yang tetap teguh dengan sifat-sifatnya yang selaras sebagai suatu diri yang bertanggungjawab. Teori ini dinyatakan oleh Sarup demikian:

One of the main features of post-structuralist theory is the deconstruction of the self. In place of a unified stable being or consciousness we get a multifaceted and disintegrating play of selves. The reader, like the text, is unstable. With deconstruction the categories ‘criticism’ ‘philosophy’ and ‘literature’ collapse, borders are overrun. The work, now called ‘text’, explodes beyond the stable meaning and truth towards the radical and ceaseless play of infinite meanings. Critical writing, formerly analytical and coherent, becomes playfully fragmented. (Sarup: 53).

Ertinya:

Satu daripada sifat-sifat teori bahasa poststructuralist ialah perungkaian tentang diri manusia itu sendiri (the deconstruction of the self). Sebagai ganti bagi diri makhluk yang sepadu, stabil, atau kesedaran diri yang sedemikian, kita dapati beberapa diri yang pelbagai wajahnya, yang menuju ke arah mengalami penyepaian (bahagian-bahagian dirinya berpecah-pecah tidak sepadu) dalam keadaan penuh dengan bermain-main. Maka pembaca pula, sama seperti naskahnya (teks) tidak stabil. Dengan adanya aliran’ dekonstruksi (deconstruction) maka jenis-jenis perkara yang dipanggil ‘kritikan’, ‘falsafah’ dan ‘sastera’ menjadi runtuh. Kerja yang sekarang disebut sebagai ‘teks’ jadi meletup keluar daripada sempadan makna dan kebenaran yang stabil, menuju ke arah permainan radikal yang tidak henti-hentinya tentang makna-makna yang tidak terhad itu. Penulisan kritikal, yang dulunya bersifat analitikal dan koheren (dengan bahagian-bahagiannya cocok dengan yang lainnya) menjadi terpecah-pecah dengan penuh permainan sifatnya. (Sarup: 53).

15.          Berkenaan dengan teori yang menyatakan manusia bukannya peribadi yang satu, sepadu, berterusan, dan seterusnya, terdapat dalam kenyataan Mats Alvesson. Beliau menyatakan bahawa (2002: 50 ff): ‘konsepsi berkenaan kedudukan orang tertentu itu mengikut secara terus daripada konsepsi tentang wacana; dengan dasar pascamodernis mereka menolak bahawa manusia itu adalah individu yang merdeka, bebas dengan diri sendirinya, membuat pilihan sendiri, mempunyai jatidiri sendiri yang satu, sepadu (secure unitary identity) sebagai pusat bagi penekanan kepada konsep menolak manusia yang bebas merdeka, menentukan diri sendiri ini. Secara amnya diri manusia sebagai subjek dianggap kesan daripada, ataupun sekurang-kurangnya ia dikekang dan dibentuk oleh wacana (dan bahasa). Wacanalah yang menyebabkan lahirnya kedudukan sebagai subjek itu yang tidak berbeza daripada peranan (yakni manusia itu ditentukan oleh wacana/bahasa bukan sangat ditentukan oleh nilai-nilai atau apa-apa yang diharap-harapkan (expectations). Kedudukan subjek itulah kemudiannya memandunya dalam pandangannya (persepsi), tujuannya, dan perbuatan-perbuatannya.

16.          Kalau hendak disebut sebagai misalan: katakanlah seseorang itu sebagai orang Eropah, atau ahli akademik, atau sebagai wanita, yang hidup dalam negara yang beramal dengan demokrasi, atau seseorang itu tidak sihat kerana berat badannya … kalaulah seseorang itu diperhatikan dari pagi hingga ke malam atau ke petang, akan dilihat bagaimana orang itu bertemu dengan orang lain dan bagaimana individu itu berlain-lainan orangnya dalam keadaan yang berlain-lainan itu; nampaknya jelas bagaimana keadaan yang berlaku itu satu demi satunya seperti mentakrifkan orang itu (define the subject), dengan itu jelas kelihatan bahawa hidup manusia itu terpecah-pecah dan tidak tetap dalam satu-satu sifat atau keadaan (fluidity). Dengan cara begini maka difahamkan oleh pascamodernis bahawa sangkaan ada sesuatu zat atau ada sesuatu intisari manusiawi disebalik perangai manusia yang zahir kelihatan itu, itu perkara yang mereka persoalkan. Mengapa ada kecenderungan untuk mengatakan ada kesatuan di situ dan ada keadaan sebagai tersusun itu. Itu mereka persoalkan (Alvesson: 50).

17.          Maka bila pascamodernis menolak dan mengkritik tentang adanya jatidiri yang satu, dan tetap, dari segi sejarahnya mereka menganggap bahawa konsep manusia di Barat itu selalulah bersifat sebagai dongengan (myth), yang mementingkan sesuatu etnik (ethnocentric idea). Dan sumbangan Freud dalam psikoanalisis tentang keadaan ketegangan dan konflik diri manusia sebagai perkara yang pokok, dan ini digunakan untuk menunjukkan bahawa ada kesedaran yang semakin berkembang bahawa memang terdapat keadaan terpecah-pecahan secara dalaman pada diri manusia dan ada unsur tidak konsisten di dalamnya. Dan golongan pascamodernis pergi jauh dalam melakukan satu dekonstruksi ke atas wajah diri sendiri bagi insan dalam tamadun Barat (Western self-image). Dengan tanggapan yang demikian maka dianggap bahawa konsepsi tentang diri manusia yang satu adalah satu rekaan yang diada-adakan oleh Barat untuk menekan keadaan-keadaan tegang dalam diri sendiri, dan diutamakan padanya kelakian (masculinity), kerasionalan (rationality), pandangan jauh (vision) dan kawalan. Maka bila wacana-wacana yang utama [di Barat] itu melahirkan individu-individu (termasuklah konsep bahawa individu manusia itulah sumber pemikiran), maka manusia itu mendapat jatidiri yang selamat, tetapi ia mengambil bahagian atau berperanan pula dalam melahirkan perbuatan mendominasi pihak lain (reproduction of domination). Dengan itu ia mengenepikan aspek-aspek lain dalam diri manusia. Maka sangkaan pascamodernisme ialah bahawa tidak pernah ada sesuatu zat dalaman atau intisari dalaman atau zat fitrah manusia ataupun sesuatu keadaan diri (subjectivity) yang tetap dan stabil. Dikatakan oleh pascamodernis kalau seseorang itu diletakkan dalam satu keadaan yang lain dan didedahkan kepadanya wacana yang lain ia akan menjadi seperti apa yang didedahkan oleh wacana yang lain itu, dia dijadikan semula. Yang dikatakan sebagai zat dalaman sebenarnya ialah bagaimana terdedahnya ia itu kepada keadaan yang ia menjadi sesuai dirinya dengan keadaan baru itu, dan ia menyesuai diri dengan wacana itu, dengan itu ia ada fluidity dan flexibility, yakni ia fluid tidak tetap stabil, dan ia fleksibel, boleh bertubah.

Diri manusia yang koheren

18.          Satu lagi fahaman yang ditolak oleh mereka ini ialah fahaman tentang diri manusia itu bersifat ‘coherent’, satu bahagian dirinya sesuai, serasi dengan bahagian-bahagian yang lain lagi, dan ia bersifat sepadu, dan bebas (secara potensinya). Pada golongan pascamodernis ini kelihatan palsu dalam keadaan sejarah dan budaya semasa. Dilihat dari segi ini maka dalam suasana global yang baharu dengan dinamikanya masyarakat semakin menjadi terpecah-pecah (fragmented), dan ‘hyperreal’ (dalam hal ini maka wacana menjadi terpisah daripada mana-mana rujukan tentang dunia) dalam hal itu maka unsur-unsur yang menstabilkan jatidiri manusia menjadi hilang. Dalam hubungan dengan ini Mats Alvesson menukil kenyataan Gubrium and Holstein (2001:2) yang menyebut tentang “the almost dizzying array of institutions comprising the postmodern environment, a world where selves are regularly decentred from their inner recesses and recentred in institutional life” yakni ‘adanya tersusun institusi-institusi yang banyak menjadikan kita gayat dalam alam hidup mengikut institusi yang merupakan dunia sekitar pascamodern, dunia di mana diri-diri manusia menjadi terpisah dari pusat-pusat rohaniahnya dan menjadi terpusat [pula] dalam hidup mengikut institusi-institusi ’.

19.          Pada golongan mereka ini pandangan tentang diri manusia cara yang demikian, tidak ada zat yang satu, tidak ada yang tetap, diri itu bukan stabil, ia boleh memberi tanda tentang adanya kemungkinan kebebasan dan peluang-peluang yang besar bagi golongan-golongan yang terpinggir (seperti golongan homoseks misalnya –uem) dan orang menolak wacana yang mendominasi dan masuk ke dalam wacana yang lain pula. Ini juga berupa suasana yang tidak tentu yang membawa kepada munculnya keadaan normal yang berbeza, yang di dalam keadaan itu orang ramai ‘secara sukarela’ berpegang kepada jatidiri ‘consumer’ yang diberikan oleh tenaga-tenaga komersial, ataupun diri-diri cara baru mengikut organisasi ataupun pekerjaan masing-masing, yang ditentukan pula oleh budaya-budaya korporat dan ukuran-ukuran professional.

Teks Minhaj al-‘Abidin terjemahan Syeikh Daud –tentang jalan-jalan pendakian yang dilalui oleh zat diri insan yang kekal abadi

20.         Tanpa pergi jauh lagi tentang tajuk kecil ini, kita boleh lihat panduan-panduan yang ada dalam teks Syeikh Daud al-Fatani. Misalnya dalam kitab ‘Minhaj al-‘Abidin’ yang merupakan terjemahannya terhadap kitab yang berjudul dengan judul itu karangan Imam al-Ghazali rd. Dalam teks itu Syeikh Daud, mengikut Imam al-Ghazali membicarakan tahap-tahap perjalanan rohani manusia ke arah kebahagiaan dengan membuat pendakian, dengan izin Ilahi dan persiapannya, melalui beberapa tahap, yang akhirnya membawa kepada kebahagiaan dengan mencapai maqam rohani yang disebut sebagai ‘maqam puji dan syukur’.

21.          Dalam teks itu Imam Ghazali menyebut tentang perjalanan rohani itu “Pertama-tama barang yang jaga dengan dia hamba Allah (yakni hamba Allah yang ada kesedaran pada hati-akal dan rohaninya -uem) bagi mengerjakan ibadat, dan bergerak hatinya bagi berjalan akan jalannya adalah dengan khatir yang samawiyyah daripada Allah azza wajalla dan taufiq yang tertentu bagi Ilahi, dan iaitu yang dikehendaki dengan firman Allah taala … (yang bermaksud): ‘Maka tiadakah orang yang dibukakan Allah akan dadanya bagi Islam itu maka iaitulah atas nur daripada hatinya’ dan telah mengisyaratkan kepadanya sahib al-Shar’ sallah’Llahu alaihi wa sallam sabdanya … (bermaksud): ‘bahawasanya nur itu [dari sisi Tuhan] apabila masuk ia di dalam hati luas ia dan terbuka’; disembah orang ‘ya Rasulullah adakah bagi yang demikian itu alamatnya yang diketahui dengan dia? Sabdanya … (maksudnya) ‘bahkan [ya], iaitu menjauhkan daripada negeri banyak tipu daya dan kembali ia [dari segi sikap, pemikiran dan rohani] kepada negeri yang kekal dan mensedia bagi mati [dengan membentuk sikap dan cara hidup yang betul] dahulu daripada datangnya’ (Minhaj: 6).

22.          Dalam kenyataan di atas terdapat fahaman dalam huraian ini bahawa manusia mempunyai diri yang bertanggungjawab, diri yang satu, yang memikul tugas mendirikan agama, berdasarkan ajaran Tuhan, nabi, dan otoriti rohani dalam umat. Jalannya ialah mendisiplinkan diri mengikut Syariat yang diajarkan; kalau dalam rantau ini ia adalah ajaran yang berdasarkan mazhab Syafie dalam fiqh, mazhab Ahli Sunnah mengikut Imam al-Asyaari, dan tasawwuf atau ajaran rohaniah mengikut Imam al-Ghazali rd. dan di sini ini jelas terbukti.

23.          Dalam teks Minhaj seterusnya (hal. 6-147) digariskan satu demi satu jalan tinggi pendakian rohaniah itu dengan jalan-jalan yang disebut sebagai ‘aqabah ilmu’ atau jalan tinggi untuk merealisasi ilmu (hal. 7) dan yang demikian tercapai dengan seseorang itu menuntut ilmu agama dari segi yang zahir dan segi yang batin (hal. 7); kemudian bila ia hendak menunaikan pengabdian yang sebenar kepada Tuhannya ia berdepan dengan jalan pendakian yang ke dua iaitu jalan taubat (hal. 7). Bila ditelitikan maka ia berdepan pula dengan beberapa perkara yang menghalangnya – hidup dunia dalam segianya yang sia-sia, makhluk dan pergaulan yang negatif yang terlibat di dalamnya, kemudian halangan syaitan ke atas dirinya, kemudian halangan nafsu atau jiwanya sendiri dengan segala keinginan dan kecenderungannya yang mesti di atasi (hal. 7)

24.         Dalam memberi bimbingan mendepani segala itu diajarkan kepada seseorang itu bagaimana ia oleh mengawal nafsunya supaya berjalan mengikut apa yang diajarkan dalam hukum Syarak. Dalam hal ini ia berdepan dengan masalah hendak menjayakan taqwa dalam diri, kemudian didapati ia berdepan dengan masalah rezeki, kebimbangan jiwanya tentang perkara-perkara yang membahayakan hidupnya, kemudian masalah kesakitan dan bala bencana yang ditemuinya, kemudian masalah takdir Ilahi dan qadanya yang perlu dimengerti dan perlu ia membentuk sikap dan pegangan yang betul tentangnya. Ini pula memerlukannya membentuk dalam dirinya tawakkal kepada Tuhan dengan cara yang betul, sikap tafwidh kepada Tuhan dalam perkara yang mendatangkan kemudharatan, dan sabar dalam keadaan yang penuh dengan kesulitan.

25.          Kemudian bila ia terhalang lagi dengan unsur-unsur yang mengganggunya, seperti kelesuan dan kurang kesungguhan dalam ketaatan dan ibadatnya, ia disuruh membentuk dalam dirinya sifat-sifat antaranya seperti harap kepada rahmat Ilahi, (hal. 87) juga sifat takut kepadaNya supaya ia mengelak daripada derhaka kepadaNya; inilah yang akan membangkitkan semangat dan kesungguhan dalam amalan dan ketaatannya. (hal. 9)

26.         Kemudian bila ia berjaya melakukan amalan taat dan ibadat kepada Tuhannya dengan istiqamah, ia dapati amalannya diganggu oleh sifat ria dan ujub, yakni sifat melakukan amalan kebaikan kerana hendak menunjuk-nunjukkan kepada orang lain, dan juga sifat hairan kepada kebaikan diri sendiri dan memandang orang lain kurang daripadanya. Akhirnya ia berjaya menyelesaikan gangguan-gangguan itu dan teruslah ia dalam ketaatan dan ibadat kepada Tuhan dalam ertinya yang sebenarnya.

27.          Kemudian ia menyedari pula bahawa hidupnya tenggelam dalam niamat kurniaan Tuhan yang sedemikian banyaknya; maka kalau ia lalai daripada bersyukur ia akan terjatuh ke dalam sifat kufur niamat, dan itu membinasakannya. Maka kalau ia berusaha membentuk dalam dirinya sifat bersyukur kepada niamat Tuhan dan mengelak daripada kufur niamat terhadap niamatNya maka selamatlah ia dalam perjalanan rohani bagi dirinya, bagi jiwanya, nafsunya, kalbunya, akalnya, rohnya. Akhirnya, dengan kurnia Ilahi ia akan sampai kepada martabat kurniaan Tuhan, dengan rindu kepadaNya, dengan mencapai redhaNya, serta kasih kepadaNya, Allahumma amin, dan bermunajatlah ia kepada Tuhannya, dan dengan mendapat kurniaNya, berjayalah ia dalam hidupnya dan menantilah ia alam kekal abadi yang penuh dengan segala jenis kebahagiaan dan kepuasan yang selama-lamanya, amin.

Manusia dengan jatidirinya yang satu dan sepadu-ia perlu berjuang dengan dirinya sendiri

28.         Dalam perbincangan Syeikh Daud dalam kitabnya ini, yang berupa terjemahan kitab Imam Ghazali rd kita melihat beliau memandang manusia sebagai mempunyai jatidiri yang satu, yang bertanggungjawab kepada dirinya dan Tuhannya, yang mencapai ilmu dan kesedaran dan penghayatan ilmu sebagai ‘malakah rohaniyah’ (menggunakan istilah ibn Khaldun), serta ia dikira bertanggungjawab dengan akalnya, nafsunya, diri batinnya, kalbunya, badannya, pancainderanya, dan amalan-amalannya; ia bukan terbelenggu dengan masyarakat dan konvensi masyarakat sampai dikatakan tidak autonomous atau merdeka, tetapi ia bebas dengan ikhtiarnya sebagai hamba sebagaimana yang diajarkan dalam konsep manusia dan ikhtiarnya dalam ajaran Ahli Sunnah; dan hidupnya penuh dengan erti dan kebahagiaan serta makna yang sehabis-habis tinggi tanpa bandingnya. Dalam ajaran ini tidak timbul manusia pecah berkecai peribadinya, tidak timbul bahasa yang ia gunakan tidak menentu makna-maknanya, sebab sistem makna-makna ada dalam semantik Ahli Sunnah yang teguh tetap (sekurang-kurangnya gugusan erti-erti utama dalam ajaran agama tentang Tuhan, manusia, alam abadi, kebenaran, keburukan, kebebasan, kebahagiaan allahumma amin, dan kecelakaan, naudhu billahi mindhalik).

29.         Kritikan pascamodernisme tidak boleh dikenakan terhadap epistemologi Sunni sebab ciri-cirinya berlainan daripada epistemologi yang dikritik di Barat itu; dan dari segi logiknya ia tidak runtuh, ia kekal, sebagaimana yang dijanjikan oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam hadith sahih bahawa ‘mereka yang menyalahi pandangannya tidak mendatangkan mudharat atasnya’. Allahumma sallim.

Kisah-kisah agung dalam Ahli Sunnah

30.         Teorinya berkenaan dengan menolak semua kisah-kisah agung atau wacana-wacana agung. Secara ringkasnya boleh dikatakan bahawa kritikan pascamodernisme merupakan penolakan yang radikal terhadap pemikiran Barat yang berpegang kepada dasar-dasar tertentu yang menyeluruh (total) seperti Akal, Diri, Gender (jenis lelaki-perempuan), Mimesis atau persamaan yang dekat antara haiwan dengan haiwan lain atau bahagian alam galian dengan yang lain, Tuhan, Telos atau objek atau matlamat terakhir (dalam pemikiran dan kehidupan), dan Nation (Bangsa). Kritikan pascamodernisme menggantikan yang demikian itu secara konsistennya dengan memberi penerangan berkenaan dengan kesedaran bahawa semuanya berkebetulan, dengan itu semua pengalaman manusia tidak dihurai mengikut sesuatu prinsip am yang sarwajagat, yang mengatasi perubahan dan perkara yang berkebetulan; maka huraian pengalaman manusia dilakukan mengikut perubahan, keadaan berkebetulan, keadaan berubah-ubah, pelbagai, yang tempatan, yang berlaku dalam sejarah, dan tenaga-tenaga berpengaruh yang berlaku tidak mengikut keadaan yang tersusun dan berperaturan. (Encyclopedia of Postmodernism: 303).

Ilmu dan fahaman Ahli Sunnah tetap

31.          Kalau kita merujuk kepada huraian Syeikh Daud, maka jelas sekali aspek-aspek ini bercanggah dengan pegangan dan fahaman beliau antaranya sebagaimana yang ada dalam ‘Ward al-Zawahir’nya. Ini kerana dalam huraian beliau yang ditekankan ialah keyakinan kepada Tuhan dengan fahaman Ahli Sunnah yang tetap, dengan keimanan mengikut tahap-tahap yang dikurniakan Tuhan, bukannya yang direka-reka sendiri. Ia memberi penekanan atas Diri manusia yang bertanggungjawab, yang mesti dibersihkan daripada sifat-sifat yang tidak baik supaya ia sempurna seboleh-bolehnya, dan dengan itu ia mencapai kebahagiaan dan erti dan makna Diri yang sebenarnya dalam perhampiran dengan Tuhannya. Ia memberi tumpuan kepada Matlamat Hidup untuk berabdi kepada Tuhan dan mencapai kebahagiaan, di akhirat syurga Allahumma amin. Dan pengalaman manusia yang berlaku dihuraikan mengikut dasar-dasar dan nilai-nilai yang mengatasi diri manusia dan hidupnya. Sebab itu diberi penekanan terhadap iman, taqwa, kesolehan dalam hidup, panduan ilmu pengetahuan, dan kesejahteraan akal dari kebersihan jiwa dan kalbu. Ward al-Zawahir dan Durr al-Thamin sarat dengan pengertian-pengertian ini semua.

Manusia bertanggungjawab mengamalkan ilmunya

32.          Bagi Syeikh Daud, kalau timbul sanggahan terhadap wahyu dan nubuwwah, maka perbincangan tentang kesahihan wahyu dan nubuwwah mempertahankan kedudukannya. Kalau timbul perbincangan tentang keabsahan diri manusia, kalbunya, akalnya, ruhnya, maka pendalilan yang ada dalam Quran dan Sunnah dan huraian Ahli Sunnah wal-Jamaah adalah dasar keabsahan pegangannya. Sebab itu ia berkata dalam kitab ‘Fath al-Mannan’ (edisi Matbaah al-Miriyyah Makkah 1330 Hijrah: hal. 7) “Maka orang yang alim dengan ilmunya tiada diamalkan diseksa akan dia dahulu daripada yang menyembah berhala, yakni alim yang meninggalkan amal serta kuasa ia atas mengamalkan dia atau diamalnya disertakan amalnya itu akan barang yang menggugurkan dia seperti ria dan ujub diseksanya akan dia dahulu daripada orang yang kafir yang jahil dengan haram ibadatnya dan jikalau tidak diuzurkan dia pada asal seksanya kerana taksir ia dengan tiada belajar pada hal kuasa belajarnya, dan tiada jauhkan yang demikian itu sebab nyata perceraiannya daripada dosa itu orang yang mengetahui dan orang yang tiada mengetahui …”(hal. 7).

Teori kebenaran yang sesungguhnya dan ilmu tidak boleh dicapai

33.         Teorinya berkenaan dengan perihal tidak ada ilmu dan kebenaran yang boleh dicapai dengan sebenar sebab ilmu terkandung dalam wacana atau bahasa dan bahasa pula ditentukan oleh budaya; dengan itu ilmu dan kebenaran secara sebenarnya tidak boleh dicapai. Pendirian yang demikian kalau dihadapkan dengan wacana Syeikh Daud akan menjadi nyata percanggahannya; dan ini berlawanan dengan ajaran Ahli Sunnah yang berdasarkan Quran, Sunnah, dan ijma’, dan Quran pula ia benar sebagai punca ilmu pengetahuan, demikian pula Sunnah nabi benar sebagai punca ilmu, demikian pula akal manusia dan ijma’ mereka yang ahli ilmu. Sebab itu Syeikh Daud menyatakan tentang kewajipan mengetahui ilmu dalam ‘Fath al-Mannan’ (hal. 9): Bermula pertama-tama yang wajib atas sekalian manusia mengenal bagi Tuhannya dengan menuntut yakin. Yakni awal yang diwajib pada Syara’ yang dimaksud bagi zatNya atas tiap-tiap mukallaf yang akil baligh yang sampai serunya nabi dan jikalau kafir sekalipun mengetahui dan mengenal Tuhannya yakni mengenal dengan yang wajib pada hakNya, dan barang yang mustahil atasNya dan barang yang harus bagiNya. Maka makna yang wajib pada hak subhanahu wa ta’ala itu iaitu sesuatu yang tiada tasawwur pada akal tiadanya, dan yang mustahil atasNya itu suatu yang tiada tasawwur pada akal adaNya, dan yang harus bagiNya itu sesuatu yang menerima pada akal adanya dan tiadanya; dan makna ma’rifat itu iaitu jazam yang putus lagi muafakat pada waqi’nya serta dengan dalil; maka tiada memadai mengenal Allah taala dengan syak atau zann dan waham dan jahil, maka tiadalah perkara itu dinamakan ma’rifah … demikianlah seterusnya diikuti dengan pengetahuan tentang kewajipan-kewajipan dalam ibadat, muamalah, perkahwinan, tentang wakaf, hukum murtad, hukum bertemu barang, dan lain-lain bab tentang hukum fiqh berdasarkan huraiannya tentang syair Syeikh ibn Ruslan al-Dimasyqi lebih lima ratus halaman tebalnya. Maka ilmu Syeikh Daud berdasarkan kepada pegangan kebenaran ada, ia boleh dicapai, dan hidup manusia bergantung kepada mencapai kebenaran itu dalam hidupnya dan menghayati kebenaran itu-bermula dengan kebenaran tentang Tuhannya dan kemudian kewajipan-kewajipan taat kepada syariatNya dalam semua bidang kehidupannya.

34.         Dan perihal tidak ada baik dan buruk yang sebenar dan tetap yang boleh dicapai dan perlu dicapai-tentang teori ini juga tidak timbul pegangan seperti ini pada orang yang memahami wacana ilmu Syeikh Daud; ini kerana pada beliau kebanaran, kebaikan dan keburukan ada pada Quran dan Sunnah serta dihurai dalam Syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Ini jelas dalam ‘Fath al-Mannan’ dan juga teks fiqhnya yang besar ‘Furu’ al-Masa’il’ dalam dua jilid itu. Ertinya perkara-perkara halal haram, baik dan buruk dalam Syariat adalah jelas baginya berdasarkan Quran, Sunnah, ijma’ dan qias mereka yang muktabar.

Bersebati ilmu dengan keadaan diri:

35.         Dalam berbicara tentang bersebatinya kebenaran agama dan nilainya dengan diri manusia yang bertanggungjawab itu, katanya dalam ‘Kanz al-Minan’ ‘Bermula makna menyerah diri itu iaitu menurunkan dirinya di dalam medan hukum Allah dan menunggalklan kasih sayang atasNya daripada jatuh barang yang datang daripada bala dan pedih-pedih; maka apabila engkau ketahui hai saudaraku bahawasanya hak subhanahu wa taala yang mengetahi dengan segala kelakuan kamu dan lagi amat kuasa atas memadakan kamu lagi kasih saying dengan dikau daripada bapa dan ibu engkau dan engkau [kasih] atas diri engkau, dan bersungguh yakinmu akan yang demikian hingga jadi bercampur daging dan darah akan pengetahuan ini [di sini berlaku penyebatian ilmu dengan hal diri dan bukan hanya diketahui ilmu secara mental atau minda sahaja] nescaya mudahlah atasmu daripada engkau menyerahkan dirimu kepada hokum Allah dan tiada lagi meninggalkan kasih saying akan Dia dan akan apa yang dijatuh atasnya [oleh Tuhannya] daripada percubaan dan pedih kerana percahayanya dengan kasih sayang Tuhannya akan dia dan kasihanNya akan dikau; dan tilik olehmu kepada wasiat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam kepada orang yang meminta wasiat kepadanya sabda ia baginya: jangan kamu marah, kemudian sembah ia [yakni ia kata kepada nabi] wasiat olehmu akan daku, sabdanya jangan kamu marah’ maka diulang-ulang kan atasnya yang demikian itu supaya menunjukkan kepada maqam suruh redha dan taslim kepada hokum Allah, maka hendaklah engkau tilik kepada segala kelakuan yang datang baik dan jahat kemudahan dan kepayahan melainkan daripada hukum Allah maka sekelian itu niamat daripada Tuhan yang memerintahkan dikau dengan perintah kasih sayang maka engkau taslimkan sekelian kepadaNya; maka setengah daripada hikmatNya Ia hendak mengenalkan DiriNya kepadamu seperti kata Syeikh ibn ‘Ata’illah radiaya’Llahu ‘anhu manakala memberi akan dikau disyaksikan akan dikau kelebihannya dan kurniaNya dan manakala ditegahNya dierlihatkan dikau sifat QaharNya maka Iaitu hendak memberi kenal yakni hendak dikenalkan DiriNya kepadamu kerana kasih sayang atasmu maka manakala engkau ingatkan segala perkara itu maka di mana ada tinggal marah dan benci pada hatimu dan di mana ada dapat dukacitanya serta keadaan ia sampai kepada maqam ini maka adalah benci dan keruhnya ketiadaan syuhudmu elok perintah kasih sayangNya kepadamu dan kerana hijab daripada melihat tasarrufNya’ (Kanz al-Minan Hikam Abi Madyan: 21). Pada orang yang mencapai pengetahuan sedemikian ini di mana lagi timbul persoalan tentang makna tidak tetap, hakikat kebenaran tidak ada, manusia bukan peribadi yang sepadu. Ini kerana orang yang beriman itu beriman dengan  hatinya tentang kebenaran, menyebut dengan lidahnya dan beramal dengan anggotanya, dan amalannya berdasarkan kepada niatnya sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith yang terkenal itu. Juga ia berdasarkan kepada hakikat yang dilaporkan dalam hadith riwayat ibn Majah yang menyatakan bahawa iman itu ma’rifat dengan kalbu, sebutan dengan lidah dan alaman dengan anggota. Alangkah sepadunya peribadi sedemikian ini, alangkah kental kebaikan dirinya. Wallahu a’lam.

36.         Inilah antaranya yang dibicarakan dengan menggunakan wacana ilmu oleh Syeikh Daud, seorang ulama Sunni Dunia Melayu yang sangat unggul. Diharapkan dengan itu, dengan izin Tuhan, akan menjadi jelas manakah kelainannya pemikiran pascamodernisme itu bila dibanding dengan pendirian Sunni sebagaimana yang diucapkan oleh seorang daripada tokoh-tokoh kita di Dunia Melayu. Sebagaimana yang dijelaskan di atas antara teks-teks Syeikh ini yang digunakan dalam pembicaraan ini ialah ‘Ward al-Zawahir’ dalam bidang usul-din bersekali dengan ‘al-Durr al-Thamin’nya yang terkenal itu, Furu’ al-Masa’il’nya dalam bidang fiqh, dan kitab ‘Minhaj al-‘Abidin’ terjemahan kitab Imam Ghazali olehnya, dan juga kitab karangannya ‘Kanz al-Minan’ yang berupa huraian dan terjemahan yang sangat bernilai terhadap kitab ‘Hikam’ Syeikh Abu Madyan al-Maghribi rh itu.

37.         Maka jelas bahawa penelitian tentang beberapa tema pascamodernisme dalam konteks wacana Syeikh Daud al-Fatani rh sebagai mewakili wacana arusperdana Sunni menunjukkan percanggahan yang paling berat antara kedua-duanya. Ini kerana Syeikh Daud mengikut kerangka ilmu dan epistemologi Sunni, fahaman nilai atau aksiologinya, juga fahaman tentang kehidupannya. Dengan itu teori tentang bahasa yang dibentuk oleh budaya dengan tidak ada kawalan atas sistem erti-ertinya, konsep manusia yang tidak merdeka, dan tanpa peribadi yang sepadu yang sebenarnya, juga sistem nilai-nilai yang nisbi berubah-ubah paling bercanggah dengannya. Ada penolakan terhadap wacana agung, termasuk Tuhan dan konsep tauhid serta persoalan-persoalan yang berkaitan menjadikan pascamodernisme bercanggahan dengan arusperdana Islam secara perlagaan kepala dengan kepala. Demikian pula sikap-sikap yang timbul daripadanya bercanggahan dengan aliran arus perdana Islam: sikap tidak menghormati ulil-amri, sikap menolak otoriti ilmu Sunni, sikap menyamaratakan agama-agama, sikap meremeh-remehkan institusi-institusi negara sendiri-ini semua bercanggah dengan pendirian arusperdana umat ini. Mudah-mudahan kebenaran Ahli Sunnah terus kekal di negara ini, bahkan di rantau ini, dan dipertahankan dengan jayanya, serta ianya diperjuangkan supaya berkembang dalam zaman globalisasi semasa. Amin. Wallahu a’lam.

Bibliografi ringkas:

  • Alan R. Malachowski, ed., Reading Rorty Critical Response to Philosophy and the Mirror of Nature, Basil Blackwell, Cambridge-Massachusetts, 1990
  • Douglas Kellner, Jean Baudrillard, From Marxism to Postmodern and Beyond, Polity Press, 1989.
  • Jacques Derrida, of Grammatology, trans. Gayatri Charavorty Spivak, Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1976.
  • Encyclopedia of Postmodernism, eds.Victor E.Taylor and Charles E. Winquist, Routledge, London-New York, 2001
  • Julian Wolfreys, Deconstruction Derrida, St Martin’s Press, NY, 1998
  • Madan Sarup, Introductory Guide to Poststructuralism and Postmodernism, Simon and Schuster International Group, 1993, London.
  • Mats Alvesson, Postmodernism and Social Research, Open University Press, Buckingham-Philadelphia, 2002.
  • Mike Gane, Baudrillard Critical and Fatal Theory, Routledge, London and New York.
  • Syeikh Daud al-Fatani: Furu’ al-Masa’il, edisi Sulaiman Marie Singapura tanpa tarikh 2 jilid
  • _, Fath al-Mannan, edisi Makkah, 1330 Hijrah
  • _, Kanz al-Minan Syarah Hikam Abu Madyan, Kahirah, tanpa tarikh
  • _, Minhaj al-‘Abidin, Kahirah, tanpa tarikh
  • _, Ward al-Zawahir, terbitan Khazanah Fattaniyyah, Kuala Lumpur

LAMPIRAN

Hadith-hadith tentang perpecahan (iftiraq) dari ‘al-Farq bainal-Firaq:

(1)                            باب في بيان الفرقة الناجية وتحقيق نجاتها وبيان محاسن دينه فهذه جملة ابواب هذا الكتاب وسنذكر في كل باب منها مقتضاه على شرطه إن شاء الله تعالى.

{الباب الاول}:

في بيان الحديث المأثور في افتراق الأمة

     أخبرنا أبو سهل بشر بن أحمد بن بشار الإسفراءينى قال أخبرنا عبد الله بن ناجية قال حدثنا وهب بن بقية عن خالد ابن عبد الله عن محمد بن عمرو عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال قال رسول الله {افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وتفرقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة وتفترق أمتى على ثلاث وسبعين فرقة}.

     أخبرنا أبو محمد عبد الله بن محمد بن على بن زياد السميذى العدل الثقة قال أخبرنا أحمد بن الحسن بن عبد الجبار قال حدثنا الهيثم بن خارجة قال حدثنا إسماعيل بن عباس عن عبد الرحمن بن زياد بن أنعم عن عبد الله بن يزيد عن عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله {ليأتين على أمتى ما أتى على بنى إسرائيل تفرق بنو اسرائيل على اثنتين وسبعين ملة وستفترق امتى على ثلاث وسبعين ملة تزيد عليهم ملة كلهم في النار الا ملة واحدة قالوا يا رسول الله من الملة الواحدة التي تنقلب قال ما أنا عليه وأصحابي}.

     أخبرنا القاضي أبو محمد عبد الله بن عمر المالكي قال حدثنا أبي عن أبيه قال حدثنا الوليد بن مسلمة قال حدثنا الاوزاعي قال حدثنا قتادة عن انس عن النبي قال {إن بنى إسرائيل افترقت على إحدى وسبعين فرقة وإن امتى ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهى الجماعة}.

     قال عبد القاهر للحديث الوارد في افتراق الامة أسانيد كثيرة وقد رواه عن النبي جماعة من الصحابة كأنس بن مالك وأبي هريرة وأبي الدرداء وجابر وأبي سعيد الخدري وأبي بن كعب وعبد الله بن عمرو بن العاص وأبي امامة ووائله بن الاسقع وغيرهم.

ما روي عن الصحابة من ذم بعض الفرق

     وقد روى عن الخلفاء الراشدين أنهم ذكروا افتراق الامة بعدهم فرقا وذكروا أن الفرقة الناجية منها فرقة واحدة وسائرها على الضلال في الدنيا والبوار في الآخرة.

     وروى عن النبي ذم القدرية وأنهم مجوس هذه الامة وروى عنه ذم المرجئة مع القدرية وروى عنه أيضا ذم المارقين وهم الخوارج.

     وروى عن أعلام الصحابة ذم القدرية والمرجئة والخوارج المارقة وقد ذكرهم على رضى الله عنه في خطبته المعروفة بالزهراء وبرىء فيها من اهل النهراوان.

     وقد علم كل ذي عقل من أصحاب المقالات المنسوبة الى أن النبي عليه السلام لم يرد بالفرق المذمومة التي أهل النار فرق الفقهاء الذين اختلفوا في فروع الفقه مع اتفاقهم على اصول الدين لان المسلمين فيما اختلفوا فيه من فروع الحلال والحرام على قولين:

     أحدهما قول من يرى تصويب المجتهدين كلهم في فروع الفقه وفرق الفقه كلها عندهم مصيبون.

     والثاني قول من يرى في كل فرع تصويب واحد من المتخلفين فيه وتخطئة الباقين من غير تضليل منه للمخطىء فيه.

بيان مراد الرسول من ذكر الفرق المذمومة

     وإنما فصل النبي عليه السلام بذكر الفرق المذمومة فرق أصحاب الأهواء الضالة الذين خالفوا الفرقة الناجية في ابواب العدل والتوحيد أو في الوعد والوعيد أو في بابى القدر والاستطاعة أو في تقدير الخير والشر أو في باب الهداية والضلالة أو في باب الإرادة والمشيئة أو في باب الروية والإدراك أو في باب صفات لله عز وجل وأسمائه وأوصافه أو في باب من أبواب التعديل والتجويز أو في باب من أبواب النبوة وشروطها ونحوها من الابواب التي اتفق عليها أهل السنة والجماعة من فريقى الرأى والحديث على أصل واحد خالفهم فيها أهل الأهواء الضالة من القدرية والخوارج والروافض والنجارية والجهمية والمجسمة والمشبهة ومن جرى من فرق الضلال فان المختلفين في العدل والتوحيد والقبور والاسلاف متحدو الروية والصفات والتعديل والتجويز وفى شروط النبوة والإمامة يكفر بعضهم بعضا.

     فصح تأويل الحديث المروى في افتراق الأمة ثلاثا وسبعين فرقة الى هذا النوع من الاختلاف دون الانواع التي اختلفت فيها ائمة الفقه من فروع الاحكام في أبواب الحلال والحرام أو ليس فيما بينهم تكفير ولا تضليل فيما اختلفوا فيه من احكام الفروع.

Wanita Dalam Era dan Keterbukaan Ideologi

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

WANITA DALAM ERA DAN KETERBUKAAN IDEOLOGI

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

ISTAC IIUM DAN IIM

(Untuk diskusi PISWI 22-11-11 di Hotel Angkasa KL)

1. Yang akan dibincangkan dalam kertas ini ialah secara ringkasnya keterbukaan ideologi masakini, termasuk antaranya pascamodernisme, apa ‘ajaran’nya, apa itu zaman keterbukaan ideologi itu, apa cabaran-cabarannya, dan bagaimana jalan ke hadapan boleh dirancang dan dilalui dengan jayanya bagi wanita-wanita Islam mengikut suluhan cahaya agamanya dan budayanya yang terbentuk dalam acuan agama; dengan itu ia hidup sebagai wanita yang menyedari dirinya dan membentuk kemampuan dirinya sebagai para Muslimah dalam negaranya dan mengadakan hubungan secara bijak dan lestari dengan pihak lain dalam zaman globalisasi ini.

2. Kalau hendaki disebut ideologi-ideologi dalam erti yang am, maka boleh disebut bagaimana keadaan sekarang negara sedang berada dalam zaman mengamalkan demokrasi dengan menggabungkannya dengan beberapa cara sendiri dalam berkongsi kuasa dengan beberapa pihak dalam negara ini. Dan hasilnya menunjukkan, dengan izin Ilahi, ada beberapa kejayaan yang boleh disebut dalam rangka kita bersyukur kepada Tuhan atas niamatNya, juga bersyukur kepada pihak pimpinan negara yang menjadi wasilah atas kejayaan itu; kita dituntut dalam hadith bahawa kalau kita tidak bersyukur kepada sesama manusia kita tidak sempurna bersyukur kepada Tuhan. Ini disebut untuk mengingatkan jiwa kita sendiri yang kadang-kadang kalau terganggu dan niamat datang melalui orang yang kita tidak suka, kita nafikan perkara itu. Ini menjerumuskan kita ke dalam bahaya kerohanian yang berat. Dijauhkan Allah. Maka kita bersyukur kepada Allah dan kepada pihak pimpinan negara dan orang lain juga  yang menjadi ‘jalan masuk’ niamat Tuhan kepada kita.

3. Selain daripada kita berada dalam demokrasi cara kita sendiri, dengan kita mendapat kejayaan, yang diakui oleh orang dalam negara dan luar negara juga, kita boleh ingatkan bagaimana kita dalam zaman keterbukaan ideologi ini boleh dibuai oleh bermacam-macam budaya dan ideologi lagi, yang walaupun tidak muncul seperti yang disebut itu, ialah budaya dan ideologi anti-establishment dan anti tradisi kita sendiri.

4. Ini disebut sebagai ideologi anti-establishment (yang berlawanan dan bertentangan bentuknya dengan dasar ‘al-din al-nasihat’ dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, ini mesti disebut) yang diperhatikan berkembang dengan cara yang tidak serasi dengan kepentingan negara dan budaya kita sendiri. Antaranya keterbukaan ideologi yang menyebabkan ada pihak-pihak yang hendak mempromosikan, misalnya Seksualiti Merdeka atas nama hak-hak manusia sejagat sebagai ideologi yang unggul; dan sikap yang kelihatan ialah bila pihak berotoriti dalam negara (dalam istilah Islam ia ulil-amri) menyuarakan larangan maka kadang-kadang larangan itu tidak dihiraukan seolah-olahnya kedudukan ulil-amri itu tidak berfungsi dari segi agama Islam. (Di sini kita berbicara atas panduan Islam). Hakikatnya yang sebenar, dari segi intelektuil dan rohani (mengikut panduan Ahli Sunnah, dan ditekankan dengan benar oleh Yang Teramat Mulia Tengku Raja Nazrin) bahawa ulil-amri itu masih ada keabsahannya, dan umat Islam wajib diberi peringatan bahawa aturan dengan ulil-amri masih absah dan terpakai, walaupun kadang-kadang kita agak kabur tentang bagaimana caranya hendaki ‘selaraskan’ apa yang dicanangkan sekarang tentang nilai budaya luar tentang hak manusia sejagat (hak Tuhan tidak disebut oleh mereka, sebab dalam ideologi mereka ‘Tuhan sudah mati’ atau mereka kata ‘Kami bunuh Tuhan’ –la haula wa la quwwatana illa billahil-aliyyil-azim). Bagi kita kalau disebut hak asasi manusia, maka kita perlu peringatkan bahawa kita ada Deklarasi Kaherah tentang hak-hak manusia yang tidak menolak ‘hak Tuhan’.

5. Maka dalam keterbukaan ideologi sekarang timbul isu Seksualiti Merdeka itu; bagi kita dalam negara ini kita perlu memperjuangkan nilai-nilai dan prinsip-prinsip, janganlah kerana ketaksuban kepada golongan minoriti yang vokal, kita korbankan nilai-nilai majoriti dan negara kita, pada akhirnya kita menjadi mangsa pilihan salah kita sendiri; kita perlu mempunyai kemampuan intelektuil dan budaya melihat nilai-nilai yang dicanangkan oleh mana-mana pihak dalam konteks prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang serasi dengan kita, sebab negara ini negara kita, orang dari luar tidak berada di sini, dan yang menentukan budaya dan nilai-nilai adalah kita di sini. Maka kita perlu mengajak semua orang kita di negara ini bermuafakat dan hidup dengan harmonis dan jangan membawa orang luar masuk hingga mengganggu kestabilan nilai-nilai dan prinsip-prinsip hidup kita, seperti dalam soal Seksualiti Merdeka yang dicanangkan itu. Tidak ada agama yang patut mendapat nama agama yang akan menerima Seksualiti Merdeka itu. Prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam tamadun Timur semuanya perlu digarap untuk menepis mana-mana gangguan atas nilai-nilai dan budaya kita yang dikongsi bersama berdasarkan nilai-nilai unggul sarwajagat itu. Ini menyentuh perkara-perkara seperti soal akhlak kita, pergaulan kita, hiburan kita, hubungan kita antara ahli keluarga, hubungan dalam masyarakat, dan hubungan antara orang ramai, rakyat dan ulil-amri, pihak yang berkuasa. Budaya ‘anti-establishment’ tidak ada dasar kerohanian dan falsafah di kalangan kita yang boleh membenarkannya. Lihatlah keruntuhan kerajaan Rom bila budaya ini berkembang sebagaimana yang dilaporkan dalam ‘The Decline and Fall of the Roman Empire’ oleh Gibbon dan juga isu demikian disebut oleh Arnold Toynbee dalam jilid 5 bukunya ‘A Study of History’. Dan dalam Islam, dalam ajaran Ahli Sunnah yang berdasarkan Quran, Hadith, Ijma’ dan Kias mereka yang muktabar tidak membenarkan sikap yang demikian.

6. Bila menyebut suasana kita dalam amalan demokrasi kita juga perlu menyebut tentang bahaya amalan hidup ‘conspicuous consumerist culture’ yang timbul dari kapitalisme liberal baru yang menyebabkan kesan buruk berlaku atas masyarakat kita; manusia ramai yang membeli dan menggunakan barang-barang bukan kerana keperluan tetapi kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang dengan penuh kebanggaan tentang gaya hidupnya. Ini menjadi seperti sejenis berhala fesyen baru yang ‘disembah’ oleh ramai orang dengan tidak disedari oleh mereka. Orang ramai seolah-olah terkena sihir oleh gaya baru ini –dan ini boleh membawa malapetaka. Dijauhkan Allah. Kesedaran tentang nilai dan prinsip hidup berhemat perlu dicanangkan kepada masyarakat kita, supaya kita semua mengamalkan ‘gaya hidup lestari’ (sustainable way of life, sustainable life-style) sebab kalaulah semua orang menggunakan bahan-bahan dalam kehidupan dengan cara yang tidak lestari, tidak ‘sustainable’ berapa lama bumi dan alam boleh menanggung gaya hidup kita yang membinasakan itu?

7. Selain daripada yang disebutkan di atas itu kita boleh menyebut sedikit dengan cara yang agak serius tentang pascamodernisme, falsafahnya dan zamannya. Berkenaan dengan pascamodernisme secara ringkasnya untuk kepentingan kita dalam diskusi ini ialah elemen-elemen fahaman ini yang asasinya sebagai berikut. Ia menyentuh persoalan tentang pandangannya berkenaan dengan falsafah tentang ilmu pengetahuan dan kedudukan manusia sebagai wanita yang ada dalam Islam. Untuk tidak terlalu berlarutan dengan perbincangan tentang falsafah pengetahuan yang terlalu lanjut dan tidak sesuai dengan kepentingan di sini, kita boleh melihat takrif ‘postmodernism’ yang tepat dan ‘sober’ dalam Oxford Dictionary of Philosophy sebagai berikut (ertinya):

a. “Dalam budaya amnya pascamodernisme dikaitkan dengan penerimaan stail atas sesuatu yang penuh dengan sikap bermain-main, mengikut apa yang ada atas permukaannya, sedar tentang sedang menukil pendapat diri sendiri, dengan parody (meniru-niru secara mengejek), dan merayakan apa yang ironis, yang sementara, dan ‘glitzy’ (penuh glamour dengan kedangkalan). Ia biasa dilihat sebagai reaksi menentang sikap naïf dan bersungguh-sungguh percaya kepada kemajuan, dan tidak menyetujui yakin diri terhadap kebenaran yang objektif dan saintifik. Oleh itu dalam falsafah ia bermakna sikap tidak percaya kepada wacana-wacana agung kemodenan: sikap mengesahkan secara besar-besaran [masih ada sekarang] terhadap masyarakat Barat dan keyakinan (confidence) dalam kemajuannya yang kelihatan dalam pemikiran Kant, Hegel, atau Marx, atau [falsafah] yang timbul daripada pandangan yang bersifat utopia tentang kesempurnaan yang dicapai melalui evolusi, perbaikan kemasyarakatan, pendidikan, ataupun penggunaan sains. Dalam aspek-aspek pascastrukturalis [dalam kajian dan falsafah tentang bahasa] ia termasuk penafian terhadap mana-mana makna yang tetap, atau persamaan/sepakatnya antara bahasa dan alam dunia, atau mana hakikat sebenar yang tetap atau kebenaran atau fakta yang menjadi objek penyelidikan.”

b. “Kecenderungan [yang demikian] dirasai terlebih dahulu, dan mungkin dilafazkan secara gemilang sekali oleh Nietzsche, yang falsafahnya tentang perspektivisme dilihat sebagai satu teknik falsafah untuk menghapuskan sangkaan tentang mungkin adanya pengetahuan yang objektif. Sifat objektiviti sesuatu itu ditunjukkan sebagai helah untuk mendapat kekuasaan atau autoriti dalam pusat pengajian, dan kerapkali sebagai kota pertahanan yang terakhir bagi keistimewaan orang lelaki kulit putih. Mantik atau pemikiran secara rasional dijelaskan sebagai pemaksaan fahaman tentang serba dua yang berpecah yang disyaki, dalam arus peristiwa yang berlaku. Golongan pascamodernis berbeza pendapat tentang natijah-natijah yang timbul daripada pertemuan-pertemuan demikian, dengan berkongsi sikap tidak percaya yang lama itu (sceptic) tentang bagaimana hendak berfikir dan bertindak mengikut suluhan cahaya ajaran. Manakala sikap membuang objektiviti nampaknya pada setengah pihak jalan membawa ke arah memberi kebebasan berbentuk radikalisme dalam politik, pada pihak lain ia kelihatan sebagai membenarkan pandangan-pandangan yang tidak membebaskan (unliberating) seperti menolak bahawa di sana itu ada peristiwa (yang secara objektifnya) seperti Perang Dunia II atau peristiwa Holocaust , dan pada pihak lain lagi seperti buku Rorty (Contingency, Irony, and Solidarity, 1989), ia membenarkan sikap  mengundurkan diri masuk ke alam aesthetis, apa yang ironis, yang tidak terkait dengan mana-mana pihak (detached), dan penuh bermain-main (playful) dengan kepercayaan diri sendiri, dan dalam hubungan peristiwa-peristiwa yang terus mara berlaku. Sikap undur diri sedemikian dikritik sebagai perbuatan tidak bertanggungjawab dari segi kemasyarakatannya (dan dalam kesimpulannya tersangat konservatif). Bentuk minda pascamodernisme, yang ditentukan arahnya, misalnya dalam buku The Postmodern Condition atau Keadaan Pascamodern, 1984 oleh Jean-Francois Lyotard (1924- ) mungkin kelihatan sebagai sikap orang berani yang menolak sahaja kejayaan sains dalam menjana perbaikan hidup manusia, satu sikap membesar-besarkan sesuatu dengan berlebihan tentang mengaku penuh dengan salahnya mana-mana usaha untuk mencapai ilmu dalam disiplin-disiplin yang membaikkan manusia (humane disciplines), dan tidak mempedulikan kebenaran yang biasa difahami manakala sejarah manusia dan undang-undang mengakui tidak ada gambaran yang terakhir (dalam ilmu), mereka mengakui tentunya tentang adanya [dalam ilmu] apa-apa yang berlebih kurang memang benar tepat, (sebagaimana) ada pula berlebih kurangnya, peta-peta yang tepat.”[1] 

8. Takrif demikian, yang memang bermanfaat digunakan untuk perbincangan kita, boleh membantu kita menangkap unsur-unsur yang mewakilinya dalam aliran ini. Antaranya unsur-unsur: stail yang penuh dengan sikap bermain-main, menukil pendapat diri sendiri, menggunakan unsur parody (meniru-meniru secara mengejek-ngejek), gembira dengan unsur ironis (sikap menyebut pandangan yang lain untuk merendah-rendahkannya), memberi penekanan kepada yang bersifat sementara, yang bersifat glamour yang melampau, sebagai reaksi terhadap konsep kemajuan yang berasaskan kepada sains dan ilmu yang objektif, oleh itu menolak wacana-wacana agung (termasuk agama, Tuhan, wahyu dan yang sepertinya), menolak evolusi ke arah keadaan yang maju dan lebih baik (dulunya sangat berpengaruh di Barat), sikap menolak hakikat yang sebenar, menolak tentang adanya ilmu yang objektif yang boleh dicapai, ertinya semuanya boleh jadi benar atau boleh jadi salah, demikian seterusnya. Ini mempunyai kesan terhadap tentang ilmu, bahasa, diri manusia, kehidupan, akhlak dan moral serta budaya dan seni.

9. Dan yang berkaitan dengan pengaruh falsafah sedemikian ialah feminisme, apa itu feminisme? Dalam Oxford Encyclopedia of Philosophy ia adalah: pendekatan terhadap hidup kemasyarakatan, falsafah dan etika yang mempunyai pendirian untuk memperbetulkan prasangka-prasangka berat sebelah yang membawa wanita berkedudukan di bawah lelaki (subordination) ataupun sikap mengurang-ngurangkan pengalaman wanita yang khusus bagi mereka. Golongan feminis semasa sensitif tentang prasangka gender (sikap berat sebelah kerana gender) yang mungkin ada secara isyarat terkandung dalam teori-teori falsafah (misalnya senarai sifat-sifat keutamaan yang unggul (virtues) mungkin secara tipikal adalah kelakian (manly) ataupun secara budayanya ‘kelakian’), dan dalam struktur-struktur kemasyarakatan, prosedur-prosedur undang-undang dan politik, dan budaya amnya. Satu dakwaan yang penuh kontroversi (secara berpengaruhnya dibuat oleh Carol Gilligan In a Different Voice. Psychological Theory and Women’s Development [‘Dalam Suara Yang Berbeza. Teori Psikologi dan Pembangunan Wanita], 1982) ialah bahawa para wanita mendekati proses berfikir praktikal berlainan sudut pandangnya daripada lelaki. Perbezaan itu termasuk ke dalamnya penekanan atas komuniti, sifat pengasihan, dan bersifat mengikat (bonding) dengan orang-orang perseorangan tertentu, ganti bagi sikap abstrak yang tidak memihak kepada mana-mana pihak (abstract impartiality). Adalah perkara penuh kontroversi sama ada ini perbezaan yang real, dan kalau demikian adakah ia timbul daripada perbezaan-perbezaan yang asal dalaman (innate) dalam jiwa lelaki dan wanita, atau adakah perbezaan nilai-nilai itu membayangkan cara para lelaki dan wanita diajar untuk membentuk cita-cita dan ideal-ideal yang berlainan.  Manakala etika feminis kerap ditumpukan kepada masalah-masalah yang khususnya dihadapi wanita, dengan ide-ide di sebaliknya mungkin atau mungkin tidak terkait dengan masalah-masalah praktikal, ataupun hubungan secara ‘bermusuh’ berhubungan dengan lelaki dan pandangan-pandangan yang pessimis tentang seks yang menjadi sifat terkenal pada gerakan itu.

Ia juga digambarkan dari segi falsafahnya demikian.

10.   Fahaman falsafah tentang pengetahuan feminis bertanya sama ada cara-cara mengetahui yang berlainan, misalnya dengan kriteria yang berlainan untuk mengesahkannya, dan penekanan yang berlainan tentang logik dan imaginasi, yang merupakan ciri lelaki dan wanita dalam memahami dunia [dan kehidupan]. Soalan-soalan sedemikian termasuk kesedaran tentang wajah-diri ‘kelakian’ (masculine), itu berubah dari segi kemasyarakatannya, dan secara potensi memberi gambaran yang salah tentang bagaimana sepatutnya fikiran dan perbuatan itu berlaku. Yang menjadi target khusus bagi falsafah pengetahuan feminis ialah konsep Immanuel Kant dan zaman Pencerahan berkenaan dengan kerasionalan (rationality) yang dilihat sebagai satu senjata untuk mendakwa diri menjadi tuan dan mengontrol [wanita], dan sikap tidak mahu mengakui sudut-sudut pandangan yang berlainan dan hubungan-hubungan yang berlainan dalam kehidupan dan dengan alam tabie. Walaupun dakwaan-dakwaan berlebihan yang ekstrem dibuat, seperti bahawa logik adalah bersifat seperti ‘phallus’ dan alat patriarchal untuk menundukkan pihak lain, adalah masih belum jelas sama ada kelainan-kelainan antara keupayaan individu-individu dan latihan sama diambil kira seperti gender dalam memberi huraian tentang bagaimana cara orang mencapai pengetahuan. Dan lagi, ada terdapat sederetan masalah, daripada masalah yang terlalu amat bersifat sebagai teori sampai kepada masalah yang secara bandingannya bersifat praktikal. Dalam bidang yang kemudian ini perhatian khusus diberi kepada asas-asas institiusi yang menghalang peluang-peluang yang sama [antara wanita dan lelaki] dalam bidang sains dan lain-lain bidang akademik, ataupun ideologi-ideologi yang menghalang wanita melihat diri mereka sebagai penyumbang-penyumbang yang utama dalam pelbagai disiplin pengetahuan. Bagaimanapun, bagi para feminis yang lebih radikal masalah-masalah sedemikian hanya menunjukkan para wanita menghendaki untuk diri mereka kuasa-kuasa dan hak-hak atas pihak lain yang orang lelaki dakwakan bagi mereka, dan bila gagal mendepani masalah-masalah yang real iaitu bagaimana hidup tanpa kekuasaan-kekuasaan dan hak-hak yang tidak seimbang demikian.[2]

11. Demikianlah antaranya elemen-elemen yang terkandung dalam istilah pascamodernisme dan aliran falsafah feminisme yang timbul dalam rangka pengaruh pemikiran yang sedemikian. Berhubungan dengan itu kita boleh melihat bagaimana aliran yang sedemikian ini menimbulkan kesannya dalam masyarakat Barat, antaranya sebagaimana yang dibicarakan oleh seorang daripada pengarang feminis yang berpengaruh iaitu Germaine Greer dalam tulisan-tulisannya, antaranya seperti The Whole Woman, [3] dan The Female Eunuch.[4]

12. Dalam dua buah buku tersebut pengarang ini menunjukkan sikapnya dalam memperjuangkan feminism yang dipengaruhi oleh pascamodernisme, bermula dengan perjuangan tentang kesetaraan gender dalam erti yang simplistik kemudiannya terpaksa menerima hakikat yang berlainan sekali daripada apa yang diperjuangkan mula-mulanya.

13. Sebagaimana yang diberikan perhatian secara halus dan mendalam oleh Shaikh Abdal Hakam Murad dalam esseinya yang penting ‘Boys Will be Boys’[5] kesan-kesan daripada pembebasan wanita dengan hidup seksnya yang diperjuangkan oleh golongan feminis yang terpengaruh dengan falsafah yang merombak nilai-nilai pengetahuan yang mengajar ketetapan nilai-nilai dan pengetahuan dari aliran modernisme adalah bahawa wanita mengalami keadaan lebih parah daripada lelaki.

Antaranya ialah seperti berikut:

a. Dalam bukunya The Whole Woman sebagai kesan daripada falsafah kebebasan dalam pemikiran tentang seks dan amalannya dicatitkan bahawa selepas daripada diperjuangkan kedudukan wanita berpuluh-puluh tahun mendepani keadaan mereka yang dirugikan dalam pendidikan, pekerjaan, kedudukan dan pangkat, kebosanan dengan memasak, membersih dan menjaga anak-anak, mereka yang lemah, yang meletihkan, demikian seterusnya, akhirnya mereka (golongan feminis) dikatakan sebagai berjaya. Walaupun dikatakan mereka ‘berjaya’ dinyatakan bahawa mereka lebih berat keadaannya dan mereka mengalami kesukaran. Katanya ‘Kehidupan para wanita bukannya menjadi lebih senang tetapi lebih sukar, hidup mereka nampaknya lebih baik, tetapi lebih sulit’ (hal. 184). Disebutkan bahawa semenjak tahun 1955 ada terdapat lima kali ganda penyakit murung di Amerika Syarikat, 6% daripada penduduknya diandaikan mengalami kemurungan (depression) bila mereka berumur dua puluh empat tahun; wanita lebih teruk menderita daripada lelaki; tahun itu 17% wanita British akan cuba membunuh diri sebelum mereka berumur dua puluh lima tahun (hal. 181). Setengah daripada kemurungan itu timbul daripada masalah-masalah seperti hilang pekerjaan, kematian ahli keluarga, perceraian, ditolak oleh pasangan atau keluarga, termasuk juga kerana rendah ‘esteem’ diri; satu jenis kemurungan lagi ialah kerana ‘genes’, atau kerana naik turunnya kimia badan sendiri serotonin atau estrogen; wanita dua kali ganda teruknya kerana penyakit sedemikian. (hal. 182). Disebutkan juga tentang tahun lima pululan (1950an) keluarga berangkai terhapus, tetapi gantinya tidak ada. Dan ini menimbulkan masalah. (hal, 184).

b. Berkenaan dengan pengalaman mereka dalam tentera, bila mereka diterima di dalamnya kerana kejayaan gerakan feminis, dalam masa berlakunya Perang Teluk, bila kapal Acadia meninggalkan pelabuhannya di San Diego untuk pergi ke Timur Tengah, 360 orang wanita merupakan sekitar satu perempat daripada penumpangnya, pada masa ia pulang tiga puluh enam daripada wanita itu dihantar pulang kerana mengandung.  Yang lelakinya tidak ada yang dihantar pulang. (hal. 178). Dinyatakan bahawa wanita Amerika yang berkhidmat dalam Perang Teluk berada dalam bahaya yang lebih besar diganggu dari segi seksual oleh tentera Amerika sendiri daripada diganggu secara seksual oleh tentera musuh (kata Senator Dennis DeConcini) (hal. 179).  Dalam tahun 1996 penyelidikan mendapati bahawa lebih daripada tiga puluh orang rekrut tentera wanita di Maryland dirogol atau diganggu, demikian seterusnya; ini adalah ‘kesan’ daripada pembebasan seks yang nampaknya yang dibebaskan adalah seksualiti lelaki; yang menderitanya wanita. (hal. 179).  Dalam tentera di Britain juga berlaku gangguan seksual walaupun ke atas tentera wanita yang berpangkat tinggi. (hal. 180).

c. Kesan kebebasan seksual juga mempunyai kesan buruk atas peranan keibuan; wanita tidak mahu menjadi ibu; dalam tahun 1971 satu daripada dua belas keluarga British diketua oleh seorang ketua keluarga, dalam tahun 1986 satu dalam tujuh, pada tahun 1992 satu dalam lima. Ibu merupakan 91% daripada ketua keluarga yang demikian, bukan lelaki, kebanyakan daripada mereka menjadi demikian kerana perceraian atau kematian. 35% dari mereka itu tidak pernah berkahwin, 10% dari kalangan mereka berumur di bawah dua puluh tahun. Satu daripada tiga orang yang dilahirkan di England dan Wales sekarang berlaku di luar nikah. Dalam awal tahun 1990an timbul kebimbangan yang amat sangat tentang ramai para wanita muda mengandung; terdapat cerita-cerita yang membimbangkan tentang wanita-wanita demikian dengan anak haram mereka. Keadaan menjadi buruk sehingga timbul pendapat Evelyn Shaw dan Joan Darling ‘…para wanita [dengan perangai mereka yang sedang berlaku] menguatkan mitos bahawa biologi adalah destini dan golongan wanita dari spesis kita adalah satunya golongan yang memelihara dan menjaga anak-anak’ (hal. 213).

d. Tentang keluarga dengan seorang ketua ini, yang kebanyakannya wanita, dinyatakan bahawa pada tahun 2020 sepertiga daripada semua keluarga British akan dihuni oleh seorang individu sahaja; dan yang paling ramai di kalangan mereka adalah wanita. Daripada 3.8 milion wanita British berumur tiga puluhan hampir-hampir sejuta hidup seorang atau diceraikan. Pejabat Statistik Nasional Britain menganggarkan bahawa seperempat daripada semua wanita akan hidup seorang dalam tahun 2020. (hal. 261).

e. Dan tentang perkahwinan pula dinyatakan ‘Unfortunately some of the briefest marriages are those that follow a long period of cohabitation’ (Sayangnya setengah daripada perkahwinan yang paling tidak lama bertahannya ialah perkahwinan yang berlaku selepas lama bersekedudukan) (hal. 266). Ini menjadi bahan renungan bagi mereka yang berpegang kepada dasar ‘testing the waters’ (menguji dahulu sebelum bertindak). Ini semua diperhatikan kerana ia datang daripada pejuang feminisme dan kebebasan hidup seksual hasil daripada pemikiran secara pascamodernisme tentang pengetahuan dan moral serta kehidupan seks.

f. Tentang pornografi, yang menjadi sebahagian yang terlibat dalam pembebasan seksual ini, Germaine Greer membuat kenyataan yang menarik dan tepat. Katanya: “Pornografi ialah perbuatan melarikan diri daripada wanita (flight from women), penafian lelaki terhadap seks sebagai satu cara komunikasi, penafian mereka terhadap seks sebagai asas satu hubungan, penolakan mereka terhadap kebapaan, keadaan mereka dalam keremajaan yang mengikut nafsu seks yang berterusan. Yang menjadi mangsa pornografi adalah lelaki bukan wanita…’ (hal. 191). Dan dalam pornografi berlaku penghinaan terhadap wanita yang menjadi objek keseronokan seksual dan kepuasan nafsu seks.

g. Tentang perkahwinan pula, menarik juga Greer membuat kenyataan bahawa ‘…orang lelaki memerlukan perkahwinan lebih daripada wanita. Seorang lelaki yang tidak ada isteri adalah rapuh dirinya (‘fragile’), penjara-penjara penuh dengan lelaki yang tidak pernah berkahwin. Orang lelaki yang tidak berkahwin lebih berkemungkinan mati dalam keadaan ganas dan kejam (violently). Orang-orang lelaki yang berkahwin mendapat markah yang tinggi dari segi kepuasan dan kesejahteraan jiwa (psychological wellbeing) …” (hal. 266).

14. Antara kegagalan-kegagalan usaha pihak yang terpengaruh dengan aliran kesetaraan gender ini, selain daripada di atas, disebut oleh Abdal Hakam Murad dalam artikelnya ‘Boys will be Boys’ ialah: bagaimana wanita-wanita menjadi ‘hamba’ dalam industri kecantikan, dan industri fesyen dengan kesan-kesan atas peribadi wanita, wanita menjadi ‘hamba’ kepada industri ‘pharmaceutical’ dengan alat-alat solekan yang menelan belanja yang terlalu banyak, dengan terapi hormon, wanita mengambil ‘prozac’ kerana kemurungan, itu ubat yang sama diberi kepada haiwan-haiwan dalam zoo untuk menenangkan mereka dalam keadaan terkurung itu, kegagalan dalam usaha untuk membuktikan ketahanan fisikal dengan data-data dari pihak tentera Barat, kegagalan percubaan kibbutzim di Israel untuk membuktikan kesetaraan gender dalam semua segi, akhirnya wanita dengan sifat-sifatnya dan lelaki dengan sifat-sifatnya yang mesti diambil kira dalam perkembangan masyarakat dan budaya, termasuk bidang ilmiah dengan kegiatan-kegiatan yang sesuai dengan keadaan diri masing-masing.

15. Sebagaimana yang boleh diperhatikan bahawa apa yang berlaku dan berkembang adalah berupa cabaran-cabaran terhadap wanita Islam yang berdepan dengan fenomena demikian (dengan tidak melupai kesan-kesan amalan tentang kelonggaran nilai-nilai moral dan kekeluargaan yang kelihatan dalam negara kita sendiri sebagaimana yang dilapor dalam media). Secara ringkasnya cabaran-cabaran itu adalah seperti berikut:

a. Cabaran terhadap jati diri wanita sebagaimana yang diajarkan dalam Islam: wanita sebagai individu Muslimah yang wajib menjaga dirinya-agamanya, akalnya, jiwanya, nyawanya, badannya, keluarganya, zuriat keturunannya. Ia berdepan dengan falsafah dan amalan yang menafikan kebenaran agama, ajaran rohaniah, akhlak, dan sosial sebagaimana yang ada dalam Islam, termasuk terutamanya ajaran tentang hidup kekeluargaan. Cabaran ini memerlukan usaha yang tepat dan berkesan untuk menimbulkan fahaman dan keyakinan yang kental yang mampu memberi kekuatan kepada para wanita dengan jati diri yang teguh.

b. Cabaran dalam hidup dirinya – ia berdepan dengan ajaran dan amalan yang memberi kebebasan seksual yang merosakkan agamanya, moralnya, maruah dirinya, fitrahnya, dan mendatangkan azab dalam alam yang kekal abadi.

c. Ia berdepan dengan falsafah yang mengajarkan kesetaraan dengan lelaki sehingga tidak timbul lagi konsep ketaatan kepada suami (bila ia berkahwin), ketaatan kepada kedua ibu bapa (bila belum berkahwin). Ini kerana ajaran baru falsafah pascamodernisme dan feminisme yang menolak kebenaran-kebenaran daripada wahyu dan kenabian, dan apa yang timbul daripadanya, kerana itu semua wacana agung yang mesti ditolak. Ia berdepan dengan konsep dan ajaran yang tidak mementingkan maruah sebagaimana yang diajarkan dalam Quran (sebagaimana yang jelas dalam kisah Siti Maryam bonda ‘Isa a.s. bila ia diingatkan tentang keluarganya yang baik, ibu dan bapanya bukan orang-orang yang rosak akhlaknya) dalam ayat:

ما كان أبوك امراسوء وما كانت أمك بغيا

yang bermaksud:

Ayahmu bukanlah sekali-kali seorang yang jahat dan ibumu sekali-kali bukanlah seorang penzina [maka mengapakah kamu demikian ini membawa bayi tetapi tidak berkahwin?] (Surah Maryam: 28).

d. Ia berdepan dengan ajaran dan amalan yang memberi kebebasan yang akan menimbulkan penderitaan dan kerosakan atas dirinya dan masyarakat. Termasuk ke dalamnya ia berdepan dengan budaya selebriti yang mesti digantikan dengan budaya ‘uswatun hasanah’ dari Quran dan sunnah dan sirah dengan cara yang meyakinkan, juga budaya kepenggunaan untuk menunjuk-nunjuk (conspicuous consumerism) dengan budaya kepenggunaan yang berhemat dan bijaksana, mengikut ajaran Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan kefahaman yang tepat dan penuh keyakinan. Mereka yang tersasul perlu diberi perlindungan dan khidmat nasihat yang menyelamatkan.

e. Dalam Islam terdapat ketaatan yang bertertib, mulai daripada ketaatan kepada Tuhan, rasul, ibu bapa, yang muda kepada yang tua. Pelanggaran ketaatan itu membawa kepada: kekufuran (kalau paling berat), kemaksiatan, atau kurang keutamaan. Dalam ajaran dan amalan yang dipengaruhi oleh pascamodernisme dan feminisme itu semua tidak ada. Yang ada adalah penegasan tentang hak diri dan kesetaraan gender dan kebebasan (kebebasan mendapat keseronokan seksual, dengan bangga, kebebasan daripada tunduk kepada suami, sebenarnya penghormatan dan ketaatan bertempat, ia sepatutnya berupa keharmonian gender, bukan kesetaraannya, pada tahap paling dalam ia hubungan antara jalal dan jamal, yang lelaki jalal, kehebatan, yang perempuan jamal, keindahan, gabungan antara keduanya membawa lepada kesempurnaan; bahkan pada paras yang paling dalam alam ini menunjukkan jalal dan jamal).

f. Ini terbayang dalam hidup keluarga sebagaimana nyang diajarkan dalam Qur’an:

ومن أياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا اليها وجعل بينكم مودة ورحمة

Yang bermaksud:

Dan antara ayat-ayatNya ialah Ia menjadikan dari diri kamu pasangan-pasangan kamu supaya kamu hidup dengan mereka dengan tenang dan puas, dan Ia jadikan antara kamu [dalam hubungan antara kamu dalam keluarga] kasih sayang dan kasihan belas’ (Surah al-Rum: 21)

g. Ia berdepan dengan tugas mengasuh anak dan menjaga suami supaya hidup mengikut prinsip-prinsip dan nilai-nilai Quran dan Sunnah dengan penuh yakin, supaya ajaran dan amalan ini diteruskan oleh generasi seterusnya di kalangan umat Islam. Dan kalau dia orang yang mempunyai profesi ia tidak mengabaikan tugas-tugas itu selain daripada ia melaksanakan profesinya.

h. Ia berdepan dengan cabaran menjaga keluarga, yang merupakan institusi yang rabbani, bukan hanya ciptaan manusia kerana kebetulan kepentingan kebendaan dan keselamatan. Ia adalah berupa perintah yang dimulakan ke atas lelaki, dan wanita yang berikutnya. Perintahnya ialah:

يا أيها الذين امنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا

yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, jagalah diri kamu dan ahli keluargamu daripada api neraka (Surah Tahrim:6).

Maka keluarga adalah pusat pendidikan agama yang menyelamatkan manusia daripada neraka.

i. Dan wanita dalam keluarga pula sebagaimana yang ada dalam hadith bahawa ia adalah ‘pemimpin’ dalam keluarganya (هى راعية فى بيت زوجها وهى مسؤولة فى رعيتها): Dia pemimpin (pengembala) dalam rumah suaminya dan ia akan ditanya tentang jagaannya ke atas mereka di bawah tanggungannya. (hadith sahih dari riwayat Bukhari dan Muslim). Dan dalam dalam hadith yang lain maka yang menentukan bahawa anak yang lahir dalam fitrah itu tidak menjadi Nasrani, Yahudi atau Majusi ialah keluarganya (كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه ) (Sahih al-Bukhari)

j. Ia berdepan dengan cara berfikir yang kehilangan mizan yang berupa keseimbangan semesta yang menjamin kesejahteraan sistem kehidupan dunia dan manusia anak Adam ini. Ia terkandung dalam ayat-ayat Surah al-Rahman yang bermaksud: Tuhan Yang Maha melimpah Kasihan BelasNya, Yang telah mengajarkan Qur’an, Dia menciptakan manusia, Mengajar kepadanya kemampuan berbicara, Matahari dan bulan beredar menurut perhitungan, dan tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohonan kedua-duanya tunduk kepadaNya, Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia meletakkan Neraca [keadilan semesta], supaya kamu  jangan melampau batas Neraca itu, dan tegakkanlah timbangan itu dan jangan kamu kurangi [dalam menurut] neraca itu (Ar-Rahman: 1-9). Maka menurut Neraca semesta itu adalah tugas manusia, yakni kembali kepada Neraca dalam Islam dan konsep fitrah yang berjalan dalam Neraca Semesta ciptaan Tuhan. Kesedaran tentang hidup dalam mizan semesta dan fitrah ini perlu berikan dengan penuh yakin oleh semua pihak, mulai daripada keluarga, sekolah, masjid dan masyarakat setempat, supaya ia mampu memberi kekuatan yang sebenarnya kepada para wanita untuk menangkis unsur-unsur yang negatif dalam budaya masakini kesan daripada pengaruh falsafah yang tersasul itu.

16. Keluarga dalam Islam satu institusi Rabbani, dinyatakan dalam Quran dan sunnah, dengan peranannya dan fungsinya dari alam dunia sehingga ke alam abadi. (Ayat yang menyebut doa orang mukmin memohon pasangan-pasangan dan zuriat keturunan yang ‘menyejukkan mata’ (dan hati), serta doa para malaikat hamalatul-arsy supaya mereka masuk syurga bersama-sama mereka yang soleh dari bapa-bapa, nenek moyang dan zuriat keturunan mereka. Dan doa kepada ibu bapa yang termasuk ke dalam erti ‘berbuat baik kepada kedua ibu bapa’.

17. Doa-doa itu maksudnya seperti berikut: Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami pada pasangan-pasangan dan zuriat kami mereka yang menyejukkan mata [dan hati] dan jadikanlah kami contoh tauladan bagi mereka yang bertaqwa (al-Furqan:74), Dan dalam Surah al-Mu’min ayat 7-9 bermaksud ‘(Malaikat-malaikat) yang menanggung ‘Arsy dan malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepadaNya serta memohon ampun untuk orang-orang yang beriman (seraya mengucapkan): Wahai Tuhan kami, rahmat dan Ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau, dan peliharalah mereka dari seksa Neraka yang bernyala-nyala. Wahai Tuhan kami, dan masukkanlah mereka ke dalam Syurga Jannatu Adnin yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang soleh di antara bapa-bapa mereka, dan isteri-isteri mereka, dan zuriat keturunan mereka, sesungguhnya Engkaulah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dan peliharalah mereka dari (balasan) kejahatan, dan orang-orang yang Engkau pelihara dari (pembalasan) kejahatan pada hari itu maka sesungguhnya Engkau anugerahkan rahmat kepadanya, dan itulah kemenangan yang (amat) besar’. Hubungan kekeluargaan ditunjukkan bukan hanya berlaku di dunia tetapi sehingga ke alam abadi. Alangkah bahagianya manusia yang mempunyai keluarga yang membawanya sehingga tercapai kebahagiaan yang kekal abadi yang tidak terdaya bahasa manusiawi melafazkan kepuasaan dan kebahagiaannya. Allahumma’rzuqna amin. Adakah kita hendak membiarkan pascamodernisme dan feminisme dari Barat menghancurkan janji-janji dan jalan-jalan kesejahteraan ini dan kita tidak hendak memeliharanya? Adakah kita hanya terpesona dengan janji-janji feminisme Barat yang antaranya Greer sendiri dan orang-orang yang sepertinya mengakui ia gagal membahagiakan dan menyelamatkan manusia?

18. Feminisme Barat tidak sesuai dibawa ke sini kerana: ia berasal daripada sejarah budaya Barat yang berhubung dengan konsep wanita sebagai ‘jahat’ dalam Bible, dengan tanggapan tentang seks sebagai negatif ‘I was born in sin …’ dan ‘I was conceived in sin’ , wanita dianggap sebagai Iblis , dengan undang-undang Barat yang membuat diskriminasi terhadap wanita, yang semuanya tidak ada dalam Islam, wanita dan lelaki menjadi ‘one flesh’ , ajaran Katholik yang menganggap wanita unggul tidak berkahwin, demikian seterusnya.

19. Di Barat ajaran feminisme menganggap agama sebagai penghalang kemajuan dan kesejahteraan –dalam Islam agama memberi impetus kepada kemajuan dan kesejahteraan wanita dan kehidupan.

20. Ideal kewanitaan Islam yang ada dalam Quran dan hadith Nabi saw dan tokoh-tokoh unggulnya, itu adalah ideal yang wanita zaman ini perlu kembali kepadanya dengan yakin.

21. Yang menjadi masalah sekarang, bagi wanita Islam, bukan Islam dan tradisinya (kecuali apa-apa yang bercanggah dengan ajaran Islam yang menjadi budaya di setengah-setengah kawasan seperti ‘honour killing’ –orang membunuh ahli keluarga dengan sengaja kerana menjaga maruah seperti dalam kes ada anak perempuan yang terlibat dalam cinta terlarang). Atau budaya meminggir wanita sehingga terganggu perkembangan peribadinya untuk menjadi manusia yang berpengetahuan, beradab, bertamadun, berketerampilan dan seterusnya. Maka yang menjadi masalah ialah masuknya cara-cara berfikir dan ideologi yang bercanggah dengan Islam, prinsip-prinsip dan nilai-nilainya, juga adanya gambaran-gambaran tidak benar tentang Islam oleh musuh-musuhnya dan orang-orang Islam sendiri yang memberi gambaran yang tidak benar itu

22. Cara berjuang untuk wanita sekarang ialah dengan membela kepentingannya dan hak-haknya termasuk tugas dan peranannya secara menyeluruh dengan juga melihat kepada pihak-pihak lelaki dan lainnya dalam masyarakat bukan hanya memberi kepentingan wanita sahaja sehingga terabai bahagian-bahagian lain; dan hak-hak itu pula hendaklah dilihat dari kaca mata Islam yang menyeluruh bukan sebahagian-sebahagian sahaja – misalnya perlu diketahui hukum tentang hubungannya dengan ibu bapanya dan suaminya dan ahli masyarakat lainnya dan seterusnya, dan bukannya melihatnya dalam konteks ajaran pascamodernisme feminis dari Barat yang membahayakan dirinya dan masyarakatnya. Kepentingan masyarakat hendaklah dilihat dari semua segi: peribadi, kekeluargaan, masyarakat, ekonomi, pendidikan, budaya, seni dan seterusnya.

23. Antara perkara-perkara yang membantu dalam meneruskan jalan kita ke hadapan ialah:

a. Mengenali Islam-prinsip-nilai-nilai – sejarah-ilmu-dan keyakinan di dalamnya;

b. Mengenali masakini -nilai-nilai, prinsip-prinsip masakini- membentuk yakin diri dalam Islam, berhubungan dengan masakini itu, nilai-nilai, prinsip-prinsipnya, norma-normanya, sejarahnya

c. Membuat rangkaian dalam masyarakat untuk membela prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang diyakini, termasuk rangkaian dengan pihak-pihak yang mempunyai sistem kepercayaan lain dalam rangka dialog peradaban, dalam mendepani aliran-aliran pemikiran dari Barat yang perlu dicernakan dengan baik, dengan cara yang cermat dan berkesan, oleh orang-orang yang boleh diharapkan boleh menangani aspek ini dengan baik, demi perkembangan hidup wanita dan kemajuannya yang mensejahterakan dalam negara ini dan umat. Amin.

d. Memberi jawapan kepada pemikiran-pemikiran dan ideologi-ideologi yang menyerang prinsip-prinsip Islam dan norma-normanya.

Wallahu a’lam.

Nota:

Asalnya ini naskah kertaskerja yang dibentangkan dalam seminar IKIM dengan judul ‘Wanita Dalam Era Cabaran Era Pascamodernisme’ beberapa bulan lalu, dan di sini dibentangkan kembali dengan beberapa tambahan dan penyesuaian mengikut keperluan yang diisyaratkan oleh pihak penganjur malam ini.

*****************

Bibliografi ringkas:

  • Mats Alvesson, Postmodernism and Social Research, Open University Press, Buckingham-Philadelphia, 2002.
  • Bridges Books, Tudung Beyond Face Value, by Terence Nunis@Saif Uddeen Farlis, Ustaz Abdul Aziz Mohammad and others, dengan foreward oleh Assoc. Prof. Dr. Hussin Mutalib, Director-General, Centre for Contemporary Islamic Studies, Singapore, 2002,
  • Germaine Greer, The Female Eunuch, Farrar, Straus and Giroux, New York,2001.
  • –, The Whole Woman, Anchor Books, New York, 2000.
  • Jacques Derrida, Of Grammatology, tr.Inggeris oleh Gayatri Chakravorty Spivak, The Johns Hopkins University Prsee, Baltimore dean London,  1976
  • Lois Lamya’ al Faruqi, Dr., Artikel: Islamic Traditions And The Feminist Movement: Confrontation Or Cooperation? (dalam http://www.jannah.org/sisters/feminism.html) (Diakses 15-April 2011)
  • Muhammad Uthman El-Muhammady, Pscamodernisme dan Islam: Satu pandangan Awal, Monograf 3, Akademi Kajian Ketamadunan, Kompleks Darul Hikmah, Kajang 2004.
  • Shaikh ‘Abdal Hakam Murad, “Boys will be Boys” dalam http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/boys.htm (diakses 17-4-11).
  • Islam, Irigaray, and the retrieval of gender (April 1999), (www.masud.co.uk) (diakses 17-4-11
  • Simon Blackburn, Oxford Encyclopedia of Philosophy, artikel ‘feminism’ dan ‘postmodernism’  , Oxford University Press, Oxford., 1996.
  • Stanford Encyclopedia of Philosophy on line, artikel ‘postmodernism’, ‘feminism’ dan tajuk-tajuk yang berkaitan. http://plato.stanford.edu/entries/feminism-epistemology
  • Ibid., postmodernism–epistemology dan lain-lainnya (diakses 17-4-11).
  • Foucault, The Archæology of Knowledge -Chapter 1-The Unities of Discourse-Source: The Archaeology of Knowledge (1969), publ. Routledge, 1972. The First 3 Chapters of main body of work are reproduced here.

***********

Lampiran:

Ban on niqab:

http://twocircles.net/2011apr14/france_niqab_ban_blatant_attack_islam%E2%80%9D_says_uk_journalist.html

France Niqab ban ‘blatant attack on Islam,” says UK journalist

By IRNA,

London: France’s enforcement of a ban on women wearing a face veil is akin to “the politics of the Nazis,” says British journalist and broadcaster Yvonne Ridley.

“This is a blatant attack on Islam from an Islamaphobic state run by opportunist politicians, who are trying to win cheap votes at the cost of a minority group of women,” said Ridley, who is also European President of the International Muslim Women’s Union.

“The veil is a symbol of piety and who would punish a woman for her piety? Certainly no one if she was a Roman Catholic Nun but it seems in secular France it is open season on Muslims,” she told IRNA.

Political commentators have also linked this week’s introduction of the law with French President Nicolas Sarkozy being accused of stigmatising Muslims to win over the far-right vote and counter the rise of the Front National at a time when his poll ratings are at record low ahead of next year’s presidential election.

Ridley also criticised attempt to justify the niqab ban with the so-called terrorist threat as “nonsense” and referred back to the campaign against men with a beard, saying there was “not one beard among the 19 hijackers who wreaked death and destruction on America on September 11 2001.”

“Criminals who are intent on committing crimes would not dress in such a manner – when did you last hear of women wearing niqabs holding up a bank or being involved in armed robberies or mugging old ladies?” she said.

The British journalist expressed concern about the state intervention of what can and cannot be worn, saying “a woman’s wardrobe is no place for a man regardless of who he is or how he prays.”

“When the state starts dictating what women can and cannot wear then we are entering uncharted waters. Where will it end? It also gives the Islamaphobes and racists another stick with which to beat Muslims,” she said.

In her interview with IRNA, Ridley also spoke about a current attempt in Britain to pass legislation to ban the face veil by way of a Private Member’s Bill, which is due to get its second reading by the end of the year….


[1] Dalam Oxford Encyclopedia of Philosophy,  artikel ‘postmodernism’, hal.  294-295.

[2] Dari Oxford Encyclopedia of Philosophy, artikel ‘feminism’, oleh Simon Blackburn, Oxford University Press, Oxford., 1996, hal.137-138

[3] Anchor Books,New York, 2000

[4] Farrar, Strauss andGiroux,New York, 1970,1971.

Pluralisme Agama Dan Anwar: Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

بسم الله الرحمن الرحيم

ونصلى على رسوله الكريم نحمده

Pluralisme Agama Dan Anwar:

Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan Arusperdana Islam

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhirnya. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam[2]; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.

Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak tidak ada erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang.[3] Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan[4]; dan ia datang sebagai saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini[5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’ (‘multiple truths’).

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat[6], mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat[7].

Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’[8] dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.

Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:

1. Dalam menyebut tentang sikap ekslusif dalam agama yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh setengah pihak sikap ekslusif itu ada dalam Islam Syiah-Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-pecahannya.

Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana, sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada Qur’an dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam, mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi dan sikap hidup bersama dengan aman, kecuali berlaku pengkhianatan. Tentang menyebut golongan Sufi seolah-olah lain daripada Ahlisunnah itu tidak sepatutnya berlaku, sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu bainal-Firaq’ antara lainya[9] golongan Sufi adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahlissunnah wal-Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap sebagai terpisah daripada epistemologi sunni, bahkan ia intinya.

Perpecahan bukannya boleh dielakkan dengan menerima ‘mazhab John Hick’ tetapi kalau di kalangan Muslimin itu boleh dielakkan bila mereka menerima wacana Ahlissunnah dengan keluasan dan kedalamannya, serta mengamalkan sikap ‘al-din al-nasihah’ ditambah dengan sikap yang tunduk kepada adab ikhtilaf. Dan ini bukan semata-mata ilmu, tetapi melibatkan jiwa yang terbentuk oleh ilmu itu, atau ‘tercelup’ dengannya. Dengan ini kefanatikan melulu dielakkan dan manusia berbeza pendapat tetapi tidak berkonflik. Ini berlaku bila jiwa dan ilmu menjadi matang. Dalam hubungan dengan golongan lain konflik boleh dielakkan bila Manusia beradab dan bertolak ansur sebagaimana Muslimin dan Yahudi serta Kristian hidup dalam zaman yang terbaik di Andalusia zaman Islamnya.

2.Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan pluralisme menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk ‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait yang seperti di bawah:

Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.

Ini boleh difahami sebenarnya bila diingatkan bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang kepada mazhab Hanafi, dan ia taat kepada Syariat. Ia ada menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya berkenaan dengan musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus sebagai Tuhan ia dengan keheranan bertanya adakah munasabah orang yang kurus sedemikian yang tingginya beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke sana kemari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam? Kalau ia tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.

Adapun baitnya yang menyebut tentang Cahaya dan Lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini bukan kenyataan tentang falsafahnya, ini bicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan menganggap ‘semua benar’. Ertinya ia berpartisipasi dalam Syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’ kepada semua sistem kepercayaan.

Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab seperti dalam Ahlissunnah ada mazhab yang empat itu, tetapi disamping menerima mazhab itu dan beramal dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan ‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian batin sendirinya. Itulah Cahaya itu; ia bukan bererti bahawa pegangannya ialah semua sistem kepercayaan membawa kepada kebenaran dan kepada Syurga.

3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan ada persamaan antara manusia seperti dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang diajarkan oleh Qur’an; kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau tidak sejarah anbia dan sejarah nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.

4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya dalam Monarchia yang menyatakan bahawa tujuan terakhir hidup ini ada dua – kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar. Kejayaan itu boleh tercapai:

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamananan’

Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick, yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan tidak ada sistem kepercayaan yang dimansukhkan kebenarannya bila datang Qur’an. Pada umat Qur’an dengan datangnya Qur’an berlakulah pemansuhan semua sistem kepercayaan, dan ajaran Qur’an adalah sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada otoritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya ‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w. dan Qur’an, tetapi Dante, walaupun selepas Qur’an datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan berpegang kepada pluarisme agama dalam maman seperti Hick itu.

Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’nya Dante meletakkan nabi Muhammad dan Saidina ‘Ali rd dalam neraka.[10] Dijauhkan Allah. La haula wa la quwwata illa billah.

5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan kerajaan ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara tidak patut mesti diselesaikan.

Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran itu. Sebab itu al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memestikan pihak berotoriti Islam memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar (kecuali orang yang berkenaan bukan Muslim).[11] Tetapi pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiaya pihak yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.

6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’(2:256) itu dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam ia tertaaluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan ilmu Islam. Kalau hendak disebutkan perbandingan kita tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita, tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada undang-undang negara, ia tidak boleh berontak menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’ yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan. Dijauhkan Allah.

Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama bila falsafah itu bercanggah dengan Qur’an, walaupun ianya dianggap sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula dengan soal kebebasan dhamir, freedom of conscience, kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan bila itu bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak. Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.

7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang ‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada Allah, walaupun secara yang kelihatan lembut dan berbudi, kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan dan kejahilannya[12].

Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik, dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang berkenaan itu degil, berhujah, kita disuruh berhujah dengan ‘cara yang paling cantik’.[13]

Kita hidup dengan aman damai dan tidak mengganggunya, kecuali ia menggangu ketenteraman orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’ dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya Orang Yahudi mengamalkan agama mereka dan Orang Kristian mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah ‘ummat yang satu lain daripada manusia lain’ [dalam erti entiti siasah dan bernegara].

8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal-mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh), itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti paling menjaga suruhan dan larangan Allah).[14]

Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.

9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu dilihat dalam konteks Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih[15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran agama dan ‘membenarkan (kebenaran) yang terdahulu daripadanya [dikalangan anbia])’. Jalan yang dimaksudkan itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’ para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam pascamodenisme.

Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam Qur’an. Pokoknya bergantung kepada kedudukan Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana yang dihuraikan oleh teks-teks arusperdananya.

10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’. Bila ini diambil sebagai neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-bentuk amalan yang dilakukan, adakah ianya sesuai dengan ajaran Qur’an atau tidak. Kalau tidak, maka kedudukannya adalah memang demikian. Keringanan boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang berkenaan kepada kebenaran yang sebenar, atau orangnya berada dalam zaman fatrah yang tidak ada rasul yang membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah merealisasinya dengan tahkiknya. Amin.

11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan secara serius.

Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan Sendiri yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.

Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi dalam masa yang sama menapikan yang demikian dalam hubungan dengan Qur’an, walhal Qur’an datang dalam suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut dalam Qur’an) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua tidak memengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu Qur’annya.

Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak mengamalkan nilai ganda (‘double standard’), untuk diri lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w. Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada otoritas Syara’; kalau kebebasan bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’, bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah tentu itu tidak ditentang. Sudah tentu bagi Muslimin Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata; lainlah kalau perkara yang demikian datang daripada mujaddid yang diakui dalam Ahlissunnah. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektuil dan rohanian, dijauhkan Allah. Soalnya bukan menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus; apa yang baik diambil apa yang tidak tidak diambil. Pihak yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu menghormat manusia beragama mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu bercanggah dengan hak asasi manusia.

13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’ dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan ijma’. Kalau ada persamaan itu, maka pada Muslimin asalnya agama-agama dunia terkena pengaruh ajaran anbia, maka masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan, kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka yang menerimanya beramal dengannya. Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan apa cara sekalipun.

14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process), maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahlisunnah tidak berubah; ijma’ tidak berubah; akhlak tidak berubah; amalan rohaniah yang diakui tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baharu yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami demikian maka tidak ada masalah. Tetapi kalau itu melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi Qur’an terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.

15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.

Antara Sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:

1.    Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)

2.    Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publishers. Westport, CT. 1994

3.    Jeannine Hill Fletcher,Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.pp. 394 ff.

4.    J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.

5.    Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.

6.    Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York. 2006.

7.    Michael Jinkins – Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin‘s Social Theory. Routledge. New York. 2004.

8.    Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe. Columbia University Press. New York. 2002.

9.    Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism , Westview Press, 1998

10.  Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of Religious PluralismVoices from the World’s Parliament of Religions, 1893, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions

11.  S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006. pp 400ff

12.  William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.

13.  Harvard Pluralism project:

http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index

14.  Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA, UKM, Bangi, 2009


Nota akhir:

[1] http://www.pluralism.org

[2] Al-Hujurat:13.

[3] Bani Isra’il:81.

[4] Al-Ahzab:40.

[5] Al-Baqarah:143.

[6] Ayat tentang ‘zaman fatrah’ surah al-Ma’idah:19.

[7] Al-Isra’: 15.

[8] Qur’an menekankan yaqin, dan yaqin datang hanya dengan kebenaran yang pasti, bukan kabur dan bercdampur aduk. Dalam surah al-Baqarah disebujt tentang mereka yang ‘yaqin’ tentang akhirat.al-Baqarah: 4.

[9] Al-Farq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lubnan, hal. 242. Lihat ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, bab berkenaan dengan tasawwuf, Dar al-Kitab al-Lubnani, Beirut, 1960, jilid 2, hal. 863

[10] Dalam Inferno dalam ‘Divine Comedy’ Inferno XXVIII, 19-42. Lihat juga http://zombietime.com/mohammed_image_archive/dantes_inferno/

[11] Lihat al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1985, hal.18.

[12] Ayat itu bermaksud: ‘Dan jangan kamu memaki apa yang mereka sembah selain dari Allah maka mereka akan memaki Allah dalam permusuhan dan ketiadaan ilmu’-Al-An’am:108

[13] Ia menunjukkan kepada tahap-tahap menyeru manusia kepada kebenaran agama; pertama mereka yang layak digunakan kaeda hikmah, iaitu kaedah menggunakan Quran, Sunnah atau kata-kata kebijaksanaan rohaniah yang tinggi dan berkesan untuknya; kalau sasaran itu tidak mampu menangkap kenyataan tahap hikmah, penyeru perlu ‘turun’ kepada tahap pengajaran atau nasihat yang cantik, dengan bahasa yang indah menarik, penerangan yang halus dan berkesan, dengan keikhlasan yang sebenarnya; kalau sasaran tidak layak menerima ‘nasihat’, kerana ia jenis degil suka berhujah, maka ‘turun’lah kaedah itu lepada ‘perbahasan dengan cara yang paling baik’, menggunakan mantik yang betul, bahasa beradab, menunjukkan matlamatnya kebenaran bukan ‘kemenangan’, bukan sekadar untuk menjadikan sasaran senyap; inilah cara yang patut diamalkan oleh da’i yang berwibawa dan ikhlas. Wallahu a’lam.

[14] Al-Hujurat 13.

[15] Merujuk kepada ayat yang bermaksud ‘Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, terdiri daripada kitab-kitab yang diturunkan, dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu’ al-Mai’dah:48.