Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam


Teks Ucap Utama bertajuk: Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam di Seminar Dakwah Nasional 1433H/2012 siri Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah ke 4 bertemakan Dakwah Islamiah Sebagai Kekuatan Ummah pada 8 – 9 Oktober 2012 bersamaan 22 – 23 Dzulqaedah 1433H di Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT).

Untuk versi mesra cetak sila klik di sini – format pdf

***************** 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Da’wah Sebagai Teras Induk Menegakkan Islam

 

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

ISTAC, IIUM, MIM, Yayasan Karyawan

1. Bi-‘aunika ya Latif! Yang dimaksudkan ‘teras induk’ di sini ialah ia sesuatu dasar yang terpenting, sebagai ‘ibu’ yang berupa ‘paksi’ yang di atasnya berlegar pengembangan kebenaran agama dan natijah-natijahnhya dalam masyarakat umat manusia. Sebab itu ia berupa tugas para anbia dan rasul serta para hukama dan ulama dalam seluruh zaman dalam sejarah bani Adam mulai dari Adamalaihissalam hingga ke zaman nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.

 

Dasar tentang dakwah

2. Ayat-ayat yang menyentuh dasar dakwah termasuk amar ma’ruf dan nahi munkar yang penting ini (yang berupa sebahagian daripada kurnia Tuhan kepada nabi salla Llahu ‘alaihi wa sallam pada malam Isra’ Mi’rajnya bersekali dengan Islam, jihad, hijrah, amar makruh nahi munkar, sadaqah, hijrah , sudah tentu sembahyang, asas-asas pembinaan peradaban rabbani) antaranya ialah ayat { وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } yang bermaksud ‘Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (ali ‘Imran: 104).

3. Antaranya juga ialah ayat yang menyebut tentang jati diri umat ini sebagai ‘umat terbaik yang dikeluarkan untuk kebaikaikan umat manusia yang melakukan seruan da’wah dalam ayat { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَاسِقُونَ } yang bermaksud: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.’’ (ali ‘Imran: 110). Dari ayat ini jelas umat ini adalah umat da’wah sebagai ciri utamanya untuk direalisasikan bagi kebaikan umat manusia seluruhnya.

4. Bersekali dengan jati diri umat yang demikian ada pula ialah realiti umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil (ummatan wasata) dalam ayat (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِي كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ) yang bermaksud: ‘Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan (ummatan wasata) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia’(al-Baqarah :143). Dinyatakan dalam Tafsir Baidhawi tentang umat ini sebagai umat menengah yang utama dan adil supaya ia menjadi saksi atas umat manusia dan menyampaikan seruan dakwah dan nasihat kepada mereka; maka sebagaimana Rasul adalah saksi bagi umat ini maka umat ini pula adalah saksi atas umat manusia. (أي لتعلموا بالتأمل فيما نصب لكم من الحجج، وأنزل عليكم من الكتاب أنه تعالى ما بخل على أحد وما ظلم، بل أوضح السبل وأرسل الرسل، فبلغوا ونصحوا. ) (Tafsir Baidhawi jilid 1, 195. Dar al-Kutub al-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh, naskhah yang digunakan untuk pengajaran di Azhar tahun ke 6).

5. Yang jelas lagi kenyataan tentang umat ini, umat yang memiliki Quran untuk menjadi penunjuk ‘neraca’ –oleh itu dakwah kepada manusia – ialah ayat {وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىٰ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } yang bermaksud: Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya ( مهيمنا عليه ). Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu) dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya’ (al-Ma’idah: 48).

6. Jelas dalam ayat ini umat Islam berkewajipan untuk berpegang kepada Quran (dan Sunnah yang datang bersekali dengannya) serta menjadikan Quran sebagain neraca untuk membezakan apa ajaran yang benar dan apa yang tidak benar dan menunjukkan kepada umat manusia apa yang benar dan apa yang sebaliknya; mereka adalah umat yang sepatutnya mempunyai kriteria intelektuil dan kerohanian untuk dijadikan pedoman bagi manusia (erti luas bagi مهيمنا عليه ), jangan ia menjadi pengikut aliran-aliran yang tidak menentu sama ada yang datang dari dalam negara atau luar negara, dari dalam umat atau dari umat lain. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dalam perlembagaan Madinah bahawa mereka hidup aman damai dengan umat lain; kalau dalam kalangan kita di Malaysia kita hidup dalam keadaan aman dan harmonis antara kita dan umat lain dalam negara yang tercinta (‘in peace and harmony’) sebagaimana yang termaktub dalam perlembagaan negara ini; tetapi ingat-ingat jangan kita hilang pedoman sebab kita mesti menjalankan tugas sebagai ‘muhaiminan ‘alaihi’ dalam hubungan dengan ajaran agama yang kita terima dari para nabi a.s.s. khususnya dari nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam. Bagi kita contoh hidup dengan aman dan damai dengan pemluk agama lain, selain daripada contoh zaman baginda dan para khalifah, ialah contoh di Andalusia, antaranya sebagaimana yang digambarkan dalam buku ‘The Ornament of the World’ oleh Maria Rosa Menocal dari Harvard; saya menyebut ini kerana ia datang dari pengakuan sarjana Barat yang menegaskan keadaan hidup harmonis dan aman damai untuk menjadi tauladan itu. Tetapi kita tahu bahawa keadaan di Andalusia berakhir dengan malapetaka kerana perpecahan dalaman sesama Muslimin dan pihak lain mengambil peluang untuk memporak-perandakan umat. Berwaspadalah.

7. Berkenaan dengan da’wah juga khususnya ayat yang selalu disebut-sebut, memang tepat, ialah ayat (ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ) yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.” (al-Nakhl: 125).

8. Dalam ayat ini seruan itu berlaku dalam tiga tahap, tahap hikmah kebijaksanaan bagi mereka yang layak digunakan kaedah itu, tahap nasihat yang baik bagi mereka  yang patut digunakan kaedah nasihat yang baik itu, tahap menggunakan kaedah ‘berbahas’, ‘berhujah’ dengan mereka yang agak keras hati dan sesuai diseru dengan kaedah itu. Ini memerlukan orang-orang yang mempunyai persiapan untuk melakukannya; ada orang yang mampu menggunakan ‘hikmah kebijaksanaan’ kerana ia ‘memiliki hikmah kebijaksanaan’ (bukan ‘taktik dan strategi’ yang biasa disuarakan) dengan ilmunya yang mantap dan jiwa yang halus serta faham yang jitu, dengan kehalusan rasa menyelam jiwa dan pemikiran orang; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian; ada orang yang bersedia untuk melakukan nasihat yang baik kerana bahasanya beradab, memberansangkan, menggembirakan, juga ‘menakutkan’ secara wajar, dengan kisah-kisah menarik, dengan niat yang ikhlas untuk membawa manusia melihat kebenaran; bertuahlah orang yang bertemu dengan orang yang sedemikian. Ada orang yang ilmunya mantap, fahamnya betul dan jelas, cahara berbicaranya teratur dengan mantiknya yang baik, ilustrasinya kena pada tempatnya, hujahnya halus dan tajam, menusuk akal dan kalbu, ia bukan hendakkan kemenangan tetapi hendak berkongsi fahaman tentang kebenaran, ia melakukan itu dengan kasihan belas, bukan dengan dendam dan benci; berjayalan orang yang mempunyai persiapan dan kemahiran sedemikian, amin.

9. Hadith yang membawa pengertian tentang da’wah juga ialah hadis yang biasa disebut-sebut iaitu:

منرأى منكم منكرا فليغيره بيده .فإن لم يستطع فبلسانه .ومن لم يستطع فبقلبه .وذلك أضعف الإيمان

)الراوي: أبو سعيد الخدري -: مسلم -: الصحيح)

Sesiapa dari kalangan kamu yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubah dengan tangannya (atau kekuasaannya), kalau ia tidak berupaya melakukan demikian, ubahlah dengan percakapannya, kalau tidak mampu (juga) ubahlah dengan kalbunya (dalam hatinya) itu adalah sedhaif-dhaif iman. (sahih Muslim, Abu Said al-Khudri).

10. Antaranya ialah hadith berikut iaitu:

لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم حديث لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعوا خياركم فلا يستجاب لهم أخرجه البزار من حديث عمر بن الخطاب والطبراني في الأوسط من حديث أبي هريرة

Maksudnya: benar-benar kamu akan menyuruh kepada perkara ma’ruf dan mencegah kemungkaran atau (kalau tidak akibatnya) Allah akan meletakkan atas kamu orangorang yang paling jahat kemudian orang-orang yang baik-baik berdoa (kepada Allah) tetapi tidak dimustajabkan doanya –dikeluaran oleh al-Bazzar dari hadis ‘Umar bin al-khattab dan al-Tabarani dalam al-Ausat dari hadis Abu Hurairah.Hadis  yang bermaksud hampir sama ada riwayatnya iaitu hadits:

وللترمذي من حديث حذيفة نحوه إلا انه قال أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا منه ثم تدعونه فلا يستجيب لكم قال هذا حديث حسن معناه تسقط مهابتهم من أعين الاشرار فلا يخافونهم

Maksudnya ada hadis riwayat dari Tirmidhi sepertinya melainkan katanya-katanya (bermaksud) Atau hampir-hampirlah Allah akan timpakan azab hukuman atas kamu (kerana tidak melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar) kemudian kamu berdoa kepadanya tetapi tidak dimustajabkan doanya.Katanya ini hadis hasan.Dengan itu maka kehebatan mereka hilang pada pandangan mereka yang jahat lalu mereka tidak merasa takut lagi terhadapnya. (Hadis ini disebutkan di bahagian awal kitab ‘amar ma’ruf dan nahi munkar Ihya’ Ulum al-Din oleh al-Ghazali). Dijauhkan Allah keadaan sedemikian ini.

Da’wah para anbia

Dalam Qur’an dinyatakan kisah-kisah sejarah para anbia dengan seruan dakwah mereka, Nuh, Salih, Ibrahim, Musa, Yusuf, Yunus, Sulaiman, ‘Isa, Musa, dan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dengan umat mereka masing-masing, yang kisahnya terlalu terang dalam Quran. Kemudian dalam sejarah umat ini da’wah dilakukan oleh para mujaddid, imam-imam-mujtahid, para ulama dan ilmuan serta da’i sepanjang zaman. Sejarah itu tidak kita sentuh di sini. Dakwah perlu dilakukan oleh para ulama dan ilmuan demikian juga orang awam mengikut kadar masing-masing tetapi dengan mempunyai persiapan yang seperlunya.

Syarat-syarat dan cara berdakwah

11. Tentang syarat-syarat da’wa itu secara ringkasnya boleh diingatkan syarat pengetahuan agama yang memadai tentang Quran dan Sunnah, akidah, Syariat, akhlak, sejarah, dan sirah, juga pendedahan tentang ilmu dakwah; termasuk ke dalam persiapan ini ialah pengetahuan tentang aliran-aliran pemikiran semasa yang menjadi penghalang kepada dakwah. Selain daripada ilmu pengetahuan ialah syarat pembentukan peribadi da’i yang teguh dan baik supaya ia mampu berhadapan dengan cabaran-cabaran yang ada sama ada cabaran yang menyentuh ilmu atau juga cabaran moral. Ada orang yang boleh berhadapan dengan cabaran ilmu, tetapi tidak mampu berdepan dengan cabaran moral, Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Dakwah boleh dilakukan secara lisan, tulisan, kalau sekarang melibatkan penggunaan internet, e-mail, facebook, twitter dan yang sepertinya. Dakwah berlaku melalui contoh kehidupan yang amali yang menunjukkan contoh yang baik berdasarkan ‘uswah hasanah’ yang kemuncak keunggulannya ada pada Rasulullahsalla’Llahu ‘alaihi wa sallam. Contoh itu terutamanya ada para hidup peribadi dan keluarga serta juga hidup masyaraklat Muslimin sendiri. Kekurangan-kekurangan yang ada dalam segi-segi tersebut perlu diatasi oleh semua orang yang beriman. Kalau menyebut tentang penulisan maka timbullah keperluan kepada penulisan yang baik tentang ajaran Ahli Sunnah dan penerangan tentang aliran-aliran yang mencabarnya. Dalam hubungan dengan persiapan sedemikian perlu juga disentuk keperluan menguasai setakat yang diperlukan pemikiran yang mencabar Islam yang datang dari luar seperti cabaran pascamodernisme, modernisme, pluralisme, liberalisme, dan yang sepertinya, selain daripada cabaran pegangan-pegangan sesat dalam masyarakat, atau cabaran  dari aliran Syiah dan aliran yang senang menuduh orang Ahli Sunnah sebagai ahli bid’ah tetapi itu disebut sebagai reformasi pemikiran. Maha suci Allah. Lagi pula adakah negeri-negeri yang mengikut kaedah seperti itu menunjukkan bukti kejayaan yang boleh diikuti keunggulannya?

13. Meneruskan bicara tentang dakwah perlu ditekankan ini, yakni da’wah ialah menyeru orang ramai menegakkan agama, menguatkannya, menjaganya daripada gangguan, menerukan keberadaan dan perlaksanaannya dalam umat, ini tugas utama, sebab alam ini dijadikan demi untuk menjadikan manusia mengenal Tuhan, tunduk kepadanya dan beribadat kepadanya serta melakukan amal salih yang menjadi kesejahteraan manusia di dunia dan juga di alam abadi.

14. Ini jelas dalam ayat-ayat Quran seperti {ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً } yang bermaksud ‘Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Dia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmuNya akan tiap-tiap sesuatu’ (al-Talaq:12); satu lagi ialah ayat yang menunjukkan alam ini dan hidup manusia adalah untuk menjayakan ibadat kepada Allah dalam ayat {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} yang bermaksud “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. ‘(al-Dzariyat: 56); satu lagi ayatnya ialah {ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ } yang bermaksud ‘Dialah [Tuhan] yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: Siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);‘ (al-Mulk: 2). Jelas dalam ajaran Qur’an bahawa alam dijadikan untuk memberi kepada manusia ni’mat mengenal Tuhan, beribadat kepada-Nya dan juga melakukan amalan salih yang menjadikan hidupnya bermakna dan mendatangkan kepuasan dan kebahagiaan yang sesungguhnya. Amalan-amalan lain yang dilakukan oleh manusia memberi erti dan makna dalam konteks pandangan hidup yang sedemikian. Maka seruan dakwah ialah seruan kepada kehidupan yang sedemikian.

15. Dengan itu maka yang disampaikan ialah kebenaran-kenbenaran agama dalam akidah, ibadat, muamalah, akhlak, cara kehidupan, dengan cabaran-cabaran semasa yang ada. Termasuk ke dalamnya mempertahankan kebenaran agama dalam pelbagi bidangnya serta mendepani aliran-aliran faham yang bercanggah dengannya, baik yang berbentuk tradisional atau baru, yang datang dari luar atau dari dalam masyarakat islam sendiri; termasuk ke dalam perkara ini ialah aliran-aliran dari luar tajaan pihak asing yang mahu menggangu kehidupan umat dan negara; maka da’i perlu ada kepekaan dalam perkara ini.

16. Golongan-golongan yang ditujukan sebagaimana yang ada dalam ‘al-Da’wah al-Tammah’ oleh Syeikh ‘Abdullah al-Haddad, (terbitan Dar al-Al-Hawi,tahun 2000); da’wah perlu dilakukan kepada semua golongan ahli masyarakat; disebut oleh beliau da’wah itu hendaklah ditujukan kepada golongan ulama’ (hal. 53 dan seterusnya), para ahli ‘ibadat dan orang-orang zahid (hal. 89 dan seterusnya), para umara dan salatin serta mereka yang menjaga urusan am (wulat al-umur) Muslimin (hal. 125 dan seterusnya), ahli perniagaan, pertanian dan pertukangan (hal. 153 dan seterusnya), orang-orang fakir dan dhaif serta mereka yang terkenal bala (hal. 179 dan seterusnya), da’wah kepada mereka yang menjadi pengikut-pengikut di bawah jagaan orang yang berpengaruh, termasuk kanak-kanak, para wanita dan hamba orang (sekarang diharamkan oleh undang-undang) (hal. 199 dan seterusnya), da’wah kepada orang-orang yang taat dan juga yang melakukan maksiat (hal. 225 dan seterusnya). Dengan itu semua ahli masyarakat menjadi tumpuan da’wah demi untuk menjayakan agama dan umat dengan erti yang sebenarnya; dan beliau menjadikan amalan da’wah perjalanan hidupnya, Allah memberi rahmat kepadanya, amin. Kitab ini panduan yang sangat memberansangkan bagi para da’i. Ini adalah selain daripada tambahan-tambahan kitab da’wah yang boleh dimunafaatkan daripengarang-pengarang dan da’i zaman kini, seperti kalau di Dunia Melayukita sebutkan Pak Natsir dan Hamka dan yang sepertinya termasuk Syeikh Ahmad al-Fatani dan lainnya. Dan mereka ini hendaklah dilakukan da’wahnya oleh mereka yang layak baginya, mereka yang ada persediaan dari segi ilmu, peribadi, serta kemahiran da’wah dengan ikhlasnya. Kita perlu mencari jalan untuk menjayakan da’wah kepada semua golongan seperti ini, yang memang merupakan tugas umat yang amat berat untuk dilaksanakan, tetapi ia tugas yang mesti dipikul oleh mereka yang layak sebenarnya. Dan tidak harus kita mencari alasan untuk mengelak daripadanya dengan alasan kita tidak beramal dengan amalan yang cukup untuk bersikap sebagai da’i, sebab tiap-tiap orang perlu melakukannya, mengikut kadar kemampuannya. Termasuk ke dalam kategori mereka itu ialah golongan yang tidak membawa iman dan hidup dalam kesyirikan yang perlu diselamatkan; memang ini perlu dilakukan dengan cermat kerana keadaan dan suasana kepelbagaian budaya dan sistem kepercayaan yang ada di sekeliling kita.

 

Jalan ke Hadapan

17. Dalam menyebut tentang ‘jalan ke hadapan’ dalam hubungan dengan  da’wah di Malaysia, maka elok disebutkan beberapa perkara  yang perlu didepani bersama antaranya ialah:

Bagaimana dakwah menonjol dalam tahun-tahun tujuh puluhan melibatkan organisasi-organisasi bukan kerajaan dan penglibatan jabatan-jabatan kerajaan- yang kemudiannya menimbulkan usaha penerapan nilai-nilai Islam; demikianlah momentum berjalan seterusnya dengan kesan-kesannya masih ada sekarang walaupun ada berlaku beberapa darjah kekurangan pada tumpuan dan kegiatannya.Usaha seperti  ini perlu dibaharui semula dengan membetulkan tekad, matlamat, cara, dan penyusunan kerja, termasuk usaha menentukan keutamaan. Janganlah dikorbankan dakwah untuk kepentingan-kepentingan lain, termasuk soal percaturan yang melibatkan kekuasaan. Maha suci Allah.Kalau tidak kita akan berdepan dengan keadaan bilamana kata-kata Said Nursi rh menjadi penuh keabsahannya iaitu kata-kataاعوذ بالله من الشيطان الرجيم والسياسة : Aku mohon perindungan kepada Allah daripada Syaitan yang terkena rejam dan siasah’.

18. Kesan daripada kesedaran untuk mengembalikan ‘kesihatan’ umat, dan keperluan kepada pengetahuan dan dan dakwah, berlakulah apa yang kita lihat: Kemunculan institusi-institusi Islam, universiti-universiti, bank-bank Islam, takaful, sudah tentu Tabung Haji dengan prestasinya yang cemerlang, musalla-musalla di tempat awam, hingga ke pusat-pusat R&R di lebuh-lebuh raya, demikian seterusnya, kemudian selepas masa kecergasan itu, dengan ‘bulan dakwahnya’ dan lainnya usaha dakwah agak ‘menurun’. Mereka yang terlebat di dalamnya hidup dalam keadaan mewah atau agak mewah, dengan kesan-kesan yang memang dimengerti oleh mereka yang membaca falsafah sejarah seperti karangan ibn Khaldun, Toynbee, dan , bahkan Sejarah Melayu, tentang perubahan yang berlaku bila manusia mengecap kemewahan, walaupun bukan semua yang mengikuti jalan seperti itu, dan perkembangan lainnya.

19. Kemunculan fahaman–fahaman yang mencabar umat islam- golongan anti-hadith, golongan yang mendewa-dewan tokoh sehingga menganggapnya akan menjadi Mahadi, atau ‘wakil mahadi’, ‘kerajaan langit’ ‘nabi Melayu’ dan pelbagai lagi; timbul kesedaran tentang kelemahan umat dalam mengamalkan Ahli Sunnah wal-jamaah; dengan itu timbul usaha dalam penegasan kembali ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah secara nyata dengan melihatnya sebagai ‘akidah, epistemologi, dan kerangka peradaban, selain daripada pembicaraan tentang sifat-sifat Tuhan dan rasul dan yang berkaitan dengan keimanan, serta tajuk-tajuk tentang amal ibadat dalam hidup. Muncul sebutan tentang peradaban Islam dan pusat-pusatnya yang terpandu oleh ajaran Ahli Sunnah hingga ke hari ini dan rahmat Ilahi terpancar dari peradaban-peradaban sedemikian hingga ke hari ini. Dan ini perlu dijadikan neraca seutuhnya. Di celah-celah keadaan sedemikian timbul fahaman dari pihak-pihak tertentu yang mencemuh-cemuhkan amalan Muslimin di rantau ini –timbul golongan yang menyebut tentang gerakan ‘pembaharuan’ tetapi melibatkan ‘qunut bid’ah’, tahill bid’ah, zikir beramai-ramai bid’ah, tasawwuf bid’ah, sembahyang mengikut imam mazhab bukan mengikut sembahyang nabi, mengaji usul al-din dan ilmu kalam seperti yang dibuat oleh ulama Ahli sunnah bid’ah- dan pelbagai lagi, -bagaimanakah cara berfikir seperti ini dikatakan sebagai ‘pembaharuan’ dalam pemikiran dan peradaban, walhal masalah-masalah yang menghantui umat sedemikian banyaknya- Islam Liberal, pluralisme agama, Islam agama keganasan, penghinaan terhadap nabi, bahkan ‘thesis Max Weber’ tentang Islam belum diselesaikan; kata beliau dalam bukunya ‘Economy and Society’ dan tulisan-tulisan lainnya membuat komen-komen negative tentang undang-undang Islam; kalau diamal aturan Syarak ikut Islam tak ada keadilan, yang ada ‘keadilan tok kadhi’ (kadhi justice’), seperti kadhi duduk di pasar menyelesaikan kes-kes  begitu sahaja secara ad-hoc, konon katanya ‘keadilan to’ kadhi’, keputusan undang-undang tak teratur, tak boleh diandaikan sebab undang—undang islam ‘tidak rasional’ dan manusia tidak akan maju, yang maju hanya bila ada undang-undang yang rasional, undang-undang Syarak tidak rasional katanya, demikian seterusnya. Maka suci Allah. Alhamdulillah Negara ini, berkat kerjasama umat dan ulil-amri, jelas thesis Max Weber itu tidak benar. Dan terbukti dalam penyelidikan Haim Gerber dalam bukunya State Society in Islam bahawa tohmahan Max Weber meleset bila diteliti fakta-fakta sejarahnya; tetapi sangkaan Weber itu masih terus berjalan terutama di kalangan meraka yang bukan Islam dan yang terpengaruh dengan konsep seperti itu dalam negara ini dan kita Muslimin tidak bermuafakat untuk menyelesaikannya, tetapi kita bercakap tentang reformasi pemikiran dan macam-macam lagi tajuk yang besar-besar namanya. Maha suci Allah.

20. Mendepani cabaran-cabaran Islam Liberal, yang mengajar tidak ada ‘hukum Tuhan’, ‘tidak ada keistimewaan nabi Muhammad’, ‘wahyu berterusan walaupun orang menulis dalam akhbarpun dari wahy’ ‘aturan-aturan hukum agama itu untuk zaman lampau’ demikian seterusnya, dan Pluralisme Agama yang mengajarkan semuanya sama, sama benar, semua membawa ke syurga seperti dakwaan John Hick misalnya dalam bukunya ‘Pholosophy of Religion’ yang mula ada pengikutnya di negeri ini, Kesatuan Transcendent Agama-agama, fahaman Frithjof Schuon kononnya berasaskan metafisika yang berada pada bahagian inti agama-agama, yang mengatasi bentuk rupa lahiriah agama (the external forms of religions) itu perlu diselesaikan dengan berkesan sebab ia membawa Muslimin kepada kemurtadan dan kekufuran, dijauhkan Allah. Yang parahnya ada pihak-pihak yang mengatakan ini diajarkan oleh ulama Islam dahulu seperti ibn Arabi, Jalaluddin Rumi, dan ada yang memasukkan nama Abd al-Ghani al-nablusi ke dalam senarai itu dan lain –lain lagi. Teringat saya kepada da’i wanita terkenal itu Puan Maryam Jameelah katanya bila ia kenal isteri ketiga tokoh pembentang ‘kesatuan transenden agama-agama’ itu dia malu dengan buku-buku karangan tokoh itu, walaupun dahulunya beliau terpengaruh dengannya; ini dinyatakan dalam wawancaranya dalam sebuah majalah Islam di Pakistan tidak lama sebelum ini.

21. Konsep-konsep baru tentang neo-kapitalisme, hidup berdasarkan kepada ‘conspicuous consumerism’, suka membeli dan menggunakan barang-barang untuk menunjuk-nunjuk, yang membawa malapetaka, ‘the curse of the third generation’ kata mereka, bagi kita itu bukan semestinya ‘curse’ tetapi keadaan di mana kita berhadapan dengan ujian dalam kehidupan dan sejarah hidup manusia dengan kemewahannya; bila generasi ketiga merasai ni’mat dan seterusnya ‘lupa daratan’. Ini disebut oleh ibn Khaldun dalam Mukaddimahnya bila ia berbicara tentang generasi-generasi umat manusia dalam mengalami tahap-tahap perkembangannya.

22. Kesilapan fahaman tentang sekularisme dan ‘asabiyyah yang membawa kepada perpecahan dan perbalahan sesama sendiri, hingga putus silaturrahim, tanpa alasan ilmiah yang tepat dan teguh, berdekad-dekad lamanya, keperluan berwaspada terhadap dana asing yang boleh menimbulkan huru hara dalam negara (walaupun pada mulanya tidak kelihatan demikian, tetapi ia berpotensi menimbulkan keadaan huru hara itu atas nama ‘kebebasan manusia sejagat’, ‘usaha menegakkan demokrasi’ dan yang sepertinya. Teringat kita kepada kata-kata seorang bekas pemimpin dalam SUHAKAM yang menyebut bahawa setengah pihak mendapat dana dengan memberi gambaran yang negatif tentang negeri sendiri, semakin buruk gambaran yang diberikan, semakin banyak dana yang didapati dari luar. Maha suci Allah.  

23. Perlu kepada usaha-usaha dakwah yang menjurus kepada prinsip-prinsip dan nilai-nilai dalam wacana arus perdana Islam; kembali kepada ajaran arus perdana yang meliputi seperti yang tersebut tadi bersekali dengan pengajaran tentang adab ikhtilaf yang sangat diperlukan, supaya dielak daripada ikhtilaf yang membawa kepada perpecahan.

24. Perlu ada usaha sungguh-sungguh untuk mengelak daripada kekurangan-kekurangan atau kesilapan-kesilapan (kalau ada) yang telah lalu dengan cara bermuafakat atas dasar kasih sayang dan bukan dengan cabar-mencabar yang memecah-belahkan umat;

25. Hendaklah dielak daripada membuat tuduhan melulu sesama Islam bahawa berlaku perlaksanaan sekularisme Barat, tanpa mengambil pengajaran sebenar daripada erti yang tepat istilah itu dalam tamadun asalnya lalu membawa kepada kegawatan pemikiran dan timbul masalah sosial dan lainnya. Perkara seperti ini sampai termasuk ke dalam alam academia seperti misalnya yang ada dalam buku ‘Nationalism and Globalization East and West’ diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan di Singapura, tahun 2000, lihat bab berkenaan dengan Malaysia tulisan seorang ahli akademik tempatan di salah sebuah universiti tempatan kita. Kita hanya mengurut dada mengeluh panjang dan beristighfar melihat gelagat ahli umat ini yang meletak pisau dileher bangsanya sendiri menyangka itu kenyataan ilmiah. Maha suci Allah.

26. Timbul keperluan untuk mengelak daripada terpesona dengan teori-teori dari tokoh-tokoh tertentu dan melupai ajaran menyeluruh arus perdana umat Islam dan panduan intelektuil dan rohaninya; usaha memahami ajaran arus perdana ini perlu dilakukan, bersekali dengan memahami trend semasa, kerana ini sahaja yang mampu memberi kekuatan kepada umat dan negara dan menunjukkan arah yang menyelamatkan kita, agama dan Negara serta umat. Amin.

27. Perlu diulangi kemestian ada usaha memupuk perpaduan dan mengelak daripada perpecahan bila berusaha menegakkan agama sebab menegakkan agama jangan dengan berpecah-pecah belah sebab itu ayat tentang menegakkan agama bersekali dengan ayat jangan berpecah-belah (huraian Fakhr al-Din al-Razi). Ayatnya ialah ayat 13 Surah al-Syura, yakni yang bermaksud: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya” (al-Syura: 13). Perkataan ‘tegakkan agama (iqamamah al-din) disebutkan bersekali dengan ‘jangan berpecah di dalamnya’.Kata Imam Fakhr al-Din al-Razi rh dalam ‘Tafsir al-Kabirnya tentang ayat ini (bahagian ‘jangan berpecah itu dengan kata-kata:

قوله تعالى: أَنْ أَقِيمُواْ ٱلدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ } مشعر بأن حصول الموافقة أمر مطلوب في الشرع والعقل، وبيان منفعته من وجوه الأول: أن للنفوس تأثيرات، وإذا تطابقت النفوس وتوافقت على واحد قوي التأثير الثاني: أنها إذا توافقت صار كل واحد منها معيناً للآخر في ذلك المقصود المعين، وكثرة الأعوان توجب حصول المقصود، أما إذا تخالفت تنازعت وتجادلت فضعفت فلا يحصل المقصود الثالث: أن حصول التنازع ضد مصلحة العالم لأن ذلك يفضي إلى الهرج والمرج والقتل والنهب، فلهذا السبب أمر الله تعالى في هذه الآية بإقامة الدين على وجه لا يفضي إلى التفرق

firman Allah taala yang bermaksud ‘Hendaklah kamu dirikan agama dan jangan berpecah belah di dalamnya: difahami bahawa terhasil muafakat itu perkara yang dituntut pada sisi Syara’ dan akal, dan menafaatnya ada beberapa segi: jiwa manusia mendatangkan kesan, bila jiwa mereka menjadi tersusun [melalui fahaman misalnya] dan bermuafakat tentang sesuatu [matlamat] maka menjadi kuatlah kesannya; keduanya bila bersepakat maka jadilah tiap-tiap seorang (atau satu jiwa itu) membantu yang lainnya dalam matlamat yang tertentu itu, dan banyaknya bantuan memestikan terhasil maksud [yang dikehendaki]; bila berlaku perbezaan dan perselisihan dan berlaku jidal atau perbahasan timbul kelemahan  dan maksud tidak terhasil; ketiganya dengan berlakunya perselisihan maka itu berlawanan dengan kemaslahatan alam kerana itu membawa kepada perpecahan dan konflik, pembunuhan dan kemusnahan harta benda; kerana itu Allah menyuruh dalam ayat ini supaya mendirikan agama dengan cara yang tidak membawa kepada perpecahan (al-tafarruq). (Tafsir al-Kabir, al-Syura ayat 143, juz 27, hal. 157 percetakan pertama Medan Jami’ al-Azhar, Kahirah, tanpa tarikh). Maka dalam urusan dakwah hendaklah jangan ada perpecahan terutama dari segi fahaman agamnya dan perjuangannya, walaupun kumpulan boleh berlainan, seperti mazhab dalam Ahli Sunnah wal-jamaah. Dan ketiadaan berpecah ini penting sekali, sebab itu ayat berkenaan dengan mendirikan agama ini disekalikan dengan sebutan ‘jangan berpecah’.

Dan perbincangan ini membawa kita kepada surah ali ‘Imran ayat 103 hingga ayat 108:

[3: 103] Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang Neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliah), lalu Allah selamatkan kamu dari Neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayatNya.

[3: 104] Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[3: 105] Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah bercerai-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.

[3: 106] (Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang-orang) menjadi putih berseri dan ada muka (orang-orang) menjadi hitam legam. Adapun orang-orang yang telah hitam legam mukanya, (mereka akan ditanya secara menempelak): Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu rasalah azab seksa Neraka disebabkan kekufuran kamu itu.

[3: 107] Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Tentang mereka yang muka berseri-seri putih itu maksudnya ‘Ahli Sunnah wal-Jamaah’ dan yang hitam muka itu adalah mereka yang terseleweng daripadanya dan berpegang kepada aliran yang mengikut hawa nafsu mereka. Ini dijelaskan dalam tafsirnya seperti berikut:

وقوله تعالى: { يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ } يعني: يوم القيامة، حين تبيض وجوه أهل السنة والجماعة، وتسود وجوه أهل البدعة والفرقة، قاله ابن عباس رضي الله عنهما،  { فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ } قال الحسن البصري: وهم المنافقون. )

Ertinya: Firman Allah taala: pada hari itu setengah muka manusia putih setengahnya hitam, yakni pada hari kiamat, muka yang putih ialah Ahli Sunnah wal-jamaah dan yang mukanya hitam ialah golongan ahli bid’ah [keluar daripada ahli sunnah] dan firqah lain [daripadanya], demikian kata ibn ‘Abbas radiyaLlahu ‘anhuma. Mereka yang hitam mukanya, adakah kamu kafir selepas daripada beriman, kata Hasan al-Basri mereka golongan munafiqin [seperti Abdullah bin Ubayy); (Tafsir ibn Kathir, melalui altafsir.com. – akses 03-10-2012).

[3: 108] Itulah ayat-ayat keterangan Allah, kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar dan (ingatlah), Allah tidak berkehendak melakukan kezaliman kepada sekalian makhlukNya.

28. Mengelak daripada melihat isu siasah mengikut kacamata yang terpengaruh dengan aliran liberal Barat atau mengikut kacamata terpengaruh dengan tokoh-tokoh tertentu melupakan ajaran arus perdana Islam yang membawa kepada perpecahan dan kekaburan fahaman.

29. Membetulkan hubungan antara orang ramai dengan ulil-amri sebab hukum berkenaan dengan ulil-amri masih kekal dan ada keabsahan hingga sekarang, kalau tidak dakwah terbantrut dalam perkelahihan antara orang ramai dan ulil-amri atas nama perjuangan tetapi itu mekmakan diri sendiri dan mendatangkan malapetaka. Dalam ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ketaatan kepada ulil-amri terus berjalan dan mereka tidak boleh ditentang –al-khuruj alal-‘imam adalah haram (الخروج على الامام حرام )dengan ijma’- dan kalau ada perkara-perkara yang ‘tidak kena’ maka hendaklah dilakukan al-din al-nasih dengan syarat-syarat dan adab-adabnya.  Keluar menentang imam hanya dibenarkan berlaku bila zahir kufur yang nyata daripadanya secara tidak boleh ditakwil-takwil lagi. Demikianlah caranya kerjasama antara ulil-amri dan orang ramai berjalan dalam umat.Ajaran menentang ‘imam’ berdasarkan ajaran dar pemikiran liberal dari luar yang membawa kepada kekacauan adalah ditegah dalam agama, dan mereka yang melakukannya sudah banyak terbukti mudharatnya yang tidak padam-padam.Umat wajib diajak kembali kepada ajaran Ahli Sunnah melalui  da’wah yang berterusan secara teratur dan berkesan  bukan pada waktu-waktu tertentu sahaja; ia perlu berterusan sebagaimana hidup manusia adalah berterusan, hingga  sampai ajal mereka. Bangkang semata-mata kerana membangkang kerana hendak menjadi ‘watch dog’ dalam erti pemikiran yang datang dari luar terlarang dalam agama.

30. Dan perlu ditambah: ini bukan soal feudalisme atau soal modernisme sebagaimana yang terfikir oleh setengah pihak, ia prinsip dalam Ahli Sunnah yang diijmakkan berkurun-kurun lamanya dan ia diperlukan oleh umat, dengan ada asalan-alasan nakal dan akal, alasan nas dan alasan intelektuil, ia bukan soal bukan ketinggalan zaman. Mereka yang terpengaruh dengan simpang siur pemikiran Barat (seperti yang digambar oleh Frederick Copleston dalam ‘History of Philosophy’nya dalam beberapa jilid itu atau Will Durant dalam ‘Story of Philosophy’nya dan Bertrand Russell dalam History of Philosohy’nya); orang-orang kita yang terpengaruh seperti itu perlu didedahkan kepada simpang siur pemikiran itu dan akibat-akibatnya hingga sekarang dengan secara objektif dan membandingkannya dengan kestabilan wacana arus perdana Islam dengan ciri-cirinya secara penuh sedar dan objektif. (Lihat misalnya keadaan simpang siur sekarang dengan pihak-pihak yang mencanangkan nilai-nilai dan gaya hidup LGBT serta pluralisme dan liberalisme agama dan seterusnya dengan akibat-akibatnya yang sedemikian mencengangkan kita, mengharu-birukan hidup keluarga dan masyarakat, digabungkan itu dengan konsep kebebasan manusia dan hak-hak sarwajagatnya mengikut kacamata pihak luar dengan tidak mempedulikan nilai-nilai Islam dan peradaban Timur. Maha suci Allah.

31. Ayat tentang bertaqwa kepada Allah dan bertaqwa menjaga hubungan rahim (huraian Baidhawi tentang ittaqu’Llah dan ittaqur-rahim), kalau melalkukan taqwa kepada Allah kemudian rosak hubungan rahim itu tidak dibolehkan. Ayat itu ialah ayat berkenaan taqwa di awal surah al-Nisa’ Ayatnya ialah (يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَٱلأَرْحَامَ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً ) yang bermaksud “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu. (al-Nisa’:1). Tentang ayat yang pertama yang menyebut taqwa kepada Allah yang namanya disebut untuk memhohon keperluan kamu disebut dalam tafsir Baidhawi (أي اتقوا الله واتقوا الأرحام فصلوها ولا تقطعوها) yakni bertaqwalah kepada Allah dan bertaqwalah dalam menjaga hubungan rahim, maka hendaklah dihubungkan rahim dan jangan memutuskan hubungan itu. Dan bila ini dihubungkan dengan erti kekeluargaan secara luas ia mencakupi bangsa dan kemaslahatannya yang disuruh oleh Quran dan Sunnah. (Tafsir Baidhawi, jilid 2, hal. 64, Dar al-Kutub al’-Arabiyyah al-Kubra, Kahirah, tanpa tarikh).

32. Isu jangan mengatakan semua manusia sudah rosak semua, ini keadaan yang amat berat sekali. Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam bukunya yang sangat indah dan penuh pengajaran yang tepat untuk da’i menganjurkan supaya dilakukan da’wah kepada semua golongan demi menjayakan agama dan menyempurnakan amalannya dalam bukunya yang terkenal ‘al-Da’wah al-Tammah wa al-Tadhkirah al-‘Ammah’, terbitan Dar al-Hawi, tahun 2000.

33. Gerakan dakwah perlu disemarakkan oleh NGO-NGO Islam dengan dana-dana yang mencukupi, dakwah yang teratur, terancang, melibatkan semua peringkat, supaya lahir masyarakat yang beramal dengan islam yang teguh Islamnya, dalam masa yang sama hidupnya harmonis dengan pihak agama lain dan para penganutnya, ‘dalam aman dan harmonis’ (in peace and harmony) sebagaimana yang disebut dalam Perlembagaan Malaysia. Ke dalam gerakan dakwah ini perlu dimasukkan rangka kerja dan panduan dalam dialog antara para pengikut sistem-sistem kepercayaan yang ada di negara ini demi tujuan mencapai keharmonian hidup bersama.

 

Kesimpulannya

34. Dalamperbincangan yang berlaku ini telah ditelusuri secara ringkas masalah kepentingan dakwah dalam umat, keperluan kepadanya, syarat-syarat dan caranya, kesannya yang telah berlaku dalam negara kita, dan beberapa unsur yang perlu didepani dalam jalan ke hadapan. Mudah-mudahan seruan dakwah kita berjalan dengan ‘inayah Allah taala dan terpandu pada pada jalan yang lurus tanpa tergendala, amin.

35. Dengan izin Ilahi diharapkan –Allahumma amin– gerakan seruan dakwah ini akan berjalan terus menerus ke hadapan tanpa hentinya, selepas sekian lama suaranya tidak begitu kedengaran di kalangan kita; maka dengan seminar ini yang dirasmikan oleh TPM Tan Sri Mahyuddin Yasin, dengan jayanya, amin, dengan kertas-kertas mencakupi perbincangan tentang dakwah dan pengukuhan akidah oleh rakan kita Dr. Wan Adli Wan Ramli dari Akademi Islam, UM, tentang dakwah mendepani serangan pascamodernisme, oleh rakan kita Dr. Amran Muhammad dulunya dari UM, persoalan dakwah berhadapan dengan hegemoni Barat, oleh sahabat kita Prof. Dr. Sidek Baba, dari UIA, perbincangan tentang dakwah mendepani usaha pemurtadan umat di negara ini, oleh sahabat kita Sdr. A Karim Omar SUA MUAFAKAT, tentang dakwah sebagai medium integrasi nasional oleh rakan kita Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah, dari MACMA, perbincangan tentang dakwah Islamiyyah sebagai instrumen pembinaan tamadun, oleh sahabat lama kita Prof. Dato’ Paduka Mohamad Abu Bakar, perbincangan tentang penulisan kreatif dan kedudukannya dalam dakwah Islamiyyah oleh rakan gigih kita Prof. Datuk Dr. Abdul Latif Abu Bakar dari UPSI, dan sebagai ketua satu GAPENA, perbincangan tentang Dakwah Islamiyyah mendepani kemelut politik di Malaysia, oleh sahabat lama kita Datuk Nakhaie Ahmad, juga perbincangan bidang itu oleh rakan kita Ustaz Nasharuddin Mat Isa dari Pusat Kajian Fiqh Kontemorari, YB Bachok, moga-moga Allah bangkitkan semula kedinamisan dakwah Islamiyyah di negara ini, amin, dan membawa dengannya kejayaan-kejayaan dakwah yang diredhai dan yang menyejukkan kalbu mereka yang beriman, menyelamatkan agama, bangsa dan negara kita, amin ya Rabbal ‘alaimn. Wallahu a’lam. Wassalamu ‘alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’): Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

Insha Allah – artikel ini sedang dikemaskinikan untuk dijadikan buku dan akan dilancarkan sekitar bulan Oktober 2012. 

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

John Hick – Falsafah Agamanya (‘philosophy of religion’):

Pengamatan Dari Kacamata Ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah

 

oleh: al-faqir ila’Llah Muhammad Uthman El-Muhammady

(untuk catitan dan penelitian sendiri dan kawan-kawan)

  • Tujuan nota ringkas ini ialah untuk menumpukan perhatian kepada konsep pluralisme agama sebagaimana yang dibentangkan oleh John Hick, terutama dalam bukunya ‘Philosophy of Religion’, Prentice Hall New Jersey, 1990. yang menumpukan perhatian tentang tajuk yang demikian dalam falasafah agamanya, dan ia terkenal sebagai pembawa pluralisme agama melalui buku itu terutamanya;kemudian baru dirujuk kepada sumber-sumber lain.

Dari buku John Hick ‘Philosophy of Religion,’ 1990

  • Pada beliau ‘philosophy of religion’ (hal. 1) ialah ‘philosophical thinking about religion’ –berfikir secara falsafah tentang agama. Sebagaimana yang disebutkan sendiri oleh beliau bahawa juga orang awam sesiapa pun boleh berfalsafah tentang agama seperti orang atheist yang tidak percaya kepada Tuhan, orang agnostic yang percaya bahawa Tuhan wujud atau tidak atau kita boleh mengetahui Tuhan ada atau tidak, dan orang yang beriman juga boleh berfalsafah tentang agama. Ia mengkaji tentang konsep-konsep dan kepercayaan-kepercayaan dan juga pengalaman–pengalaman keagamaan dan kegiataan-kegiataan menyembah dan juga amalan bertafakur –meditasi- yang berdasarkan kepada sistem-sistem kepercayaan itu dan apa yang timbul daripadanya.
  • Beliau menyatakan bahawa falsafah agama bukan agama itu sendiri tetapi sesuatu yang berkait dengannya, seperti misalannya falsafah undang-undang, ia berkait dengan undang-undang dan konsep-konsep dalam undang-undang dan cara-cara berfikir dan berhujah padanya, atau falsafah seni dan perbahasan berkenaan dengan soal-soal tentang keindahan dan kaedah-kaedah berbincang tentang soal kesenian dan keindahan. Katanya falsafah agama berkait dengan agama-agama yang tertentu dan juga teologi-teologi di dunia, sebagaimana juga falsafah sains berkaitan dengan sains. Falsafah agama berusaha untuk menganalisis konsep-konsep tentang Tuhan, Dharma, Brahman (seperti yang ada dalam agama Hindu), keselamatan abadi, amalan menyembah Tuhan dan lainnya, penciptaan alam, amalan pengorbanan, konsep nirvana (seperti yang ada dalam agama Buddha), hidup yang kekal abadi dan seterusnya. (hal. 2 ‘pendahuluan’). Kita boleh bersetuju juga dengan kenyataannya bahawa falsafah agama berbincang tentang bagaimana hendak menentukan atau mengecamkan keadaan kenyataan-kenyataan dalam agama berbanding dengan kenyataan-kenyataan yang dibuat dalam hidup harian yang biasa dialami semua orang, juga dalam bandingan dengan kenyataan-kenyataan tentang penemuan saintifik, moral, dan kenyataan-kenyataan dalam dalam bidang seni yang bersifat imaginatif, dan banyak bergantung kepada daya imaginasi manusia.

Agama takrifnya pada John Hick

  • Dalam ‘pendahuluan’ juga (hal. 2) John Hick berbincang tentang takrif ‘agama’ (‘religion’) dengan menyebut sebagai contoh ialah agama itu sebagai ‘pengiktirafan umat manusia tentang adanya sesuatu kuasa ghaib (supernatural) yang mengontrol [segala] tertamanya konsep tentang Tuhan yang bersifat sebagai satu diri atau dewa-dewa [bila menyentuh agama syirik, kalau dalam istilah Islam dewa-dewa tidak ada] yang berhak untuk ditaati dan disembah’ (merujuk kepada Concise Oxford Dictionary). Beliau juga menyebut apa yang dianggap sebagai takrif yang bersifat penafsiran, iaitu, bersifat psikologikal, berkait dengan pengalaman jiwa manusia, iaitu agama ialah ‘perasaan-perasaan, amalan-amalan, pengalaman-pengalaman orang perseorangan dalam mereka berseorang diri, dalam mereka sejauh mana berfikir tentang kedudukan diri mereka, dalam hubungan dengan apa yang dikira sebagai berhubungan dengan Tuhan atau sifatNya (divine)” (William James). Juga beliau menukil takrif yang bersifat sosiologikal iaitu agama ialah ‘satu susunan kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan, dan institusi-institusi yang manusia terlibat di dalamnya dalam pelbagai masyarakat’ (Talcot Parsons). Beliau juga menukil takrif yang bersifat ‘naturalistic’ contohnya agama ialah ‘satu himpunan amalan-amalan mengekang diri yang menghambat perjalanan bebas bagi fakulti-fakulti diri kita’ (Salomon Reinach), dan tidak ketinggalan pula beliau menukil takrif yang padanya lebih bersimpati dengan agama, iaitu agama ialah ‘moral atau etika yang ditinggikan, dicerahkan oleh perasaan [agaknya seperti perasaan kasih sayang dan kasihan belas)’ (Matthew Arnold). Beliau juga menukil takrif yang bersifat keagamaan oleh Herbert Spencer iaitu ‘Agama ialah pengiktirafan bahawa semua yang ada adalah manifestasi-manifestasi sesuatu Kuasa yang mengatasi ilmu pengetahuan kita’ (Herbert Spencer) atau juga agama ialah ‘respon umat manusia kepada apa yang berkait dengan Tuhan (the divine)’.
  • Kemudian beliau pergi kepada perbincangan tentang tidak ada sesuatu yang khusus yang boleh dikaitkan dengan agama, bahkan katanya yang ada ialah beberapa ciri yang berupa satu susunan ‘family resemblances’ satu susunan sifat-sifat yang menunjukkan bahawa itu semua agama-agama itu ‘dalam satu keluarga’. Demikian seterusnya.
  • Apa pun juga, yang dipentingkan dalam catitan ringkas ini ialah konsep ‘pluralisme agama’ dalam erti bahawa semua agama adalah sama benar dan sama betul dan membawa ke syurga, (walaupun beliau tidak menyebutnya dengan menggunakan kata-kata sedemikian) yang diajarkan oleh John Hick dan bagaimana kita sebagai seorang penganut agama Islam yang beramal dengan ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah, yang merupakan ajaran arusperdana umat ini melihat pemikiran demikian. Maka di bawah ini akan dibicarakan beberapa aspek ajaran John Hick dalam falsafah agamanya tentang ‘pluralisme agama’ dan bagaimana kita memandang kedudukan ajaran yang sedemikian sebagai penganut Islam.

Ciri-ciri asasi agama-agama besar dunia:

  • Dalam bahagian mukadimah bukunya itu nampaknya sudah ‘terbayang’ falsafah ‘pluralisme agama’ John Hick itu. Misalnya beliau membuat kenyataan (hal. 3) bahawa ada terdapat satu ciri yang tersebar luas dalam agama-agama, walaupun tidak sarwajagat, iaitu bahawa cirinya ialah konsep atau ajaran tentang keselamatan abadi (salvation) atau ‘kelepasan/kebebasan [daripada derita, azab]; mungkin ini bukan ciri agama purba (‘archaic’) yang lebih tertumpu kepada perhatian untuk meletakkan segalanya dalam keseimbangan (on an even keel) mengelak malapetaka dalam hidup. Semua agama-agama besar dunia yang terbentuk dalam sejarah ada mempunyai satu struktur tentang keselamatan abadi (soteriological structure) ini. Agama-agama itu mengajarkan hidup daripada keadaan sangat tidak memuaskan sekali kepada kehidupan yang lebih baik dengan sifat-sifat utama yang tidak terkira sifatnya. Agama-agama itu juga berbicara berkenaan dengan cara-cara yang salah, tersasul atau sesat dalam hidup sekarang di dunia dengan keadaannya yang biasa, tidak berubah-ubah itu. Dikatakan ini hidup yang “terjatuh” (fallen), hidup secara terpisah daripada Tuhan; dalam keadaan ‘maya’ (‘permainan yang menipu’) yang mengelirukan, diselubungi oleh ‘dukka’, secara radikalnya keadaan tidak memuaskan sekali. Agama-agama itu mengajarkan-berdasarkan kitab agama mereka- bahawa Yang Terakhir Sekali itu, Yang Hakiki itu, Yang Bersifat Dengan Sifat Tuhan itu (Divine), yang kita sekarang tidak serasi dengannya itu, ia baik, pemurah dan pengurnia, dan lain-lain lagi, yang kita mesti mencarinya, kita mesti menyahut seruannya. Apa yang sebenar-benarnya benar pada akhirnya, pada tahap penyudahnya , itulah yang paling berharga sekali. (hal. 3) 8.
  • Semua agama-agama besar dunia itu mengemukakan masing-masingnya jalan menuju kepada Apa yang Sebenar Yang Terakhir itu, Yang Sebenar-nya Benar Yang Penghabisan Sekali itu- melalui jalan percaya kepada seruan Tuhan dan menyahut seruan itu, atau melalui kita menyerah diri seluruhnya kepadaNya, atau melalui disiplin spiritual dan mematangkan kerohanian yang membawa kepada pencerahan dalaman dan keselamatan terakhir yang memberi kepada manusia kualiti kehidupan yang lebih baik tidak terkira Itu ,yakni berubah kita  hidup daripada tertumpu kepada diri  sendiri (self-centredness) pergi kepada hidup tertumpu kepada Hakikat yang Sebenar atau Realiti (reality-centredness).

Konsep Tuhan dalam agama-agama.

  • Kemudian beliau berbicara berkenaan dengan konsep Tuhan dalam ajaran Yahudi dan Kristian (Judaic –Christian) yang berada disebalik tamadun Barat Atlantik dan yang masih merupakan pilihan keagamaan mereka dalam budaya ini. Beliau juga berbincang berkenaan dengan kaedah-kaedah falsafah semasa dan bagaimana kaedah-kaedah ini digunakan untuk memberi penerangan tentang kepercayaan Hindu tentang  reinkarnasi  atau perpindahan  roh daripada satu diri kepada diri yang lain  dalam roh manusia menjalani hidupnya  sebelum ia mendapat ‘kelepasan’ daripada kesengsaraan.  (dalam bab 11). Beliau menyatakan bahawa memandang keadaan hari ini  bila katanya ‘one world’ –atau ‘satu dunia’ wujud (kerana komunikasi canggih, pantas, spontan, merentas sempadan berlaku  dengan komputer, internet dan lain-lain) maka pengakuan tiap-tiap agama tentang kebenaran masing-masing merupakan masalah dalam falsafah agama hari ini. Ini dibicarakan dalam bukunya pada bab 9. Ini nampaknya yang merupakan ‘inti’ perbincangan ahli falsafah agama ini. Dengan tidak berpanjang kalam kita terus pergi kepada bab ini.
  • Dalam bab ini sebelum berbicara tentang perkara-perkara lain beliau menyebut  bagaimana dahulunya penganut-penganut agama-agama dunia tidak mengetahui tentang agama-agama lain selain daripada anutannya sendiri; kemudian berlaku perkembangan agama Buddha dari negeri asalnya merebak ke negeri-negeri lain seperti China, Jepun dan Asia Tenggara; perkembangan agama Kristian ke dalam empayar Rom dan perkembangannya ke Timur. Kemudian berlaku perkembangan Islam ke negeri-negeri lain termasuk ke Asia, Afrika, dan Eropah dan seterusnya. Bagaimanapun perkembangan yang menemukan agama Islam dan Kristian tidak menimbulkan persefahaman sebab ia ditandai dengan konflik. Maka beliau mahu sekarang supaya  falsafah agama mengambil kira perbincangan tentang agama-agama  supaya kefahaman agama-agama yang pelbagai itu berlaku dengan wajar untuk mendalamkan kefahaman dan persefahaman serta umat manusia hidup dalam keadaan damai (hal. 109).

Kelahiran seseorang dan agamanya

  • Beliau memulakan perbincangan dengan menyebut bagaimana kalau seseorang itu lahir di England, ia Kristian, kalau lahir di Sri Lanka ia beragama Buddha, kalau ia lahir di Mesir ia menjadi Orang Islam. Katanya kelihatan agama-agama itu masing-masingnya membuat kenyataan yang berlainan dan yang bercanggahan tentang hakikat kebenaran yang terakhir, (ultimate reality), perbuatan Tuhan, hakikat dan nasib umat manusia semuanya. Adakah Tuhan itu bersifat dengan sifat-sifat sebagai mepunyai ‘diri’ atau tanpa mempunyai ‘diri’ (nonpersonal? Adakah Tuhan terjelma dalam dunia  secara zahir? Adakah umat manusia dilahirkan kali demi kali atas dunia ini?  Adakah diri manusia yang dialami seperti sekarang ini diri manusia yang sebenar-benarnya?  Adakah diri ini akan berada berdamping dengan Tuhan?  Adakah diri manusia yang ada  sekarang ini dalam dunia tidak hakiki,ia  manifestasi yang tidak sebenar (illusory manifestation) daripada diri yang lebih tinggi dan sebenar itu (eternal higher self?) Adakah kitab-kitab Bhavad Gita, Bible, Quran itu Kalam Tuhan?  Kalaulah jawapan yang diberikan  dalam agama Kristian tentang soalan-soalan itu benar, tidakkah banyak daripada apa yang ada dalam agama Hindu itu tidak benar?  Kalaulah apa yang diakatakan dalam agama Buddha itu benar, maka tidakkah banyak perkara yang diajarkan dalam agama Islam itu tidak benar?Ini antara soalan-soalan yang beliau timbulkan dalam mukadimahnya itu.

Kenyataan ahli-ahli falsafah tentang agama:

  • Kemudian beliau pergi kepada prinsip yang diajarkan oleh ahli falsafah tantang agama, seperti misalnya ahli falsafah British bernama David  Hume,dilaporkan bahawa ia berkata  bahawa ‘dalam perkara-perkara agama, apa-apa perkara yang berlainan [daripada apa yang diajarkan] adalah bercanggah, berlawanan [dengan yang sebenar]; dan bahawa adalah mustahil bahawa agama-agama Rom purba, agama Turki, agama negeri Siam, dan Cina, semuanya, didasarkan atas dasar yang teguh’. Maka mengikut dasar itu, tentang perkara-perkara mukjizat sebagai bukti bagi kebenaran sesuatu kepercayaan,katanya  ‘Setiap perkara mukjizat, oleh itu, yang diakui dalam mana-mana agama ini, (semuanya banyak sekali perkara-perkara mukjizatnya) , sebagai bidang langsung , untuk membuktikan sesuatu agama tertentu yang dinisbahkan kepadanya; maka ia kekuatan yang sama, walaupun lebih tidak secara langsung, untuk menjatuhkan setiap sistem yang lain ’ ( 1 Dalam An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748, ed. L.A. Selby-Bigg, Oxford, Clarendon Press, 1936, para 95 hal.121)).Dengan itu beliau menyatakan , dengan cara berhujah yang sama,  mana –mana asas untuk kepercayaan setiap agama sebagai benar mesti  bergerak sebagai dasar untuk mempercayai bahawa setiap agama yang lain mesti tidak benar; maka mengikut cara ini , untuk mana-mana agama di sana akan selalu ada sebab-sebab yang lebih lagi untuk mempercayainya sebagai tidak benar daripada mempercayainya benar. Inilah cara hujah skeptik yang timbul daripada masing-masing agama mengaku ia benar yang ada dalam pelbagai agama dunia.
  • Kemudian Hick menukil pendapat Wilfred Cantwell Smith dalam bukunya ‘The Meaning and End of Religion’ (2 dalam The Meaning and End of Religion, 1962, New York, Harper & Row, and London, Sheldon Press, 1978) yang mencabar konsep tradisional agama, yang dengannya timbul dakwaan kebenaran masing-masing dengan soalannya.  Beliau menyebut  bahawa Smith menekankan bahawa yang kita namakan sebagai ‘agama’  itu adalah perkara empiris yakni yang berlaku dalam sejarah dan pengalaman manusia , dan itu boleh dilihat perkembangannya dalam sejarah dengan negeri-negeri yang terlibatnya adalah perkara fenomena umat manusia  sendiri (human phenomenon).(muka 110). Maka  disebutkan olehnya bahawa agama Kristian, Hindu, Yahudi, Buddha, Islam dan seterusnya adalah bikinan manusia (human creations)  yang sejarahnya adalah sebahagian daripada sejarah budaya umat manusia  (perhatikan pengarang ini membraketkan Islam sebagai termasuk ke dalam ‘bikinan manusia’ (human creation)  yanglebih luas. Dan beliau menyebutkan bagaimana Cantwell Simth menelusuri perkembangan konsep agama sebagai suatu perkara sejarah yang jelas, tertaaluk kepada sejarah, sebagai fenomenona  sejarah; dan lagi padanya konsep agama  sebagai fenomena sejarah adalah ciptaan Barat bukannya  konsep yang universal . Kemudian konsep demikian itu   disebarkan secara meluas ke seluruh dunia.
  • Berikutnya beliau menukil kata-kata Simith ‘Adalah suatu perkara yang mengherankan sebagai perkara penyimpangan  zaman modern bagi sesiapa  berfikir bahawa agama Kristian adalah benar  atau bahawa Islam—semenjak zaman pencerahan , pada asasnya, Eropah mula menunjukkan agama sebagai system-sistem yang bersifat intelektuilistik, sebagai pola-pola  doktrin,  supaya dengan itu mereka boleh, bagi pertama kalinya, dilabelkan ‘Kristianiti’  dan agama Buddha, dan boleh dikatakan benar atau tidak benar’ (3 Dalam Alfred Cantweell Smith, Questions of Religious Truth, London, Victor Gollanc Ltd 1967 p 73).
  • Bagaimanapun beliau menyatakan bahawa nama-nama “agama” yang dikenali sekarang adalah sebenarnya (terkecuali agama Islam) dicipta /direka pada abad ke 18, dan sebelum nama-nama demikian dikenakan ke atas penduduk-penduduk dunia, dengan pengaruh Barat atas mereka semua, tidak ada orang yang berfikir dirinya sebagai berada dalam sistem susunan kepercayaan yang berlumba-lumba untuk mengatasi satu atas yang lain, yang dengan itu maka orang boleh bertanya ‘Yang manakah daripada sistem-sistem ini sistem yang benar?”. Beliau menyatakan lagi bahawa konsep tentang agama sebagai perkara-perkara yang saling bersifat khusus dan ekslusif dengan ciri-cirinya dan sejarah-sejarahnya masing-masing, walaupun ini cenderung untuk menjadi cara berfikir dan tabiat yang biasa, boleh berupa sebagai contoh perbuatan ‘illicit reification’, menukarkan sifat-sifat yang baik (good adjectives) menjadi ‘bad substantives’, yang cara berfikir barat cenderung kepadanya, dan falsafah masakini memberi amaran kepada kita tentangnya (yakni cara berfikir seperti ini tidak patut dan tidak wajar). Dalam kes ini (yakni kes cara barat berfikir begini) suatu konseptualiti yang mengubah rupa benda yang sebenar membantu untuk membentuk fenomena yang menjawabnya, yakni agama-agama dunia melihat dirinya dan lain-lain sebagai musuh-musuh masyarakat dengan ideologi masyarakatnya.

Melihat agama sebagai continuum yang dinamis:

  • Kemudian selepas menyebut cara berfikir di atas yang tidak wajar, Hick menyatakan bahawa ‘Mungkin, bagaimanapun, sebagai ganti kepada fikiran tentang agama-agama sebagai berada dalam keadaan masing-masingnya sistem tertutup, eksklusif, kita sepatutnya melihat hidup beragama umat manusia sebagai satu keadaan bersambung-sambung yang dinamis (‘as a dynamic continuum’) yang di dalamnya gangguan-gangguan besar tertentu berlaku, dari semasa ke semasa, dengan kuasa yang lebih atau kurang, [dengan itu] mengadakan medan-medan tenaga baru, yang menunjukkan hubungan yang kompleks tarikan dan tolakan, penyerapan dan penolakan dan penguatan. Gangguan-gangguan besar ini adalah momen-momen keagamaan yang besar-besar yang kreatif dalam sejarah umat manusia yang daripadanya maka muncullah tradisi-tradisi keagamaan yang boleh dikenali itu.”

Momen-momen yang menimbulkan teologi:

  • Berbicara berikutnya dari segi theologi Hick membuat pengamatan “dari segi theologinya, momen-momen itu dilihat sebagai interseksi rahmat Tuhan (intersection of divine grace) , inisiatif dari Tuhan, kebenaran dari Tuhan,  dengan keimanan manusia, sambutan umat manusia (human response), dan pencerahan bagi umat manusia (human enlightenment). Mereka semua ada kesannya atas sungai sejarah hidup umat manusia  yang menimbulkan kesan dalam perkembangan budaya-budaya; dan apa yang kita panggil sebagai agama Kristian, Islam, Hindu, Buddha, adalah antara kesan-kesan perkembangan sejarah dan budaya demikian itu”(hal 111).
  • Di sini kita boleh membuat pengamatan yakni: Dengan ini jelas kelihatan Hick menyamaratakan semua agama-agama dunia di bawah kenyataan-kenyataan umum tentang ‘momen-momen kreatif’ itu yang kemudiannya menimbulkan budaya-budaya yang disebutkan itu.

Perkembangan agama Kristian:

  • Kemudian berbicara tentang perkembangan agama Kristian dengan sejarah dan budaya yang berkembangnya beliau menyatakan bahawa “Agama Kristian telah berkembang melalui interaksi yang kompleks antara faktor-faktor keagamaan dan bukan-agama. Idea-idea Kristian telah dibentuk dalam kerangka intekektuil yang ada dalam falsafah Yunani purba; gereja Kristian pula dibentuk sebagai institusi oleh empayar Rom dan undang-undangnya;kemudian beliau menyatakan bahawa minda Katholik itu mencerminkan sesuatu daripada kawasan Latin Mediterranean dan minda Protestant pula mencerminkan sesuatu daripada budaya Germanic utara, demikian seterusnya.  Dengan itu beliau menyatakan bahawa tidak sukar untuk sesiapa menilai hubungan-hubungan antara agama Kristian dalam sejarah dan hubungan dengan hidup umat manusia yang berterusan  dalam hemisfera barat dunia, dan sudah tentu padanya , dengan cara-caranya  sendiri, semua agama-agama lain di dunia [termasuk islam pada perkiraannya].
  • Jelas pada kita bahawa Hick melihat agama sebagai perkara yang berkembang dalam sejarah dengan faktor-faktornya,  dan hasil daripada interaksi semua itu muncul agama; kalau dipasangkan hal itu kepada agama Islam maka akan dikatakan (walaupun Hick tidak membuat kenyataan itu) bahawa Islam adalah kesan daripada  ‘momen kreatif’ itu  dan ia berkembang dalam sejarah mengikut budaya di mana berlaku kemunculannya. Yang menentukan di sini iaklah sejarah dan budaya.
  • Dengan itu pada falsafah agama aliran John Hick adalah ‘tidak munasabah/sesuai untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu agama sebagai benar atau palsu, sebagaimana pula [tidak muanasabah/sesuai] untuk sesiapa berbicara tentang sesuatu peradaban sebagai benar atau palsu. Kerana, agama-agama, dalam erti di sini dilihat sebagai sungai-sungai agama-budaya (religio-cultural streams) dalam sejarah umat manusia, adalah penglahiran bagi kepelbagaian taip-taip umat manusia temperamen dan bentuk-bentuk pemikiran mereka (expressions of the diversities of human types and temperaments and thought forms) (hal. 112). Katanya, berdasarkan kepada fahaman ini bahawa demikian pula perbezaan-perbezaan antara mentaliti timur dan barat dibentangkan dalam bentuk-bentuk yang mewakili sifat-sifatnya yang berlain-lainan dalam bentuk-bentuk linguistik, sosial, politik, dan kesenian,  yang boleh diandaikan, sebagai unsur yang menunjukkan perbezaan antara agama timur dan barat (tetapi dalam hal ini ia terlupa bahawa agama Kristian mereka asalnya dari Timur, bukan dari barat).
  • Hick merujuk lagi kepada tulisan Alfred Cantwell Smith The Meaning and End Of Religion dalam hal ia meneliti perkembangan idea atau peristiwa keagamaan yang asal itu- seperti pandangan tajam Buddha atau ajaran dan hidup  Jesus (nabi Isa as), nabi Muhammad saw , tentang agama  dalam erti kehidupan umat manusia yang ramai itu, dengan tulang belakang kepercayaan agamanya  dan kulit institusinya. Ia menunjukkan  bahawa dalam kes-kes ini semua perkembangan itu berada dalam hubungan yang menimbulkan persoalan berbanding dengan peristiwa asal dan ideanya. Kemudian katanya agama sebagai institusi , dengan doktrin-doktrin teologinya dan aturan-aturan adab dan moral, yang berupa batasan-batasan, tidak berlaku kerana realiti atau hakikat agama menghendaki yang demikian itu, (does not come about because the religious reality required this) tetapi katanya perkembangan itu menjadi tidak boleh dielak kerana sejarahnya (historically inevitable) pada zaman bila komunikasi-komunikasi yang kurang maju dan berkembang itu (undeveloped communication) antara kumpulan-kumpulan budaya yang berlainan itu.
  • Kemudian, berikutnya Hick membuat pengamatannya, katanya: “Sekarang dunia sudah menjadi satu kesatuan dalam komunikasi (a communicational unity), dan kita sedang bergerak ke arah satu keadaan di mana sudah menjadi mungkin dan munasabah supaya pemikiran agama mengatasi batasan-batasan budaya dan sejarah itu. Tetapi apakah bentuk yang pemikiran baru itu akan timbul, dan bagaimana ia akan memberi kesan atas masalah dakwaan tentang kebenaran yang bercanggahan itu?”(hal.112)

Penyelesaian falsafah agama Hick

  • Di sinilah munculnya penyelesaian John Hick yang dianggap oleh setengah pihak di Barat sebagai ‘nabi agama pluralisme’ itu. Kata beliau “Melihat dari segi sejarahnya tidak boleh dielak lagi tentang kepelbagaian agama yang ada itu, pada masa lalu dan keadaan tidak boleh dielak pula keadaan itu pada masa akan datang, maka kita mesti perhatikan jalan  luas (the broad course) yang telah diambil oleh hidup keagamaan umat manusia. Umat manusia telah digambarkan sebagai secara tabienya sebagai makhluk beragama, yang menunjukkan kecenderungan dalaman untuk mengalami alam sekitar beragama dan secara tabie semula jadi yang bermakna, dan merasai perlu hidup di dalamnya dengan keadaan demikian.  Kecenderungan ini dilafazkan secara sarwajagat dalam budaya-budaya kaum-kaum purbakala, dengan kepercayaan mereka tentang objek-objek yang ada kesakralannya, yang mempunyai ‘mana’ baginya, dan dengan kepelbagain roh-roh yang perlu diikut kesukaannya. Realiti dari sisi Tuhan di sini difahami sebagai satu kemajmukan (plurality) terdiri daripada kuasa-kuasa separuh kehewanan (quasi animal forces). Peringkat yang berikutnya nampaknya sampai kepada berhimpunnya kabilah-kabilah menjadi kumpulan-kumpulan yang lebih besar. Tuhan-tuhan kabilah kemudian menjadi tersusun tingkatan-tingkatannya secara hierarki (setengah hilang pangkatnya dalam proses penghimpunan itu), yang mendominasi, di Timur Tengah, tuhan-tuhan kebangsaan seperti Ishtar di Sumeria, Amon di Thebes, Jahweh di Israel, Marduk di Babylon, Zeus di Yunani Purba, dan di India ada dewa-dewa yang tinggi-tinggi dalam ajaran kitab Veda seperti Dyaus (dewa langit), Varuna dewa syorga), Agni (dewa api).” (hal.112).
  • Katanya lagi “Dunia dengan tuhan-tuhan kebangsaan dan  tuhan-tuhan alam tabie yang sedemikian, kerapkali bersifat seperti tentera dan zalim, dan kadang-kadang memerlukan pengorbanan manusia, mencerminkan keadaan kesedaran umat manusia tentang kekuasaan tuhan waktu awal pencatitan sejarah manusia sekitar tiga ribu tahun lalu”. (hal.113).
  • ‘Sejauh itu seluruh perkembangan boleh digambarkan sebagai pertumbuhan agama tabie.Yakni,  penyembahan terhadap roh-roh utama itu (primal spirit worship),  yang menjunukkan perasaan takut kepada apa yang tidak diketahui daripada tenaga-tenaga alam tabie, kemudian  penyembahan kepada dewa-dewa atau tuhan-tuhan kawasan atau rantau tertentu, yang menunjukkan aspek-aspek alam tabie (matahari, langit, dan seterusnya)  atau personaliti kolektif sesuatu bangsa-yang mewakili kehidupan keagamaan umat manusia sebelum daripada datangnya wahyu Tuhan ataupun pencerahan keagamaan”(hal.113).

Zaman yang disebut sebagai ‘Axial Period’

  • Kemudian dengan merujuk kepada Jaspers beliau menyebut tentang kesedaran keagamaan di zaman yang di sebut sebagai ‘the Axial Period’ (4 The Origin and Goal of History, 1949, New Haven, Yale University Press, 1953, bab 1) yang di dalamnya didapati seri pengalaman-pengalaman menerima wahyu di beberapa bahagian dunia, dialami oleh pelbagai bangsa, yang memurnikan pandangan mereka tentang apa yang berhubung dengan Tuhan (the divine), dan kepercayaan keagamaan boleh dikatakan sebagai ‘tekanan reality ketuhanan atas roh umat manusia’ (the pressure of the divine reality upon the human spirit’ (hal. 113). Berhubungan dengan hal ini ia menukil pandangan A.C. Bouquet yang menyatakan “Adalah perkara yang biasa diterima di kalangan para pakar [bidang ini] dalam sejarah agama (history of religion) bahawa sekitar 800 tahun sebelum Masihi berlakulah atas penduduk-penduduk planet bumi ini satu gerakan pada minda mereka, yang meninggalkan ramai kumpulan-kumpulan manusia  tidak terkesan dengannya, [dan  gerakan pada minda tersebut] menimbulkan sebilangan titik-titik yang berlainan di muka bumi , individu-individu yang mempunyai kesedaran sebagai nabi (prophetic individuals) yang mencipta  satu seri daripada titik-titik permulaan bagi manusia yang hidup dan berfikir” (5 A.C. Bouquet, Comparative Religion, Hammondsworth, Middlesex, Penguin Books Ltd, 1941, hal 77-78). Ini diikuti dengan sebutan tentang nabi-nabi bangsa Yahudi, Elijah, Amos, Hosea, dan Isiah yang pertama, Jeremiah, kemudian Zoroaster, Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, Confucius, pengarang-pengarang kitab Taoism, pembentukan kitab-kitab Upanishad, Gotama Buddha, Mahavira, Bhavadgita, dan kemudian agama Kristian, kemudian Islam, yang katanya ‘both have their roots in the Hebrew religion of the Axial Age and both can hardly be understood except in relation to it” yakni kedua-dua [Islam dan agama Kristian] mempunyai akar-akarnya dalam agama Hebrew di zaman Axial Age dan kedua-duanya tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan yang satu lagi itu” (Ertinya Islam tidak boleh difahami melainkan dalam hubungan dengan agama Kristian dan agama Yahudi sebagaimana yang difahaminya).
  • Selepas membuat pengamatan yang am tentang ringkasan sejarah kemunculan agama-agama itu, beliau menyebut beberapa perkara yang penting dalam falsafah pluralisme agama yang dibawa olehnya. Disebutkan beliau bahawa pengalaman-pengalaman yang disebut sebagai revelation atau wahyu oleh beliau itu berlaku dalam negeri-negeri yang berlainan, waktu komunikasi sangat terhad; dengan itu maka tiap-tiap golongan dalam negeri-negeri itu tidak mengetahui mereka yang ada dalam negeri-negeri lain, maka timbullah kepelbagaian tamadun yang berlainan, tamadun tempatan.(hal.113). Demikian juga kata beliau ada momen-momen kreatif yang agung dengan wahyunya berlaku dalam budaya-budaya yang berlainan itu, yang mempengaruhi  perkembangannya dan memberi sifat koheren kepada keseluruhannya, berkembang menjadi unit-unit yang besar, yang katanya “thus producing the vast religiocultural entities that we call the world religions. So it is that until recently the different streams of religious experience and belief have flowed through different cultures, each forming and being formed by its own separate environment” yakni ‘dengan itu [ia] menimbulkan entiti-entiti besar keagamaan-budaya yang kita namakan sebagai agama-agama dunia. Maka hingga akhir-akhir ini sungai-sungai pengalaman dan kepercayaan keagamaan yang berlainan itu mengalir melalui budaya-budaya yang berlainan, tiap-tiap satunya membentuk dan juga dibentuk oleh alam sekitarnya sendiri” (114).
  • Dalam kenyataan di atas beliau menyebut ‘agama-agama dunia’  sebagai religiocultural entities –yakni entiti-entiti agama-budaya. Pada kita kalau disebutkan istilah demikian  dalam hubungan  dengan ajaran Islam dengan usul-dinnya, fiqhnya,  dan tasawwufnya ia menimbulkan masalah yang terlalu amat besar sekali.Pada tahap demikian kita tidak boleh menyebutnya sebagai ‘keagamaan-budaya’ atau ‘kebudayaan-agama’ kerana ia mengandungi elemen-elemen pengetahuan kerohanian yang pada pokoknya kekal dan asasi.Kita  boleh sebut entiti keagamaan budaya hanya pada tahap kita berbicara tentang konsep tamadun Islam dan kebudayaan padanya dan bukan  kepada hidup kerohanian, akidah dan akhlak kerohaniannya.Kalau kita sebutkan itu sebagai perkara keagamaan-budaya maka jadilah perkara-perkara akidah dan kerohanian perkara budaya yang disamakan dengan perkara-perkara lain; hal ini tidak mungkin dilakukan terhadap Islam. Adakah soal usul al-din termasuk soal budaya? Soal hubungan manusia  dengan Tuhan  budaya? Soal membentuk akhlak pada peringkat kerohanian yang tertinggi sekali soal budaya? Olah sembahyang puasa budaya? Soal naij haji berzikir dan bertafkur budaya? Tidak mungkin.
  • Selain itu beliau menyebut tentang keperluan menggunakan perbezaan-perbezaan antara di satu pihaknya kontak manusia dengan reality keTuhanan dalam pelbagai bentuk pengalaman keagamaan, dan di satu pihak lagi teori-teori teologi atau doktrin yang dibentuk manusia untuk memberi tanggapan tentang kontak yang sedemikian itu.Dua bahagian agama ini walaupun berlainan tetapi tidak boleh dipisahkan.Beliau membuat kesimpulannya yang penting dalam falsafah agamanya iaitu: “Agama-agama yang berlainan itu adalah merupakan sungai-sungai pengalaman keagamaan yang berlainan, tiap-tiap satunya bermula pada titik yang berlainan dalam sejarah umat manusia dan tiap-tiap satunya membentuk kesedaran dirinya sendiri dalam satu budaya yang berbelainan.” (hal.114) Seterusnya  beliau menyatakan bahawa “Dalam suluhan cahaya fahaman yang sedemikian maka mungkin boleh dianggap hipotesis bahawa agama-agama besar itu adalah semuanya, pada akar-umbi pengalamannya, berhubung dengan realiti ketuhanan yang terakhir (the ultimate divine reality) tetapi pengalaman-pengalaman yang berlainan tentang realiti itu , yang berinteraksi berabad-abad itu , dengan bentuk-bentuk pemikiran yang berlainan dalam budaya-budaya yang berlainan, membawa kepada proses ia menjadi semakin berlainan dan semakin bersifat kontras dalam huraiannya- seperti contohnya agama Hindu berlainan fenomenanya daripada agama Kristian dengan jalan-jalan yang sangat berlainan dalam mengalamai dan melihat apa yang datang dari Tuhan di kalangan mereka…” (hal.114).
  • Dalam hubungan dengan kenyataan di atas juga sukar untuk dipertahankan bahawa ia boleh dipasang kepada agama Islam yang maha suci dengan Qur’an yang autentiknya dari segi sejarah tidak boleh dipertikaikan lagi, dengan Sunnah nabi salla’Llahu alaihi wa sallam yang ternyata autentik juga (dengan diakui sedikit hadith-hadith yang ditolak oleh ulama yang pakar dalam bidang itu), dengan akidah yang nyata sejarahnya, hukum fiqhnya yang terbentuk dalam sejarah yang terang , dengan tasawwufnya, itu sukar dikatakan sebagai ‘hasil budaya’, ‘hasil sejarah’; memang ia berlaku dalam sejarah, tetapi yang menentukan kandungannya ialah Qur’an, Sunnah, ijma’, dan lain-lain kaedah ilmu Islam; maka dalam hal ini sukar dipertahankan –yakni tidak benar- kalau dikatakan ia hanya hasil sjarah dan budaya.
  • Tentang ‘hubungan dengan ultimare reality’ atau hubungan dengan hakikat terakhir sekali, al-haqq, itu menjadi huraian yang amat dalam sekali dalam akidah dan tasawwuf.  Umat Islam tidak berbicara tentang ‘kelainan’ antara Tuhan al-Haqq dengan Tuhan yang diseru oleh orang yang beriman [katakanlah dalam doa dan sembahyang mereka], ia Tuhan yang dimaksudkan dalam Quran itu  juga.Hanya  yang berlainan ialah keimanan atau tahap keimanan orang yang berkenaan itu tentang Tuhan.Ini dijelaskan misalnya oleh Imam Ghazali rd dalam Kitab Ihya’ ‘Ulumiddinnya dalam pembicaraannya tentang keikhlasan. Dan Tuhan yang hak mengikut Quran ialah Tuhan mengikut dasar tauhid, yang merupakan ajaran semua para anbia dalam sejarah. Para nabi mengikut ajaran Quran tidak mengajarkan  ajaran tentang Tuhan melainkan tauhid semenjak Adam alaihissalam dan seterunsnya hingga kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam. Dari kacamata Quran yang merupakan wahyu yang terakhir  selain daripada ajaran tauhid konsep ketuhanan yang lain tidak benar, sebab yang selain daripada tauhid itu ialah kesyirikan. Tentang ada pihak yang mempunyai teori hendak mempertahankan kepercayaan-kepercayaan lain dari segi budaya, walaupun ia kesyirikan dari segi ajaran tauhid,  itu adalah perkara yang berlainan samasekali.Itu bukan soal agama dalam erti hakikinya tetapi hal budaya dan  sejarah.
  • Kemudian beliau menaruh harapan tentang bagaimana sekarang dalam keadaan ‘satu dunia’ (one world) tradisi-tradisi pelbagai agama itu sedang melakukan interaksi satu dengan lainnya, maka mungkin katanya suatu hari nanti “their future developments may move on gradually converging courses” yakni “perkembangan-perkembangan akan datang mungkin bergerak secara beransur-ansur ke jalan bertemu semua [antara satu dengan lainnya]”(hal.114). Dan katanya lagi bahawa tiap-tiap kumpulan itu akan terus menerus berubah ,akhirnya mereka akan menjadi hampir satu dengan lainnya, maka akhirnya, suatu hari nanti nama-nama seperti Kristianiti, Buddhisme, Islam dan Hinduism tidak lagi memadai bagi menggambarkan gambaran keadaan waktu itu dalam pengalaman keagamaan dan kepercayaan terhadapnya.
  • Sebagai misalannya beliau mengandaikan suatu hari nanti agama-agama yang ada ini akan menjadi sejarah yang telah lalu, dengan penekanan-penekanan dan kelainan-kelainann yang tertentu, dan agama-agama itu semua akan menjadi, katanya seperti kepercayaan-kepercayaan agama dan pegangan (denominations) yang berlainan seperti kumpulan-kumpulan yang berlain-lainan di kalangan mereka yang beragama Kristian di Amerika Utara atau Eropah hari ini, dan bukan berupa sebagai agama-agama yang ekslusif secara radikal.
  • Tentang kemungkinan agama-agama menjadi berubah, itu bukan mustahil; tetapi untuk Islam menjadi berubah sebagaimana yang berlaku kepada agama Kristian, nampaknya dilihat dari segi ilmu Islam dan kaedah ilmunya, itu sukar sekali dibayangkan, kalau berlaku, maka tidak lagi itu berupa Islam tetapi perkara yang lain sama sekali; contoh di zaman modern ialah golongan Ahmadiah yang menjadi sesuatu yang berlainan sama sekali daripada Islam.Dari segi aqidah mengikut Quran Sunnah dan Ijma’ ia perkara lain sama sekali.
  • Kata John Hick, tentang keadaan akan datang berhubungan  dengan pelbagai agama-agama itu masing-masing dengan pengakuan tentang kebenarannya akan menimbulkan tiga   aspek dari persoalan itu. Satu aspek kelainan dalam mengalami realiti tentang Tuhan atau ketuhanan; kedua kelainan dalam teori teologi dan falsafah  berkenaan dengan realiti ataupun berkenaan dengan implikasi-implikasi pengalaman keagamaan; ketiga, kelainan tentang perkara pokok tentang wahyu atau yang sepertinya  yang mempersatukan sungai pengalaman keagamaan.
  • Pertama tentang perbezaan dalam mengalamai pengalaman berhubung dengan Tuhan atau pengalaman tentang Tuhan  sebagai  satu ‘diri’ (personal) atau sebagai bukan-diri (nonpersonal). Katanya dalam ajaran Yahudi, Kristianiti dan Islam dan jenis ajaran Hinsu yang percaya kepada tuhan Realiti yang Terakhir itu dipandang sebagai Tuhan Yang Ada dirinya yang baik, ada kehendaknya, dan ada tujuannya, dengan nama-nama seperti Yahweh, God (Tuhan), Allah, Vishnu, dan Shiva. Lain pula halnya dengan agama Hindu yang ditafsirkan oleh aliran Advaita Vedanta dan Buddhisme aliran Theravada yang memandang bahawa realiti terakhir –hakikat terakhir- sebagai bukan-diri (nonpersonal). Belau menyatakan bahawa mungkin tidak ada masalah dalam perkara memandang hakikat terakhir itu sebagai diri  atau bukan-diri , sebab kedua-duanya lengkap-melengkapi dan bukan dipandang sebagai saling bertentangan satu dengan yang lainnya.Dalam hubungan dengan ini beliau merujuk kepada pandangan Aurobindo yang menyebut tentang ‘the logic of the infinite’ (6 dalam The Life Divine, Pondicherry:Shri Aurobindo Ashram, 1949 dan N.Y. Matagiri Sri Aurobindo Center, Inc., 1980, book ii bab 2) yakni logika tentang yang tidak terhad atau terbilang itu, dengan itu maka soal memandang Tuhan sebagai diri atau bukan diri tidak lagi menjadi masalah. (hal.115).
  • Kelainan yang kedua ialah dalam bidang falsafah dan teori teologi atau doktrin. Beliau menyatakan bahawa dalam bidang  ini bukan sahaja nyata konfliknya, bahkan ini sebahagian daripada sifat yang sedang berkembang dalam pemikiran manusia; beliau mengharapkan mungkin dengan berlalunya masa perbezaan ini boleh diatasi, atau diseberangi, kerana ia termasuk perkara yang bersifat sejarah, yang ditentukan oleh budaya (dalam perkara agama), dan ini tertaaluk kepada perubahan;beliau menyebut sebagai contoh bagaimana banyaknya perubahan yang berlaku  dalam agama Kristian dalam masa seratus tahun lalu, sebagai respon kepada perkembangan sains dan ilmu biologi; beliau mengatakan tidak ada had yang boleh diletakkan untuk perkembangan yang akan berlaku pada masa akan datang. Beliau menyebut buku teologi Kristian masakini (post-Darwin,Post Einstein, Post –Freud) yang menggunakan kritikan modern terhadap Bible dan mengambil sebagai perkara yang diterima hal ‘demythologization of the New Testament Worldview’ yakni menafsirkan perkara-perkara sebagai mukjizat bukan dengan erti zahirnya  sebagaimana biasa dilakukan, bahkan dianggap sebagai lambang-lambang atau simbol-simbol, untuk  menjadikannya sesuai dengan audien yang biasa dengan sains moden dan teknologi, dan itu katanya tidak dikenali langsung dua abad yang lalu.Katanya dalam agama-agama lain pula akan berlaku respon dalam hubungan dengan sains modern  sama ada     dengan cepat atau lambat.Kata beliau bila semua tradisi-tradisi agama besar itu berdepan dengan sains modern mungkin agama-agama itu akan mengalami perkembangan dalaman yang  bukan sedikit sebagaimana yang berlaku dalam agama Kristian. Akhirnya katanya semua agama akan berinteraksi dalam ‘satu dunia’ (one world) .Dengan itu apa yang diandaikan oleh beliau, katanya bukannya mustahil.

Demythologization dan yang sepertinya:

  • Berhubungan dengan penerimaan dasar atau kaedah demythologization juga sukar dilihat ia akan berlaku pada Islam. Pada asasnya ‘demythologization’ ialah ‘[a]t its fundamental core, religious demythologization entails stripping away the supernatural, mythic framework of religious texts in order to arrive at a rational theology void of cognitive dissonance. To contemporary postmodern critics (as well as eighteenth-century rationalists), mythological explanations of cosmological phenomena are archaic and infantile. Mythos, the argument goes, must be subdued by the wisdom of logos. And yet this logos-over-mythos primacy negates the essential importance of moral instruction which myth provides to society and culture. As Robert M. Pirsig states in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, “our rationality [and arguably morality] is shaped by these legends…our knowledge today is in relation to these legends as a tree is in relation to the little shrub it once was” (http://donamajicshow.tumblr.com/post/97039826/religious-demythologization-ancient-and-contemporary akses 10-7-2012)(449)Yakni: Pada asasnya yang pokok sekali ‘demythologisasi dalam wacana falsafah ialah membuang apa-apa yang supernatural, yang bersifat mitis (luarbiasa seperti mukjizat) dalam teks-teks agama untuk sampai kepada teologi yang rasional (yakni kepercayaan yang rasional mengikut akal fikiran) sunyi daripada ketidakserasian dari segi fahaman ilmunya. Pada pengkritik pascamodern semasa (dan juga  golongan rasionalis abad ke 18), penerangan-penerangan yang bersifat mythos (mythological explanations) tentang fenomena kosmologi adalah  perkara zaman purba dan keanak-anakan. Hujah itu mengatakan bahawa ‘mythos’ mesti dutundukkan di bawah ‘logos’ (yakni ilmu). Tetapinya pula, pengutamaan logos-atas-mythos menapikan kepentingan asasi tentang ajaran moral yang diberikan oleh mitos kepada masyarakat dan budaya. Sebagaimana Robert M.Pirsig nyatakan dalam Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, ‘kerasionalan kita [dan boleh dihujahkan morality kita] dibentuk oleh legenda-legenda ini…ilmu pengetahun kita hari ini dalam hubungan dengan legenda-legenda ini ialah seperti pokok dalam hubungan dengan pokok-pokok renek kecil   yang berupa keadaannya dahulu itu’.
  • Dalam Islam tidak mungkin diterima dasar yang sedemikian ini-yakni dasar demythologisasi (demythologization)- sebab punca-punca akidah dan pegangan Islam, sekali lagi, ialah Quran, yang terbukti autentiknya, dan sunnah, yang juga terbukti autentiknya  dengan kesarjanaan yang teguh, kemudian ijma’ yang mengawal sistem ilmunya.Dan awal-awal lagi akidah Islam menekankan keimanan terhadap ‘yang ghaib’ sebagaimana yang ada dalam ayat ke 5 Surah al-Baqarah; dengan itu timbul rukun-rukun iman yang lain lagi, yang melibatkan ‘yang ghaib’ termasuk mukjizat-mukjizat, dengan syarat punca-punca riwayatnya sahih atau boleh diterima. Peristiwa demythologisasi berlaku di Barat oleh kerana  sejarah Bible dan akidahnya  sebagaimana yang dihuraikan dengan panjang oleh Harnack dan buku terkenalnya ‘The History of Dogma’ yang penting itu. Kemudian dalam hubungan dengan ‘Isa atau Jesus ada buku In Quest of the Historical Jesus oleh Albert Schweitzer yang di dalamnya beliau terpaksa mengaku bahawa Jesus sebagaimana yang ada dalam gambaran  yang diberikan oleh pihak Kristian dari segi sejarahnya tidak boleh dipertahankan, tidak ada asasnya, sehingga ia terpaksa kembali berselindung di bawah Jesus sebagaimana yang dipercayai oleh pihak Kristian, ‘the eschatological Jesus’, bukan Christ sebagaimana yang disebut dalam sejarah mereka, sebab asasnya tidak ada. Inilah antaranya yang menimbulkan gerakan demythologisasi itu. Dalam Islam perkara yang sedemikian tidak timbul.
  • Demikian juga harapan Hick bahawa agama lain berubah,  kerana sains dan seterusnya, bagi Islam ini juga tidak munasabah akan berlaku berbeza daripada agama Kristian misalnya,  sebab hubungan Islam dengan sains tidak menimbulkan masalah, berbeza dengan apa yang berlaku di barat. Ini jelas dalam buku penting tentang hal ini oleh George Saliba dalam ‘Islamic Science and the Making of the European Renaissance’ MIT Press, Oxford University Press, Massachusets Institute of technology, 2007.Tentang keserasian Quran dengan sains ini ditunjukkan oleh Maurice Buccaile dengan buku pentingnya Bible Quran and Modern Science.
  • Kemudian beliau sampai kepada perkara yang ketiga, yakni yang sukar sekali untuk dicapai persepakatan, yang merupakan kesulitan yang besar untuk diatasi; tiap-tiap agama ada kitab sucinya, pengasasnya, atau kedua-duanya, dan wahyu atau ajaran dari Tuhan datang melalui kedua-duanya. Ada kitab-kitab Veda, ada Taurat, ada Buddha, Jesus Christ, ada Bible dan Quran. Apa yang berupa wahyu dari Tuhan yang Maha Suci dianggap mutlak mesti mendapat respon manusia dan mesti manusia menyembahnya. Dengan itu ia akan menjadi tidak sama, tidak serasi, dengan respon yang lain dalam ajaranagama lain.Dalam agama Kristian ini berupa respon yang mesti diberi kepada ajaran tentang Christ,. Yang diajarkan ia anak Tuhan, zatnya sama dengan zat Tuhan, ia orang penengah antara manusia dan Tuhan. Tetapi kata Hick, ajaran demikian itu terbentuk dalam zaman manusia jahil tentang hidup keagamaan manusia yang lebih luas, di hari ini ajaran demikian menimbulkan ketegangan. Tetapi agama Kristian mengajarkan Tuhan pencipta alam, Tuhan semua umat manusia, dan ia mahu manusia semua mencapai kebaikan dan keselamatan di alam yang kekal abadi. Tapi diajarkan pula bahawa hanya dengan menyahut seruan dengan beriman kepada Tuhan melalui Christ manusia menjadi selamat. Ini bermakna bahawa hanya cinta yang melimpah-limpah  tanpa batasnya yang menentukan bahawa manusia boleh menjadi selamat dengan sesuatu jalan , yang pada hakikatnya pula mengecualikan majoriti besar umat manusia daripada yang demikian itu; ini kerana sebahagian terbesar daripada umat manusia yang lahir di dunia hidup sebelum Christ atau di luar daripada lingkungan alam Kristian. Untuk menyelesaikan percanggahan yang sangat jelas ini maka teologi Kristian membentuk satu doktrin yang mengajarkan bahawa mereka di luar daripada lingkungan Kristian juga bagaimanapun  boleh menjadi selamat.(hal.116).
  • Dalam perisytiharan Second Vatican Council of the Roman catholic Church 1963-1965 diisytiharkan bahawa “Mereka yang tidak bersalah kerana usaha diri mereka sendiri yang tidak mengetahui tentang Gospel Jesus Christ dan Gerejanya tetapi yang dengan ikhlas mencari Tuhan, dan dengan pertolongan rahmat Tuhan, berusaha untuk melaksanakan kehendakNya sebagai yang mereka ketahui melalui suara hati kecil mereka, mereka itu mencapai keselamatan alam abadi”(7 dalam Dogmatic Constitution on the Church, artikel.16). Pada john Hick ini merupakan gerakan yang sebenar sebagai respon kepada masalah yang memang terjadi; tetapi pada pendapatnya pendirian yang seperti itu hanya bersifat sebagai ‘epicycle of theory’ yakni, yang bertambah merumitkan lagi sistem kepercayaandan yang ada dan bukan yang pergi kepada persoalan yang sebenar-benarnya. Epicycle itu bertunjuan untuk menutup kesalahan mereka yang percaya kepada tuhan (theists) (‘mereka yang mencari Tuhan dengan ikhlasnya’), yang tidak ada hubungan dengan Gospel Kristian.Bagaimana pula dengan Orang beragama Buddha dan Hindu yang tidak percaya kepada tuhan (nontheistic)? Bagaimana pula dengan Muslimin, Orang Yahudi, Buddha, Hindu, Jain, Parsee dan lainnya yang percaya kepada Tuhan dan tidak percaya kepada Tuhan, yang mendengar tentang Gospel Kristian tetapi memilih untuk terus dengan pegangan agama nenek moytang mereka?
  • Kata Hick, kalau hendak diselesaikan masalah ketegangan yang ada pada perkara dasar ditengah-tengah agama Kristian yang tradisional itu dengan agama-agama bukan Kristian , para pemikir Kristian mesti memberi perhatian yang lebih radikal lagi kepada masalah itu lebih lagi daripada apa yang mereka telah lakukan selama ini. Beliau mengaku ini bukan buku [yakni bukunya] tentang melakukan atau membentuk semula atau rekonstruksi doktrin Kristian yang sedemikian itu.(hal.116-117).
  • Pada Islam pandangannya ialah Islam sebagai agama para anbia, mulai dari Adam alaihissalam hingga membawa kepada nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam adalah agama yang sama, syariat dalam perkara-perkara tertentu berbeda; dalam hal aqidah dan kerohanian halnya sama sahaja, tidak ada perubahan pada pokoknya. Ertinya Islam adalah agama anbia dari asalnya lagi, bukan agama yang dibentuk oleh budaya dan sejarah; ini kalau dilihat dari segi ajaran-ajarannya yang menyentuh aqidah, dasar-dasar fiqh, hidup kerohanian; fatwa-fatwa baru boleh timbul kerana keperluan perubahan zaman; keseluruhan hukum stabil dengan adanya ijma’. Perkembangan budaya boleh berlaku dalam rangka syariat yang menyeluruh itu. Dengan itu maka pemikiran Ahli Sunnah wal-jamaah memayungi umat mulai dari zaman Islam di Madinah, di Damsyik, Baghdad, Andalusia, Afrika Utara, Di Asia Tengah, Benua Kecil Indo-Pakistan dan Istanbul (Othmaniah) dan Dunia Melayu.Kestabilan wacana itu jepas ; perubahan yang berlaku pada agama Kristian yang disebut oleh Hick tidak akan berlaku secara  demikian pada agama Islam.
  • Dalam hubungan dengan umat lain yang bukan Islam juga sepatutnya tidak begitu menjadi masalah besar kalaulah keadaan tidak diganggu oleh pihak-pihak lain kerana kepentingan hegemoni mereka (atau kepentingan politik dan ekonomi mereka). Kita boleh sebutkan di sini beberapa aspek Islam yang membantu dalam menjadikan hidup ini secara relatif aman  dalam hubungan antara Muslimin dan penganut agama lain. (Hofman dalam buku Islam and Pluralism).Kutip kenyataannya).

Kerangka falsafah pluralisme agama bagi John Hick:

  • Kembali kepada falsafah keagamaan John Hick tentang pluralism, dalam berbicara tentang falsafah keadgamaan yang menjadi panduan kepada falsafah pluralismenya (hal.117 dan seterusnya), Hick bermula dengan membuat kenyataan tentang adanya dalam beberapa agama besar dunia konsep tentang Tuhan yang dibezakan, yakni Tuhan dalam hakikat  KetuhananNya Yang Sesungguhnya, yang tidak terbatas, dengan Tuhan sebagaimana yang ditanggapi oleh manusia dan sebagaimana yang mereka alami dalam hidup dan [pengalaman keagamaan mereka]. Beliau menyebut contohnya sebagaimana yang ada dalam agama Hindu tentang Brahman nirguna, Brahman tanpa sifat-sifatNya, dan Brahman sebagaimana yang dialami oleh manusia dengan sifat-sifatnya dikenali sebagai Ishvara, Tuhan sebagai Tuhan yang ada ‘diri’Nya, pencipta alam dan pentadbir segala-galanya.
  • Di Barat beliau menyebut ahli mystic Kristian  Meister Eckhart yang membuat perbezaan yang selari dengan itu dengan menyatakan Hakikat Ketuhanan  (Godhead)  (Deitas) dan Tuhan (Deus). Dalam kitab-kitab agama Taoism seperti Tao Te Cheng terdapat kenyataan yang menegaskan bahawa ‘Tao yang boleh dilafazkan dengan kata-kata  itu bukan Tao yang kekal abadi itu’ .Juga beliau menyebut ahli-ahli mystic Yahudi, aliran Kabbalah, yang membezakan antara En Soph, yakni realiti yang mutlak yang mengatasi gambaran oleh manusia, dan Tuhan(God) dalam Bible.  Juga beliau membuat bandingan  pula dengan ahli sufi Muslimin yang menyebut al-Haqq, Tuhan yang Sebenar-BenarNya, yang kata beliau sama seperti En Soph, Tuhan Yang Tak Tergambarkan ‘the abyss of God head’ (hal.117) yang merupakan Hakikat Ketuhanan disebalik Allah  yang mentajallikan DiriNya  kepada manusia. Kemudian bagi zaman moden beliau menyebut Paul Tillich yang menyebut tentang ‘Tuhan Diselalik Tuhan yang dipercayai[ manusia](above the God of theism), juga disebut pendapat Gordon Kaufman yang membezakan antara ‘Tuhan yang sebenar’  (Real God) dan ‘Tuhan yang ada [dalam pandangan manusia])(the available God).(9).Dengan yang demikian beliau menyatakan bahawa nampaknya ada persamaan antara semua yang tersebut itu walaupun bukan identikal. Katanya ‘Kalaulah Tuhan Yang Sebenar-benarnya itu (The Real) adalah satu tetapi persepsi kita tentang Yang Real Yang Satu itu  pelbagai dan terbatas, dengan cara yang kelihatan banyak,  maka katanya kita ada mempunyai asas untuk membuat hipotesis bahawa kepelbagaian sungai-sungai pengalaman keagamaan itu mewakili kesedaran yang pelbagai tentang hakikat sebenar yang tidak terhad itu  yang menunjukkan jalan budaya yang berlainan mengikut mentaliti umat manusia yang berlainan , yang membentuk dan dibentuk oleh sejarah budaya yang berlainan itu.(hal.117).
  • Kemudian beliau mencari asas falsafah tentang hipotesis yang demikian dengan merujuk kepada ahli falsafah German Immanuel Kant yang membuat perbezaan antara dunia sebagai hakikatnya yang sebenar (an sich) yang disebut oleh Kant sebagai dunia nominal (the noumenal world) dan satu lagi dunia sebagaimana yang muncul pada kesedaran manusia, disebut sebagai dunia phenomenal (the phenomenal world).  Dengan itu mengikut Kant alam sekitar kita yang kita lihat itu ialah produk bersama antara dunia dalam keadaan dirinya sendiri dan keadaannya yang dipandang oleh orang yang melihat itu, dengan memilih dan membuat penafsiran dan menyatukan maklumat tentang apa yang dilihat itu. (hal. 118). Berdasarkan kepada huraian Kant itu, maka Hick menggunakan ideanya untuk membuat kenyataan bahawa misalnya tentang bunyi dan gelombang elektromagnetik –pada cahaya, radio, infrared, ultraviolet, X, dan gamma, yang terkena atas kita sentiasa dalam hidup ini.  Maka dunia sebagaimana yang kita alami ini merupakan sebahagian daripada pilihan yang kita lakukan, yakni kita pilih sebagai manusia melihat alam dengan cara kita itu, dari alam an sich dalam dirinya sendiri. Kita mengalami alam itu pada tahap yang nampak pada kita itu tahap makro/mikro tertentu. Apa yang kita perhatikan sebagai alat yang pejal, padat, pada orang yang memerhatikannya pada paras mikro, kelihatan sebagai dunia yang berpusing mengeluarkan tenaga terdiri daripada elektron, neutron, dan quarks dengan ligatnya; kita melihat dunia mengikut kelengkapan fisikal dan psikologi yang ada  pada diri kita. Sebenarnya dunia  yang kelihatan pada sisi kita itu adalah caranya dunia itu yang kita berada di dalamnya dan kita berinteraksi dengannya.
  • Lepas itu Hick menggunakan cara berfikir mengikut Kant ini –yang digunakan bagi melihat dan memahami dunia- untuk memahami soal mengenal Tuhan; ia mahu menggunakan cara berfikir itu dan menggunakannya untuk menunjukkan hubungan antara Hakikat Terakhir dan bagaimana kita manusia menyedari tentang Hakikat Terakhir itu. Satunya ialah konsep Tuhan atau Dia Yang Hakiki yang kita manusia mengalaminya sebagai mempunyai ‘diri’ (personal) yang merupakan Tuhan dalam ajaran agama-agama yang mengajar tentang kepercayaan kepada Tuhan itu (‘theistic’); satu laginya ialah Tuhan sebagai Zat Yang Mutlak (the Absolute) atau Dia Yang Hakiki Sesungguhnya yang dialami bukan sebagai mempunyai ‘diri’ (nonpersonal), yang ada dalam agama-agama yang tidak mengajarkan tentang Tuhan dan kepercayaan kepadaNya (nontheistic forms of religion). Katanya dengan menggunakan cara berfikir Kant satu daripada konsep-konsep asasi tentang Tuhan ini menjadi nyata.Katanya tiap-tiap imej tentang Tuhan, sama ada dalam agama theistic atau bukan-theistic dibentuk dalam sejarah-sejarah keagamaan yang berlainan.Dengan itu Yahweh dalam Kitab Yahudi wujud  dalam hubungan dengan interaksinya dengan Orang Yahudi; itu bahagian daripada sejarah mereka; dan mereka sebahagian daripadaNya. Tuhan demikian itu tidak boleh dipisahkan daripada hubungan atau nexus yang  demikian.Krishna pula wajah ‘tuhan’ yang berlainan sekali wujud dalam hubungan  dengan satu masyarakat yang mempunyai kepercayaannya sendiri. Dengan mempercayai hipotesis yang pokok tadi tentang Realiti Ketuhanan (reality of the Divine) kata Hick, kita boleh menyatakan bahawa Jahweh dan Krishna (juga katanya, astaghfirullah, diletakkannya nama Jalalah itu bersekali dengan nama dewa dan berhala, Shiva, Allah,  Tuhan Bapa, Jesus Christ) adalah ‘personae’ yang berlainan dari segi Realiti Ketuhanan itu dirasai dalam pengalaman manusia, dalam pelbagai sungai kehidupan beragama. ‘Personae’ yang berlainan ini adalah- dengan itu [mengikut teori Hick]- sebahagiannya projeksi tentang realiti Ketuhanan ke dalam kesedaran manusia, dan sebahagian lagi pula projeksi kesedaran manusia itu sendiri sebagaimana yang terbentuk oleh budaya-budaya berkenaan dalam sejarah. Dilihat dari segi pihak manusia, itu semua imej-imej yang berlainan tentang Tuhan; dari pihak Tuhan [Hick menyangka dia ‘boleh’ berbicara ‘bagi pihak’ Tuhan, wajah-wajah itu adalah ‘personae’ Tuhan dalam hubungan  dengan sejarah-sejarah keagamaan umat manusia yang berbeza-berbeza. (hal. 118-119). Tentang Tuhan akan menerima gagasan itu, itu perkara lain; pada kita Tuhan tanzilkan agama dan kebenaran, termasuk DiriNya, bukan hasil fikiran; fikiran berfungsi dalam memahami agama, bukan mengadakan sesuatu yang asasi dalam agama; pada kita yang berpegang kepada agama anbia dan bukan agama ‘para pemikir’ dalam erti masakini, itu tidak boleh diterima; ia melibatkan apa yang setengah pihak menyebutnya sebagai ‘confusion of traditional forms’ –‘menimbulkan kekeliruan dalam bentuk-bentuk tradisional [pegangan umat manusia]’ merncampur adukkan apa yang tidak boleh dicampurkan adukkan lansung, seperti membraketkan nama Allah dengan Krishna dan Shiva.
  • Kita boleh mencelah disini dan menyatakan bahawa melalui ‘cara berfalsafah canggih’ ini Hick merasa boleh ‘berjaya’ mengabsahkan semua agama dunia, yang ‘theistic’ percaya kepada Tuhan dan yang ‘non-theistic’ yang tidak percaya kepada Tuhan atau tidak menyebut hal Tuhan di dalamnya, semuanya ada keabsahan. Sebagai penganut agama anbia Muslimin yang berpegang kepada ajaran Quran tidak mampu atau tidak sanggpup menerima cara berfikir falsafah seperti ini, sebab kalau demikian apa yang disebut dalam Quran tentang manusia  wajib bertauhid, mengesakan Tuhan, dalam agama anbia, mengelak daripada mensyirikkan Tuhan  menjadi tidak bererti lagi; bersekali dengan itu tidak ada erti lagi para anbia diutus ke dunia untuk mengajar tauhid kepada manusia, sebab agama semuanya dibentuk oleh sejarah, budaya, mentaliti bangsa-bangsa, mengalir sebagai ‘sungai-sungai’ pengalaman keagamaan dan budaya masing-masing. Juga bersekali dengan itu hilanglah fungsi Quran sebagai ‘neraca pembenar’ (muhaimin ‘alaih) yang memberi pembetulan kepada akidah dan amalan serta akhlak yang sesat dan tidak benar; ayatnya bermaksdud “Dan kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran membenarkan apa yang sebelumnya iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikut nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu” (al-Maidah:48); dan lagi tidak ada erti lagi ajaran Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa kebenaran untuk menolak kekufuran, dan yang sepertinya dengan semua maksud-maksud yang terbit daripada prinsip-prinsip iman-kufur, jalan benar-jalan sesat, kebaikan-kejahatan, pahala–dosa, dan akhirnya Syurga-Neraka (Allahumma ‘j’alna min ahlil-jannah).
  • Kemudian beliau terus berbicara berkenaan dengan ‘bentuk-bentuk Yang Mutlak yang bukan bersifat diri-person’ (forms of nonpersonal Absolute) (hal. 119) atau ‘impersonae’ yang dialami dalam aliran-alirann yang berlainan dalam agama nontheistic –Brahman, Nirvana, Sunyata, dan Dharma, Dharmakaya, Tao. Mengikut hipotesis Hick, Realiti Yang Tidak Terbatas yang sama juga dialami melalui bentuk-bentuk yang berlainan  tentang konsep  Dia yang Sesungguhnya yang nonpersonal, tidak-personal.
  • Dalam hubungan dengan pengalaman tentang Tuhan yang bersifat ‘langsung’, katanya, dalam kesedaran yang lebih bersifat ‘mystical’ katanya pengalaman itu kelihatan ‘langsung’, tidak ada sesuatu yang lain yang menengahinya (not mediated), oleh itu tidak terkacau bentuknya (not distorted), oleh jentera minda manusia. Katanya, bagaimanapun, mengikut hipotesisnya, walaupun dalam hal-hal pengalaman yang kelihatan ‘langsung’ itu, tanpa ada sesuatu yang menengahinya itu, seperti kesedaran tentang Apa Yang Hakiki (the Real) dalam moksha Hindu, dan satori agama Buddha, dan dalam pengalaman mystic yang menunjukkan penyatuan dengan Tuhan di sebelah barat (unitive mysticism of the West), masih lagi pengalaman manusia dalam kesedaran itu , manusia sebagai subjek, dan oleh itu masih lagi ia dipengaruhi oleh minda manusia yang memberi penafsiran tentang pengalaman itu. Katanya ‘Semua manusia telah dipengaruhi oleh budaya mereka yang mereka menjadi sebahagian daripadanya, yang mereka terima atau yang terbentuk dalam mereka menerimanya, unsur-unsur menafsir yang mendalam dan tertentu yang membantu dalam membentuk pengalaman mereka dengan itu terus menerus mendapat peneguhan di dalamnya’ (hal. 119). Beliau menyebut sebagai contoh berlakunya yang demikian bila memerhatikan para ahli mystic yang dibentuk oleh budaya agama (religious cultures) Hindu, Buddha, Kristian, Islam dan Yahudi-denngan melaporkan pengalaman-pengalaman yang berlainan. Memang jauh sekali mereka itu mengelami pengalaman yang ‘identical’, tetapi laporan dalam pelbagai bahasa, menunjukkan mungkin mereka mengalamai pengalaman-pengalaman ‘bersatu’ dengan Tuhan cara berlainan (different unitive experiences), dengan ciri-ciri penting yang dikongsi bersama antaranya, dengan kelainan itu disebabkan oleh  kerangka konsep-konsep yang berlainan dan disiplin-disiplin yang berlainan datang dari tradisi-tradisi keagamaan yang mereka mengambil bahagian di dalamnya (11 Dengan merujuk kepada Steven Katz, ed. Mysticism and Philosophical Analysis, New York: Oxford University Press, 1978)) .
  • Nampaknya perlu di sini dicelahkan dengan kenyataan berikut: yakni  kalau adapun imbas-imbas persamaan dalam pengalaman-pengalaman ‘mystical’ apa pun juga di kalangan pelbagai agama itu, yang menjadi pokok pembicaraan ialah dalam ajaran Quran tauhid untuk semua umat manusia, bermula dengan nabi Adam alaihissalam lagi; bersekali dengan tauhid itu ialah pegangan tentang amalan kerohanian yang datang daripada syariat-syariat yang diakui oleh anbia, bukan bikinan manusia, sebab mengikut Islam agama ialah bimbingan Tuhan melalui rasul, anbia dan solihin, bukan sekadar pemikiran falsafah; dan ia bukan sekadar budaya dalam erti ahli antropologi-budaya dan sejarawan; kalau falsafah serasi dengan ajaran anbia, maka ia diterima, kalau ia tidak sesuai dengan ajaran anbia maka ia  tidak diterima; itulah pendirian Islam, apa juga pendapat mereka yang terpengaruh dengan falsafah. Tambahan lagi dalam ajaran Islam adalah perkara yang diputuskan dalam ijma bahawa dengan datangnya Islam maka mansukhlah syariat-syariat lain, sama ada agama ahlil-kitab atau lainnya; mereka yang selamat ialah mereka yang tidak sampai kepadanya seruan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, atau mereka yang berada dalam zaman fatrah yang dalam masa itu ada waktu senggang tidak ada nabi dan rasul yang diturunkan; ini terdapat dalam ayat Quran yang bermaksud “Hai aklil-kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan (syariat Kami) kepadamu ketika terputus (pengutusan) rasul-rasul [yakni zaman fatrah itu], agar kamu tidak mengatakan ‘Tidak ada darang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang yang memberi amaran’. Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi amaran. Allah Maha kuasa atas segala sesuatu’ (Al-Ma’idah:19). Dengan itu golongan Yahudi dan Kristian tidak mempunyai alas an untuk mengatakan mereka tid ak ada menerima rasul selepas daripada Musa dan Isa alahhimassalam. Tidak ada huraian tentang persepsi manusia tentang Realiti Terakhir mengikut sejarah dan budaya mereka yang boleh menjadi alasan untuk mereka menyebarkan prinsip pluralisme untuk mengatakan semua agama-agama sah dan diterima membawa kepada keselamatan abadi. Di mana perginya kritikan Quran terhadap Triniti mereka,dan tuduhan mengubah-ubah kitab mereka sendiri itu, yang mula sekarang didedagkan oleh Higher Criticism di kalangan mereka itu? Prinsip yang demikian yang dintakan dalam Quran kekal hingga ke hari kiamat. Selamatlah mereka yang berpegang kepadanya dan binasalah-dijauhkan Allah-mereka yang menolaknya.
  • Tentang beberapa unsur  ijma’ dalam hubungan dengan perkara-perkara di atas, boleh dilihat ‘al-Mausu’atul_Ijma’ fil-Fiqhil-Islami oleh Sa’di Abu Jaib, jilid 1 & 2. Matbaah ilmiah Damsyik, 1984.Ijma’ tentang syariat-syariat Allah boleh diketahui hanya melalui para rasul, itu ijma’ golongan salaf dalam umat ini; (syariat tidak diadakan oleh para pemikir seperti yang difaham sekarang ini-uem) (Sa’di Abu Jaib, jilid 1, hal. 528); ijma’ tentang syurga bagi Muslimin dan para nabi yang terdahulu (dan para pengikut mereka), bila mereka mati dalam syariat-syariat itu sebelum daripada syariat-syariat itu dimansukhkan dengan kedatangan syariat nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam (ibid. 1. hal. 264) (Ertinya dengan kedatangan syariat nabi salla’Llahu alaihi wa sallam, seperti kalau sekarang sudah seribu lima ratus tahun lebih kurang, maka syariat-syariat lain mansukh dan manusia tidak boleh beramal dengannya; kalau mereka beramal dengannya itu tidak diterima daripada mereka, kecuali mereka berada dalam tempat yang seruan Islam tidak sampai kepada mereka, seperti misalnya mereka berada di pula yang manusia tidak sampai kepadanya). Juga ada ijma’ tentang hokum haram membaca Taurat (yang mengikut Quran sudah diubah isinya) kecuali oleh orang yang mahir dan mendalam ilmunya [supaya tidak tersesat dengan pembacaan itu kerana ilmunya tidak mantap dan memadai). (ibid. 1. hal. 231).
  • Untuk meneruskan perbincangan tentang pendapat Hick, dengan itu kata beliau, sebagai hipotesis yang menarik, sebagai alternatif mengelak daripada sikap tidak mempercayai [agama] secara total, dikatakan bahawa tradisi-tradisi agama besar itu ‘mewakili persepsi-persepsi manusia yang berbeza dan respon mereka terhadap Reality ketuhanan yang sama yang tidak terbatas itu’ (hal. 119). Demikianlah gambaran tentang pluralisme agama yang dikembangkan oleh John Hick yang disebut sebagai ‘nabi agama global’ masakini. Oleh kerana pemikirannya ada disebut-sebut dalam negara ini maka perlulah kita memberi perhatian kepadanya dan memberi pengamatan tentangnya dari kacamata Islam sebagai agama terakhir yang dibawa oleh nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam.
  • Sebagaimana yang disebut diu atas tentang ‘persepsi-persepsi manusia dan respon mereka terhadap Realiti…’ dalam Islam yang diambil kira ialah ajaran anbia dan mereka ulama yang mengikut anbia, kalau sekarang yang mengikut nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam; kalau ilmunya serasi dengan ajaran nabi maka diterima, kalau tidak serasi, maka tidak diterima.

Tentang eksluvisisme , Inklusivisme, dan Pluralisme

  • Dalam ceramahnya di Irah John Hick menghuraikan tiga pilihan dalam hubungan  dengan manusia dan anutannya dalam agama, pilihan itu katanya, ialah ekslusivisme, inklusivisme, dan pluralisme. Ini terdapat secara online dalam laman web resmi John Hick (http://www.johnhick.org.uk/article11.html).
  • Secara ringkasnya, beliau memulakan ceramah itu dengan menyebut bagaimana  dahulunya golongan-golongan yang memeluk berbagai agama dunia masing-masing mengetahui hanya agamanya sahaja dan tidak mengetahui tentang agama-agama lain; kemudian agama-agama itu berkembang seperti agama Buddha, Kristian, dan Islam.Dan sekarang manusia hidup dalam ‘satu dunia’ dan manusia sebagai pemeluk pelbagai agama boleh hidup dalam sesebuah negara dan mereka berjiran;dan tiap-tiap agama itu mengakui kebenaran agamanya sebagai mengandungi kebenaran yang sesungguhnya; kalau keadaan ini berterusan dunia tidak akan aman, sebab katanya dunia tidak aman bila ada pelbagai yang mutlak yang mengakui kebenarannya. Dengan itu beliau berhujah memberi penerangan tentang eksklusivisme, yang mengakui kebenaran hanya pada agamanya yang lain tidak; ini tidak mungkin kerana agama-agama lain juga ada menunjukkan hasil-hasil kerohanian dan akhlak yang baik; dan kalau dibiarkan keadaan sedemikian berterusan kehidupan tidak mencapai keamanan. Maka beliau mengkritik pandangan eksluvisme ini dengan pelbagai hujahnya.
  • Kemudian beliau memberi penerangan tentang inklusivisme, yakni katanya seperti orang Kristian yang mengakui kebenaran ada dalam agama Kristian, tetapi umat agama lain juga mencapai keselamatan abadi, kerana Tuhan pemurah dan pengasih; tetapi beliau tidak puas dengan pandangan ini sebab ia masih memberi keutamaan kepada sesuatu agama sama ada agama Kristian atau agama Islam atau agama lainnya. Beliau membuat misalan seolah-olah matahari dalam hubungan dengan planet-planet dan bintang-bintang dengan bumi; mula-mula cahayanya terkena ke bumi, kemudian baharu yang lain-lain mendapat habuan cahayanya. Atau beliau membuat misalan seperti dalam bidang ekonomi, mula-mula rahmat Tuhan terkena kepada sesuatu agama seperti Kristian, kemudian baharulah rahmat itu meleleh turun kepada agama-agama lain. Beliau mahu semua agama sama.
  • Ini membawa kepada pilihan ketiga, iaitu pulralisme, sebab pada beliau, sebagaimana yang dihuraikan dalam bukunya yang terdahulu, yang dimuat isinya dalam perenggan-perenggan di atas, semua agama itu adalah persepsi manusia tentang kebenaran yang Terakhir, mengikut sejarah, budaya, dan keistimewaan cara berfikir dalam sesuatu kaum atau bangsa. Maka semuanya jalan-jalan kepada kebenaran yang terakhir dan membawa kepada keselamatan abadi. Kerana katanya bagai,manakah munasabah Tuhan Yang maha pengasih dan kasihan belas kepada makhlukNya membiarkan manusia sedemikian ramai tersesat, bukan dengan perbuatan mereka sendiri, sebab agama adalah perkara  kebetulan mengikut kelahiran seseorang-kalau lahir di Mesir ia menjadi Muslim, kalau di England ia menjadi Kristian, kalah di India ia menjadi Hindu? Ini tidak munasabh katanya. Dengan itu, berdasarkan kepada pemikirannya, pilihan yang terbaik, mengikut falsafah, sejarah, dan budaya, agama untuk dunia global ialah pluralisme, semuanya benar, betul, membawa kepada  keselamatan alam abadi, apa juga penafsirannya.
  • Hujah-hujah menjawab bebarapa persoalan yang dibentangkannya sudah diberikan. Bagaimanapun yang penulis ini ingin menambah sedikit di sini ialah bagaimana Hick mengaitkan Jalal al-Din Rumi dengan fahaman pluralisme agama yang di bawanya, seolah-olah pada Rumi  semua agama benar, membawa ke keselamatan abadi, diterima oleh Tuhan. Maha suci Allah.’
  • Sebagaimana yang saya tekah kemukakan dalam buku terbitan MUAFAKAT –iaitu Pluralisme Agama, diselenggara oleh Ustaz Ismail Mina Ahmad, Kuala Lumur, 2012, bahawa Jalal al-Din Rumi bukan pluralis dalam erti John Hick; apa yang disebutkan oleh John Hick dalam ceramahnya di Iran tahun 2005 itu (hal. 11) tentang lampu dan cahaya, kalaupun sajak itu benar-benar dari Rumi, walhal itu dipertikaikan oleh sahabat kita Prof Ajmal Abd. Razak di ISTAC bukannya dari Rumi, maka itu tidak benar bila dilihat Rumi dalam keseluruhan pemikirannya, sebagaimana yang dijelaskan dalam Mathnawi-Ma’nawinya. Dan saya membuat kutipan-kutipan dari Mathnawi-Ma’nawi daripada punca yang saya ambil itu bahawa Rumi adalah ulama Ahli Sunnah, yang menolak agama Kristian, menolak agama Yahudi, menolak aliran Mu’tazilah, Jabariah, Qadariah dan Dahriyyah (golongan materialist). Dengan itu ia bukan pluralist dalam erti John Hick. John Hick menjual namanya untuk  melakukan barangan falsafah pluralismenya. Demikian juga saya yakin ia menjual nama ibn Arabi, Ansari dan lainnya untuk memberi keabsahan dari pihak Islam-walhal itu tidak mungkin- kepada teorinya yang menjadi sebab kepada murtadnya orang yang percaya kepadanya; sebab kalau demikian sia-sialah nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam datang dengan utusan Allah menyatakan semuanya mesti mengikut agama Islam dan jangan mengikut yang lain dan jangan mati melainkan dalam agama Islam yang di bawanya, iaitu agama Islam yang dahulunya di bawa oleh sekelian anbia di muka bumi ini mulai dari Adam alaihissalam. Wallahu a’lam.
  • Tentang hujah tidak munasabah Tuhan membiarkan sedemikian ramai manusia sesat, walhal Ia Maha Pengasih Penyayang, ada beberapa perkara yang boleh disebutkan di sini.  Pertamanya Tuhan memang mengizinkan agama-agama ada di dunia, sebab dunia ini alam ujian, untuk menentukan siapa yang memilih iman dan amal soleh, dan siapa yang memilih kekufuran dan amalan yang jahat. Walaupun Tuhan berkuasa menjadikan manusia hanya satu umat atas satu agama, tetapi kerana dunia ini tempat ujian maka agama-agama diizinkan wujud; sebab itu sikap orang yang beriman dalam Islam ialah ‘bagi ku agamaku bagi kamu agama kamu’ (Surah al-Kafirun). Dan dalam agama tidak ada paksaan (surah al-Baqarah). Tetapi agama yang diakui di sisi Allah ialah Islam [yang diajarkan kepada semua para anbia itu].Mereka yang memilih Islam agama para anbia itu, yang terakhirnya diajar oleh nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam, dan beramal dengannya, ia selamat, sesiapa yang menolaknya selepas sampai seruan kepadanya ia binasa. Orang yang tidak sampai seruan kepadanya selamat; juga selamat orang yang hidup dalam masa senggang dalam sejarah bila tidak ada nabi atau rasul yang diutus padanya. Mereka yang memilih agama lain dibiarkan hidup bersekali dengan mereka yang beriman dengan aman dan agama mereka tidak boleh diejek dan dikeji; ini ajaran Quran. Sebab itu nabi salla’Llahu alaihi wa sallam membiarkan Yahudi dan Nasrani berada di zamannya dan baginda mengadakan perjanjian Madinah dengan mereka. Pada zaman kemudian umat agama lain hidup dengan baik dalam empayar Islam termasuk di zaman Khulafa Rasyidin, zaman Umayyah, zaman Andalusia, dan seterusnya hingga ke zaman Turki Othmaniah yang mengamalkan dasar ‘millet’nya, yang dipuji oleh mendiang Edward Said sebagai amalan yang belum dilintasi oleh mana-mana kerajaan moden. Wallahu a’lam.
  • Demikianlah beberapa aspek pendirian John Hick tentang falsafah agama yang diajarnya, yakni pluralisme, yang membawa manusia menjadi murtad daripada agama Islam kalau itu dianutinya. Pendirian Islam diberikan dalam hubungan dengan beberapa unsur falsafah pluralisme yang dibawanya; demikian juga setengah ulama Islam yang dikaitkan dengan falsafah pluralismenya disebutkan pandangan mereka yang sebenarnya.

Mudah-mudahan Allah selamatkan mereka yang beriman daripada terjerumus ke dalam ‘lubang biawak’ akademik fesyen baru ini yang akan memusnahkan Islam dan membawa umat ke dalam perpecahan dan kecelakaan, Allahummna sallimna wal-Muslimin. Amin.

Video: Siyasah Syar’iyyah: Instrumen Memelihara al-Din – Ustaz Uthman El-Muhammady

Pembentangan “Siyasah Syar’iyyah Sebagai Instrumen Memelihara al-Din Dalam Konteks Kecelaruan Pemikiran Pasca Modernisme Di Kalangan Muslimin Kontemporari” oleh Ustaz Muhammad Uthman El-Muhammady (ISTAC) dalam Wacana Pemikiran dan Peradaban Ummah 3 – SIYASAH SYAR’IYYAH DALAM KONTEKS RELIGIO-POLITIK SEMASA MALAYSIA anjuran Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia pada 16 Zulhijjah 1432/12 November 2011 (Sabtu) di Moot Court, Kulliyyah Undang-undang Ahmad Ibrahim, UIA Gombak

******

Laporan Wacana Siyasah Syar’iyyah Dalam Akhbar Utusan

Doa Untuk Ustaz Uthman El-Muhammady

dari: Doa Untuk Ustaz Uthman El-Muhammady – http://akarimomar.wordpress.com/

Kami doakan kesihatan untuk guru kami Al-Fadhil Ustaz Muhammad Uthman El-Muhammady.

Ustaz dirujukkan ke Institut Jantung Negara selepas beliau pergi ke klinik kesihatan di Universiti Islam Antarabangsa pagi semalam. Beliau kini ditahan untuk pemeriksaan lanjut di IJN untuk beberapa hari.

Sama-sama kita doakan untuk Ustaz.

***************

Wacana anjuran MUAFAKAT dan Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam UM yang diwarwarkan semalam ditangguh buat seketika. Rujuk:  http://muafakatmalaysia.com/

Syariat dan Hakikat (dari Kitab Risalah Al-Qushairiy)

Dari rakaman Kelas Pengajian Kitab Risalah Al-Imam Al-Qushairiy dalam bab Syariat dan Hakikat oleh Ustaz Uthman El-Muhammady.
Untuk maklumat lanjut kelas pengajian: http://muafakatmalaysia.com/2009/02/07/kelas-mingguan-bersama-ustaz-uthman-el-muhammady/

Etika Aktivis Islam Dalam Era Globalisasi

Nota: Pernah disiarkan di laman lama pada Oktober 2002 – maka beberapa contoh yang diberi sudah berubah dengan perkembangan teknologi dalam bidang ICT.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

ETIKA AKTIVIS ISLAM DALAM ERA GLOBALISASI

(Nota Ringkas ceramah)

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

1.0               Pendahuluan:

  • Etika yang dimaksudkan ialah dalam tradisi ilmu-ilmu Islamnya “adab-adab” yang meliputi semua aspek.
  • Seperti buku karangan al-Mawardi “adabu-d-dunya wa-d-din”.

2.0              Dalam hubungan dengan Tuhan:

  • mengenalnya, mengenal hukum-hukumnya, nilai-nilai suruhannya, kasih kepadanya, kepada Rasulnya, kepada apa yang membawa kepada kasihnya.

3.0              Dalam hubungan dengan makhluk Tuhan:

  • bergaul dengan sikap “al-nasihah”, “maslahah”, “da’wah’, “kasih-sayang”, “sangka yang baik”, “mendatangkan manfaat”, “mengelak kemudharatan”

4.0             Dalam sikap menjayakan da’wah:

  • dengan hikmah-kebijaksanaan, dengan nasihat yang baik, jidal dengan cara yang paling baik;

5.0              Dengan kebijaksanaan:

  • Qur’an, Sunnah, kata-kata yang benar dan mulia, membawa kepada amalan-amalan, kata-kata, sikap, nilai-nilai yang sebenar.

6.0             Dengan nasihat yang baik:

  • dengan lemah lembut, mengajak dengan ikhlas kepada kebajikan, kasih sayang, kerjasama, hubungan silatur-rahim, menyelesaikan keresahan dan masalah, dengan memberi peransang kepada kebajikan, menggerunkan daripada kejahatan, dengan contoh tauladan yang baik, dengan doa.terelak daripada herdik, umpat, menjatuhkan nama, maki hamun, melaknat, dan sebagainya.

7.0              Dengan mujadalah dengan cara yang paling baik:

  • dengan kasihan belas, kasih sayang, hendak menyelamatkan, dengan hujjah yang nyata, bukan meniatkan untuk kemenangan, tetapi untuk sampai kepada kebenaran, dengan jujur, bukan setakat hendak mendiamkan hujjah lain, tidak terdorong kerana nafsu, tetapi kerana ilmu dengan bergantung kepada Allah, punca segala ilmu.

8.0             Dalam globalisasi:

  • mesti kenal apa itu globalisasi, apa ciri-cirinya, apa asal-usulnya;

9.0             Apa yang positifnya: dalam hubungan dengan maklumat, pengetahuan, komunikasi, maklumat, bahkan kebijaksanaan, perdagangan, pengurusan serta pentadbiran, bahkan kerajaan; governan;

  • Yang positif dalam pendidikan, termasuk pendidikan Islam melalui internet: maklumat tentang pendidikan Islam seperti “Islam On-line”, “al-Islam.com”, “al-Muhaddith.com”, dll.
  • Dengan menggunakan pencari-pencari “Google.com”, “Alta Vista.com”,
  • Ada halaman membantu terjemahan seperti “alajeeb.com”, “babelfish.com”, “ecto.com” dll. “tarjim.com” dll.
  • Ada laman-laman web para ulama seperti: “Dr Ramadan al-Buti”, “al-Qaradawi.net” dll.
  • Ensiklopedia-ensiklopedia, kamus-kamus, akhbar-akhbar, majalah-majalah dll.
  • Ada e-mail yang boleh dimanfaatkan.

10.0          Apa yang negatifnya:

  • berkenaan dengan tersebarnya nilai-nilai budaya negatif, maklumat-maklumat pornografi, maklumat-maklumat sesat, dan menyesatkan, penyebaran ‘mono-culture” barat yang menindas budaya pelbagai di dunia; penghakisan jati-diri timur
  • Penipuan dalam internet, e-commerce, dll.

11.0            Persiapan-persiapan: antaranya:

  • Pengetahuan tentang Islam, nilai-nilainya, prinsip-prinsipnya, akhlaknya, adat-adat yang diterimanya dalam tamadun kita.
  • mempelajari prinsip-prinsip dan nilai-nilai  budaya sekitar kita;
  • Beradab dalam dialog budaya dan dialog intelektuil
  • Penekanan kepada faktor-faktor kejernihan peribadi untuk menjadi contohnya;
  • Kerjasama antara badan-badan Islam atau institusi-institusinya
  • Adab antara badan-badan Islam- selalu ada perhubungan, bertindak bersama
  • Beramal dengan dasar “ruhama’ bainahum” sesama mukminin, dan hormat menghormati dengan pihak lain

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah

Untuk versi cetak dalam format pdf: Klik ini: Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah – Jan2012

Untuk tonton rakaman video pembentangan dalam YouTube: klik di sini

Kertas ini telah dibentangkan dalam Seminar Perjuangan Kebangsaan & Patriotisme Dalam Peradaban Malaysia pada pada 16 Disember 2011 di Dewan Konvensyen E-Learning, UPSI, anjuran Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI) dan Majlis Professor Negara dan dibentang semula dengan sedikit penambahan untuk usrah bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 3 Januari 2012.

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

 

Gerakan Kebangsaan Malaysia Yang Tidak Bercanggah Dengan Konsep Asabiyyah


Syeikh Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

(ISTAC IIUM, IIM, Yayasan Karyawan)

 

 

1.             Bi-‘awnika ya Latif! Ceramah ini terdiri daripada beberapa bahagian, pertama bahagian tentang sejarah ringkas gerakan kebangsaan yang membawa kepada kemerdekaan, kedua sebutan tentang hasil-hasil gerakan kebangsaan itu yang membawa kepada kemerdekaan dan faedah-faedah pembangunan selepas kemerdekan, termasuk pembangunan yang jelas dalam segi keagamaan, ketiga hujah tentang keabsahan nasionalisme Melayu yang sifatnya tidak terpisah dari agama Islam, walaupun ada tuduhan pengkaji tentang itu, dan keempatnya hujah tentang keabsahan bahawa nasionlalisme itu bukannya bersifat sekular dalam erti Barat, tetapi ada keabsahannya dari segi Islam.

Bahagian yang berkaitan dengan tuduhan sekularisme juga diberikan perhatian dalam nota ini untuk menunjukkan bahawa tuduhan pihak yang membuat kenyataan berlakunya sekularisasi di negara ini adalah tidak tepat mengikut fakta dan kefahaman yang benar tentang semantik persoalan yang terlibat dalam huraiannya.

Majalah al-Imam dan lain-lainnya

2.            Satu daripada alat yang paling awal dan berpengaruh dalam kebangkitan kebangsaan Melayu ialah majalah ‘al-Imam’ yang dimulakan di Singapura tahun 1906, waktu itu sebagai pusat nasionalisme Melayu. Ia dimulakan oleh sekumpulan intelektuil Islam Melayu yang ada hubungan kekeluargaan dan perniagaan yang luas dengan pihak Othmaniah di Timur Tengah. Yang menyusun gerakan itu antara yang terkenalnya ialah Syeikh Mohd Tahir b. Jalaluddin al-Azhari, yang mendapat pendidikan di Kahirah, dan dipengaruhi oleh Syeikh Mohd Abduh dan Rasyid Ridha. Seorang lagi ialah Sayyid Syeikh Al-Hadi, yang lahir di Melaka, berasal keturunan Arab dari Hadhramaut; kemudian Haji Abbas Taha dari Singapura dan Syeikh Muhammad Salim al-Kalali, seorang ahli perniagaan dari Aceh, yang menjadi pengarah majalah al-Imam dalam masa dua tahun awalnya. Dalam tiga puluh tahun kemudiannya al-Imam memainkan peranan besar sebagai penyampai kebangsaan Melayu yang radikal, menentukan polisinya sebagai pengarang, menentang ulama yang dianggap tidak maju, dan menentang penjajah yang mengeksploitasi Orang Melayu dan menundukkan mereka (Ozay: h 104).

3.            Al-Imam menunjukkan fahaman nasionalisme yang dipengaruhi oleh hubungannya dengan Timur Tengah; ia ‘nasionalisme yang bersifat orientasi ke luar dan bukan ke dalam (It was outward rather than inward-oriented kata Ozay Mehmet, hal. 104). Ia berlaku kerana dari empat orang yang berfikiran kreatif di sebalik gerakan itu hanya Haji Abbas sahaja orang dari Semenanjung Tanah Melayu. Dengan orientasi ke luar ini majalah al-Imam memujuk orang Melayu sebagai ummah untuk mengakui kesetiaan mereka di luar daripada kesetiaan kepada sultan negeri dan negeri mereka; Gerakan Pan-Islamisme, yang berupa polisi kerajaan Othmaniah Turki waktu itu (di bawah Sultan Abdul Hamid) menjadi pengaruh yang terbesar dalam nasionalisme Melayu. Dalam masa pembentukan nasionalisme Melayu yang demikian gerakan itu mendapat bantuan kewangan dan politik dengan disponsori oleh tokoh-tokoh seperti Hajji Attaullah Effendi dan Muhammad Asagoff yang merupakan wakil kerajaan Othmaniah dalam kawasan ini, juga Muhammad Kamal Bey duta Othmaniah yang pertama di Betawi, dan yang satu-satunya sahaja. Beliau dipecat oleh Belanda dalam tahun 1899 kerana kegiatan-kegiatan Pan-Islamismenya dan akhirnya ia berada di Singapura (Reid. Reid 1967:271, 279–80). Pihak penjajah mengambi berat sekali tentang gerakan Pan-Islamisme itu kerana ia berpengaruh dan berkembang dalam semua peringkat masyarakat Melayu. Dengan itu bila kapal perang Turki ‘Ertogroul’ melawat Singapura dalam perjalanan ke Jepun, itu menyebabkan naik semangat di kalangan Orang Melayu dan India Muslim. Maka surat-surat ditulis sebagai petisyen untuk menyatakan masalah-masalah yang dihadapi, dan juga ada surat-surat dari Raja Selangor dan Raja Atjeh untuk kapten kapal Turki itu memohon pertolongan dari Sultan-Khalifah Turki. Bagaimanapun kapal itu belayar sebelum surat-surat itu boleh disampaikan kepada kaptennya. (Reid 1969b: 258) (Ozay: hal. 105).

4.            Gerakan Pan-Islamisme Sultan Abdul Hamid Turki terlalu amat berpengaruh dalam membentuk nasionalisme Melayu dan juga Indonesia. Pada masa kuasa penjajah berada di kemuncaknya Islam memainkan dua peranannya: ia menyatupadukan dunia mereka yang beriman berhadapan dengan tindakan-tindakan ketidakadilan penjajah, dan pada masa yang sama ia memberi gambaran jatidiri dalam masyarakat majmuk waktu itu (multiracial society). Kerajaan Othmaniah, walaupun pada waktu itu terlalu amat lemah sekali, bagaimanapun ia berupa satu-satunya sahaja kuasa Islam yang merdeka, dan dengan itu, maka polisi Pan-Islamismenya boleh dan memang berfungsi, dalam memberi semangat perjuangan kepada gerakan kebangsaan di Alam Melayu yang sedang mula berkembang itu. Dengan itu maka al-Imam memberi liputan yang luas kepada berita-berita dari kerajaan Othmaniah Turki dan Timur Tengah. Misalnya ada artikel-artikel tentang tentera laut Turki dalam keluaran bulan Januari 1907, juga tentang kereta api Hijaz pada bulan Julai 1907, dan sistem pentadbiran kerajaan Turki dalam bulan Oktober 1907 (Roff 1967: notakaki 59). (Ozay: hal. 105).

5.            Majalah al-Imam kemudiannya diikuti oleh banyak akhbar-akhbar lainnya seperti Neraca, Warta Malaya, Al-Ikhwan, dan Saudara. Semua penerbitan-penerbitan ini memainkan peranan yang penting dalam mempromosikan nasionalisme Melayu; tetapi nasionalisme peringkat ini bersifat keagamaan, yang berkait dengan ideologi Pan-Islamisme. Ia menunjukkan kepada Orang Melayu tentang dunia luas Alam Islam itu, juga pengalaman yang sama di kalangan muslimin di bawah pemerintahan penjajah dan ketidakadilannya, serta keperluan untuk bersama dengan perjuangan demikian, berserta dengan saudara seagama itu. Dalam rangka perjuangan demikian Turki mendapat kedudukan yang khusus, dan Sultan Othmaniah, walaupun sedemikian berkuasa di Turki dengan unsur-unsur ‘despot’nya, ia dihormati sebagai khalifah di mana-mana. Orang Melayu dengan segera bersimpati dengan Orang Turki dalam semua peperangan mereka, termasuk kempen di Libya menentang Itali, peperangan Balkan dan Perang Dunia I. Mereka khususnya berbangga dengan kemenangan Turki di Gallipoli mengalahkan Orang Greek. (Ozay: 105) Buku-buku popular berkenaan dengan Mustafa Kamal Attaturk, perang kemerdekaan Turki dan terasasnya negara republic di Ankara diterbitkan dan dibaca dengan meluasnya (Za’aba 1939: 160-161) (Ozay: 105). Kemudian secara beransur-ansur berlaku peralihan dalam gerakan itu, daripada jenis kebangsaan cara Pan-Islamisme kepada kebangsaan yang melihat ke dalam menentang penjajah, menjadi gerakan kemerdekaan. Sehingga tahun 1926, kebangsan Melayu agak kurang dalam orientasi politiknya. Dalam tahun 1926 Singapore Malay Union (SMU) diasaskan, ia bentuk awal bagi parti-parti politik Melayu tahun 1940an itu. Ini menandakan peralihan daripada faham kebangsaan yang bersifat keagamaan menjadi satu fahaman kebangsaan Melayu yang bersifat sekular (‘a secular brand of Malay nationalism’ kata Ozay: 105). Dengan terbentuknya SMU, maka golongan elit intelektuil Melayu menjadi lebih bertambah lagi menyedari keperluan kepada tindakan secara politik dan kepimpinan yang berkesan melalui kelab-kelab, persatuan-persatuan dan pertubuhan-pertubuhan demi untuk mencapai kemajuan bagi orang Melayu (Malay progress). Maka mobilisasi politik menjadi tidak boleh tidak demi untuk menjaga kepentingan-kepentingan Melayu mendepani penjajahan dan bangsa-bangsa lain di Malaya. Orang Cina dan India dibawa oleh Inggeris untuk menjadi pekerja-pekerja yang memberi tenaga murah dalam ladang-ladang dan lombong-lombong. Ini semakin mengancam kedudukan Orang Melayu.

6.            Dalam tahun 1931 seorang ahli majlis mesyuarat dewan undangan negeri yang berbangsa Cina membuat kenyataan:

Siapa kata ini negeri Melayu? Bila Captain Light datang ke sini adakah ia bertemu dengan mana-mana kampong Melayu? Datuk nenek kita datang ke sini dan berkerja sebagai buruh dan mereka tidak menghantar wang ke negeri Cina. Mereka membelanjakan wang itu di sini dan dengan ini ertinya kerajaan boleh membuka negeri ini menjadi negeri yang maju (‘a civilized one’). Kita sudah menjadi satu dengan negeri ini. Ini milik kita, negeri kita.’ (Dinukil dalam Soenarno, 1960: 11). (Ozay:106).

7.            Orang Melayu bukannya tidur dari segi politiknya; mereka sedar dengan sebenarnya tentang implikasi-implikasi yang penuh dari polisi imigresen waktu itu. Pencabulan atas hak Melayu sebagai ‘Bumiputera’ dan hak-hak istimewanya membawa kepada timbulnya sanggahan yang segera. Dalam ‘Singapore Free Press’ pada 22 March 1928 terdapat tulisan:

The Malays have awakened to the problem of western civilisation which they have to face and already there is a realisation that, if they are to succeed against the encroachment of other races in Malaya, they must combine for their own and the welfare of succeeding generations. (Quoted in Soenarno 1960: 15)

“Orang Melayu sudah sedar tentang masalah tamadun Barat yang mereka terpaksa mendepaninya, dan terdapat kesedaran bahawa kalau mereka hendak berjaya dalam mendepani pencerobohan bangsa-bangsa lain di Malaya, mereka mesti bersatu di kalangan mereka demi kesejahteraan mereka dan generasi-generasi yang berikutnya”. (Dinukil dalam Soenarno 1960: 15) (Ozay: 106)

8.            Dengan terbentuknya UMNO dalam tahun 1946 maka nasionalisme Melayu dan jatidiri [Melayu] menjadi satu. “Umno merupakan pendewasaan nasionalisme politik Melayu. Ia berupa tindakan bila Orang Melayu memimpin nasib mereka, menegaskan jatidiri mereka, dan dalam proses itu, membentuk masa depan negeri mereka. Tanpa UMNO dalam tahun 1946, hampir-hampir pasti bahawa Malaysia yang ada hari ini, berdasarkan kepada ketuanan Melayu, tidak mungkin berlaku” (It was with the formation of the United Malays National Organization (UMNO) in 1946 that Malay nationalism and identity merged. UMNO represents the political maturation of Malay nationalism. It was an act whereby the Malays took charge of their destiny, asserted their identity, and in the process shaped the future of the country. Without UMNO in 1946, it is almost certain that Malaysia of to-day, based on the supremacy of the Malays, would not have been possible. (Ozay: 106).

Dengan tercapainya kemerdekaan Orang Melayu menjadi satu bangsa merdeka (nation) dan mengikut konsep Tunku Abdul Rahman bangsa itu berupa entiti politik dan budaya berdasarkan kepada konsep ketuanan asal itu (the concept of original sovereignty) (Boon Kheng: 5).

9.            Perkara yang menyebabkan berlakunya pembentukan UMNO ialah ancaman dari pihak British untuk membentuk Malayan Union yang menghimpunkan semua negeri-negeri Melayu dalam Malayan Union, dengan negeri-negeri selat seperti Pulau Pinang dan Singapura menjadi satu sebagai kawasan jajahan British dengan menghilangkan kuasa sultan-sultan Melayu, simbol jatidiri tradisional Melayu dan penjaga agama islam di bawah kekuasaan mereka. Di bawah cadangan Malayan Union semua orang-orang bukan Melayu akan diberi hak-hak yang sama dan orang Melayu akan menjadi golongan minoriti dalam negeri mereka sendiri (Ozay 1990: 106-107).

10.          Dalam awal bulan March 1946 empat puluh enam pertubuhan Melayu berhimpun di Kuala Lumpur untuk membantah pertubuhan Malayan Union, dan pada 11 Mei 1946 secara rasminya UMNO ditubuhkan demi untuk memperjuangkan hak-hak Melayu dan menentang Malayan Union. Datok Onn bin Jaafar anak menteri besar Johor dilantik sebagai Presidennya; beliau berketurunan Turki. (Bab 1 hal. n28) (Ozay: n107).

11.           Kata Ozay ‘UMNO berupa parti sekular, dengan stail parti politik Attaturk yang nyata mengikut corak model kebangsaan golongan Kemalist yang berkuasa waktu itu (Za’ba, dinukil dalam Milner 1986:124). Ia berupa pembentukan sayap’ultra-progressif’ nasionalis Melayu, terkenal sebagai ‘parti mengikut stail Turki’ yang meminjam nasionalisme Ataturk, [tetapi] mengelak daripada sekularismenya.’ (UMNO was a secular, Attaturk-style political party, patterned explicitly on the nationalistic model of Kemalists then in powerin Turkey (Za’ba quoted in Milner 1986: 124). It was the creation of the ‘ultra-progressive’ wing of Malay nationalists known as ‘Turkish style party’ which, while borrowing Kemalist nationalism, avoided its secularism) (Ozay: 107). Dalam gerakan itu selain Dato’ Onn ada Tunku Abdul Rahman yang kemudiannya menjadi Perdana Menteri Malaysia yang pertama. Sejarawan tentang nasionalisme Melayu menunjukkan persetujuannya dengan Attaturk menulis memujinya ‘kerana membebaskan bangsa Turki bukan sahaja daripada pengaruh asing tetapi juga daripada kerajaan yang bersifat feudal’ (Milner 1986: 122).

12.          Dalam tahun 1951 Dato Onn keluar dari UMNO kerana perbezaan pendapat tentang status kerakyatan yang hendak dibuka oleh beliau kepada semua rakyat Malaya untuk menjadikan UMNO sebagai parti semua bangsa. Tunku Abdul Rahman menjadi pemimpin UMNO mengambilalih peranan Dato’ Onn. Tunku berjaya mengadakan hubungan baik antara UMNO dan MCA, dan terbukti sebagai kejayaan politik yang besar. MIC kemudiannya masuk sama ke dalam perikatan itu, iaitu UMNO-MCA-MIC yang kemudiannya melaksanakan gerakan hingga tercapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Asas perikatan yang menghimpunkan tiga parti itu ialah sikap bertolak ansur antara tiga parti itu: Orang melayu bersedia untuk memberi kerayatan kepada orang bukan Melayu dan orang bukan Melayu pula bersetuju menerima hak-hak istimewa bagi Orang Melayu dan golongan bumiputera negeri ini. Ini ada dalam artikel 153 dalam Perlembagaan yang memberi kuasa kepada yang DiPertuan Agung, Raja Pemerintah Malaysia untuk menjaga hak-hak istimewa orang Melayu dengan mengkhususkan kedudukan-kedudukan tertentu dalam perkhidmatan awam perseketuan, dengan memberi biasiswa khusus dan pemberian lesen di bawah undang-undang persekutuan bagi menjalankan perniagaan dan perdagangan. (Ozay: 108; Boon Kheng: 4.).

13.          Semenjak merdeka, UMNO merupakan parti yang memerintah, kemudian dengan beberapa perubahan keadaan politik ia menjadi kongsi yangsenior atau kanan dalam kerajaan campuran dalam parti terdiri daripada pelbagai bangsa; selepas Mei 1969 orang Melayu berada dalam keadaan pimpinan dan UMNO menunjukkan bukti hal ini, hinggalah kemudiannya berlaku krisis tentang perlembagaan yang membawa kepada hilangnya UMNO yang dahulu itu. Dengan berlakunya peristiwa Mei 1969 dengan konflik perkauman di Malaysia, dengan pihak bukan Melayu mendapat keuntungan politik mereka, maka timbul dasar Ekonomi Baru (NEP) yang membawa kepada tindakan tegas memihak kepada orang Melayu dalam polisi enonomi yang bertujuan untuk melaksanakan hak-hak istimewa orang melayu. Ini dilaksanakan di bawah pimpinan Tun Razak yang mendapat kuasa dalam satu usaha mengambil kuasa secara senyap selepas insiden 13 Mei 1969. Dasar Ekonomi Baru itu digarap sebagai program dua puluh tahun untuk membandarkan Orang Melayu, menjadikan mereka berjaya dalam industri dan memajukan mereka dan menghapuskan keadaan-keadaan tidak saksama dan tidak seimbang dalam pendapatan dan peluang-peluang ekonomi dalam negara. (Ozay: 108). Tentang kejayaan Malaysia kemudiannya, seperti zaman Dr. Mahathir, walaupun majalah ‘Newsweek’ yang kerap mengkritiknya, mengakui bahawa “Di bawah pimpinan Mahathir Malaysia mencapai kemajuan daripada negara yang secara khusus berupa ekonomi pertanian menjadi satu ekonomi yang sangat banyaknya berdasarkan kepada teknologi dan pengetahuan. Ia menjadikan negaranya berkembang menjadi negara dengan suaranya dihormati dalam pentas antarabangsa …” (Boon Kheng: 189).

Dan dalam hubungan dengan keharmonian antara kaum di negara ini boleh dicatitkan bahawa dalam usaha yang banyak kesulitannya kerajaan Malaysia berjaya mencapai keharmonian yang tidak banyak bangsa di dunia yang mencapainya. Boon Kheng menyatakan bahawa “Bagaimanapun, dengan perbezaan-perbezaan politik yang ada, tidak banyak negara yang boleh menandingi kestabilan taraf tinggi Malaysia dalam politik, keharmonian etnik dan kemajuan ekonomi” (Still, despite these political differences, not many other countries can match Malaysia’s high-level political stability, racial harmony and economic progress …) (ibid: 188).

14.          Keadaan seterusnya tidak dibicarakan dalam nota ini, kerana tujuan kertas ini ialah untuk melihat nasionalisme Melayu di bawah UMNO tentang tuduhan terhadapnya bahawa ia parti sekular, yang mensekularkan Islam, sebagaimana yang dinyatakan antara lain dalam buku ‘Nationalism and Globalization’ yang diselenggarakan oleh Leo Suryadinata, terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 dalam artikel tulisan hal. 152 dan seterusnya dalam buku itu.

15.          Di bawah tajuk ‘The Secularization of Islam’ atau ‘Gerakan Mensekularkan Islam’ atau Sekularisasi Islam, penulis bab tentang ‘Globalisasi dan Cabaran-Cabaran Terhadap Nasionalisme Melayu’ (Globalization and the Challenges to Malay Nationalism’ by Halim Salleh) membuat kenyataan demikian:

“A major challenge to [Malay] nationalism has also arisen from concerted UMNO efforts to secularize Islam. Traditionally, UMNO has considered Islam as a theological issue quite separate from other areas of life, particularly politics, following the separation of religion from state in European practice. And following Western notion of Islam as being conservative and an antimony to (capitalist) economic development, UMNO and the government have also tried to enlist Islam as an instrument of development, and prevent any inclination to reassert Islamic conservatism. Towards this end, it has suppressed the revival of what it considers regressive fundamentalist Islam by banning so-called fundamentalist Islamic organizations and arresting the leaders in the 1980s and 1990s. While PAS had supported the move in cases that it considers as preaching deviant Muslim teachings, this has opened up an old and basic UMNO-PAS debate on the role of Islam in development.’

Terjemahannya:

‘Satu cabaran besar terhadap nasionalisme [Melayu] telah timbul dari usaha yang disepakati dari pihak UMNO untuk mensekularkan Islam (concerted UMNO efforts to secularize Islam). Secara tradisionalnya UMNO telah menganggap Islam sebagai isu akidah (teologikal) yang agak terpisah daripada bahagian-bahagian lain kehidupan, khususnya politik, mengikuti amalan memisahkan agama dari negara dalam amalan orang Eropah, berdasarkan pemisahan agama dari negara dalam amalan Eropah. Dan dengan mengikut pandangan Barat tentang Islam sebagai agama konservatif dan bertentangan dengan pembangunan ekonomi (kapitalis) UMNO dan kerajaan juga berusaha untuk mengambil Islam (tried to enlist Islam) sebagai satu alat (instrument) untuk pembangunan. Dalam menuju kepada matlamat ini, ia menekan usaha menghidupkan semula (revival) apa yang difikirnya sebagai Islam yang mundur ke belakang dan yang bersifat fundamentalis dengan mengharamkan apa yang dipanggil sebagai organisasi-organisasi Islam yang fundamentalis dan menangkap pemimpin-pemimpin mereka dalam tahun-tahun 80an dan 90an. Manakala PAS menyokong usaha itu dalam kes-kes yang diangggap ajaran islam yang menyeleweng (deviant Muslim teachings), ini membuka pula satu perdebatan lama dan asasi antara UMNO dan PAS tentang peranan Islam dalam pembangunan.’

16.          Seterusnya terdapat kenyataan yang berikutnya:

“Following its secular ideology, UMNO sees Islam, particularly Islamic economic practices as requiring modifications before it can be inserted into mainstream (capitalist) economic development. To do this, it developed modern Islamic institutions, launched research institute to foster greater Islamic religious understanding (Institute for Islamic Understanding or IKIM) and increased coverage in the media. It expects to transform Islam as an instrument which can integrate Malays into a modern capitalist economy. On the other hand PAS considers Islam as the ideological foundation to develop a total new way of life (civilization) and an alternative to capitalism itself.  While UMNO has become eclectic and pragmatic and pursues the idea of establishing a modern nation along the model of developed countries to-day. PAS seeks the establishment of an Islamic state on the Qur’an, Hadith, and Sunnah. Bringing the debate into the political arena, therefore, PAS has accused UMNO of dragging the community into infidelity (kafir) whereas the latter has ridiculed PAS as being backward and incapable of running a modern government.

Terjemahannya:

“Dengan mengikut dasar ideologinya yang sekular, UMNO melihat Islam, khususnya amalan-amalan ekonomi Islam sebagai [amalan-amalan] yang memerlukan pengubahsuaian (modifications) sebelum ia boleh dimasukkan ke dalam pembangunan ekonomi (kapitalis) arusperdana. Untuk melaksanakan yang demikian ini ia (UMNO) mengadakan institusi-institusi Islam moden, melancarkan Institut Kefahaman Islam (IKIM), dan menambahkan liputan [tentang Islam dan pembangunan] dalam media. Ia berharap untuk mengubah Islam menjadi instrumen yang boleh mengintegrasikan Orang Melayu ke dalam ekonomi kapitalis moden. Sebaliknya PAS menganggap Islam sebagai dasar ideologi untuk membentuk satu cara hidup yang baru secara menyeluruh (tamadun (civilization)) dan alternatif bagi kapitalisme itu sendiri. Manakala UMNO pula ia menjadi ‘eclectic’ (ertinya mencampurkan unsur-unsur yang tidak boleh dicampurkan kerana lain sifat-sifatnya) dan pragmatik dan berusaha untuk mewujudkan bangsa moden selari dengan model negara-negara maju di hari ini serta PAS pula berusaha untuk mewujudkan negara Islam (Islamic state) (berdasarkan Quran, Hadith dan Sunnah, dengan membawa debat itu ke dalam arena politik, PAS menuduh UMNO mengheret masyarakat [Islam] ke dalam kekufuran (kafir), dan UMNO pula menuduhnya sebagai mundur dan tidak berkemampuan untuk mentadbirkan perjalanan kerajaan moden.

17.          Seterusnya:

This fight along secular and religious views of development stretches back to the early days of PAS-UMNO potitical contest during the first general elections in the 1950s anf has continued to divide the Malays ever since. But because UMNO has the ultimate use of state power, it has successfully prevented the ideology of development propagated by PAS from taking root … (muka 152- 153)

18.          Kalau ditelitikan beberapa fakta berkenaan dengan perjuangan UMNO dan perlembagaannya, serta juga dokumen-dokumen lain, termasuk tulisan-tulisan yang mempunyai kewenangan tentang sekularisme dan sekularisasi (secularization), tidak akan timbul kenyataan-kenyataan tentang ‘perjuangan UMNO adalah bersifat sekular’ (yakni datang dari dasar sekularisme atau berdasarkan sekularisme, atau berpunca dari sekularisme), dan apa yang dilakukannya dalam program-programnya adalah mensekularkan Islam, (secularization of Islam) dalam erti yang sebenarnya. Ini akan dijelaskan berikutnya, insya’ Allah.

19.          Pertama, adakah ideologi UMNO ideologi sekular (berpunca daripada sekularisme, berasal dari sekularisme, atau diinspirasikan oleh sekularisme, atau didasarkan kepadanya)?

Kedua, apa itu perjuangan UMNO? Sebagai sebuah parti politik UMNO ada dokumen dasar perjuangannya, sebagaimana juga dengan PAS, bahkan ia mendahului PAS menyatu padukan orang Melayu sehingga tertolaklah Malayan Union dan tercapainya kemerdekaan, juga terbangunnya Malaysia, dan terangkat darjat Orang Islam Melayu dan lainnya di negara ini sehingga ia dipuji oleh tokoh-tokoh antarabangsa dalam negara OIC. Maka beradab sekali disebut niamat ini sebab kita disuruh menyebut niamat Tuhan, walaupun sedikit, apa lagi kalau ia banyak. Bahkan sebenarnya kalau kita menyebutnya kita tidak mampu membilangnya sebagaimana yang disebut dalam Quran.

20.         Perlembagaan UMNO menyebutkan:

Erti lambang UMNO itu ialah ‘Pertubuhan’ ‘Kebangsaan’ ‘Melayu’ ‘Bersatu’ ertinya pertubuhan peringkat kebangsaan, BUKAN pertubuhan mendaulatkan nasionalisme ala barat sekular (‘national level Malay organization’ BUKANorganization promoting nationalism in the Western sense) (hal. iii).

Muka v huraian:

  • ‘Merah’-‘Berani’
  • ‘Putih’-‘Bersih’ (Penulis ini beranggapan agaknya rohani dan jasmani sebab konsep insan Melayu mengikut Ahli Sunnah wal-jamaah)
  • ‘Kuning’- kebesaran raja-raja (diambil dari contoh sejarah Islam khalifah, ulil-amri, sekarang Agung dengan raja-raja Melayu sebagaimana yang diulas oleh Yang teramat mulia Tuanku Raja Nazrin baru-baru ini.)
  • ‘Hijau’ –‘agama [Islam, sebagai agama persekutuan, dalam perlembagaan]
  • ‘Keris’- Pusaka Melayu (melambangkan tradisi ketuanan Melayu sebab hidup bersendikan adat, adat bersendikan syara’, dan syara’ bersendikan kitabullah sebagaimana yang ada dalam kata-kata Melayu tradisional yang mensebatikan antara wahyu, pengalaman manusia yang sahih, syara’, sejarah dan tradisi dalam satu kesatuan).

Muka 1 fasal 3:

Asas dan tujuan:

3.1    Mempertahankan kemerdekaan dan kedaulatan Negara

3.2    Mendukung dan mempertahankan Perlembagaan Negara. Perlembagaan negeri-negeri dan raja berperlembagaan.

3.3   Menegak, mempertahankan, dan mengembangkan Islam, agama Rasmi Negara serta menghormati prinsip kebebasan beragama.

3.4   Mempertahankan kedaulatan rakyat dan keadilan sosial dengan mengamalkan Sistem Pemerintahan Demokrasi Berparlimen serta memajukan ekonomi rakyat Melayu dan Bumiputera khasnya rakyat Malaysia dan rakyat Malaysia amnya dan seterusnya.

21.          Tidak ada bayangan dari kenyataan-kenyataan di atas bahawa UMNO akan menjalankan sistem sekular dalam erti Barat atau menjalankan sekularisme sebagaimana yang biasa dinyatakan dalam setengah-setengah tulisan; tuduhan mengamalkan sistem sekular atau sekularisme itu adalah tuduhan yang timbul kerana sikap tidak cermat dalam mengamati isu-isu dan fahaman-fahaman yang dibicarakan. Kalau yang dimaksudkan itu ada perbuatan-perbuatan yang tidak selaras dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya maka itu perbuatan yang bercanggah dengan Syara’ atau yang berlawanan dengannya, bukannya falsafah atau fahaman sekular.

22.              Fahaman sekular atau sekularisme itu sebagaimana yang boleh didapati dari teks asalnya oleh Holyoake misalnya, adalah seperti berikut, dengan teks Inggerisnya, disusuli dengan terjemahannya.

The Principles Of Secularism By George Jacob Holyoake [third edition, revised.] London: Book Store, 282, Strand; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. 1871. (boleh dibaca secara online di www.gutenberg.org)
Di bawah bab III:
Principles Of Secularism Defined
Principle I

SECULARISM is the study of promoting human welfare by material means; measuring human welfare by the utilitarian rule, and making the service of others a duty of life. Secularism relates to the present existence of man, and to action, the issues of which can be tested by the experience of this life—having for its objects the development of the physical, moral, and intellectual nature of man to the highest perceivable point, as the immediate duty of society: inculcating the practical sufficiency of natural morality apart from Atheism, Theism, or Christianity: engaging its adherents in the promotion of human improvement by material means, and making these agreements the ground of common unity for all who would regulate life by reason and ennoble it by service. The Secular is sacred in its influence on life, for by purity of material conditions the loftiest natures are best sustained, and the lower the most surely elevated. Secularism is a series of principles intended for the guidance of those who find Theology indefinite, or inadequate, or deem it unreliable. It replaces theology, which mainly regards life as a sinful necessity, as a scene of tribulation through which we pass to a better world. Secularism rejoices in this life, and regards it as the sphere of those duties which educate men to fitness for any future and better life, should such transpire.

Terjemahannya:

“Sekularisme ialah pengkajian tentang menjayakan kemaslihatan manusia melalui jalan-jalan kebendaan; mengukur kemaslahatan manusia dengan aturan utilitarian (yakni dengan melihat kepada kesan zahir yang boleh dillihat dengan pancaindera manusia dengan tidak mengira ajaran agama, akhlak, akhirat, Tuhan, nabi dan seterusnya), dan menjadikan khidmat kepada orang lain tanggungjawab dalam hidup. Sekularisme berhubung dengan hidup manusia masakini sahaja (dunia sahaja), dan amalan, yang isu-isunya boleh diuji (baik atau tidak) dengan pengalaman hidup [dunia] ini [sahaja] –dengan matlamat-matlamatnya untuk memajukan atau membangunan (the development) segi kebendaan, moral, dan intelektuil keadaan diri manusia (nature of man), sampai ke tahap titik tertinggi sekali, sebagai tugas masyarakat yang segera [perlu ditunaikan]; dengan mengajarkan bahawa memadalah moral manusia itu dibentuk [tentang baik buruknya] dengan mengambil kira pengajaran dari alam semula jadi [semata-mata] terpisah/atau tidak mengambil kira langsung Ateisme (tak percaya kepada tuhan), Teisme (percaya kepada Tuhan) atau Kristianiti (ertinya soal baik buruk diambil pengajaran dari alam semula jadi cukuplah, dengan mengenepikan Tuhan, agama, akhirat, wahyu, ajaran mana-mana nabi dan yang sepertinya), menjadikan pengikut-pengikutanya (yakni pengikut sekularisme ini) berusaha mempromosikan perbaikan hidup umat manusia, dengan jalan kebendaan [semata-mata], dan menjadikan ini semua perkara-perkara yang disetujui bersama sebagai asas perpaduan bagi semua orang yang bersetuju untuk menyusun dan menjalankan kehidupan mengikut akal fikiran dan menjadikannya mulia dengan berkhidmat [kepada masyarakat]. Perkara yang sekular/atau apa-apa yang suci (sacral) atau apa yang sekular itu suci dalam pengaruhnya atas hidup [manusia], kerana melalui kemurnian yang ada dalam keadaan-keadaan kebendaan [hidup manusia semua] maka tabiat-tabiat kejadian yang sehabis tinggi itu diteruskan lagi dengan cara yang sehabis baik sekali, dan bahagian-bahagian yang rendah itu [yang tidak baik itu] ditingkatkan. Sekularisme adalah satu susunan siri dasar-dasar yang dimaksudkan untuk memberi bimbingan kepada mereka yang mendapati Akidah (Theology) tidak menentu (indefinite), atau tidak memadai, atau menganggapnya tidak boleh dipercayai. Ia menjadi ganti bagi teologi (atau akidah), yang sebahagian yang banyak daripadanya menganggap hidup dunia sebagai keadaan yang penuh dengan dosa tetapi mustahak [manusia mesti melaluinya], hidup ini dianggap sebagai senario tempat cubaan dan ujian, dan melalui ujian itu kita mendidik manusia supaya menjadi layak untuk kehidupan akan datang yang lebih baik [daripada dunia ini], kalaulah ada kehidupan [akan datang] seperti itu.

Principle II

A Secularist guides himself by maxims of Positivism, seeking to discern what is in Nature -what ought to be in morals- selecting the affirmative in exposition, concerning himself with the real, the right, and the constructive. Positive principles are principles which are provable. “A positive precept,” says Bishop Butler, “is a precept the reason of which we see.” Positivism is policy of material progress.

Terjemahannya:

Prinsip III

“Seseorang yang berpegang kepada ajaran sekular atau sekularisme (secularist) memandu dirinya dengan dasar-dasar Positivisme, dengan mencari dalam alam semula jadi –apa yang patut ada dari segi moralnya- mencari apa yang bersifat menegaskan (the affirmative) dalam penerangan, menjadikan dirinya sibuk dengan perkara yang sungguh-sungguh (the real), yang benar (the right) dan perkara yang konstruktif (membina). Dasar-dasar positif, kata Bishop Butler adalah ‘dasar-dasar yang boleh dibuktikan dengan dalil [yang boleh dipandang dengan mata atau dilihat dikesan dengan pancaindera]. ‘Ajaran yang positif’ kata Bishop Butler ‘adalah ajaran mengikut akal fikiran (a precept of reason) yang sebab baginya boleh dilihat oleh kita’. Positivisme adalah polisi untuk kemajuan dalam bidang kebendaan (material progress).

Principle III

Science is the available Providence of life. The problem to be solved by a science of Society, is to find that situation in which it shall be impossible for a man to be depraved or poor. Mankind are saved by being served. Spiritual sympathy is a lesser mercy than that forethought which anticipates and extirpates the causes of suffering. Deliverance from sorrow or injustice is before consolation—doing well is higher than meaning well-work is worship to those who accept Theism, and duty to those who do not.

Terjemahannya:

Prinsip III

Sains adalah prinsip menyelamatkan kehidupan (Providence of life) yang ada pada kita. Masalah yang diselesaikan [dalam hidup] oleh sains tentang Masyarakat ialah dengan mencari keadaan yang sedemikian sehingga mustahil manusia boleh menjadi susah atau miskin. Umat manusia diselamatkan dengan khidmat diberi kepadanya. Simpati secara rohani berupa rahmat yang lebih rendah lagi berbanding dengan berfikiran jauh yang boleh memahami terlebih dahulu sebab-sebab manusia menderita [sebelum daripada ia berlaku], dan menghancurkannya. Menyelamatkan manusia daripada dukacita atau ketidakadilan mendahului nasihat supaya ia tidak berdukacita, melakukan sesuatu dengan cara yang baik sekali adalah lebih tinggi fadhilatnya daripada hanya berniat baik, melakukan kerja itu berupa ibadat bagi orang yang menerima percaya kepada Tuhan. Ia tugas bagi orang yang tidak percaya kepada Tuhan.

23.          Dan seterunya; kemudan di bawah tajuk “Standard of Appeal’ atau ‘Ukuran atau Neraca Tempat Rujukan’ terdapat kenyataan lagi tentang prinsip sekularisme atau prinsip ajaran sekular seperti berikut:

“Secularism accepts no authority but that of Nature, adopts no methods but those of science and philosophy, and respects in practice no rule but that of the conscience, illustrated by the common sense of mankind. It values the lessons of the past, and looks to tradition as presenting a storehouse of raw materials to thought, and in many cases results of high wisdom for our reverence; but it utterly disowns tradition as a ground of belief, whether miracles and supernaturalism be claimed or not claimed on its side. No sacred scripture or ancient church can be made a basis of belief, for the obvious reason that their claims always need to be proved, and cannot without absurdity be assumed. The association leaves to its individual members to yield whatever respect their own good sense judges to be due to the opinions of great men, living or dead, spoken or written, as also to the practice of ancient communities, national or ecclesiastical. But it disowns all appeal to such authorities as final tests of truth.” “Programme of Freethought Societies,” by F. W. Newman. (Reasoner, No. 388.)

Terjemahannya:

“Sekularisme tidak menerima otoriti melainkan otoriti alam tabie, tidak mengambil dan menerima apa-apa kaedah ilmu melainkan kaedah ilmu sains dan falsafah, tidak menghormati, pada amalannya, mana-mana peraturan melainkan suara hati sendiri (conscience) yang digambarkan oleh komonsens atau akalbudi umat manusia. Ia menghargai pengajaran-pengajaran dari zaman yang telah lalu, dan melihat kepada adat kebiasaan turun temurun sebagai khazanah bahan-bahan mentah, dan dalam banyak hal, menunjukkan hasil hikmah kebijaksanaan yang tinggi yang kita muliakan, tetapi [dalam sekularisme] itu ditolak untuk menjadi asas kepercayaan pegangan, sama ada perkara-perkara mukjizat dan perkara-perkara yang mengatasi alam zahir yang dilihat dengan mata (supernaturalism) yang didakwa oleh orang atau tidak didakwai bagi pihaknya. Tidak ada kitab suci atau geraja dari zaman purbakala yang boleh dijadikan asas untuk kepercayaan pegangan, kerana sebab yang terang, kerana dakwaan-dakwaannya selalunya perlu kepada pembuktian, dan tidak boleh dianggap betul begitu sahaja tanpa bukti, kalau demikian itu tidak munasabah sekali. Persatuan ini [yang mempromosikan sekularisme dan kaedahnya dalam fahaman dan ilmu] memberi kebebasan kepada ahli-ahlinya untuk memberikan penghormatan yang mereka mahu mengikut keputusan fikiran mereka sendiri kepada pendapat-pendapat tokoh-tokoh besar, yang hidup atau mati, yang dicakapkan atau ditulis, begitu juga [sikapnya] tentang amalan perbuatan masyarakat-masyarakat purbakala, dari sejarah kebangsaan atau sejarah gereja. Tetapi [sekularisme] menolak semua rujukan kepada otoriti-otoriti sedemikian sebagai ujian yang terkhir untuk semua perkara yang benar.”

24.         Tentang bidang pertikaian atau Sphere of Controversy’ [dalam Sekularisme] katanya:

III. Sphere of Controversy.

“Since the principles of Secularism rest on grounds apart from Theism, Atheism, or Christianism, it is not logically necessary for Secularists to debate the truth of these subjects. In controversy, Secularism concerns itself with the assertion and maintenance of its own affirmative propositions, combating only views of Theology and Christianity so far as they interfere with, discourage, or disparage Secular action, which may be done without digressing into the discussion of the truth of Theism or divine origin of the Bible.

Terjemahan:

“Oleh kerana dasar-dasar sekularisme terletak pada asas-asas yang terpisah daripada kepercayaan kepada Tuhan (Theism), Ateism, atau Ajaran kristian [atau mana-mana agama], maka secara logiknya tidak perlulah bagi orang yang berpegang kepada sekularisme (secularists) untuk berdebat tentang kebenaran subjek ini. Dalam perdebatan Sekularisme tertumpu kepada kenyataan yang dibuat dan menegakkan kedudukan kenyataannya itu secara affirmatif, dengan menentang hanya pandangan dari Theology, dan agama Kristian, sejauh mana itu mengganggu, atau tidak memberi berangsang atau mencela amalan sekular (Secular action) yang boleh dilakukan tanpa melencong ke dalam perbincangan-perbincangan tentang benar tidaknya Kepercayaan kepada Tuhan [atau mana-mana agama, termasuk Islam kalau dibincangkan dalam konteks umat Islam] atau asal usul Bible itu datang dari Tuhan.”

25.          Kalau kita merujuk kepada istilah ‘secularism’ dalam Catholic Encyclopedia edisi kedua jilid 12 hal. 363-bersekali dengan ‘secularization’ hingga hal. 874, elemen-elemen dalam takrif yang ada dalam tulisan Holyoake ada dalam essei dalam Encyclopedia ini. Demikian juga kalau kita melihat takrifnya dalam Oxford Dictionary of the English Language, jilid ix, 1970, hlm. 365-367 dan lainnya. Jelaslah dengan merujuk kepada huraian-huraian dalam definisi istilah ini maka tidak boleh seseorang yang mempunyai kalbu yang sejahtera membuat tuduhan bahawa UMNO melaksanakan fahaman sekularisme, fahaman sekular, atau melaksanakan sekularisasi. Ini kerana sekularisme, dan sekularisasi, kalau difahami dalam rangka epistemologi Ahli Sunnah ia membawa kepada kekufuran yang jelas nyata dan’murni’. Maha suci Allah bagaimana ada Orang Islam yang boleh membuat tuduhan atas negerinya dan ulil amrinya sendiri serta umatnya sebagai pihak yang terlibat dalam jenayah yang tidak ada tolak bandingnya ini walhal istilah itu tidak dicamkannya dengan cermat dan bertanggungjawab. Kita hanya mengurut dada dan berdoa untuk kebaikan dan mengharapkan umat kembali ke jalan kebenaran. Amin.

26.         Tentang istilah secularization dari Catholic Encyclopedia. Dalam ‘The New Catholic Encyclopedia’ edisi ke 2, diterbitkan untuk Percetakan Universiti Katholik Amerika. Washington, 2003, terdapat penerangan berkenaan dengan ‘secularism’ (hal. 863-866), ‘secularization’ atau sekularisasi. (hal. 867-874). Antara kenyataan-kenyataan yang boleh membantu kita memahami istilah ini ialah yang berikut: “Ia adalah proses kemasyarakatan dan budaya yang dengannya maka kepercayaan-kepercayaan, amalan-amalan serta institusi-institusi bukan agama mengambil tempat menggantikan mana-mana dari kalangan itu semua yang bersifat keagamaan dalam ruang-ruang kehidupan yang tertentu. Dengan demikian ia berupa satu aspek ke arah penglainan (differentiation) struktural dalam sesuatu masyarakat, tren yang kelihatan manifestasinya dalam lahirnya institusi-institusi yang spesifik untuk menyelesaikan masalah-masalah fungsi tentang penjagapulihan, penerusan. Dalam proses sekularisasi hilangnya fungsi-fungsi sekular pada kumpulan-kumpulan keagamaan (seperti kumpulan paderi) berlaku selari dengan hilangnya fungsi–fungsi keagamaan yang ada pada institusi-institusi sekular.” Itu sekularisasi secara amnya.

27.          Kalau hendak dipasangkan erti-erti seperti itu kepada masyarakat kita penulis ini merasakan bahawa institusi-institusi bukan agama dan seterusnya yang mengambil alih apa yang bersifat agama tidak ada yang berlaku pada kita; masjid-masjid masih berjalan dengan fungsinya tanpa perubahan, bahkan ada penambahan; institusi-institusi bukan agama bukan hilang fungsi keagamaannya bahkan ia bertambah, katakanlah sekolah-sekolah yang bukan sekolah agama dimasukkan ke dalamnya pelajaran-pelajaran agama, amalan-amalan sembahyang berjemaah dulunya tidak ada dalam sekolah-sekolah sekarang ada; dalam angkatan tentera dan polis dimasukkan pelajaran agama; demikian seterusnya universiti Islam dan bank Islam diadakan; tentang ada orang-orang yang malas melakukan tugasnya itu perkara yang berlainan pula.

28.         Tentang istilah “secularization” lagi dalam Catholic Encyclopediatersebut dinyatakan sekularisasi berhubung dengan harta wakaf gereja. Kenyataannya ialah “Istilah sekularisasi merujuk kepada usaha merampas harta institusi-institusi gereja oleh pihak yang bukan gereja atau negara. Istilah itu nampak dengan nyatanya mula digunakan dalam erti ini dalam rundingan-rundingan Keamanan Westphalia (1648), walaupun perampasan yang sedemikian merupakan sebahagian besar dari sejarah pengambilan harta Gereja semenjak awal zaman tengah.” Ertinya sekularisasi itu berkaitan dengan usaha merampas harta Gereja. Kalau dipasang pengertian ini pada kita kita boleh katakan tidak ada berlaku perampasan harta masjid oleh pihak yang bukan agama; tidak ada sejarah sedemikian; ini kerana harta masjid ialah harta wakaf liLlah, tidak menjadi milik pihak lain lagi; amalan kederhakaan individu-individu tidak diambil kira dalam hal ini untuk membenarkan kita mengatakan ada berlaku sekularisasi yang seperti itu. Dalam halaman-halaman berikutnya tajuk sekularisasi itu ialah berkenaan dengan perbuatan pihak-pihak lain merampas harta gereja hingga ke abad ini, walaupun keadaan agak aman berbanding dengan keadaan dahulunya. Ertinya sekularisasi dalam erti demikian tidak berlaku; oleh itu tidak wajar, bahkan mengelirukan, bahkan pengkhianatan sejarah, kalau dikatakan berlaku proses sekularisasi itu mengikut semantik asalnya dalam budaya dan tamadun Barat. Kalau demikian tidak ada alasan untuk sesiapa boleh menuduh bahawa di Malaysia ada berlaku proses sekularisasi ini.

29.         Kalau difahami takrif sekularisme dan dasar-dasarnya seperti di atas, kemudian dibandingkan erti-erti semua itu dengan perlembagaan UMNO atau mana-mana teks UMNO akal sejahtera akan menyatakan bahawa UMNO tidak boleh dikaitkan dengan cara dan fahaman yang seperti itu. Tetapi tuduhan-tuduhan terus dibuat (seperti tuduhan sekularisasi Islam atau UMNO mengajarkan ajaran sekular dan yang sepertinya, atau kebangsaan UMNO menjadi kebangsaan sekular (secular nationalism)) walaupun oleh pengarang-pengarang yang kita harapkan perkara-perkara yang lebih baik datang dari pena mereka; kita menyebut ini atas dasar kebenaran dan integriti ilmu dan rahmah kepada umat Islam yang menjadi mangsa tuduhan seperti itu,Allahuma’ghfir lana wal-muslimin- murka Ilahi dengan akibat-akibatnya, kalau kita memahaminya. Nationalisme Melayu bukannya ‘secular nationalism’ dalam erti Barat, sebab itu terkenal dalam gerakan itu kata-kata ‘demi alif-ba-ta’yakni demi agama, bangsa dan tanah air dan ini kelihatan dalam gerakan nasionalisme UMNO.

30.         Pendirian menyamakan Malaysia dengan Turki dengan falsafah Negara Kemalismenya juga tidak berdasarkan fakta. Ini kerana di Malaysia tidak terdapat falsafah Negara seperti Kemalisme dengan populismenya, republikanismenya, reformismenya, sekularismenya, nationalismenya, serta statismenya yang persis takrifnya salin tidak tumpah seperti yang ada dalam falsafah politik Barat (lihat lampiran di akhir kertas ini); bandingkan ini dengan Malaysia dengan Islam sebagai ‘agama Persekutuan’nya, Rukun Negaranya, falsafah pendidikan negaranya, dan dasar kebudayaan kebangsaannya, dengan pegangan Ahli Sunnahnya; demikian seterusnya. Perbuatan setengah pihak menyamakan Malaysia dengan Turki ini adalah kesilapan dan pengkhianatan ilmiah yang sangat berat.

31.          Satu lagi ialah persoalan nasionalisme UMNO dicapkan oleh setengah pihak sebagai ‘asabiyyah yang dilarang oleh nabi salla’Llahu alaihi wa sallam dalam hadith yang selalu disebut-sebut (ليس منا من دعا الى عصبية): Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada faham kebangsaan (‘asabiyyah). Untuk melihat permasalahan ini elok diberikan perhatian kepada beberapa perkara seperti di bawah ini.

Pertamanya hadith tentang asabiyyah itu. Hadith itu ialah: bermaksud:

حديث (يا رسول الله ما العصبية؟ قال أن تعين قومك على الظلم)

Hadith: Wahai Rasulullah apa itu ‘asabiyyah? Jawab baginda: [Asabiyyah yang dilarang itu] ialah engkau menolong kaum engkau dalam melakukan kezaliman [kepada orang lain atau kepada kaum lain]. Dalam syarah Sunan Abi Daud dinyatakan bahawa hadith ini dikeluarkan oleh Abu Daud, Nasa’I, dan ibn Majah.

Pengarang Sharah Abu Daud menyatakan tentang ‘menolong kaum engkau melakukan kezaliman’ ertinya seseorang itu taksub dengan kaumnya walhal mereka itu zalim, maka jadilah ia membantu mereka [dalam kezaliman], termasuk juga orang yang membantu kaumnya atas perkara yang bukan hak. Prinsip asalnya ialah orang yang terkena zalim itu hendak diberi pertolongan dan bantuan, orang yang melakukan kezaliman itu hendak disekat daripada melakukan kezaliman. (dipetik melalui islamweb.net). Hadith yang bermaksud ‘Tidak termasuk di kalangan kami orang yang menyeru kepada asabiyyah’ itu diulas agak panjang oleh al-Munawi dalam al-Faid al-Qadir (jilid 5 hal. 492). maksudnya tidak terlepas daripada apa yang diterangkan itu.

32.          Huraian yang panjang yang memberi penerangan yang nyata tentang aspek positif asabiyyah ini boleh didapati dalam penerangan Mulla ‘Ali al-Qari berkenaan dengan hadith itu dalam “Mirqat al-Fawatih syarah Mishkat al-Masabih” (14: 184-185 dipetik melalui al-meshkat.net). Beliau menyatakakan riwayat dari Wathilah bin al-Asqa’ rd katanya: Dari Wathilah bin Al-Asqa’ rd katanya: Aku berkata: Wahai Rasulullah apakah itu ‘asabiyyah, yakni asabiyyah Jahiliyyah? Sabda baginda: bahawa anda menolong kaum anda/sanak saudara anda atas perkara yang zalim, yakni wajib atas anda mengikut yang hak tanpa melihat kepada mulahazah al-hak; kerana itu maka kata Ali mengikut apa yang diriwayatkan oleh Darimi dan ibn ‘Asakir dari Jabir, marfu’, ‘hendaklah anda menolong saudara anda baik ia zalim atau terkena zalim, kalau ia zalim maka tolak ia dari perbuatan zalimnya, kalau ia terkena zalim maka tolonglah ia [untuk menyelesaikan kezaliman atas dirinya itu]; … diriwayatkan oleh Abu Daud dan demikian [oleh] ibn Majah dari Suraqah bin Malik

)قال خطبنا رسول الله فقال خيركم المدافع عن العشيرة أي أقاربه المعاشر معهم ما لم يأثم أي ما لم يظلم على المدفوع فإنه حينئذ يكون جامعا بين نصرة المظلوم ووصلة الأقارب ثم اعلم أنه لو قدر على دفع الظالم عن قومه بكلام لم يجز له الضرب ولو قدر بالضرب لم يجز له القتل لأنه من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيجب مراعاة الترتيب قال تعالى ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن النحل إلى قوله وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به النحل الآية رواه أبو داود وعن جبير بن مطعم رضي الله عنه من ذكره أن رسول الله قال ليس منا أي من أهل ملتنا أو من أصحاب طريقتنا من دعا أي الناس إلى عصبية أي إلى اجتماع عصبية في معاونة ظالم (

…Baginda Rasulullah berkhutbah kepada kami sabda Baginda ‘Orang yang baik sekali di kalangan kamu ialah orang yang mempertahankan keluarga-yakni keluarga yang dekat yang ia hidup bersama dengan mereka selama mana ia tidak melakukan perbuatan zalim atas pihak yang ditolak kezalimannya itu [daripada keluarganya]; maka dengan itu ia menghimpunkan [dua perbuatan baik] antara menolong pihak yang terkena zalim dan menghubungkan hubungan kekerabatan. Kemudian ketahuilah bahawa kalau ia berupaya untuk menolak pihak yang melakukan kezaliman itu daripada kaumnya dengan percakapan [atau perkataan, kalau sekarang mungkin dengan tulisan, atau emel] maka tidak harus ia memukul [orang yang melakukan kezaliman itu], kalau ia mampu memukul tidak harus membunuh, kerana [perbuatan ini] termasuk daripada bab amar ma’ruf dan nahi munkar; maka wajib ia menjaga tertib [dalam perbuatan ini] (diikuti dengan ayat 125 surah al-Nakhl berkenaan dengan hikmah dalam seruan manusia kepada jalan agama, kemudian dengan nasihat yang baik, kemudian dengan perbahasan yang cantik, sampai kepada ayat yang bermaksud ‘kalau mereka melakukan perbuatan buruk, maka balaslah seperti apa yang dilakukan atas kamu itu); kemudian Abu Daud meriwayat hadith dari Jubair bin Mut’aim yang bermaksud: bahawa Rasulullah salla’Llahu alaihi wa sallam bersabda: (maksudnya): Tidak termasuk dalam kalangan kami, yakni perjalanan agama kami atau sahabat yang mengikut perjalanan kami, orang yang menyeru manusia kepada asabiyyah yakni kepada berhimpun dalam asabiyyah dalam menolong orang yang melakukan perbuatan zalim dan seterusnya …

عن عبادة بن كثير الشامي …عن امرأة منهم أي من أهل فلسطين يقال لها فسيلة بفتح فاء فكسر سين مهملة وفي نسخة بالتصغير ولم يذكرها المؤلف في التابعيات أنها قالت سمعت أبي ليس له ذكر في أسماء المؤلف يقول أي أبو فسيلة سألت رسول الله فقلت يا رسول الله أمن العصبية أن يحب الرجل قومه أي حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرجل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم رواه أحمد وابن ماجه …

Ada riwayat dari ‘Ubadah bin Kathir al-Shami tentang Abu Fasilah bertanya kepada Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam: Wahai Rasulullah adakah termasuk ke dalam asabiyyah [yang tuan hamba larang itu] sifat seseorang lelaki itu sayang amat sangat kepada kaumnya, sabda Baginda: Tidak; tetapi asabiyyah [yang aku larang itu] ialah seseorang itu menolong kaumnya atas kezaliman, atau atas kezaliman mereka, atau secara kezaliman ٍأن يحب الرحل قومه حبا بليغا قال لا ولكن من العصبية أن ينصر الرحل قومه على الظلم أي على ظلمهم أو مع ظلمهم أو على وجه الظلم  Diriwayat oleh Ahmad dan Ibn Majah

33.         Tambahan lagi kita boleh sebut lagi sokongan Sa’id Nursi terhadap konsep asabiyyah yang positif ini. Ia terkandung dalam huraian-huraiannya tentang hal ini.

34.         Di kalangan Orang Melayu soal identiti antara bangsa dan agama merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan; dan ini faktor kekuatan yang sangat besar nilainya. Ini membawa kita kepada renungan tentang kedudukan masyarakat Timur seperti Melayu-Islam dengan masyarakat barat. Pada Melayu asas identitinya berada pada agamanya. Dengan itu kebangsaannya tidak berpisah dengan agamanya. Ini nyata daripada pengarang-pengarang yang menulis dalam memperjuangkan kemerdekaan, yang mereka sebutkan demi alif, ba, ta, yakni demi agama, bangsa dan tanah air. Tok Kenali di Kelantan pun menggunakan kata-kata itu dalam menulis dalam majalah Pengasuh yang hingga sekarang masih diterbitkan oleh Majlis Ugama Islam Kelantan.

35.         Berkenaan dengan pentingnya identiti yang tidak terpisah antara kebangsaan dan agama, Sa’id Nursi menyatakan

The unity between religion and nationality necessitates the Islamic identity having the highest position in the identity hierarchy. This is also the most significant difference between Western societies, which have as their basis a nationalist identity, and Eastern societies, whose religion and nationalities form an inseparable whole. The reply of the Old Said to a question about religious zeal and national zeal asked him during Sultan Reshad’s Rumelia tour, summarizes very succinctly his attitude to the matter.

“Pada kita Muslimin agama dan kebangsaan (nationhood) menjadi bersatu, walaupun ada terdapat perbezaan dari segi teori yang kelihatan pada lahiriah dan bersifat berkebetulan antara keduanya. Sesungguhnya agama adalah hayat dan roh bagi bangsa. Bila keduanya dilihat berlainan dan berpisah satu dari yang satu lagi itu, semangat keagamaan merangkumi orang awam dan dan orang kelas atasannya, manakala semangat kebangsaan dirasai oleh seorang dalam seratus orang, yakni, orang yang bersedia untuk mengorbankan kepentingan-kepentingan dirinya demi untuk bangsanya. Maka bila demikian halnya, semangat keagamaan mesti menjadi asas berhubungan dengan hak-hak semua orang, manakala semangat kebangsaan menjadi pihak yang memberi khidmat kepadanya dan menjadi benteng baginya.”

36.         Kata beliau “Ini terutamanya kerana kita orang Timur ini tidak seperti mereka di Barat: hati kita dipandu oleh kesedaran kita tentang agama. Hakikatnya di Asialah Takdir Ilahi menentukan yang kebanyakan para rasul diutus di sana, dan itu menandakan bahawa hanya kesedaran agama yang boleh membangkitkan orang Timur dan memberangsangkannya ke arah kemajuan. Satu hujah yang meyakinkan untuk ini ialah bahawa zaman nabi Muhammad salla’Llahu alaihi wa sallam dan mereka yang mengikut baginda … Semangat keagamaan dan semangat kebangsaan menjadi bercantum di kalangan Orang Turki dan Orang Arab, dan sekarang tidak mungkin berpisah. Semangat Islam berupa seperti rantai yang bercahaya gemilang dan teguh yang bukan datang dari alam dunia ini. Ia berupa dokongan yang teguh dan tentu, serta tidak akan gagal. Ia kota teguh yang tidak boleh dirobohkan. (Hutbe-i Samiye, 56-7/ The Damascus Sermon, 59-60. Disebut dalam Bediuzzaman and The Politics of Islamic World in The 20th Century oleh Ahmed Davudoglu dalam

http://www.nur.org/en/islam/nurlibrary/Bediuzzaman_and_the_Politics_of_the_20th_Century_198diakses 14-12-11. Lihat pula The Damascus Sermon by Bediuzzaman Said Nursi Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996.

37.         Kemudian kita boleh perhatikan lagi pandangannya tentang kebangsaan itu yang disebutnya sebagai positif dan negative. Katanya:

“Tambahan lagi, dalam semangat kebangsaan (nationalism) terdapat satu perasaan dan semangat gembira dalam jiwa, satu kesukaan yang sangat kuat, satu kuasa yang ada unsur tidak baiknya. Kerana itu mereka yang terlibat dalam kehidupan kemasyarakatan zaman ini tidak boleh disuruh supaya meninggalkan konsep kebangsaan ini. Bagaimanapun semangat kebangsaan ada dua jenis. Satu yang negatif, tidak baik, dan berbahaya; ia menjadi semarak dengan menelan pihak lain, ia kekal melalui perseteruan dengan pihak lain, dan ia tahu apa yang sedang dilakukannya. Nasionalisme yang positif timbul daripada keperluan dalaman dalam hidup kemasyarakatan dan ia menjadi sebab bagi berlakunya sikap tolong menolong dan persatuan; ia memastikan adanya kekuatan yang mendatangkan faedah; ia adalah alat untuk menguatkan lagi persaudaraan Islam. Konsep tentang nasionalisme yang positif ini mesti berkhidmat untuk Islam, ia mesti menjadi kota perlindungannya dan perisai baginya; ia mesti tidak mengambil tempat Islam itu sendiri”.

38.         Kenyataan tentang dua jenis nasionalisme itu disebut lagi olehnya demikian:

“This distinction, which Bediuzzaman expressed in the tongue of the Old Said in later periods, is also to be seen in the political approach and practice of the Old Said:

“The awakening of nationalism is either positive, in which case it is aroused through compassion for one’s fellow men, and is the cause of mutual recognition and assistance; or it is negative, in which case, being aroused by racialist ambitions, it is the cause of antipathy and mutual hostility. And this Islam rejects.”

“Kesedaran dan bangkitnya nasionalisme itu sama ada positif, dalam hal ini ia bangun melalui rasa kasih sayang kepada kaum bangsa seseorang, dan ia sebab bagi kenal mengenali antara satu dengan lain serta perbuatan tolong menolong antara sesama mereka; atau ia negatif, bila ia ditimbulkan oleh semangat rasis, dan menjadi sebab kebencian dan permusuhan antara satu dengan lain. Dan ini ditolak oleh Islam. (Mektûbat, 308-9/ Letters, 380, 381-2. 31. Sünûhat, 13. Dinukil dalam ibid).

39.         Kita tidak boleh meninggalkan tajuk ini dengan melupakan ibn Khaldun. Beliaulah yang memberi huraian yang memberi keabsahan bagi asabiyyah yang positif itu, yang dipanggil oleh Said Nursi sebagai nasionalisme yang positif. Dan Ibn Khaldun meletakkan asas kejayaan dengan kenyataan yang dibuatnya iaitu bahawa bila semangat keagamaan yang sebenar bergabung dengan asabiyyah, itu akan menjadi kekuatan yang tidak boleh dikalahkan. Dan beliau mendasarkan huraian ini atas hadith (ما بعث الله نبيا الا في منعة من قومه) ertinya: Tuhan tidak membangkitkan nabi melainkan ia berada dalam dokongan kekuatan kaumnya. Katanya kalaulah nabi yang ada mukjizat itu dibangkit oleh Tuhan dalam jagaan kaumnya, maka apa lagi kita orang biasa yang tidak ada mukjizat ini lebih-lebih lagi memerlukan dokongan kekuatan kaum kita (dalam erti positif sebagaimana yang disebut dalam syarah hadith di atas tadi). (al-Muqaddimah: (1960) I: 280).

Beliau menyatakan bahawa syarat khalifah itu ia berketurunan Quraisy maksudnya ialah kerana Quraisy paling baik asabiyyahnya yang membawa kepada kejayaan kepemimpinan; maka dengan itu pada zaman bila ada golongan lain yang bagus asabiyyahnya, maka ia boleh menjadi pemimpin (katakan zaman Othmaniah Turki). Dan kalau dipasangkan ini kepada suasana kita maka sepatutnya asabiyyah positif kita di sinilah yang layak mendapat tugas kepemimpinan itu. Amin. Dalam negara ini jelas bahawa perjuangan kebangsaan dan semangat kebangsaan membawa kepada kemerdekaan, perpaduan, dan kemajuan, walaupun banyak lagi ruang-ruang yang perlu dipenuhkan untuk menyempurnakan lagi keadaan dari segi ajaran agama dan kemajuan duniawi yang baik. Ertinya tidak timbul keperluan untuk menolak asabiyyah yang sedemikian; perbuatan menolak asabiyyah yang positif adalah menyalahi perjalanan para rasul alaihimussalatu wassalam.

40.         Sebagai kesimpulan jelas boleh dilihat bahawa gerakan kebangsaan atau faham kebangsaan yang ada dalam negara ini dan yang menimbulkan gerakan membawa kepada kemerdekaan dan yang memajukan negara ini hingga ia menjadi sebutan yang sangat baik dalam negara-negara OIC adalah kebangsaan yang positif yang boleh dipertahankan keabsahannya dari segi Islam. Ia juga bukan bersifat sekular atau membawa kepada sekularisasi Islam sebagaimana yang dituduh oleh setengah pihak yang kurang cermat dalam ulasannya. Ia juga bukan bersifat rasis, bahkan ia terlalu toleran hingga haknya sendiri banyak yang terhakis sebagaimana yang biasa dibicarakan. Tentang pihak lain menyuarakan tidak puas hati itu adalah kerana pihak Orang Melayu tidak bersatu dan menunjukkan sifat-sifat positif dalam asabiyyah yang baik antara sesama mereka untuk menjadi contoh keunggulan yang diharap-harapkan; perpecahan mereka nampaknya kerana kekeliruan satu pihak untuk memahami hakikat yang sebenar berhubungan dengan sekularisme dan nasionalisme, yang selalu disebut-sebut dan di satu pihak lagi tidak muncul huraian-huraian yang meyakinkan pihak yang lain, dan ditambah dengan faktor-faktor pihak-pihak yang menangguk di air keruh, dan konflik kepartaian yang diwarnai dengan semangat dan psikologi massa, itu semua memainkan peranan dalam memecah-belahkan umat. Insya’ Allah ini dapat diselesaikan amin, sebab penyakit itu ada ubatntya, kecuali pihak yang berkenaan memilih untuk menjemput maut datang kepadanya.

Allahumma sallimna wal-muslimin. Wallahu a’lam.

LAMPIRAN: 6 principles of Kemalism

From http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html (accessed 11-12-11)

Republicanism:

The Kemalist reforms represent a political revolution; a change from the multinational Ottoman Empire to the establishment of the nation state of Turkey and the realisation of national identity of modern Turkey. Kemalism only recognises a Republican regime for Turkey. Kemalism believes that it is only the republican regime which can best represent the wishes of the people.

Populism:

The Kemalist revolution was also a social revolution in term of its content and goals. This was a revolution led by an elite with an orientation towards the people in general. The Kemalist reforms brought about a revolutionary change in the status of women through the adoption of Western codes of law in Turkey, in particular the Swiss Civil Code.

Moreover, women received the right to vote in 1934. Atatürk stated on a number of occasions that the true rulers of Turkey were the peasants. This was actually a goal rather than a reality in Turkey. In fact, in the official explanation given to the principle of populism it was stated that Kemalism was against class privileges and class distinctions and it recognized no individual, no family, no class and no organization as being above others. Kemalist ideology was, in fact, based on supreme value of Turkish citizenship. A sense of pride associated with this citizenship would give the needed psychological spur to the people to make them work harder and to achieve a sense of unity and national identity.

Secularism:

Kemalist secularism did not merely mean separation of state and religion, but also the separation of religion from educational, cultural and legal affairs. It meant independence of thought and independence of institutions from the dominance of religious thinking and religious institutions. Thus, the Kemalist revolution was also a secularist revolution. Many Kemalist reforms were made to bring about secularism, and others were realised because secularism had been achieved. The Kemalist principle of secularism did not advocate atheism. It was not an anti-God principle. It was a rationalist, anti-clerical secularism. The Kemalist principle of secularism was not against an enlightened Islam, but against an Islam which was opposed to modernisation.

Reformism:

One of the most important principles that Atatürk formulated was the principle of reformism or revolutionism. This principle meant that Turkey made reforms and that the country replaced traditional institutions with modern institutions. It meant that traditional concepts were eliminated and modern concepts were adopted. The principle of reformism went beyond the recognition of the reforms which were made.

Nationalism:

The Kemalist revolution was also a nationalist revolution. Kemalist nationalism was not racist. It was meant to preserve the independence of the Republic of Turkey and also to help the Republic’s political development. It was a nationalism which respected the right to independence of all other nations. It was a nationalism with a social content. It was not only anti-imperialist, but it was also against the rule of a dynasty or of any particular social class over Turkish society. Kemalist nationalism believes in the principle that the Turkish state is an indivisible whole comprising its territory and people.

Statism:

Kemal Atatürk made clear in his statements and policies that Turkey’s complete modernisation was very much dependent on economic and technological development. The principle of statism was interpreted to mean that the state was to regulate the country’s general economic activity and the state was to engage in areas where private enterprise was not willing to do so, or where private enterprise had proved to be inadequate, or if national interest required it. In the application of the principle of statism, however, the state emerged not only as the principle source of economic activity but also as the owner of the major industries of the country

Bibliografi ringkas:

  1. Ahmad Davudoglu, ‘Badiuzzaman and the Politics of the Islamic World of the Twentieth Century”, dalam http://www.nur.org./en/islam/nurlibrary/ akses 12-12-11
  2. Aunul-Ma’bud Sharah Hadith Abu Daud, karangan Shams al-Haqq al-‘Azim Abadi, Abu Tayyib, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1451 Hijrah, jilid 14 hal. 19-20
  3. Catholic Encyclopedia on line, ‘secularism’ (http://www.newadvent.org/cathen/13676a.htm) akses 20-12-11
  4. Cheah Boon Kheng (2002), Malaysia: The Making of A Nation, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore.
  5. Fathul Bari sharah al-Bukhari, melalui raqamiya.org akses 23-12-11
  6. George Jacob Holyoake (1871) THE PRINCIPLES OF SECULARISM [third edition, revised.] LONDON: BOOK STORE, 282, STRAND; Austin. & Co., 17, Johnson’s court, Fleet Street. through Gutenberg project.com)
  7. Leo Suryadinata ed. ‘Nationalism and Globalization’ (2000), terbitan Institute of Southeast Asian Studies, Singapura, tahun 2000 terutama bab tentang Malaysia dan cabaran globalisasi terhadap nasionalisme Melayu di dalamnya.
  8. Mirqatul Fawatih Sharah Mishkat al-Masabih oleh Mulla Ali al-Qari jilid 14 melalui almeshkat.com akses 23-12-11
  9. New Catholic encyclopedia, vol.12, 2nd edition, 2003, Catholic University of America, Washington, s.v. secularism and secularization.
  10. Oxford Dictionary of the English Language, 1970, jilid ix.OUP.London.
  11. Ozay Mehmet (1990) Islamic Identity and Development-Studies of the Islamic Periphery, Routledge, London-New York.
  12. Perlembagaan UMNO Dipersetujui Dalam Perhimpunan Khas 1991
  13. Perlembagaan PAS (Pindaan 1993)
  14. Sukran Vahide, (1996) The Damascus Sermon. Translated from the Turkish ‘Hutbe-i Samiye’ by Sukran Vahide, Staff-writer of Nur-The Light Second (revised and expanded) edition 1996. Copyright 1989, 1996 by Sozler Nesriyat ve Sanayi A.S.All rights reserved.
  15. Terence Chong,(2009) “Nationalism in Southeast Asia: Revisiting Kahin, Roff, and Anderson”: SOJOURN: Journal of Social Issues in Southeast Asia. Volume: 24. Issue: 1, Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)
  16. http://www.cssforum.com.pk/css-optional-subjects/group-b/political-science/21320-6-principles-kemalism.html. (accessed 11-12-11)